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佛藏出曜经二

断生老病死  越苦度彼岸出曜经卷第六念品第五

佛藏 · 乾隆藏/西土圣贤撰集 · 第 191–311 段

断生老病死  越苦度彼岸出曜经卷第六念品第五

念喜生忧  念喜生畏  无所念喜何忧何畏昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时有外道梵志素少子息唯有一子卒便命终昼夜追忆不能饮食脱衣露形在塳啼哭恒忆亡儿行来进止处所。是时梵志出舍卫城到祇洹精舍。至世尊所共相问讯在一面坐。是时世尊告梵志曰。汝今梵志诸根不定心意倒错。有何事故乃至于是。梵志白佛。唯有一子舍我命终不能逐亡苟存而已诸根岂能得定意不倒错耶。少小养育冀望得力。今便舍我无常心意懊恼不能去怀。自死已来昼夜追忆不离食息脱衣露形在冢啼哭恒忆行来进止处所。世尊告曰如是梵志如汝所言。皆由恩爱生愁忧苦恼。梵志白佛不如瞿昙所说世人恩爱皆生欢乐。时彼梵志闻佛所说亦不然可。即从坐起俨头而去。道经戏村见有二人对坐博戏。梵志见已便兴斯念。夫人处世高才智慧博古揽今敷于幽奥。无有出此博戏之人。我今可以瞿昙所说向彼二人宣耶。时梵志即向二人说瞿昙所说言教。时彼戏人谓梵志曰如是如是如汝所言恩爱合会皆生欢乐。梵志心自生念我之所念与彼不异。即从坐起欢喜踊跃涉道而去。如是展转闻波斯匿王。时波斯匿王语末利夫人曰。卿颇闻瞿昙沙门所说恩爱合会皆生愁忧苦恼耶夫人白王。如王所说恩爱合会皆生愁忧苦恼。王告夫人。汝是瞿昙弟子瞿昙是汝师。岂得不说恩爱合会生愁忧苦恼耶。末利当知。恩爱合会皆生欢乐喜情内发共相娱乐何以故说生愁忧苦恼耶。是时夫人前白言。愿听微言。以自陈启。若见听者敢有所宣。王报夫人恣汝所说。夫人白王。云何大王颇念婆耆利王女不耶。复念流离大将军不。复念禹翅刹利夫人不。王告夫人。我甚爱念婆耆王女流离大将军禹翅刹利夫人。不去心怀。斯须顷夫人白王言。云何大王斯诸人等设当变易。各就后世当有愁忧苦恼不耶。王告夫人。彼等诸人变易迁转。甚怀忧愁痛切叵言。夫人白言。王念爱我不。王报夫人。甚爱于卿。夫人白言。设我迁转变易不住者王复当愁忧不。王告夫人。甚怀愁忧不去食息心意倒错。或成狂病。云何大王颇念迦尸拘萨罗国界人民不。王报夫人。甚爱敬念。所以然者。如我今日五乐自娱。皆由拘萨罗国界人民得此欢乐。云何大王若使拘萨罗国界人民变易迁转当生愁忧苦恼不耶。王告夫人。若无彼人民则无我身。那得不生愁忧苦恼乎。如今大王以自证明恩爱离苦怨憎会苦。如来所说正谓此义耳。时波斯匿王心开意悟。即敕夫人自今已后。我为瞿昙弟子。瞿昙为我师。我今末利。遥归命瞿昙沙门归命法归命比丘僧。尽我形寿不复杀生。是故说曰。念喜生忧念喜生畏无所念喜何忧何畏。念喜生畏者。人得疾患瞻养病者恒生忧畏恐病不差。或欲至他方或为王使或入海采宝。家人畏惧恐行不全济。家人谏谕家有余财足毕命生活。何为远涉艰难采致贵货。设汝去者两头俱衰或行安住衰或行衰住安。是故说曰。念喜生畏也。无所念喜何忧何畏者云何。设无所念喜能除欲爱。何以故。以其欲界忧根坚固掘根甚难。是故说曰。无所念喜何忧何畏。有忧则有畏无忧何有畏耶。忧尽则畏尽五灭十八灭此之谓也。念喜生忧念喜生畏。念喜已离。遂舍狂惑。昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时有梵志大种稻田。唯有一子在田守卫。时天大雹雨伤杀稻子并杀其儿。时彼梵志心怀苦恼驰走城市倮形露跣不避豪贱。展转以次到只桓精舍。然彼梵志应得受化。如来玄鉴知应得度。即化祇洹门外尽为稻田。复作化人如梵志子梵志见已意即开悟稻田我子今故存在。横自劳苦在外驰走心意还定不复狂惑。往至世尊所头面礼足在一面坐。是时如来见彼坐定。诸佛世尊常所说法苦习尽道四谛真如。尽为彼梵志一一说之。逆顺三昧空无想愿一一分别。使彼梵志曤然大悟诸尘垢尽得法眼净。彼已得法成法无虚妄法无狐疑法自处如来众无所畏法。即从座起礼如来足。自今已始受三自归。归命佛归命法归命比丘僧。尽形寿不复杀生。是故说曰。念喜已离便舍狂惑心意还正皆由佛力。不遇佛者则不成办。

夫人怀愁忧  世苦无数端斯由念恩爱  无念则无畏夫人怀愁忧者。众生之类昼夜愁忧相对号哭。或时失性遂致狂惑皆由恩爱恋慕所致。是故说曰。夫人怀愁忧也。世苦无数端者。衣不盖形食不充口颜色萎黄身体垢坌五亲分离废诸伎术。皆由恩爱致此灾患。人在世间遇诸苦恼。亦由恩爱不能舍离。是故说曰世苦无数端也。斯由念恩爱者。生死久长苦本难寻。愚者处中不自觉知。人相恋慕非徒一类。或念父母兄弟宗亲知识。死者生者于中兴念。追号啼哭。是故说曰。斯由念恩爱也。无念则无畏者。人去想念无所恋慕则无愁忧苦恼。有家忧家有财忧财。有车乘鞍马则忧车乘鞍马。无车乘鞍马则无所恋。无想念者何者。是所谓欲爱尽人永断无余。何者断欲爱人。所谓径取阿那含不由二道是谓断欲爱人。无有想念永处究竟不还欲界。凡夫爱未尽虽获五通不离三有。若失神足恚怒隆盛弹指之顷还堕恶趣。方当经历劫数乃还复身。是故说曰。无念则无畏也。

是故不生念  念者是恶累彼则无诸缚  无念无不念是故不生念者。人生世间由念生恩爱由念变易。诸有愁忧苦恼皆缘念而生。是故说曰。不生念也。念者是恶累云何。犹世有狂夫身抱困病以其病故。或杀五生或杀百生以救病者谓蒙瘳降。不知病者受罪无数。或有病人杀生祠祀亦望救命。正使病人藏置百重铁笼里者。于一重间尽安卫守共相括证。不听司命来录死者此事不然。皆由恩爱致此灾变。或复有人知亲别久远来归家念彼人故。杀害虫兽不可称计共相庆贺以积殃祸之根。是故说曰。念者是恶累也。彼则无诸缚者。所谓缚者羁绊人。神不至无为如契经所说。夫人染着爱心未尽者有缘有因所趣生处。或彼终生此。有因有缘系所系缚所缚结所结。犹如智人及智弟子。若能作华鬘先作长绳为本因上织华鬘以花为缘得成华鬘。爱心未尽者亦复如是。有缘有因所趣生处彼终生此。有缘有因得果证之人。不复经此诸缚之难。是故说曰。彼则无诸缚。无念无不念也。以离恼热念而无恩爱。无为乐游戏第一义。是故说曰。无念无不念。

念为求方便  非义未设权权慧致大义  自致第一尊念为求方便者。欲得修习无上智慧分别深义无有欺诈。已成此慧终已无乱。是故说曰。念为求方便也。非义未设权者云何。非义与此深义亦不相应令人堕恶。不兴善根为诸智人所见嗤笑。若能改已往失者。令作将来福也。便为天人所叹誉权得消咎舋于当时殖善本于来世。是故说曰。非义未设权也。权慧致大义者云何。与善知识从事教人正见不顺邪业。亦复不习外道异术承受其义。所谓义者无漏慧义禅义观义。是故说曰。权慧致大义也。自致第一尊者。诸佛世尊奉持禁戒不放逸人执心牢固不入邪聚恒以禁戒训诲众生常求三业。是故说曰。自致第一尊也。

莫与爱念会  亦莫不念俱爱念不见苦  不念爱忧戚于中生愁戚  消灭人根原莫与爱念会者。昔有二人共相爱敬不能相离。行则俱进食则同甘。中共离别各在异处。后复追忆思共相见。屡遣信唤欲得同处。卿若不来益吾愁矣。此人怨家与彼人亲亲。彼其来唤宁可共赴其命耶。遂便从命相与共往。别久相见内怀欢喜。见彼怨家情愤不悦。在其隐处亲亲义言。奚复与我怨家游止同行我不喜见。得此言说爱着偏多便共俱还。其后思想复遣信唤如是再三。复语亲亲何故与彼人游处耶。其人报曰。爱至待厚退忘来言。即复报曰。思见所欢复见恶缘。我今何为乃尔恋着亲亲两不相适耶。即便捐家妻息出家学道。复有一人唯有一子为罗刹鬼所持。昼夜忧念不能舍离。时罗刹鬼全举小儿诣鬼住处经十余日。彼人不见其子昼夜忧念死而复稣。罗刹鬼复将儿还。父见儿喜不能自胜终日抱弄视无厌足。若见罗刹复怀愁忧衣毛为竖。复经十日罗刹鬼复将小儿还诣鬼国。父后追忆不离食息如是数反遂成忧疾。其父思惟人生忧恼其苦万端。我今宜可舍家为道。即便出家得在道次。尔时世尊欲度彼人等。示现权慧安处无为。在大众中而说此偈。

莫与爱念会  亦莫不念俱爱念不见苦  不念爱忧戚于中生愁戚  消灭人根原世尊说曰。恩爱犹尚不可恋慕。况非恩爱而可亲近。时二比丘内自思惟。如来所训正为我等。宜自谨慎修无上梵行。昼则经行夜则坐禅。未经旬日即获道迹身能飞行眼能彻视六通清彻无所挂碍。于如来佛法为有反复。咄嗟恩爱不可恃怙。诸结使尽得罗汉果。善哉福报如影追形。福业冥报如油津衣。身自衰丧罪福不朽。

爱念就后世  朋友知亲多长夜愁忧思  念离甚为苦爱念就后世者。父母兄弟姊妹中表及诸知识男女大小。从今世至后世流转不停。是故说曰。爱念就后世朋友知亲多也。长夜忧思啼泣号哭蓬头乱发捶胸懊恼。是故说曰。长夜愁忧思。念离甚为苦者。恩爱已离或在他方或复命终所求不得所念不从。是故说曰。念离甚为苦。

念色善色容  天身而别住极乐而害至  为死王所录念色善色容者。昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。上空界有天名欢乐。过差展转共集作倡伎乐终日无厌。由其欢乐过故从彼命终今生此间比丘当知复有天名曰喜笑。展转共集举声大笑终日无厌。以其笑过差故从彼命终来生此间。是故说曰。念色善色容也。天身而别住者。昼夜戏笑不计无常对至。谓为受天之福无有穷已。极乐而害至作倡伎乐举声大唤。皆是害本皆当捐弃。寿非久保便为死王所摄。随形料简科量罪福分别善恶。重罪付镬汤轻付鬲子。平正如水齐量如概。是故说曰。为死王所摄也。

若人处昼夜  消灭念爱色自掘深根本  不越死径路若人处昼夜者。专精一意断欲界欲爱永尽无余。昼则勤精夜则讽诵。是故说曰。若人处昼夜也。消灭念爱色者。已灭已尽度有至无无复恚怒。是故说曰。消灭念爱色也。自掘深根本者。或时掘念根或掘爱根或掘恋慕宗亲缚着之根。着勇猛服执智慧钁掘三毒根永使不生是故说曰自掘深根本也。不越死径路者。爱着田业财宝七珍皆为死径。心意恋着初不舍离亦是死径。当求方便超越死路至不死处。是故说曰。不越死径路也。

不善像善色  爱色言非爱苦谓为乐色  放逸之所使不善像善色者。善者意所贪乐终日玩习而不舍离为人称讥。如此众善除舍远离。为智者所讥为智者所弃为智者所责。是故说曰。不善像善色也。云何爱色言非爱。爱者无欺无诈。令人忧恼所欲不果遂生爱恋。是故说曰。爱色言非爱。云何苦谓为乐色。乐者身中诸根寂静不乱。志性安和不兴乱想。亦能使人生众苦恼。先欢而后忧。是故说曰。苦谓为乐想。放逸所使者。放逸之人心不常定与诸五亲共相娱乐。生欣怒心放意自恣。是故说曰。放逸之所使也。

夫欲自念者  不与恶共居此则难获得  乐为恶根本夫欲自念者。若人欲自爱身当先爱彼。不由此爱伤害生命。是故说曰。夫欲自念身也。云何不与恶人共居。世间多诸畏惧。与恶从事遂积重罪。不与恶共居者。身口意常清净。是故说曰。不与恶共居也。此则难获得者。不修善本不教一切众生立于根门。亦复不能广化未悟。是故说曰。此则难获得也。乐为恶根本者。夫行恶人终无有乐心在杀害修不善本。是故说曰。乐为恶根本也。

夫欲自念者  善宜自守护犹如防边城  深堑固乃牢失三离三者  智者宜自悟夫欲自念者。犹如边城常当守护。自防护身亦复如是。或畏外寇来入境内。复恐自下私窃叛逆。复畏内人与外情通。内心城者亦当如是。常当三事防护。恐外结使贼来入境内。复畏心所念法与外尘同。内不思惟挍计。尘劳心城危险难赏难护多诸恐畏。守护坚牢无有恐惧。心城亦如是。守护牢固无有恐惧。是故说曰夫欲自念者也善宜自守护犹如防边城深堑固乃牢失三离三者智者宜自悟也。

夫欲自念者  藏而使牢固犹如防边城  内外悉牢固昔佛在舍卫国祇树给孤独园。是时世尊告诸比丘。若边境郭七业成就四食充实易护易满。外寇欲来攻者终不能得。除其内人与外通也。云何边境七业成就。于是边境鹿角外防牢固不可移动。是谓边城初业成就。外寇不能得坏。复次边城掘堑深广修饰极妙。是谓边城二业成就。外寇不能得坏也。复次边城造其却歒以俟战斗。是谓边城成就三业。外寇不能得坏。复次边城战具备足。弓弩机关飞轮水道融铁雷石戈矛利槊内备退道是谓边城成就四业者外寇不能得坏。复次边城四面安四种军象军马军车军步军。除其内人与外通者。是谓边城成就五业。外寇不能得坏。复次边城。瞻守门户持时晓夜解知号令即别善恶识者听入不识者不听入是谓边城成就六业外寇不能得坏复次边城高峻内外刬治。除其内人与外通者。是谓边城成就七业。外寇不能得坏。云何边城裹四食充满外寇不能得攻。复次边城饶薪多水。除其内人与外通者。是谓成就初食。外寇不能得其便。复次边城丰饶谷米库藏充满。除其内人与外通者。是谓边城成就二食。外不寇能得便。复次边城饶稻麦豆。除其内人与外通者。是谓边城成就三食。外寇不能得其便。复次边城饶诸熟食。油酥脂膏鱼脯干肉。是谓边城成就四食。佛说此偈内外牢固奸宄寇贼不得其便。是故说曰犹如边城内外牢固。常当专意内无色想除外色。外无色想除内色。内外无色想除内外色也。

当自防护  时不再遇  时过生忧坠堕地狱当自防护者。执心不乱诸根寂定。目见生死灾害炽然修诸善法。知泥洹城清凉无为防护秽浊心垢之恼。是故说曰。当自防护。时不再遇者。于亿千万劫乃遇一良时。虽复遭遇或前或后或生中国与贤圣相遇诸根不缺宿种功德。遭值佛世汝等宿缘堪任断结越次取证。尽诸有漏成无漏行。是故说曰。时不再遇。时过生忧者。从无数劫积善所致乃遇良时。良时已过悔无所及。有八事中间不得向王有所陈启。云何为八。王遭丧难不得有所陈启。王身遇热患不得有所陈启。王饥未食不得有所陈启。王入深宫不得有所陈启。王或入库藏或侵他境不得有所陈启。王或与鼎臣共议不得有所陈启。有人发举阴谋之事不得有所陈启。王独坐静默意有所规不得有所陈启。俗间八事有所禁忌不得自宣。今此内法亦复如是。在八无闲不得兴发善心。云何为八。或遭丧难亲族死亡不得兴发善心。在八地狱十六鬲子刀山剑树火车炉炭受诸苦恼身烂心焦于其中间不容善心念道。或在饿鬼腹如泰山纵广数十由延。咽如细针长数十丈一寸千鬲。尔时意荒心念饮食。于其中间不容善心念道。若生六天一男服饰百亿庄严食以甘露玉女围绕视东忘西视右忘左。如数疾轮无有端绪。于其中间不容善心念道。若生边地夷狄之中。无佛法众不闻三法之音语。不真正心无笃信生在邪见。或生长寿天于其中间不容善心念道。或生中国手脚不具六情不完。或聋盲喑哑于其中间不容善心念道。或生佛后五无间处于其中间不容善心念道。若佛兴出于世其人在邪见家不信三宝。与颠倒相应。于其中间不容善心念道。是谓八不闲处。善不与恶俱恶不与恶善俱。佛告比丘如我今出现于世。如来至真等正觉十号具足敷演道义。上中下善志趣灭度度未度者。是故说曰时过生忧堕地狱中。

遍于诸方求  念心中间察颇有斯等类  不爱己爱彼以己喻彼命  是故不害人遍于诸方求者。心念十方何等众生不畏死不怀恐惧。复有何等众生不念乐不患苦。复有何等众生具一切众行。而自娱乐。是故说曰。遍于诸方求也。念心中间察者。心常忆念行业之本。行业有二种。一者净观。二者不净观智者净观不智者不净观。是故说曰。念心中间察也。云何颇有斯等类者。若大若小若好若丑。各自有性彼彼自相念如念己身无异。是故说曰。颇有斯等类也。不爱己爱彼者。人之受形四大俱等命根一类无有高下。彼命此命俱终变易。是故说曰。不爱己爱彼也以己喻彼命是故不害人也。

一切皆惧死  莫不畏杖痛恕己可为譬  勿杀勿行杖一切皆惧死者五道众生回转四流皆畏楚毒自护已命。世尊说曰。若欲护己者。不当行楚毒世间狂夫横行罪业。或以刀杖共相伤害。戏笑为恶号哭受痛怀毒阴谋祸及门族是故智者绝祸于未生。资福于无形。是故说曰。一切皆惧死莫不畏杖痛恕己可为譬勿杀勿行杖夫行杀者生辄短命是故汝等当避于杀也。

譬人久行  从远吉还  亲厚并安归来喜欢昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城里有人名曰钟磬。宗族五亲不可称限。己身贫匮乏诸财产衣不覆形食不充口。五亲相见皆伭头而过。钟磬自念五宿少福生不遇时。自知贫困五亲离薄。出则为人所笑入则为妻儿所责宁出此国造他方土死活由天安知余事。正使处他国土宁彼死亡不在此求活。时彼钟磬即出国界适他邦域。卖庸客作勤力生活。忆本穷悴为五亲所薄。昼夜勤勤不暇食息。渐渐积财无数。金银珍宝车磲马瑙珊瑚虎珀骆驼驴骡及以车舆载致珍宝归还本国。诸五亲闻钟磬多获珍宝还来归家尽出迎逆与家别久乱发鬓长衣裳垢坌步负钱财。五亲不识而问曰。钟磬今为所在。钟磬报曰。乃在于后斯须自到。五亲留待复问后人钟磬所在。后人报曰。钟磬最在前如是经久不见钟磬。钟磬但言在后。后人复言在前遂欲至家不识钟磬。时诸五亲捉钟磬奴指示钟磬五亲得与相见与卿别久各不相识人存形变乃至于斯。今我五亲故来迎卿何为面欺故言在后。钟磬报曰。我非钟磬。后车载宝货乃是钟磬。曩昔贫悴为诸五亲所见轻忽对面相见伭头而过。汝今何为求于钟磬。五亲报曰。我等接遇卿者。今日何由得致此财。虽尔五亲不多如本不及尽。往城外共相问讯。沐浴澡洗。更着新衣入城归家。至明清旦辞五亲。违远如来日久欲往礼觐问讯诸亲报曰。我等亦欲随从。是时五亲相将共至世尊所头面礼足在一面坐。尔时世尊见众坐已定便说斯偈譬人久行从远吉还亲厚共安归来喜欢。尔时钟磬及诸五亲欢喜踊跃善心生焉即起长跪请佛及僧至家设供。如来默然受请。明日时到着衣持钵。比丘僧众前后围绕往造磬家各各次坐。钟磬手自斟酌行甘馔饮食。食讫行水更取小坐在如来前。而受咒愿。如来说偈。

好行福者  从此到彼  自受福祚如亲来喜  起从圣教  禁制不善近道见爱  离道莫亲  近与不近所往者异  近道升天  不近堕狱尔时钟磬及诸五亲闻佛所说心开意悟。即于坐上得尽信之法。

乐法戒成就  诚信乐而习能自敕身者  为人所爱敬乐法戒成就者。众生之类习于法教修诸善法戒成就者云何。若有众生奉持禁戒无毫厘失持此戒福。复生梵天受福无穷。此则缺戒不奉禁律。何以故。由其摸质天福故。若复有人奉持禁戒毫厘不失持禁戒福不求生天为梵身帝释。不求作魔王不求作转轮王典四天下。我今持戒之福求于无上等正觉。是谓名为戒成就。是故说曰。乐法戒成就也。诚信乐而习者。执信坚固常乐修习心不恐惧亦无乱念。一一笃信所行真实常处有记不处无记。出言至诚不说彼此。是故说曰。诚信乐而习。云何能自敕身。夫行善者自为己身以物惠施自爱其福。奉持禁戒舍放逸意求于济神为后世作桥梁。论经说义广采异同亦为己身。是故说曰。能自敕身也。为人所爱敬者。执行之人所游方域为人所敬叹说其德福。由人弘名称外被。是故说曰。为人所爱敬也。

为人所爱敬  皆由己所造现世得称誉  后生于天上为人所爱敬者。人之行全则名显。外来为数千万人所见尊奉。言从语用为人摽首。斯由积行无亏损故。是故说曰。为人所爱敬。皆由己所造者。人修善行求免厄难。受人信施衣被饭食床卧具病瘦医药则不损耗于禁律法。内有真诚外能消化。是故说曰。皆由己所造也。现世所称誉者。为天人所叹德可敬可贵所游之方无所挂碍。是故说曰。现世所称誉也。后生于天上者。身坏命终生善处天上七宝殿堂受福自然。是故说曰后生于天上。

教习使禀受  制止非法行善者之所念  恶者当远离教习使禀受者。在于法功德中教授正法。随彼所须而演其教。是故说曰。教习使禀受。制止非法行者。非法行者人所憎恶多兴乱念。众恶之原令人堕地狱饿鬼畜生。是故说曰。制止非法行也。善者之所念者。修善之人善德具足。终不使人至于恶道。是故说曰。善者之所念也。恶者当远离者。要知识者即是恶也。行不至要动与恶俱。心中所念以恶为首。是故说曰。恶者当远离也。

善与不善者  此二俱不别不善生地狱  善者生天上善与不善者。各自别异。一者妙。二者非妙。一者定。二者乱。一趣善道。二趣恶道。一得善誉。二致诽谤。是故说曰。善与不善也。此二俱不别者。从此人间终亦从行地死从此造业而致来变。是故说曰。此二俱不别也。不善生地狱者。恶知识人修不善行己所施为。亦欲使人同己。是故说曰。不善生地狱也。善者生天上者。所谓四双八辈十二贤士。修善本游虚无不乐世烦。是故说曰。善者生天上也。戒品第六慧人护戒  福致三宝  名闻得利后上天乐昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。慧人欲求三法者。常当护于禁戒。云何为三法。一谓善者称之慎以法律。二者设得利养无能遏绝。三者身坏命终上生天上。是谓持戒之人。行此三法终受其福。尔时世尊在大众中而说此偈。

慧人护戒  福致三宝  名闻得利后上天乐  常见法处  护戒为明得成真见  辈中吉祥  持戒者安令身无恼  夜卧恬惔  寤则常欢尔时众会闻佛所说欢喜奉行。

戒终老安  戒善安止  慧为人宝福盗不取戒终老安者。持戒之人虽复年耆老朽。天龙神祇常随护助。阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒人与非人鸠槃荼匹奢遮罗杀鬼。如此等类常护长老持戒之人。昼夜禁卫如影随形。是故说曰。戒终老安也。戒善安止者。若有众生信向如来信根成就。信有二业。一无狐疑信。二有根本信。在诸众中若沙门梵志婆罗门众梵众魔众。不能使持戒之人回心就恶。为天人所供养。是故说曰。戒善安止也。慧为人宝者慧者。亦名为光。亦名为明。亦名为炬。亦名为锭。亦名为眼。亦名为日。亦名为月。亦名为大火聚。亦名诸法之晖曜。犹如世人多财珍宝乃得居里。慧人宝者亦复如是。功德慧明二事具者乃名为人宝。是故说曰。慧为人宝也。福盗不取。犹如杂阿含契经说。有天至如来所而问斯义。何物火不烧何物风。不飘何物风不动何物水不渍何物地不败。何物王盗贼暴雷所不损。何物在库藏不守不耗损。尔时世尊告彼天曰。福火不烧。福风不动。福水不渍。福地不败。福王贼不劫。暴雷无所害。福致诸库藏。不守亦不损。尔时诸天闻佛所说欢喜踊跃。复以此偈赞颂如来。

善哉世最胜  为现世光明我等修善行  得受诸天福是时诸天复重以颂问曰。

何终为善  何善安止  何为人宝何盗不取世尊以颂报曰。

戒终老安  戒善安止  慧为人宝福盗不取时彼天人闻佛所说戢在心怀。即从坐起绕佛三匝。忽然不现还于天上。

修戒布施  作福为福  从是适彼常到安处修戒布施者。施有二事。若持戒牢固兼行布施于天世间自然受善报。若施持戒之人多获果报。是故说曰。持戒布施也。作福为福者。或复有人持戒完具。不广多闻所获功德盖不足言。若复有人持戒完具加复大智多闻惠施。彼者获福无量。是故说曰。作福为福也。从是适彼者。从今世至后世心常欢悦心无悔吝。是故说曰。从是适彼。常到安处者。冀望具足自然欢乐心意悦豫。自知戒具布施清净必受功报不堕邪部。昼夜欢喜不怀热恼。施持戒人及多闻者亦复如是。是故说曰。常到安处。

比丘立戒  守摄诸根  食知自节寤意令应比丘立戒者。执志坚固不可沮坏。不为色声香味细滑法所牵。是故说曰。比丘立戒也。守摄诸根者。具足眼根耳鼻舌身根意根皆悉具足无所缺漏意不错乱亦无他念。尽随诸根修其妙行。是故说曰。守摄诸根也。食知自节者。量腹而食亦不畜积亦不贪餮。尊者昙摩难提说曰。多食致患苦少食气力衰。处中而食者如称无高下。尊者僧迦罗刹造立修行经亦作是说。犹如多捕众鸟藏在大器。随时瞻视养食以时。毛尾既长随时剪落选其肥者日用供厨。中有一鸟内自思惟。若我食多肥则致死。若饿不食复致丧身。宜自料量少食损肤衣毛悦泽当从笼出。如其所念即便少食。衣毛悦泽便从其愿。彼修行人亦复如是。内自校计如我多食便自瞢瞢不得修道。不获思惟善法。诸恶法日夜滋甚。贪欲嗔恚愚痴皆由多食。不获至竟。佛契经说多食之人有五苦患。云何为五。一者大便数。二者小便数。三者饶睡眠四者身重不堪修业。五者多患食不消化。多食之人有此五苦自坠苦际不至究竟。是故佛说食知自节也。悟意令应者。昼夜警悟系意在禅。若睡欲至时当舒一脚垂于床下。若睡缠绵不解。当垂两脚到于床下。若睡重当经行。经行睡重者以水洒面。若复不解仰观星宿以寤其志。初夜中夜后夜令无懈怠。是故说曰。寤意令应。

意常觉悟  昼夜力学  漏尽意解可致泥洹意常觉寤者。身口意常得觉寤。淫怒痴至寻能除断。不遇烦恼所游安隐。是故说曰。意常觉寤。昼夜力学昼习夜亦尔夜习昼亦尔。初夜中夜后夜亦复如是。持心专一无他异念。唯从于道思惟心所念法。是故说曰。昼夜力学。漏尽意解者。意勇刚强乃能尽漏。持心懈慢者。不能尽漏不能精勤于行。是故退转堕于凡夫部。然彼行人昼夜精勤如救头然。持心勇捍不虑崄难。志崇断结灭漏为先。是故说曰。漏尽意解也。可致泥洹者。众行已办世患诸恼永不复生。求入泥洹大化诸结缚着染污人者隐而不起。趣泥洹境无有挂碍。舍现在业入泥洹境。是故说曰。可致泥洹也。

慧者立禁戒  专心习其智比丘无热恼  可果尽苦际慧者立禁戒者。戒不移动善住牢固亦不可移。慧者除去愚闇终不处在愚惑之中。犹如猛将身被重铠。手无剑者则不能克定强敌。有剑无铠者亦复不能降彼强敌。若使猛将身被重铠手执利剑。前后固崄与贼共战必有所办则无狐疑。修行之人亦复如是。身被戒铠心无慧剑者。则不能坏结使原首。正使有慧身无戒铠。则不能坏其结使。若彼猛将身被戒铠心执慧剑。前后固崄与结使共战必能果办。是故说曰。慧者立禁戒也。专心习智者。以慧炼心寻究诸垢。犹如矿铁数入百炼之炉。柔可为刚伪可为真。犹如大海日夜沸动浊滓下沉变成宝珍。人亦如是昼夜役心不止便获果证。是故说曰。专心习智也。比丘无热恼者。虽复天地融烂形。处其中终不热恼无所伤损。何以故。比丘立根得力志不退还所愿必果。比丘者坏诸结使永尽无余。身被袈裟手执应器。到时诣家正惭愧颜。获施无粗细愿及灭度故曰比丘。是故说曰。比丘无热恼也。可果尽苦际者。尽其苦原永灭无余。更不复涉历苦难。从是苦灭功福日滋。是故说曰。可果尽苦际。

以戒降心  守意正定  内学止观无忘正智以戒降心者。常系心不失亦不游荡纵逸。是故说曰。以戒降心也。守意正定者。定有三品。或善不善无记。护善定者不使不善定得伺其便。恒念思惟吾今已获正定要究竟原本。何缘使不善定错乱其间。是故说曰。守护正定也。内学止观者。常念系心念明除去闇冥为示炬锭观察爱根推寻痴本止而不生。是故说曰。内学止观无忘正智者。智之所照无往不在。心念智随如两牛共一轭。犹如漏尽通役形轻重。以身持心以心持身。身心已应所适无碍石壁皆过。斯为炼心入微炼微入身。心念形随无所触碍。是故说曰。无忘正智也。

蠲除诸垢  尽慢勿生  终身求法勿暂离圣蠲除诸垢者。意中诸垢缚使缚着诸受阴入已尽已灭无复茎节枝叶。是故说曰。蠲除诸垢。尽慢勿生者。憍慢增上慢执意持心制慢使灭。阴种结种二迹俱灭。是故说曰。尽慢勿生也。终身求法者。夫言身者。皆是形器之数结。亦名身阴身聚身养生之业。亦名为身象马车步四色兵众。亦名为身。身中甚者莫过结身。能坏结身求正法者是谓离缚。不处有为不念七处三观真佛弟子与坚信坚法相应能坏结聚。是故说曰。终身求法也。勿暂离圣者。常念从贤圣绍继宗徒。心所喜乐贤圣所居其事有三智。诸结使尽一智也。有余泥洹界二智也。无余泥洹界三智也。是故说曰。勿暂离圣也。

戒定慧解  是当善惟  都已离垢无祸除有戒定慧解者。彼修行人。戒品定品慧品三业具足以自缨络。摧结使聚何往不坏。犹如国王财富人盛才技过人。便能安恤国民外寇不加。今此行人亦复如是。三业具足坏结使寇亦无疑难。戒为立志定捡乱心慧断结使。是故说曰。戒定慧解也。是当善惟者。思惟三品昼夜履行初不远离。是故说曰。是当善惟也。都已离垢者。所弘究竟知生死苦。于中拔济极净无瑕亦无诸垢。是故说曰都已离垢也。无祸除有者。已离苦恼鼎沸之患尽诸三有。更不受胎如实知之。是故说曰。无祸除有也。

着解则度  余不复生  越诸魔界如日清明着解则度者。行有六品。欲界色界无色界结聚缚垢。欲界所出痴慢愚惑以自缠络。是故说曰。着解则度也。余不复生者。彼修行人思惟观察如实知之即求方便求灭彼结生死已尽更不受胎梵行已立所作已办。是故说曰。余不复生也。越诸魔界者。六天以下皆是魔界。多诸苦恼闭塞道心不令人至无为之处。阎浮利内有异类众生。名曰摩佉。昼则隐藏处在生熟藏间堕魔部界。是谓欲界为魔所害多诸患祸。贤圣之人越于邪境。是故说曰。越诸魔界如日清明者。犹如日明无有五蔽。云何为五蔽。一者云。二者烟。三者尘。四者雾。五者阿须伦手。无此五患者即日月清明。修行比丘亦复如是。离五阴盖。云何为五盖。一者贪欲盖。二者嗔恚盖。三者睡眠盖。四者调戏盖。五者疑盖。修行比丘离此五盖者。即得清明内外通达如紫磨金。是故说曰。如日清明。

狂惑自恣  比丘外避  戒定慧行求满勿离狂惑自恣者。愚惑凡夫所行卒暴。犹如猿猴舍一取一。心如疾风驰念万端。是故说曰。狂惑自恣也。比丘外避者。持行如水忍恕如地。所谓比丘不猗豪族能自制情闭塞六门乃谓比丘。是故说曰。比丘外避。戒定慧行者。戒品定品慧品昼夜精勤不兴放逸。欲度巨海当乘大舫。欲趣灭度当须戒定慧行。损不善法增益善法。违此正教不顺法律者。则于佛法圣众便有相累。是故说曰。戒定慧行求满勿离也。

既不自恣  又不想念  是故舍慢如是不生既不自恣者。不驰于色声香味细滑法。是故说曰既不自恣也。又不想念者。心所念法于其中间唯修定意。亦不想念色声香味细滑法。是故说曰。又不想念也。是故舍慢者。内思止观制去意乱。恒入定意不得布现。憍慢色声香味细滑法。是故说曰舍慢也。如是不生者。犹如彼不在色声香味细滑法。心所念法亦复如是。心之所念犹如天雨如车翻弃谷。心所念恶复多于彼。是故说曰如是不生也。

智者学牢固  于诸禁戒律直趣泥洹路  速得至灭度智者学牢固者。承佛教诫受师训诲去邪就正。心常坚固不为弊心沮坏。是故说曰。智者学牢固也。于诸禁戒律者。随时行道守护禁戒。智者所修非愚者所行。是故说曰。于诸禁戒律也。直趣泥洹路者。永息无为亦无终始寂灭无生。是故说曰。直趣泥洹路也。速得至灭度者。中间无碍犹河暴溢尽趣于海。是故说曰。速得至灭度。

华香不逆风  芙蓉栴檀香德香逆风熏  德人遍闻香昔佛在罗阅只迦兰陀竹园所。尔时尊者大迦叶在耆阇崛山中。然大迦叶生长豪族。身体柔软食则甘细不曾粗[麩-夫+廣]。意所开化多愍贫穷。至贫家乞得食粗恶食便生疾。内风变动遂成暴下。是时世尊告大目连。汝今随我问诸疾人。对曰如是。世尊即将目连诣耆阇崛山。时大迦叶独坐闲房无有瞻病之人。如来即往诣大迦叶窟。迦叶见佛欲从坐起。尔时世尊告大迦叶曰。汝今抱患但坐勿起吾自有坐具自随。尔时世尊知而问迦叶曰。汝今独空房无有瞻视病者。云何能乐此空山中。时释提桓因在迦叶后立。时大迦叶白世尊曰。而说此偈。

舍天王位  为德不惓  心怀欢喜枸翼瞻视尔时世尊告释提桓因而说此偈。

天身性清净  香熏以自涂云何降神意  瞻视臭秽身尔时释提桓因叉手合掌而白佛言。重说此偈。

最胜今当知  戒香无等伦我今嗅功德  不计丑陋形然今世尊天上诸香增炽结本长益尘劳。贤圣戒香断诸结使闭塞祸门不漏诸欲。然今世尊如此凡香流转生死涉历劫数。不能令人永入寂静。贤圣戒香亿千百劫时时乃有。尔时世尊微察释提桓因而说此偈。

善哉天帝因  今意甚希有能于放逸中  摄意修德本尔时世尊因此法本处在大众而说此颂。

华香不逆风  芙蓉旃檀香德香逆风熏  德人遍闻香夫世间诸华香尽顺风香不逆风香。戒德之香亦逆风香亦顺风香。世间华香齐熏欲界不熏色界。或直熏一方不熏三方。持戒之香香彻十方。华香逼近乃别。持戒之香上彻一究竟天。是故说曰。华香不逆风德人遍闻香。

旃檀多香  青莲芳华  虽谓是真不如戒香旃檀多香者诸世所说。沉水木榓旃檀都良此是根香。华香者。青莲芙蓉瞻卜须干提末须干提华至解脱华纯日精华分陀利华。如是众华数十百种于持戒香百倍千倍万倍巨亿万倍不可以譬喻为比非心所思非意所度。今此众香随人一世现身娱乐。不能随人至于后世。持戒之香现世蒙祐于百千劫未曾唐捐。是故说曰。虽谓是真不如戒香也。

华香气微  不可谓真  持戒之香到天殊胜华香气微者。旃檀木榓中国所贵边土所无。戒德之香上熏过诸天。下彻十方弥满世界无不闻者。是故说曰。华香气微不可谓真持戒之香到天殊胜者。忉利诸天纵情放意所念自由犹尚叹誉。持戒之人修善得福为恶堕罪。诸在戒品定品慧品解脱见慧品度知见品可敬可贵为无上道。何以故。如此之人为人导师牵示正路。开人愚冥令见慧明。是故说曰。持戒之香到天殊胜。

戒具成就  定意度脱  魔迷失道魔不知道戒具成就者。四部之众比丘比丘尼优婆塞优婆夷。斯戒具清净无有毫厘缺漏。魔王虽有豪势统领欲界于中独尊。然不能知四部之众所获果证。亦复不知从何道果得尽漏结。是时弊魔口与心语。此诸黑服之士。剃发露譬偏袒右肩修禅习定。或有进至离我浊境。或有往还不由我教。或有永灭不知神识所处。或有舍寿知识所趣。是故说曰。魔迷于道魔不知道。

此道为究竟  此道无有上向得能究原  禅定是缚魔此道为究竟者。安隐无为快乐无穷。趣向一道至泥洹门。是故说曰。此道为究竟也。此道无有上者。于此道更无有上。诸天龙鬼敬心承事兴致供养。尊者舍利弗有一沙弥名曰纯头。长年八岁得六神通飞腾虚空至阿耨泉。有五通梵志名曰须拔。亦至彼泉。时彼耨泉守泉青衣鬼。驱逐五通梵志。瓦石打掷不使逼近神泉。纯头沙弥乘虚空至。彼青衣神鬼数百之众皆前迎逆。或前收摄衣者。或持净水洗手足者。或以净巾拂拭首面者。或以香汤沐浴身体者。须拔梵志放声说曰。我今以得五通神德无量。力能移山住流回转。天地犹掌回珠。自学道以来百二十余年。劳形苦体形神疲极。或事五明四处然火日光上照。或卧灰粪。或卧荆棘崄难之中无道不学。然更驱逐不得至泉。然此黑衣小儿年在七八未离乳哺。身体秽臭故存。然更待敬过重迎逆承事用何等故。时青衣鬼语梵志曰。今此学士形年虽小行过三界。得贤圣八品道。汝今无是故不兴敬。有一婆罗门名曰阅叉。兴立一寺亦名阅叉。恒供给酥油供寺然灯。时有远方婆罗门来至阅叉寺中。又闻阅叉梵志高才明德。偏信佛法建立神庙与共相见共相问讯。时有一沙弥复来迎。取油酥供寺然灯。众多梵志语阅叉婆罗门曰。汝审向色衣人礼耶。言语未讫沙弥已至。即复礼之。众多梵志语此梵志曰。汝出四姓才艺过人天文地理无不观练。神咒感灵无事不克。今此色衣之人出众多姓种非真正。何为违本法而向恭礼。又卿梵志执行清净自修。内藏图谶秘记行道成福何愿不克。文字章印无不周悉。佛行寡鲜有何可贵。舍本取末是我所疾。盖闻沙门寒贱巧诈繁滋。幻惑世人所行短促。齐荣一身不能延致梵福。正使相见正可擎拳而已。何为五体投地恭敬作礼耶。我等亲见甚怪所以。况先学大人岂能恕卿此罪耶。阅叉报众多婆罗门曰。诸人静默听我所说妙偈之颂。

贤圣德难量  八直无上道是为沙门梵  如来口所宣睹此形虽小  以果贤圣道是故今自归  梵志何为嗤是故说曰。此道无有上也。向得能究原者。须陀洹斯陀含能断欲界缚诸缠阴入。是故说曰。向得能尽原也。禅定是缚魔者。入定坐禅之人。乐处闲静志崇一意。计出入息执意牢固。能断魔缚反缚于魔。入定之人能使役鬼神如意即至。佛契经亦说我于天上人间遍观察之。缚中牢者不过魔缚。然为漏尽罗汉所见摧辱。于当来变更不受生。是故比丘当作是学当求方便断魔牢缚。出曜经卷第七学品第七护身恶行  自正身行  护身恶者修身善行护身恶行者。何以故说身恶行。自知内过知他人过故名恶行。恶已充具颜色变异。或以手拳相加毁坏形体。此恶众事今世后世不获安隐。或堕饿鬼畜生中形貌丑陋。若生人中才不及人。有异梵志为犬所啮。梵志恚怒身心炽盛。要治恶犬使不暴虐。父母告曰。梵志犹犬啮婆罗门。婆罗门复可啮犬不也。梵志报父母要当治犬使不纵毒。父母告子不随我教恣汝所为。是时梵志捉犬反缚以杖捶打。打时有二非义草索伤犬足复令失粪。此众生类亦复如是。诤小致大以用害身。诸佛世尊大慈加被训诲众生令不诤讼。然众生类不从其教嗔恚所缠。复生二非义为众苦所缚。当复经历地狱饿鬼畜生之恼。虽得为人形貌丑陋。如是众恼不可称记。是故世尊说护身恶行。护身恶行已获何功德。答曰。获二功德名誉善本。云何为二。若处在天宫受福自然七宝殿堂悬处虚空。若生人中颜貌端正见者欢喜皆来归仰。在大众中为数千万众所见尊奉。如月独明众星回附。是故说曰。护身恶行。自正身行者得何功德有何名誉。答曰。于现世中亦得名誉。若使身灭命终亦得名誉。云何于现身中而得名誉。若于今身进止行来。为数千万众所见供养。若身坏。命终生善处天上。自正身行复有何功德。答曰。凶弊邪魅暴恶鬼神不能得便。怨仇伺捕不能得捉。于是颂曰。

怨仇弥满世  欲求得其捉种恶还自加  犹蛇反自毒形为苦本心为祸首。是故世尊说曰。自正身行也。护身恶者何以故说。恶行所趣非真如所说恶财恶子恶服恶处恶土此皆名恶。或缘知亲作恶。或缘非知亲作恶。是故如来说护身恶者也。修身善行者。善行有二业如所说。善财善子善服善处善土身修善行。于佛法圣众父母尊长尽行恭敬无他越逸。是故世尊说修身善行也。

护口恶行  自正口行  护口恶者修口善行护口恶行者何以故说。自知内过知他人过故名曰恶行。若已嗔恚发口骂詈虚生过吝。使数千万众皆生恶念。而不自觉亦复不知。后受恶报咸共怀嗔恚。彼骂者后入地狱饿鬼畜生受苦无量。若生人中多被诽谤言不信用。能守护口者自致福报亦生天上快乐自然。若生为人不被粗言。是故说曰。护口恶行也。自正口行者为得何等功德。答曰。为数千万众所见叹誉。传相告语此人良谨与行相应言不粗犷。不求彼短不讥彼失口齿端严言不强吃。是故说曰。自正口行也。护口恶者者其义有二。或当贤圣默然。或当法说义说。夫欲出言先当自理。言致败身非独一人。若吐粗言为人所疾进止行来无人敬待。是故说曰。护口恶者也。修口善行者。诸修善行之人心怀仁慈吐言柔软不伤人意为众多人所见爱念。是故说曰修口善行也。

护意恶行  自正意行  护意恶者修意善行护意恶行者。于意三行最为上首。意一念顷能使城郭村落尽为丘野。如契经所说。云何居士汝颇闻有流沙空。野随沙门空野闲静空野不。长者白佛。闻有流沙旷野随沙门空野闲静空野。佛告居士。云何居士谁造此流沙空野随沙门空野。长者白佛。皆由神仙意念恶故。咒术所作有此流沙空野随沙门空野。如修行经说。十九人执修正行唯有一人不应在闲静之处。以其口业心。恶持行之人不许此人在旷野间。即告彼人曰。汝心怀恶所念不善。宜在人间诵习经典佐助众事。役心乱意应成道果。汝设在空之中欲求空意意方念乱恒。生不善自致灭亡不至善道。不护意者随意所种入地狱饿鬼畜生中。设得为人辄堕卑贱为人所疾见则不欢。能护意者。若生天上。封受自然金床玉机七宝殿堂。若生为人人所爱敬。是故说曰。护意恶行也。自正意行者。意所驰念难禁难制。由意生念能使成事。身危妙行退转垂办之证转为凡夫。是故说曰。自正意行也。护意恶者。息意寂然不生想着修意正行敛意专一。是故说曰。护意恶也。修意善行者。意念善行身修正法口宣其教二事由意乃至无为。是故说曰。意修善行也。

身弃恶行  及口恶行  意弃恶行及诸秽恶身弃恶行者。舍身恶行永灭无余。是故说曰。弃身恶行也。及口恶行者。口所宣说不陈恶法亦莫布现恶事。是故说曰。及口恶行也。意弃恶行者。意不念诸不善法不生害心于众生类。是故说曰。意弃恶行也。及诸秽恶者。诸外不善法与意并者。既不自利又不利人。尽当求灭不令使生。是故说曰。及诸秽恶也。

身修善行  口善亦尔  意修善行无欲尽漏身修善行者。身不造恶行。身行有三。不杀生。不盗。不淫劮。修此三业正其身行供养佛法及众僧。扫洒补治故坏塔寺。是故说曰。身修善行也。口意亦尔者。口有四过。不妄语不粗言不斗乱彼此不绮语。赞叹说佛功德叹法及比丘僧。承事父母师友长者。是故说曰。口善亦尔也。意修善行者。意有三过。不生嫉妒恚痴邪见。但生众善功德不随倒见堕邪部界。是故说曰。意修善行也。无欲尽漏者。无欲之人无量旷大无限之用。尽漏者诸阴盖持入不复。兴起是故。说曰无欲尽漏也。

身修善行  口意亦尔  于今后世永生善处身修善行者。问曰。上己身修善行有何不及复更重演。报曰。如来所化受教若干。或有欲广闻其义。或有欲略说旨要。略旨要者粗举五阴苦形。欲广闻其义者。一一断别身口意行。各随次第以其事类证而解之。复有欲闻广说略说。是故如来广演此偈如所说。身修善行者是谓广说。口意亦尔者是谓略说。如来观前众生意之所乐。便演其义令得受化。亦使受化人所愿充满。凡诸善行饶益众生多所成就。是故说曰。身修善行口意亦尔。于今世至后世长夜受乐食福无穷永生善处。受福有二俗福无漏福。是故说曰。永生善处也。

慈仁不杀  常能摄身  是处不死所适无患慈仁不杀者。终不杀害触恼生类。不劫略他财。不淫犯他妻。所谓仁者得履贤圣善法。是故说曰慈仁不杀也。当能摄身者。昼夜谨慎以身御行如护吉祥瓶。宁自丧身分受刑斩。不托形命造不善行。昔有栴陀利家生七男。六兄得须陀洹道。小者故处凡夫。母人旃陀利得阿那含道。兄弟七人尽受五戒为佛弟子。彼国常仪方俗旧法旃陀利法要当行杀。国中设有男女杀盗淫劮及余重罪。尽使旃陀利杀之。时国主召彼大儿。今有应死之徒。汝行杀之。其人即向王拜求哀自陈。愿大王弘恕。身受五戒为佛弟子不敢行杀。守身谨慎不念邪非。宁自杀身不以犯戒杀害蚁子。时王奋赫天威嗔恚隆盛。告其人曰。卿为国民我为国主。不从吾教方更信佛浮说。寻敕傍臣速将此人诣市杀之。其人复白王曰。身是王民心是我资恣王所欲杀便杀之即将诣市而枭其首。王问傍臣。向应死人更有谁存。臣报王曰。余有强弟六人。王敕左右随次召来复敕杀人。其人报曰。身受五戒为佛弟子不敢行杀。王嗔怒盛复取杀之。如是尽唤兄弟六人。皆言受戒不敢行杀。王嗔恚盛尽使杀之。次复召小弟母子俱来。王见母来倍复嗔恚。前杀六子母不送行。今召小子何故便来。母白王曰。愿听微言以自宣理。前六子者尽得须陀洹道。正使大王取彼六人碎身如尘者。终不兴恶如毛发。今此小者处在凡夫。身虽修善未蒙道法润身。是故我念子未得道。或能失意畏王教令。自惜形命毁戒行杀故送来耳。彼当毁戒随王教令。不仁行杀身坏命终入泰山地狱。怜愍子故是以送来。王复问母。前死六子尽得须陀洹道耶。答曰尽得。王复问母。母身为得何道。母答曰得阿那含道。王闻斯语自投于地。诸臣扶起以水洒之。久乃醒寤称怨自责。我为自造。无量罪根。放心建意杀六须陀洹。身意烦恼坐不安席。即自严办香油酥薪。取六死尸而耶旬之。起六偷婆兴敬供养日三忏悔意愿灭罪渐渐微薄。复出财货给彼老母。至于斋日数数忏悔。冀得罪薄免于地狱。是故说曰常能摄身也。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。守护禁戒无所缺减。凡夫人虽守护戒。心如飘风不能恒定。是故说曰常能摄身。是处不死者。得果之人舍男子身还得男子身。舍贤圣身还得贤圣身。终不怀忧畏地狱饿鬼畜生。阿那含身即彼天上不还世间。阿罗汉永无愁恼。诸累已尽入无为境惔然寂灭。是故说曰是处不死也。所适无患者。于彼无为境终无烦恼。亦无愁忧苦患。亦无死亡恋慕。是故说曰所适无患也。

不杀为仁  常能慎言  是处不死所适无患不杀为仁者。终不信谗毁之人于中起害心。是故说曰不杀为仁也。常能慎言者。若被骂詈粗言恶语。计皆空寂音响无形。犹如贤圣终无恚怒。设有所为斯皆权化非实恚怒。或意内自念不发于口。设发于口寻怀惭愧。是故说曰常能慎言。是处不死所适无患也。

不杀为仁  常能慎意  是处不死所适无患得向之人。设遭百千苦恼。身堕回波深渊。若堕火坑炽焰之中。终不怀惧令心变易。昼夜调心不令越逸。犹如得胜怨仇死而加毒。得向之人心除结使犹怨不尽。复重思惟。彼修行人观心成败五阴所趣。移有漏心至无漏境。无常苦空无我。已获无漏守护不失。何以故。彼修行人每自思惟。从永劫以来染着生死。流转刀剑世中。恒修此意造罪无端。为意役使如人使奴仆。我今已胜调伏心识。今重守护使不越逸。是故说曰。不杀为仁常能慎意是处不死所适无患。

慎身为勇悍  慎口悍亦然慎意为勇悍  一切结亦然此处名不死  所适无忧患夫言勇悍者。博古揽今高才明德技术备具。与智相应舍诸恶法。身所修行不处贪欲。是故说曰慎身为勇悍也。慎口悍亦然者。口所吐言先笑后语不伤人意。是故说曰慎口悍亦然也。慎意为勇悍者。意已柔调不兴恶念。是故说曰慎意为勇悍也。一切结亦然者。问曰。身口意行三事已办。有何缺漏而云一切结亦然耶。答曰。如所说应来往进止缝作补绽。应为而不为。此皆身所应行阙而不行。彼修行人能具此诸行。是故说曰慎身为勇行。口行有余者。应随贤圣教律。而不为不习男音女音。彼此音皆悉不习。是谓口余行。何谓意有余行更造有缘受生之分。此是意余行。彼执行人能见此诸行。身口意余行尽能具足。是故说一切结亦然也。此处名不死者。灭尽泥洹无终无始无来无往无生灭着断。是故说此处名不死也。所适无忧患者。所以言有忧者。由衣被饮食床卧具病瘦医药奴婢仆使象马车乘国财妻息。皆生忧患。无此则无患。是故说所适无忧患也。

护身为善哉  护口善亦然护意为善哉  护一切亦然比丘护一切  能尽苦原际护身为善哉者。能一意守护身。诸天世人称叹其德。天龙鬼神八部之众尽叹其德。昼夜祐助劝成究竟。是故说护身为善哉也。护口善亦然者。若有习非弊恶之业。或被骂詈为人所毁。执心护口终不还报。诸天世人皆共称善。是故说护口善亦然也。护意为善哉者。若人杖棰割截形体复被骂詈。彼执行人持心洁净不兴恚怒。诸天世人皆称其善。是故说护意为善哉也。护一切亦然者。于身口意外诸余行谨慎摄护是故说护一切亦然也。比丘护一切者。执行比丘护身意及余外行。威仪礼节悉皆备具。是故说比丘护一切也。能尽苦原际者。以具此行岂当趣恶道耶。尽断地狱畜生饿鬼道人中苦人中痛能悉断之。是故说能尽苦原际。

护口意清净  身终不为恶能净此三者  便逮神仙道护口意清净者。于三毁败中。寿败劫败结败。此名三败。释迦文佛出现于世。在浊世中人寿百岁。翼从弟子不守护口过多犯禁律。圣人在世犹尚毁戒。况千载末能存戒律耶。佛契经说。后千岁末正法欲没尽时。有七秽行显布于世。云何为七。若有人百岁持戒。弹指之顷为恶知识所坏。二者久行慈心。弹指之顷为嗔恚所坏。三者薄贱威仪不随其教。四者互相是非诤于胜负。五者在国城村落。斗乱彼此传东至西。六者贪着利养遂致疫病。七者从凡夫至罗汉。皆被毁辱而取灭度。所以致诽谤者皆由不护口故。尊者满足阿罗汉说曰。恒训化饿鬼。往诣饿鬼界。见一饿鬼形状丑陋。见者毛竖莫不畏惧。身出炽焰如大火聚。口出蛆虫脓血流溢。臭气远彻不可亲近。或口吐焰火长数十丈。或耳鼻眼身体支节放诸火焰长数十丈。唇口垂倒像如野猪。身体纵广一由旬。手自抓掴举声号哭驰走东西。时尊满足问饿鬼曰。汝宿作何罪咎今受此苦。饿鬼报曰。吾曩昔在世时。出家作沙门。恋着房舍悭贪不舍。身持威仪出言臭恶。若见持戒精进比丘辄复骂辱。或戾口弄。或偏眼视。或戾是作非。或戾非作是。自恃豪族谓为不死。造诸无量不善之本。宁以利刀自割其舌。如是从劫离劫甘心受苦。不以一日之中诽谤精进比丘。尊若还阎浮利地者。以我形状可戒敕诸比丘。善护口过勿妄出言。设见梵行持戒比丘者。念宣其德。自受饿鬼形以来。经数百岁数千岁数万岁数千百万岁受如此苦恼。我却后命终当入地狱中。是时饿鬼说此语已。举声号哭自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口过故使然矣。能守护口过者受福无穷。迦叶如来出现于世敷演法教教化已周。于无余泥洹界而般泥洹。泥洹后时有三藏比丘名曰黄颜。众僧告敕一切杂使不命卿涉。但与诸后学说诸妙法。时三藏比丘内心轻蔑不免僧命。便与后学敷演经义唤受义曰。速前象头。次唤第二者。复曰马头。复次骆驼头。复次驴头。复次猪头。次唤羊头羯羝头。次唤师子头次唤虎头次唤禽头次唤熊头。如是唤众兽之类不可称数。三藏黄颜口出如此无量恶言。虽授经义不免其罪。身坏命终入地狱中。经历数千万劫受苦无量。余罪未毕从地狱出生大海中受水性形。一身百头形体极大。异类见之皆悉驰走。尔时世尊见众多比丘互相是非不慎口过。或吐言粗[麩-夫+廣]以致忿怒。或所说似戏发起旧怨。或以智陵人彼人不信伏受。或说种类所出卑贱用作嫌吝。尔时世尊知诸比丘彼此者多恐后堕罪。即以神足接诸比丘。诣于大海见彼受罪兽一身百头。欲使诸比丘改往修来。问彼罪虫曰。汝是黄颜不耶。虫即报言实是。如是至三。报曰实是。时诸比丘即前长跪白世尊曰。我等未曾闻此为因何义。频问此兽审是黄颜耶。唯愿世尊敷演其义。令未悟者使得开解。如来三达无不观察。过去当来现在事皆悉解明。其有难诘如来义者。随时发遣永除疑网。尔时世尊。与诸比丘说曩昔本缘。昔古久远无数世时人寿二万岁。尔时有佛出世名曰迦叶如来至真等正觉十号具足。敷演法教旷济无涯。教化已周于无余泥洹界而般泥洹泥洹后时有三藏比丘名曰黄颜。众僧告敕一切杂使不命卿涉。与诸后学说微妙法。时三藏比丘内心自大。轻蔑于人不免僧命。便与后学敷演经义。唤诸受义人名目众兽之类。虽授经义犹不免罪。身坏命终入地狱中。经历数千万劫受苦无量。余罪未毕从地狱出生彼大海。受水性形一身百头。是故比丘当精勤护口。出言柔和勿吐粗语。汝观此兽由其恶言故便致此罪。时诸比丘闻佛教诫。又见彼兽形苦如兹道心遂固。悔本所习心念口言形之大患。能摄口心者终无恶声流布于外。是故说曰护口意清净也。身终不为恶者。若身行恶为诸佛世尊所不称记。若生地狱饿鬼畜生中受苦难计设身修善立诸德本为诸佛世尊所见叹誉。若生天上封受自然。若尽苦际于无余泥洹界而般泥洹。是故说曰。身终不为恶也。能净此三者身行口行意行。此三业净为获何果。答曰。为天龙鬼神八部之众所见尊奉。便为得至灭尽泥洹。不为凡夫所共牵连。逮得仙人道。所谓仙人者。诸佛世尊是也。所演言教一言片辞。上中下义尽趣于道。是故说曰。能净此三者便逮仙人道。口品第八佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊无数大众前后围绕而为说法。时有栴摩那只在舍卫城里。时摩那只宿旧怨深。罪识不除。身带木杅以衣覆之。出舍卫城至只桓精舍。遥见世尊与无数大众而为说法。欢喜踊跃不能自胜。今日要当在大众中毁辱瞿昙沙门。令我等师得致供养。在于大众而说此偈。

说法甘悦人  口出无量义使我怀妊身  不羞此宜适尔时世尊出柔。软响声如羯脾鸟亦如梵音。而说斯偈。

妄语地狱近。摩那只报曰。作之言不作。佛复报曰。二罪后俱受。是行自牵往。时大众中多诸外道异学裸形梵志。信佛者少。习邪者众。闻此女语皆共信用。此女孤独少失父母。如其所说必实彰审。其信佛者内自思惟。昔佛在宫。舍王重位捐弃婇女。出家学道成最正觉。岂当有心与此秽陋之女与共从事。时释提桓因在如来后。执扇而扇。内自思惟。此弊梵志女云何乃兴此意诽谤如来。即化为白鼠啮木杅糸断声震。大众无不见者。其中不笃信者悉皆愕然。此为何声乃震四远。其中信佛之人闻此音声。欢喜踊跃佥然同悦。寻有一人从坐起手执木杅语彼女曰。此是汝儿耶。时地自开全身入阿鼻地狱中。时女宗族追慕啼泣不能舍离。不信佛者即起忏悔。其中信者共相告曰。诽谤之报其罪如是现验如兹。岂云后世妄语地狱近者本无而言有。实非而言是。曾不经历自言数涉。如此之类堕八大地狱。入十六鬲子。是故说曰妄语地狱近。作之言不作者。其罪有二。一者实作而犯之。二者妄语作而言非。此罪最重其报无量。是故说曰作之言不作也。二罪后俱受者。其二重罪殃祸之本亡身丧命。智者所不为。是故说曰二罪后俱受也。是行自牵往者。世人造秽行与身作累。后受其报亲族不救。经历劫数乃得解脱。是故说曰。是行自牵往也。

夫士之生  斧在口中  所以斩身由其恶言昔佛在罗阅只城耆阇崛山。时尊者舍利弗大目犍连。食时着衣持钵正其威仪。下灵鹫山顶入城乞食。食后还出罗阅只城。未至其所。道逢暴雨。雷电霹雳。道侧有神寺。房舍深邃。先有放牛女人于此止住。时舍利弗目犍连入寺便住不见女人。女人遥见舍利弗等。即便失精堕地。时瞿波利比丘复从后来。舍利弗遥见。来语目连曰。不与愚从事得离恶人快。今此比丘是恶知识宜可出避。即与目连出彼寺庙涉道而去。瞿波利后至入于庙内。见有女人颜貌端正。作弄女姿像如犯淫有不净在地。咄曰。祸灾未曾所见。云何舍利弗目连等自称智慧神足夸世独步。神通智达谓为第一。今乃与此放牛女人犯淫交接。斯现事如是。世岂有圣人耶。我今躬自见不从人闻。得是欢喜即出寺庙。徒跣涉雨至世尊所。头面礼足在一面立。时瞿波利比丘前白佛言。舍利弗目连等。纂行极弊造凡夫业。适从城出道遇暴雨入寺避之。见目连等与牧牛女人交接。我躬见之实不虚诳。女人今故在寺现可验之。尔时世尊三称瞿波利字而告之曰。止止比丘勿吐斯言。可发善心向舍利弗目连等。所以然者。此二贤人梵行已立所作已办。时瞿波利复重白佛。我今实信如来如所教敕。然舍利弗目连所行秽恶。实见淫劮犯于梵行。佛复告瞿波利。止止比丘无令于如来前自坠命根。舍利弗目连者行过三界净如天金。岂当有此淫欲意乎。瞿波利白佛。诚如来教。但弟子躬见犯欲。若今如来不见信者知复如何。说此语已即前礼足涉路而去。还至静室复自思惟。舍利弗目连身犯秽行我实见之。然今世尊特不见信。时四天王夜非人时。往至瞿波利所。谓瞿波利曰。舍利弗目连等贤善之人。三界福田无有过者。何为兴念诽谤自坠罪苦。比丘问曰卿是何人。报曰。护世四天王。比丘报曰。汝等诸天何为舍自然伎乐来至此山。四王报言。故为比丘来至此耳。可发善心于彼二贤比丘告王。但还宫殿。不相豫事。天即还宫。去未经时释提桓因复从后至谓比丘曰。可发善心于彼二贤。比丘报释提桓因曰。且守汝天福。不豫汝事。时拘翼复道而还。富梵天复来到比丘所。语比丘曰。可发善心于彼二贤。比丘答曰。汝是何人。报曰。吾是富梵天。比丘告曰。世尊不记汝得阿那含耶。报曰如是。汝设得阿那含者何由至此乎。富梵天即便还去。即其夜瞿波利举身生疱大如芥子。转如胡豆渐如桃杏。亦如鼻罗果等。疮遂坏败脓血流出臭秽难近。身坏命终入阿浮度地狱中。千具犁牛而耕其舌。尔时世尊告诸比丘。守护口过慎勿诽谤。夫诽谤之生皆由贪嫉。昨瞿波利比丘来至我所云。舍利弗目连等。习近恶智与女人交接。吾寻呵制。止止比丘勿出此言。可发善心于舍利弗目连所。如是再三。波利比丘谤心遂炽。释提桓因富梵天及四天王。皆来到波利比丘所。殷勤谏晓曰。可发善心于彼舍利弗目连等。波利比丘即复报曰。各还汝天宫。吾躬自睹彼二贤秽行。如是何为干豫其事。且还速归。勿复重宣。寻即各还其所于夜波利比丘身生疱疮即取命终。脓血流出入阿浮度地狱中。千具犁牛而耕其舌。是故比丘当兴勇猛摄护身口意过。见诸精进比丘共相敬待如视我无异。是时世尊在大众中。而说斯颂。

夫士之生  斧在口中  所以斩身由其恶言夫士之生者出母胞胎宿行不同意性殊异犹如有人手执利斧入山斩伐林木华果药草毁坏成功。今此人间亦复如是。人生于世不能守护口过。为心所使。造不善本皆由于舌。端正丑陋长短好恶。亦由心念口发致此重罪。是故比丘心秉牢固守护其口。如是比丘当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

誉恶恶所誉  是二俱为恶好以口会斗  是后皆无安誉恶恶所誉者。彼瞿波利比丘叹誉调达功德。体性柔软行业真正。多闻广慧慈悲四等。育养众生。如此之类应当毁呰不应叹誉。是故说誉恶恶所誉也。是二俱为恶者。舍利弗目连比丘。修清净梵行众德具足。永离尘埃不与欲会。广博多智明达三世。然瞿波利比丘。愚心不革执意牢固。兴致诽谤云。舍利弗目连比丘造诸恶业。如此之类应当叹德不应兴谤。何以故。舍利弗目连者。持戒多闻为人导师。处在大众转无上法轮。逮得罗汉诸漏已尽。然彼恶人兴致诽谤不叹其德。是故说曰。是二俱为恶也。好以口会斗者。夫人处世罪苦万端。或因淫嫉致吝。或因博戏致恚。罪心已固不虑后缘。出言招祸以灭身本。渐当入泰山地狱饿鬼畜生。涉诸苦难无有穷已。虽得为人诸根不具。聋盲喑哑为人所轻。或在边地佛后。皆由口过身受殃罪。犹木生火还自焚烧。口为祸门。舌为殃本。二事机发。败毁形命。是故说。好以口会斗。是后皆无安者。众生处在欲界。为颠倒所惑。愚无慧明。为爱缚所系。憍慢缠身悭嫉心深。不达五识身乐。不知苦之所兴。永处闇冥不求灯明。是故说。是后皆无安也。

诤为少利  如掩失财  从彼致诤令意向恶诤为少利者。昔有众多比丘。时到着衣持钵入舍卫城乞食。见数十博戏之人对坐共戏。一人得胜一人不如。彼得胜者捉不如者剥脱衣裳。五毒加形痛不可忍。众多比丘见已入舍卫城乞食。乞食已收摄衣钵。更正衣服至世尊所。头面礼足在一面坐。时诸比丘具以此事白世尊曰。向入城乞食。见二戏人对面博戏。一人得胜一人不如。其不如者既失衣裳。身被毒手。痛不可忍。佛因此本为诸比丘而说偈曰。诤为少利也。言少利者。犹如大海取其一渧。减须弥山如芥子许。损大地土如米许。复损虚空如蚊许。比丘极为少不。白佛言甚少。博戏虽小亦复如是。百倍千倍万倍巨亿万倍不可譬喻为比。是故比丘由小致大遂及诤讼。亲变为疏骨肉离索。若复有人诽谤贤圣持戒比丘及谤毁如来。虚而无实。其后受罪。亿佛不救。是故说诤为少利如掩失财从彼致诤令意向恶也。

百千尼罗浮  三十六五狱诽谤贤圣者  依口发愿恶尔时世尊告诸比丘。瞿波利比丘者。自招祸患入尼罗浮地狱中。尔时狱卒阿傍以铁刚钳拔出其舌长数百丈。舒展平正以铁钉钉之。以千犁牛犁铧火然用耕其舌。一日之中百千万终死而复生。所以然者。以其恶罪未除故。当复经三十六五地狱受苦无量不可称记。从彼狱出当受畜生饿鬼。复当经历数千万劫毕其罪苦。若其为人聋盲喑哑六根不具。语不真正多被诽谤。若行道路横为人打。是故比丘当勤修道德。慎莫诽谤贤圣比丘。诽谤贤圣者其受如是。如是比丘当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

无道堕恶道  自增地狱苦远愚修忍意  念谛则无犯无道堕恶道者。虚而不实亦复不见正事可依诳生非祸。犹如旃摩那者瞿波利比丘等。虚而不实诽谤贤圣及舍利弗目连比丘身受其报亿劫不息。是故说曰。无道堕恶道也。自增地狱苦者。当入百千尼罗浮地狱。当复入三十六五阿浮地狱。身入其中毒痛无量。舍地狱身受地狱身增地狱苦。是故说曰。自增地狱苦也。远愚修忍意者。恒怀恐惧闻犯禁制衣毛为竖。远离愚暗忍诸不忍。是故说曰。远愚修忍意也。念谛则无犯者。去垢止病莫若四谛。能专意不乱思惟形器内外无主。乃得离此诽谤之声。是故说曰。念谛则无犯也。

若猗内藏  依贤圣活  愚者堕恶犹愿邪见昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时与数千万众前后围绕而为说法。有异比丘即从坐起。偏露右臂叉手合掌前白佛言。如来莫说休息泥洹。如来出要贤圣妙法。如来于现法中闲静无为而自娱乐。尔时世尊告诸比丘。汝等观此愚人自坠恶趣永灭形寿。不但今日呵制如来。乃往久远无数世时。于毗波尸如来所。亦复呵制使不说法。不但呵制毗波尸如来。乃复呵制尸弃如来使不说法。次复呵制毗舍毗如来。次复呵制拘楼如来。复次呵制拘那含牟尼佛。次复呵制迦叶如来。我今第七如来至真等正觉出现于世。复来呵制使不说法。如此愚人端心正意不呵制如来者。即应此座上坐诸尘垢尽得法眼净。是时世尊在大众中。说此偈曰。

以失今良会  更立誓愿求终不见圣谛  况欲见究竟比丘当知。此愚痴凡夫之人。于贤圣道捡自丧形命离于佛法圣众。若猗内藏者。如来深法之藏无所染着。其事有三。一者三界缘对结使永尽无余亦名阿罗汉。二者不复生灭更无萌兆趣生熟藏三者于天人世兴致供养悉能消化。使前施者受福无穷。是故说曰若倚内藏也。依贤圣活者。贤圣有二。一者善根成就名曰贤圣。二者无漏成就名曰贤圣。如此贤圣不猗邪见而求活。乃依深法妙智而求活也。是故说曰依贤圣活也。愚者堕恶者。犹如彼比丘呵制如来使不说法。休息泥洹如来出要贤圣妙法。如来于现法中但当闲静无为而自娱乐。何为与大众说法。如此比类。愚不识真自招祸恶。愿乐汤火以为屋室。此人不当与坐起言语。是故说曰愚者堕恶也。犹愿邪见者。怀犹豫见习颠倒久与边见相应。如彼契经所说。佛告长者夫邪见之人自犯身行如所说。犯口所行如所说。犯意所行如所说。兴意想念流驰万端。尽兴邪见不可亲近。消灭善本增益恶种。所以然者。长者当知。邪见为病迷于正法。犹伊叉桓子帝多罗子尸婆犁子种散于地。随时长养渐得水润火温风动地持后得长大。食之极苦粗涩秽臭不可食啖。邪见之人亦复如是。自犯身行口行意行。是故说曰犹愿邪见也。

竹芦生节  还害其躯  吐言当善不演恶教竹芦生节者。竹芦生节粗而且长。若遇暴风倚互相撑各入其节。节自枯朽更不复生。彼比丘所说亦复如是。自招其罪不为他人。是故说曰竹芦生节还害其躯也。吐言当善者。言当慈仁哀愍一切。是故说曰吐言当善也不演恶教者。有吐言教不善之法后趣恶道。人身犹尚可行言辩通达时乃有耳。是故说曰不演恶教也。

从善得解脱  为恶不得解善解者为贤  是为脱恶恼贤圣解不然  如彼愚得解从善得解脱者。夫至解脱无为之处。言当用善。巧言善语者。为人所敬所至到方多所饶益。是故说曰从善得解脱也。为恶不得解者。常怀愁忧心意烦恼恒怀恐惧。是故说为恶不得解也。善解者为贤者。言解脱未必是解脱。或能被系王者所拘。所谓解脱者心身俱解脱。是故说善解者为贤。是谓脱恶恼者。缚有二缘今身易后身。今身者桁械考掠及诸五毒之痛。复被结使缚流转五趣。于中能自拔济乃为善解。是故说解脱恶恼也。贤圣解不然者。贤圣有二业。一者善本成就。二者无漏成就。彼贤圣人所吐言教不自伤损后无苦恼。是故说贤圣解不然也。如彼愚得解者。愚人习行好着邪道不随正路。以自牵往趣三恶道。是故说如彼愚得解也。

比丘抱损意  不躁言得忠义说如法说  是言柔软甘比丘抱损意者。比丘护口意。自能收摄。语不烦重。若处道俗处中而说不娆彼此。是故说曰比丘抱损意也。不躁言得忠者。少言多中不离佛语。世俗烦闹意恒远离。是故说曰不躁言得忠也。义说如法说者。具足而说句身味身无所缺漏。是故说曰义说如法说也。是言柔软甘。出无量义解悦人意所说无厌足。如天甘露善心无怒。亦不选择彼豪族种此卑家种。平等而说无增减心。是故说曰是言柔软甘也。

善说贤圣教  法说如法二念说如念三  谛说如谛四善说贤圣教者。贤圣出教必有所由。接度众生无不有济。是故说贤圣教也。法说如法二者。贤圣教中正法所居非法所居。何以故。说法之时广布贤圣道长益善根。说非法时增益不善根善法有损。善说贤圣教。第一句法说如法说是故说法说如法二也。念说如念三者。出言柔和为人所爱念。出言粗犷为人所憎恶。欲为人所念者当自念其善。虽处畜生闻其恶言皆怀愁戚。昔有二人各畜力牛。一人自夸欲得与彼牛捔力。若不如者。要金钱五百。试牛并耕一牛力实胜之。其牛主骂曰。弊牛努力。牛闻其骂。即便卧地。输金钱五百枚。复至后日主责牛曰。名汝为快牛。乃使我失钱令我惭愧。牛报其主曰。更可试之。当尽我力当还倍得彼钱。即复更耕。如牛所言倍得彼钱。畜生尚识善恶之言。况人当不识善恶言乎。是故说念说如念三也。谛说如谛四者。好学之士畏惧生死五道患难。既损耗不益前人。如斯之类塞泥洹路开地狱门。如来欲现真妙之义。谛说如谛四也。

是以言语者  必使己无患亦不克众人  是为能善言是以言语者。言先自惟不自克伐。使今世后世必无苦患。若今身为恶犯王者法。或财产田业没入于宫。或为盗贼劫掠。居业日耗所愿必乖。若至后身死入地狱畜生饿鬼。地狱五毒不可堪忍。畜生刍蒿负重为役。饿鬼饥馑形[戀-心+足]极苦。若欲吐言当念谨慎。使今世后世永无苦患。为无数众生见辄爱念。死生天上受福自然。是故说曰是以言语者必使己无患也。亦不克众人者。或有狂夫妄谗良善。使彼兴恚以致丧身。言说真诚不讥彼短则无所克。是故说曰亦不克众人也。是为能善言者。人修善行言必有验。或说泥洹趣要正路。顺从佛教种天之福。是故说是为能善言也。

言使投意可  亦令得欢喜不使至恶意  出言众悉可言使投意可者。人之处世当习方俗。或相颜而出语。或听彼进趣而后报。恒适彼人意良宜得所。或现威怒怯怕时人。或现羸弱伏从于人。将护其意令彼得所。是故说曰言使投意可也。亦令得欢喜者。出言向人必使有益。前人闻者倍用欢喜。不被骂詈来彼骂辱。是故说曰亦令得欢喜也。不使至恶意者。不施怨于人造不善行。亦不种地狱饿鬼畜生之行造恶业者。当受三报。是故说曰不使至恶意也。出言众悉可者。与人从事恒当谦恭卑下。正使言论得胜。当自鄙不如。是故说曰出言众悉可也。

至诚甘露说  说法无有上谛说义如法  是为立道根至诚甘露说者。与人说法当修诸功德。如来法者甚深微妙。善住安隐一切行无常一切法无我。泥洹为灭尽。能意御乱。与人说法不怀懈怠。是故说曰至诚甘露说也。说法无有上者。出言真正辄有所度。趣道之要由是通达。是故说曰说法无有上也。谛说义如法者。如念真实本际清净。亦不颠倒不怀虚诈。如法者名句身句味句。真如法性亦不变易。是故说曰谛说义如法也。是为立道根者。无漏善法永离尘垢。至解脱门逮无碍道。是为立道根也。

说如佛言者  是吉得灭度为能断苦际  是谓言中上说如佛言者。说四意止究生死原系念专意。或说意断精进不懈。或说神足兼逮定。或说根义于中逮慧根。或说力义成就于力。或说觉意令达觉法。或说八直道分别八道。亦复说若干众法名身句身味身如来。或说八十千诸度使众生类乘此度而度彼岸。是故说曰说如佛言者。是吉得泥洹者。永寂之处吉无不利。脱众苦患离诸结使。亦复脱于生老病死忧戚难祸。是故说曰是吉得泥洹也。为能断苦际者。所谓苦者五盛阴。身牵致冥室不睹慧明。苦有八相。生苦老苦病苦死苦怨憎会苦爱别离苦所求不得苦。取要言之。五盛阴苦。阿僧祇众生涉历苦涂至永寂处。如今众生履行妙观。越苦境界至无为岸者。皆由佛恩。是故说曰为能断苦际也。是谓言中上者。所出言教无能过上。亦非二乘所能逮及。旷济无量亦无边福。是故说曰是谓言中上也。出曜经卷第八行品第九一法过去  谓妄语人不免后世  无恶不更昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊像如经行。渐渐以次至罗云房中。时罗云遥见世尊。即从坐起更拂拭坐具清净水。世尊至房偏踞罗云床。取清净水洗手足。留少残水告罗云曰。汝见留此水不。唯然已见。佛告罗云。沙门执行亦复如是。不知惭愧无有耻辱。罗云当知。设有比丘。如此行者。无恶不更无痛不遭。犹此恶垢水不可净用。尔时世尊躬自写水于地告罗云曰。汝见吾写水在地不乎。唯然已见。其有至诚执意妄语不知惭愧无有耻辱。如此之行无恶不涉。尔时世尊手执水器覆地语罗云曰。汝见我覆此器不。唯然已见。若有至诚执意妄语人。不知惭愧无有羞辱。如此之类无恶不涉。尔时世尊告罗云曰。汝今当作是学。弹指戏笑之间不得妄语。况至诚妄语乎。如是罗云当作是学。是故说曰一法过去谓妄语人。二百五十戒威仪内禁七法所说。犯一法者则受其愆。是故说曰一法过去谓妄语人也。不免后世者。已舍后世功勋善本。夫人妄语众人证知。况言重作罪涉历艰苦无不周遍。是故说曰不免后世无恶不更。

宁啖烧铁  吞饮洋铜不以无戒  食人信施宁啖烧铁者。犹如铁丸猛父烧赤。取而吞之。烧唇烧舌烧咽烧腹下过虽有此苦自致死亡。不缘此入地狱饿鬼畜生受苦无量。是故说曰宁啖烧铁吞饮洋铜也。不以无戒食人信施者。不持戒人外荷法服内怀奸诡。信无实行自大憍人。少有所知夸世自誉。受人信施谓宜应尔。不虑后世万毒加形。见诸持梵行人兴轻蔑心。死辄堕恶身口意不具。亦不修威仪礼节。出入行来违失禁限。见人得养生嫉妒心。死辄受困无罪不受。是故说曰不以无戒食人信施也。

若人畏苦  亦不乐苦勿造恶行  念寻变悔若人畏苦者。己身畏苦不得施苦于人。施苦于人者后受其报。是身如地随其所种各获其果。众生之类亦复如是。随其种罪后受其报。人心不同犹如形像。罪苦追身无有脱者。是故说曰若人畏苦亦不乐苦也。勿造恶行者。不得为恶加被一切。夫人自利乃得利人。不能自益安得益人。若处闹中若在闲静。若大若小。可见不可见。当远离于恶如避劫烧。是故说曰勿造恶行念寻变悔也。

至诚为恶  已作当作不免于苦  欲避何益至诚为恶者。或复有人已作当作方作。已作过去方作现在当作未来。三世作恶不知苦至。是故说至诚为恶已作当作也不免于苦者。众生之类心好为恶。不知后罪报至。若于现身犯王者禁。随罪轻重料简决断。此内法禁亦复如是。习恶不自觉纵情弛意是。故说不免于恶欲避何益也。死王阎罗遣狱卒阿傍。迎罪人魂神。身被五系。将至阎罗王所。王问罪人。汝颇见第一天使不耶对曰不见。王问罪人。云何男子。汝生在人间时。经过村落城郭郡县。见诸男女父母怀抱未能离大小便。父母推燥处湿。沐浴澡洗澥浣衣裳。汝为见不。对曰已见。王告罪人曰。汝何不作是虑。于现法中见善恶报当自谨慎。净身口意修诸善法。罪人报曰。处在人间放意自恣愚不识真。本我所造今受其报。王告罪人。如卿来语。卿本自造今当受报。使放逸人知禁制难犯。汝所作罪业非父母为。亦非兄弟五亲沙门婆罗门所造。尔时阎罗王以此第一天使教诫。次复第二天使教诫之。汝颇见第二天使不耶。对曰不见。王问罪人。云何男子。汝在人间经过村落郡县城邑。见诸男女疾病困笃坐床褥上或坐或卧。罪人报曰。已见。云何男子。汝何不作是念。于现在法中其罪如此。当自谨慎净身口意修诸善法。罪人报曰。处在人间放逸自恣愚不识真。本我所造今受其殃。王告罪人。如卿所说。卿本自造今当受报。使放逸人知制难犯。汝所作罪非父母为。亦非兄弟五亲沙门婆罗门所造。亦非诸天世人教卿所作。尔时王以此第二天使教诫已。次与第三天使重教诫之。汝颇见第三天使不耶。对曰不见。王问罪人。云何男子。汝在人间经过村落城郭郡县。见诸老人柱杖呻吟行步脊偻头白齿落饮食苦竭命在旦夕。汝为见不。罪人对曰。唯然见之。王问罪人。云何男子。汝何不作是念。于现法中其事如此。当自谨慎净身口意修诸善法。罪人报曰。处在人间放逸自恣愚不识真。本我所造今受其殃。王告罪人。如卿所说。卿本自造今当受报。使放逸人知禁制难犯。汝所作罪非父母为。亦非兄弟五亲沙门婆罗门所造。亦非诸天世人教卿使作。时阎罗王以此第三天使教诫已。次以第四天使重教诫之。汝颇见第四天使不。对曰不见。王问罪人。云何男子。汝在人间经过城郭郡县村落。见诸男女有终亡者。或死经一日二日乃至七日。身体膖胀脓血流出。或为乌鹊虎狼所见啖食。汝见不耶。罪人报曰。唯然见之。云何男子。汝何不作是念。于现法中其事如此。当自谨慎净身口意修诸善法。罪人报曰。处在人间放逸自恣愚不识真。本我所造今受其殃。王告罪人。如卿所说。卿本自造今当受报。使放逸人知禁制难犯。汝所作罪。亦非父母兄弟五亲沙门婆罗门所造亦非诸天世人教卿使作。时阎罗王以此第四天使教诫已。次以第五天使重教诫之。汝颇见第五天使不。对曰不见。王问罪人。云何男子。汝在人间经过城郭郡县村落。见诸男子偷盗作贼为王所缚。或截手截脚或截耳截鼻或生剥其皮或拔头筋或以锯锯颈或以长橛刺臗从口出或融铜灌身或支节解其形或倒悬于树。经于七日以箭射杀。或生革络头反缚野地上弃之旷野。或开腹抽肠以草充之。汝为见不。对曰。唯然见之。云何男子。汝何不作是念。于现法中其事如此。当自谨慎净身口意修诸善法。罪人报曰。处在人间放逸自恣愚不识真。本我所造今受其报。王告罪人。如卿所说。卿本自造今当受报。使放逸人知禁制难犯。汝所作罪。亦非父母兄弟五亲沙门婆罗门所造。亦非诸天世人教卿使作。时阎罗王以此第五天使教诫已。即以罪人付狱卒。将诣镬汤所随罪轻重。使入百三十六镬汤。经历劫数受苦难量。是故说曰欲避何益也。

非空非海中  非入山石间莫能于此处  避免宿恶殃昔佛在释翅瘦迦惟罗越国尼鸠类园中。尔时流离王集四种兵。欲往攻伐舍夷国。将诸营从退父王位自立为王。有一恶臣名曰耶利。白流离王。王本为王子时。至舍夷外家舍。到佛精舍为释子所毁辱。时王见敕若我为王便启此事。今时已到兵马兴盛。即敕严驾欲往报怨。佛知其意先至道侧坐枯树下。时流离王躬率兵马。往伐舍夷国。道遇如来即前礼觐前白世尊。此间多诸好树枝叶繁茂。何以舍之坐枯树下。佛告王曰。五亲荫厚不可舍离。昔此树茂枝叶炽盛。曾经过此得树荫力。王寻退还。还诣兵众告语上下。我等宜还不应前进。所以然者。如来今日为彼五亲。必佐神力不可攻伐臣佐白王。如来岂能恒坐树下乎。如来见流离王去后。知此宿缘不可得避。此宿命智观其所由。观诸释种必当受苦即从坐而去。还至比丘僧中在众而坐。时大目连见如来怜愍五亲如有忧悒。往到佛所前白佛言。今流离王攻舍夷国。念其中人当遭辛苦。欲以方便救接彼国。一者举舍夷国着虚空中。二者举舍夷国着大海中。三者举舍夷国着须弥山腹里四者举舍夷国人。着此地下他方世界。令流离王不知其处。佛告目连。知卿虽有此智德神足无量。安隐舍夷国人耳。何能安处宿对人耶。于是目连礼已便退。尔时世尊与诸大众。敷演其义。欲使正法久存于世。示现宿对永不可避。大众闻其所说怅然悲泣。愍流离王当报宿缘。在于大众而说颂曰。

非空非海中  非入山石间莫能于是处  避免宿恶殃众生有苦恼  不得免老死唯有仁智者  不念人非恶众生有苦恼者。若见他人非法之事觉寤。比丘专念五法。然后兴发人意。云何为五。一者谓为前人契经不流利。二者戒不成就。三者定意不具。四者愚无黠慧。五者诸漏不尽。是故说曰众生有苦恼不得免老死也。唯有人智者。欲止彼人当自谨慎。己自为秽复止他者。为人所讥嗤其所为。是故智者终已远离。缚中牢者莫若缘对。缚处在泥犁无有系缚者。随罪轻重各受其报。是故说曰唯有仁智者不念人非恶也。

妄证求赂  行己不正  怨谮良人以枉治士  罪缚斯人  自投在坑妄证求赂者。或有众生不自量己内不思惟。恒求人短。见非则喜见善不从。所行众事以邪为正。是故说曰妄证求赂行己不正也。怨谮良人者。或有良善之人。意在贪学。衣不盖形食不充口。为愚者所轻障塞其德不使显现。缘是致咎。复当经历百三十六地狱。从一地狱至一地狱。其中受苦不可称计。以融铜为食。以釜汤为室。以脓血为盛馔。以髓脑为脂泽。毕彼罪已来入畜生。受形若干志趣不同。或高或下。食以刍草担负重载。皆由先世抵突所致。若生饿鬼以空气充腹以针刺腹。内气泄出寻还满腹。犹如罗縠观空表里悉现。是故说怨谮良人以枉治士也。罪缚斯人者。行对追身如影随形。奔趣五道涉苦无量。所至到处不离四缚五结。设处为人恒在牢狱系闭。身被考掠求死不得。是故说曰罪缚斯人自投于坑也。

夫士为行  好之与恶  吝自为身终不败亡夫士为行者。一切有形众生之类。心念口言身口意行。是故说夫士为行也。好之与恶者。或善不善若好若丑若苦若乐。或苦痛乐痛。斯名善恶皆由行兴。是故说好之与恶也。各自为身者。人为善恶若苦若乐若好若丑尽。当受报无免之者。善生天上恶入地狱。是故说各自为身。终不败亡也。夫善恶之行犹形影相追。受对由行终不毁败。正使天焦地融须弥崩颓海水枯涸日月堕地星宿凋落善恶之报终不毁败。于是颂曰。

动转屈申  影常亲附  或起或住不离其形  不但影随  形亦随影犹行善恶  终不相离  是故说终不败亡也好取之士  自以为可  没取彼者人亦灭亡好取之士者。夫人自善其身不当念彼长短。亦莫讥别。择地取要。若诡欺于人虚妄不实。于百千生没彼生此。恒为人欺展转受报不离缚着。随本作行今受其报。如种果树苦得苦果甜得甜果。善恶之报亦复如是。善受天福恶报地狱。是故说曰好取之士自以为可没彼取者人亦没亡也。

作恶不起  如兵所截  牵往不觉己堕恶道  后受苦报  乃知前习作恶不起者。愚人思虑不与善俱。昼夜兴想杀盗淫劮犯十恶行。是故说作恶不起也。如兵所截终不还变有回顾心。何以故尔。愚人自作是念。檀越施主素自贫匮。悭嫉之人反更富贵。是以愚者见此讥变。执意遂坚心不开悟。是故说曰作恶不起如兵所截也。牵往不觉己堕恶道者。不知现世后世所作善恶诸不善行。不虑后当无有覆护。是故说曰牵往不觉己堕恶道也。后受苦报乃知前习者。昔有居士戒敕家人以雉为食。先持雉肉着釜中。然后方觅火煮之。不觉蛇堕釜中居士食法。要当问师。师曰此。不可食不。从师教遂便食之。经宿蛇毒内发。方更问师。师曰。不从我命知当如何。尔时医师向彼而说颂曰。

贪味遂食毒  不从吾往言为毒之所困  后乃自觉悟尔时世尊告众会人。当为是离是。夫人为恶死入地狱。修行善者受彼天福。然此众生者有来久不计无常迁变之事。不受如来真实至教。谓恶为善以是为非。尔时世尊便说此偈。

愚心不开悟  习恶不从吾受苦地狱痛  后乃忆真教后受苦报乃知前习者。地狱烧炙痛。饿鬼饥馑苦。畜生常重苦。是故说曰后受苦报乃知前习也。

凶人行虐  沈渐数数  快欲为之罪报自然昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时拘萨罗国波斯匿王在闲堂空室自生想念。何等众生不自念己。时王复重思惟。诸有身口意念恶颠倒者。是谓斯人不自念己。云何众生而自念己。若有众生身口意行清净。是谓斯人为自念己。尔时王波斯匿即从闲堂静室起。即严驾羽宝车将诸营从至世尊所。到已头面礼足在一面坐。须臾退坐前白佛言。向在闲堂静室自生心念。何等众生自念己。何等众生不自念己。时我世尊复重思念。诸有身口意念恶颠倒者。是谓斯人不自念己。云何众生而自念己。若有众生身口意行清净。是谓斯人为自念己。尔时世尊告波斯匿曰。如是如王所言诸有身口意行不清净者其人则不自念己。若有身口意清净者。则为自念己。所以然者。大王当知。诸有不自念己为自减损兴不善法。诸有身口意行清净者。则自为己。所以然者。以其人修清净行故。尔时尊者马声便说斯偈。

夫人习恶者  不虑后世缘为恶自受殃  殃身永不灭是故说曰凶人行虐沈渐数数快欲为之罪报自然者。所生之处受其恶报。生地狱中榜笞无量。饿鬼中愚惑为苦。生畜生中偿罪为苦。若生人中行缺为苦。是故说曰快欲为之罪报自然也。

凡人为恶  不能自觉  愚痴快意后受郁毒凡人为恶不能自觉者。凡夫愚人恒怀愚惑恣情为恶不能改更。亦不知后受其报。犹如有人行过山崄。两边崄峻闭眼而过。不知身危或致命终。此凡夫人亦复如是。生盲无智亦不知后当受报。是故说曰凡人为恶不能自觉也。愚痴快意后受郁毒者。有智之士明眼视瞻。犹如一趣之道有大火坑。行人经过先不谙道。明者指授语行人曰。中道有大火坑不得经过。卿等可于此息意勿复前行。诸人意勇不信其语。各共进前皆堕火坑。受痛甚苦号天唤呼悔亦无及。自相谓言。智人所敕不从其教。今受苦痛知当诉谁。此众生颠倒亦复如是。一向趣人道为智人所诃。止道多艰难有郁毒痛。卿等设欲前进必遇此患不免其难。是故说曰愚痴快意后受郁毒也。

夫人行恶  还自炽然  啼泣流面后受其报夫人行恶者。纯恶不善不念不喜。是故说夫人行恶也。还自炽然者。若人怀变悔心知有愁忧之恼。昼夜忧思以致烦热。是故说曰夫人行恶还自炽然也。啼泣流面者。昼夜悲泣逢头乱发举声悲泣。是故说啼泣流面也。后受其报者。酸苦无量不可爱乐。兼有愁忧苦恼艰难无数忧虑百千是故说后受其报也。

吉人行德  相随积增  甘心为之福应自然吉人行德者。犹如有人行应得至。为天人所恭敬。叹誉其德。称扬善名。四远皆闻。无数诸人皆来供养。是故说吉人行德也。相随积增者。昼夜喜庆无有忧愁。心意欢悦无有烦热。是故说相随积增也。甘心为之福应自然者。若生天身福应自然。宫室百亿五色玄黄快乐无极。若生人间五乐自娱作倡伎乐。以自欢悦心意怡然不兴乱想。是故说甘心为之福应自然。

戏笑为恶  已作身行  号泣受报随行罪至戏笑为恶者。善恶之行皆有轻重。身口意造非独一类。或依己身戏笑为恶触娆众生不安其所。或以瓦石刀器共相伤害。或合会彼此由致斗讼。犹如世人好喜斗羊斗鸡斗驼斗牛斗人斗象。或以骂詈来往。见以欢喜不能自胜。若其寿终啼哭受苦。是故说戏笑为恶已作身行号泣受报随行罪至也。

恶不即时  如[(殼-一)/牛]牛乳  罪在阴伺如灰覆火恶不即时者。夫人造行报不即应。昔有异国生即应草若以彼草。着乳中者。即成为酪不移时节。是故说曰恶不即时如[(殼-一)/牛]牛乳也。若不尔者其义云何。答曰。愚者被烧然后乃悟。罪在阴伺如灰覆火者。犹若以灰覆火。人不觉足往蹈之。渐渐热彻乃知烧足。此众生类亦复如是。当行恶时甘心悦豫。若寿终后身堕恶道五毒加治。乃自觉悟方知罪至。是故说罪在阴伺如灰覆火也。

恶不即时  如彼利剑  不虑后世当受其报恶不即时者。或有众生习其恶本。寿经百年自恃年寿谓为无罪。自相谓言。人之为恶皆谓有罪。我躬行之方便延寿。诸有屠儿猎师自兴诽谤谓。沙门瞿昙行不真实好行妄语虚辞万端。教敕弟子言。诸有杀生伤害人物者。身坏命终当入地狱畜生饿鬼受苦无量。是故世尊躬说偈曰。

恶为恶所缠  为恶不自觉至恶知恶至  受恶恶根原时彼屠儿闻佛所说犹不改更。是故说曰。恶不即时如[(殼-一)/牛]牛乳。不虑后世当受其报。报对卒至乃知为恶复当经历地狱饿鬼畜生。是故说不虑后世当受其报也。

如铁生垢  反食其身  恶生于心还自坏形如铁生垢者。犹如净铁及明净镜。莹治净洁无有尘垢。然其人藏隐不牢。或在土中或在湿地便生重垢。触便碎散不任本用。犹如利刀人所爱敬。恒自防备不离其身。中便忘误安置不牢。便生尘垢本铁不存。追惟此刀乃无有价。一朝坏败不可任用。是故说如铁生垢反食其身也。彼修行人亦复如是。为贪欲所覆闭。不虑后世殃亹众恼。与恶知识从事。不以善为友。缘是故殃自毁其根。不修梵行淫劮不净。已自招患而受其报。是故说曰恶生于心还自害形也。信品第十信惭戒意财  是法雅士誉斯道明智说  如是升天世信惭戒意财者。世傥有人族姓男族姓女有此信财。惭愧戒意财者。便为亿百千众生于中独尊贵。为人所敬众生乐从不能去离。是故说曰信惭戒意财也。是法雅士誉者。诸佛世尊及辟支佛。皆逮度无极众行不缺。为贤圣所誉。是故说是法雅士誉也。斯道明智说者。明智之人聪明黠慧。能演其道畅说旨要。云何名为道。道者是谁。所谓道者无形无声寻迹不可睹。智者所履非愚所习。清净所修非秽浊所行。是故说曰斯道明智说也。如是升天世者。人欲求福安处无为。有信有惭闻施慧智。皆生天路。或有人偏有信。因信生天者其福不广。或以惭愧因惭愧生天。或以戒因戒生天。或以闻因闻生天。或以施因施生天。或以慧因慧生天。其福不广受福微少盖不足言。或有众生但持戒生天者。唯有一天女一伎乐己身为三。或有诸天共一器食。若持一行而生天者。举手食黑覆口食之。若众行具足而生天者。举手食白在众显现而不匿藏。众戒具足惭愧戒闻生彼天者。玉女营从不可称计。七宝宫殿所欲自恣。作倡伎乐极自欢悦。是故说如是升天世也。

愚不修天行  亦不誉布施信施助善者  从是到彼安愚不修天行者。悭嫉妒疑意性局短无惠施心。亦复不造后世良祐福田。复无勇猛诸善德本。是故说曰愚不修天行也。亦不誉布施者。愚痴之人自不布施见施便怒。好修恶业不行善法习近愚法。如所说。愚不好施智者所忌。愚人执心意性刚强。虽欲惠施意终不悟。慧人分别知之不要。是故说曰亦不誉布施也。信施助善者。智人财施意不怯弱。信施受福悭嫉为病。是故说曰信施助善者也。从是到彼安者。若从此间上升于天。天上独王。生于世间豪贵无极。由是自致入灭尽泥洹。无有生老病死诸患。寂然永息亦不着断。是故说曰从是到彼安也。

信者真人长  念法所住安近者意得上  智寿寿中贤昔佛在阿罗毗鬼界处。彼国中时有暴鬼名阿罗婆。恒啖生人日数十人奴婢悉尽。时彼国界人民自相谓言。我等为此恶鬼所食。死者狼籍在者无几。我等宜可求谢彼鬼。家家以次日送一人供彼厨宰。然后乃有生路耳。时彼人民如其所言求鬼得恩日送一人。先遣奴婢无复遗余。次遣儿息。时有那忧罗父长者。素鲜儿息即日生一男儿。颜貌殊特世之希有。面如桃华视之无厌。次应食鬼复是其日。时彼长者饶财多宝象马七珍不可称计。金银珍宝车磲马瑙珊瑚琥珀水精琉璃。无价宝物充满库藏长者躬自在街巷求买奴婢。以供彼鬼而不能得。尔时长者向天地诸神自归求哀。奈何亡我所天。吾今日唯生一子满我誓愿。今日次食彼恶鬼。复遥归命如来世尊。当见哀愍拔斯苦难。尔时世尊三达六通。知长者心意烦炽无所恃怙。以其神力至彼鬼界。正值阿罗婆鬼大集鬼众至四王所。时有诃陀罗鬼。将乘虚过彼鬼界上。尽其力势不能得过。内自思惟计吾力势。能移山飞岳倒覆天地。神力所接无所挂碍。吾常由此经过亦无艰难。今日何为有此踬顿。即从空下诣彼鬼舍。遥见世尊光相明着。即前礼足右绕三匝便退而去。到彼大集鬼界。语阿罗婆鬼曰。汝今贤士快得善利。所以然者。瞿昙大沙门在汝界住。恶鬼闻已嗔恚兴盛。心口自语吾行不在。便为沙门所见轻易。语彼轲陀罗鬼曰。吾今还家与沙门共斗。设我得胜则无沙门。若我不如便当自丧不行于世。阿罗婆鬼将军还诣本界。到已语世尊曰。速出沙门不须停住。如来如其语出。还入沙门。如来如其语入。如是至三。世尊告曰。吾以从汝意三出三入。更有进退不从汝意。鬼曰世尊。若沙门不出者当问沙门义。若不报义者。当破沙门腹而饮其血。当使沸血从面孔出。当捉汝臂掉着江表如来告曰。吾亦不见沙门婆罗门梵魔众圣天若非天能破我腹及使沸血从面孔出。汝欲问义者今正是时。吾当与汝一一分别。即以说偈问如来曰。

人业何者上  何行致欢乐何要出要者  何寿寿中上世尊以偈告曰。

信者真人长  念法所住安近者意得上  智寿寿中贤时彼阿罗婆鬼闻佛真实之义心开意解。即前五体投地自归如来。我今自归大沙门足下。归命法归命比丘僧。自今已始不复杀生。愿为优婆塞。世尊告曰。善来贤士。可从如来修奉五戒。于现法中获无量果报。鬼白佛言。自受鬼身以来。恒食生人不食死人肉血。设当修奉五戒者。云何得全其命。佛告鬼曰。去此直北有无量众生。彼国常宜国主大臣父母宗族。有死亡者以刀画面。或画胸唇血出如涌泉汝可食之。又不毁戒得全性命。即受五戒为优婆塞。尽其寿命不得杀生。亦不念杀亦不教人杀。能者报曰优鼻。为优婆塞尽其寿命。不得不与取。不得念取不得教人取。能者报曰优鼻。为优婆塞尽其寿命。不得淫劮犯他妻妇。不得教人淫劮。能者报曰优鼻。为优婆塞尽其寿命。不得妄语不能教人妄语斗乱彼此。能者报曰优鼻。为优婆塞尽其寿命。不得饮酒。不得尝酒。不得教人饮酒。能者报曰优鼻。时阿罗婆居土那忧罗父躬抱其儿沐浴澡洗。更着新衣将来至鬼界付与鬼将军。尔时彼鬼受已付佛。佛复受已复付其父。以其手手相付。字曰手宝。由儿因缘故说此偈。信者真人长念法所住安。近者意得上智寿寿中贤也。佛契经说。告诸比丘。若见豪贵长者。饶财多宝七珍具足无所缺乏。当念亲近微说道教论施论戒生天之德。如此众行信为原首。是故说曰信为真人长也。念法所住安者。念法之人当受快乐。乐有二义。一者世俗乐。二者第一义乐。世俗乐者天上世间。第一义乐者。贤圣四禅以为乐也。念法之人获此二乐。是故说曰念法所住安也。近者意得上者。生死流转周而复始。唯贵信义真实为上。若人妄语生辄宗族不和穆死入地狱。千具犁牛而耕其舌。生饿鬼畜生苦恼无量。设生为人恒被诽谤言不信用。是故说曰近者意得上也。智寿寿中贤者。受诸果证于世无限。永舍生死寿。前进贤圣之寿。贤圣寿者心常游在百千定意。应机之辩问便能报。是故说曰智寿寿中贤。

信财乃得道  自致法灭度善闻从得慧  一切缚得解信财乃得道者。贤圣无疑信终不离三宝。一向念佛修罗汉业。至心念佛所造功德。若人信心向百须陀洹向百斯陀含向百阿那含。不如信心向一阿罗汉。信须陀洹斯陀含阿那含皆得生天。信阿罗汉者则信泥洹径路。是故说信财乃得道自致法灭度也。善闻从得慧者。承受师教从本至竟。究畅义味执义思惟不失本际。昔有一比丘名婆耶罗。好习奇异搜求妙术。从师受法义理不失。比丘学术未尽师法。师外遇客醉酒还归。却踞其床床脚即折。恐师颠倒以身担床。终竟一夜至晓。问其弟子。卿作何等。弟子答曰。师昨醉归踞其床床脚折。弟子以身担床耳。师感其意我有技术尽当教卿终不惜也。技术已备师复试其意。师饮盐汤即吐在地。使弟子食之。弟子即欲食之师捉止之卿术已成吉无不利。方忆佛语教诫之言善闻从得慧。信哉斯言一切缚得解者。尽能断诸七使九结诸缚。持入十二因缘。永尽无余已舍已离。是故说曰一切缚得解也。

信之与戒  慧意能行  健夫度恚从是脱渊信之与戒者。彼修行人执信守戒持心无乱想。具足二业者。便为众生所见尊奉。在大众中独步无匹。犹如满月处在众星。若有亲近修笃信心。所生之处多饶财宝。象马七珍无所渴乏。斯由信心难沮坏故。设复行人守戒不缺怀抱玩习昼夜孜孜。犹人抱剑履冰。守护禁戒无所缺漏。便为无数众生而为上首。身坏命终生善处天上。是故说曰信之与戒也。慧意能行者。身口意无所伤损。思惟止观摄诸乱意。如来说偈三业具足。端坐一意多诵无厌执事劝佐。是谓三。复有三业。一者惠施。二者持戒。三者思惟。是谓三。信者属施戒摄不杀定摄思惟。是故说慧意能行也。健夫度恚者。健夫者谓立根得力已入贤圣境。怨恨恚怒永息不生。内外清彻犹天琉璃。所作已办更不处胎。众智具足内已洁净外化无惓。是故说曰健夫度恚也。从是脱渊者。能具此众德者斯人希有。所以然者。以其脱缚着故。正使命终名称远布。是故说从是脱渊也。

信使戒成  亦寿智慧  在在能行处处见养信使戒成者。谁成就信戒。答曰。贤圣人须陀洹斯陀含。凡夫人者已成复失。所以然者。皆由贪欲嗔恚愚痴所致。与恶知识从事所致。不与善师从事所致。失时失果失人。须陀洹斯陀含者。不为此所蹈践。正使作佛形像来试其人者作若干变化。心不移易不为彼屈。昔舍卫城里有最胜长者。多饶财宝象马七珍库藏充满。然为人悭贪不肯惠施。其有乞者不听入内。守瞻门户牢固门户。七重皆作重关。石屑涂壁恐鼠穿墙。以铁笼盖屋以防飞鸟家不畜狗恐损米谷。尔时世尊告阿难曰。汝往诣彼降最胜长者。是时阿难敬奉佛教。即着衣持钵诣舍卫城到长者家。语长者曰。如来恒说。夫人布施给穷乏者得五功德。云何为五。一者寿。二者色。三者力。四者乐。五者辩。其有施者获此五德。长者自惟。吾闻瞿昙沙门高才博学所演经典八万四千亿象所载不胜。今日多闻弟子来至我家。但说布施。贪着财货。斯是乞士之法。非是贤智。尔时阿难广采经义。随时适彼长者。然其长者心如刚铁不可移易。语阿难曰。今日欲中有受请处为欲乞食。阿难报曰。亦无请处今当乞食。长者寻语阿难。日已欲中宜知是时阿难即起舍出。更诣余家乞食。还至世尊所白世尊曰。悭贪长者执意坚固不可降伏。明日清旦佛告阿那律曰。汝往诣彼降伏悭贪长者。阿那律受教即往长者家与共相见。渐与长者说微妙法。如来至真等正觉恒说此法。夫人布施给穷乏者获福无量。现世后身封受自然。长者复念。吾闻阿那律者舍豪族位出家为道。恒受五百钵食供养然无厌足。今复来诣吾家劝我布施。复是乞人非贤士之法。寻语阿那律。日欲逼中宜知是时。阿那律即起舍出。更适余家乞食。还至世尊所白世尊曰。悭贪长者执意坚固不可降伏。佛复告大迦叶。汝往降伏悭贪长者。迦叶受教诣彼长者家与共相见。复与长者说微妙法。如来至真等正觉恒所说法。若人布施获五功德。所生之处人所爱敬。长者自念。斯人昔在家时。九百九十九具梨牛耕田。六十箪金粟一箪三百四十斛。黔毗罗国第一贤女以为妻室。舍彼豪贵今作沙门。何为至他家如乞人所说叹誉布施贪着财货。迦叶无数方便而为说法。意不开解亦不移易。语迦叶曰。今日欲中。有受请处为欲乞食。迦叶报曰。亦无请处今当乞食。长者语迦叶宜知是时。即起舍出更诣余家。还白世尊。其人热心意难沮坏。佛复告目连。汝往诣彼悭贪长者。目连受教即往至彼长者家。与共相见与说布施。如来至真等正觉恒说此法。夫人布施给穷乏者获福无量。现世后身封受自然。佛告比丘。若有众生知施果报者。

最后钵中遗余已不取食。开意惠施值贤圣良祐福田者。吾证明此其德无量。长者自惟。吾闻此人神足无碍。能移山飞岳翻覆天地。或移他方世界来入此土。众生之类无觉知者。不能与吾现一神足。方说布施之福。将由悭贪故存于怀。斯是乞人非是贤士。目连复说法。不释其意。语目连曰。今日欲中。有受请处为欲乞食。宜知是时。即适余家。佛复告舍利弗。汝往诣彼悭贪长者。即复受教诣彼长者。与共相见在一面坐。告长者曰。夫智达之士当分别四法。云何为四智。一者分别布施。二者亲近善知识。三者当离悭嫉。四者念修智达。长者自惟。吾闻斯人年至八岁越众论上。尽堕诸幢无敢当者。长年十六究尽阎浮利地书籍。无事不开博古览今演畅幽奥。天文地理书记图谶。梵志历术尽皆通达。瞿昙沙门弟子之中智慧第一。谓为当说智慧微妙之教。今乃复说布施之德。复是乞人非贤士也。语舍利弗。为有请处为欲乞食。宜知是时。舍利弗即还至世尊所。前白佛言。其人悭贪执心牢固。积薪至天以火焚烧。融消其心意故不革。唯愿世尊躬降屈神诣彼长者。示佛威力除去悭心开发愚惑。尔时世尊。犹如力士屈申臂顷。至长者家坐于中庭。最胜长者见世尊至。头面礼足在一面坐。尔时世尊。告长者曰。夫人布施获五大功德。长者白佛。云何布施得五大功德。佛告长者。第一施者谓不杀生。是谓长者第一施也。若有众生。持不杀戒。则于一切众生慈心覆盖。亦无恐惧。是谓第一施也。长者自念。夫人杀生皆由贫贱。吾今家内饶财多宝所欲自恣。何为当复杀生。此语善矣。当顺其教。即白佛言。愿身自归当受佛戒。尽其寿命不敢犯杀。佛复告长者。不犯不与取。若有众生持不与取戒。则于一切众生慈心覆盖。亦无恐惧。是谓第二大施。长者自念。窃盗人物者皆由贫贱。吾今家内象马七珍金银杂宝车磲马瑙珊瑚琥珀充满库藏。何为盗窃人物。斯言善矣。当顺其教。即白佛言。愿身自归当受佛戒。尽其寿命不犯盗戒。佛复告长者。若有众生不犯盗者。则于一切众生慈心覆盖。亦无恐惧。是谓第二施也。佛复告长者。不得淫劮犯他妻女。若有众生持不淫戒者。则于一切众生慈心覆盖。亦无恐惧。是谓第三大施。长者自念。已无妻者则犯淫劮。吾今家内婇女营从动有万数。意欲幸纳意犹不遍。况当犯他妻女。斯言善矣。当顺其教。即白佛言。愿身自归当受佛戒。尽其寿命不犯淫劮。佛复告长者。若有众生不犯淫劮。则于一切众生慈心覆盖。亦无恐惧。是谓第三大施也。佛复告长者。不得妄语是谓大施。长者自念。夫人处世所以妄语者。以其贫贱不能自存。

是以虚称诈逸诡调为业故妄语耳。吾今家内积财无数居一亿里。岂当妄语耶。斯言善矣。当顺其教。即白佛言。愿身自归当受佛戒。尽其寿命不犯妄语。佛告长者。不犯妄语者。则于一切众生慈心覆盖。亦无恐惧。是谓第四大施。佛复告长者。不得饮酒。是谓第五大施。长者自念。夫人饮酒三十六失。亡国破家莫不由酒。若我饮酒客来烦闹。又损我酒加致斗乱。斯言善矣。当奉佛教。即白佛言。愿身自归当受佛戒。尽其形寿不犯酒失。佛告长者。若有众生不犯酒者。则于一切众生慈心覆盖。亦无恐惧。是谓第五大施。时彼长者内自思惟。如我外道异学内禁所犯。若弟子事师承受教诫。不问多少要当报恩。供养财宝给其所须。躬自入库选择白氎。取不妙者欲以献佛。其所选者捉辄极妙。如是数十反覆不能得弊者。心口共争悭贪深固意不开解。正值尔时阿须伦与忉利天共斗。或阿须伦得胜诸天不如。或诸天得胜阿须伦不如。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽。见诸天阿须伦共斗。复见长者施心悭心共争。或施心得胜悭心不如。或悭心得胜施心不如。尔时世尊便说斯偈。

施与斗共集  此业智不处施时非斗时  速施何为疑最胜长者闻如来说偈。内怀惭愧即出白氎跪受咒愿。尔时世尊渐与说微妙之法。讲论妙行。所谓论者。施论戒论生天之论。欲不净想漏为大患。长者闻已。即于坐上诸尘垢尽得法眼净。得法获法法法成就分别诸法。于如来法逮无所畏。即从坐起头面礼足前白佛言。自今已始愿为优婆塞尽形寿不杀。如来默而可之。归命佛归命法归命比丘僧。受三自归命已。如来即从坐起而去。佛去不久。弊魔波旬化作佛形像。来至长者家。身有三十二相八十种好。紫磨金色圆光七尺。长者见已内自念曰。如来向出还其何速。敬意如见佛而为礼之。不审如来有何教诫。伪佛告曰。吾谓长者高才博智分别机趣。谛念长者愚惑无智。吾向所说四谛者实非真谛。斯是颠倒外道所习。长者寻觉知为诈伪。即报之曰。止止勿语。吾获慧眼立牢固地。正使汝化亿千万身来至我所。欲使退转我心者。其事不然。岂当以萤火之光与日竞明。田家埠阜欲比须弥。鸱鹫乌鹊金鸟并飞。以汝秽形欺诈伪身。设是幻师不应久停。若是波旬宜速还归。弊魔波旬闻是语已。惭形愧影即还复身。复道而去。若有众生信戒成就。终不为魔所沮也。况当须陀洹斯陀含有退还乎。此事不然。住凡夫地未在道检。见此幻形则有退转。则不成就凡夫人者先成而后退。是故说信使戒成也。亦寿智慧者。能究竟施其间不有乱想。须陀洹见谛所断八十八使。以施心永断无余。除欲界七死七生色界无色一死一生。其余生者永尽无余。斯陀含者。以施心见谛所断八十八使淫怒痴薄。除欲界一死一生。其余生者永尽无余。阿那含三界见谛所断结。欲界思惟所断结。以施心永尽无余。舍欲界生。除色界无色界一死一生。其余生者永不生也。无复悭嫉意不想念贪着世荣。众智具足寿不中夭。是故说亦寿智慧也。在在能行者。慧人执行以教化为本意。欲所适东西南北。辄有所益兴起佛事。是故说在在能行也。处处见养者。已至彼界便为众生所见供养。在在处处分流法化。是故说处处见养也。

比方世利  慧信为智  是财上宝家产非常比方世利者。世利谓阎浮利地人身。何以故说世利。谓阎浮利人以其阎浮利内出诸佛世尊辟支佛阿罗汉神仙得道者行度无极。人于此间身行善口意行善。复于此间信根成就。知有佛法僧。无复愚惑染世尘劳。正使寿终后无遗患。是故说比方世利也。慧信为智者。有信有智则能具足八十千行。信御心本智璎珞身。信致大富智成果证。是故说慧信为智也。是财上宝者。宝中真者。谓智慧宝也。最胜最上无有过者。极上微妙不可譬喻为比。是故说是财上宝也。家产非常者。世财虽多会有衰丧者。石室城内有三居士。一名阇利异姓人也。二名晡陀满。三名婆波那。此三人亲兄弟也。多财饶宝财产无极。象马七珍无所乏短。县官盗贼水火灾变不能侵欺。有一婆罗门。持伊罗钵龙斋。冀望富贵饶财多宝。时龙现身语婆罗门。汝今何为勤身苦体食风饮露断谷除味。在此持斋为何所求。婆罗门报曰。所以在神泉与龙斋者。冀望大富获致珍宝。龙王报曰。汝不闻乎。吾有二号。一名伊罗钵。二名财无厌。既名无厌复从吾有所求耶。婆罗门报曰。设不惠者便于此命终不能徒还。龙王即出紫磨好金以报婆罗门。石室城内有豪富长者。出自天竺姓某字某。汝往至家以此金与从彼求财。时婆罗门得金便去。至彼长者家出金示之。长者见金告语藏之勿令人见。将诣内馆召诸五亲。此人远送斯金与我。五亲饮食欢娱藏金库内。库中杂物尽没入于地还彼龙库。不但一家左右。七家财物亦复尽没于地。声闻外布彻。彼三居士复闻龙王与梵志金至石室城。使七豪贵人库藏尽没入于地还至龙宫。时三居士自相谓言。我等三家资财无数库藏充满。以法获致不抂滥人。终不为水火盗贼王法所夺。国人闻之谓为夸谈言与行违。普共聚集诣彼三家。问居士曰。七家财宝尽入龙宫。闻卿三人自相谓言。家业财宝以法获致不榄人物。以何为证可得知不。时三居士各出十斤分为六叚。将诸人民及七家亡失财主。往至龙泉以金投泉。水皆涌沸犹如镬汤。龙王惊惧即遣龙女。出金还归报谢使还。顺法财者以理成办。终不为水火盗贼所见侵欺。非义财者抂滥人物得以非道。便为盗贼水火王者所夺。彼七家者即是其义。是故说家产非常也。

欲见诸真  乐听讲法  能舍悭垢此之谓信欲见诸真者。若有信心坚固。往见贤圣造诸精舍塔寺。礼觐高德法师。问讯听受乐闻讲法如契经所说。若有人着俗乐家无所乏。造者便有五阙。云何为五。于是其人乐以家里谈论。若至众中便闻师教。夫人执行应当贤圣。默然其人心悔誓不至众。吾所好乐者众人见呵。于我无益复至众为。以不至众便不见圣。以不见圣便不闻法。以不闻法便坠堕凡夫趣三恶道。是谓斯人于贤圣律第一阙也。复次斯人意所爱欲者。常自在前。会至众中闻诸法师说。其滓秽其人心悔誓不至众。吾所好乐众人见呵。于我无益复至众为。以不至众便不见圣。以不见圣便不闻法。以不闻法便坠凡夫趣三恶道。是谓斯人于贤圣律第二阙也。复次斯人知亲远行心常爱敬。行至众中便闻师教。远游妨乐知亲企望。离师离众不至究竟。其人心悔誓不至众。吾所好乐者众人讥论。于我无益复至众为。以不至众便不见圣。以不见圣便不闻法。以不闻法便坠凡夫趣三恶道。是谓斯人于贤圣律第三阙也。复次斯人知亲为众摈弃。行至众中便闻师教诲责知亲。其人心悔誓不至众。吾所好乐众人讥论。于我无益复至众为。以不至众便不见圣。以不见圣便不闻法。以不闻法便坠凡夫趣三恶道。是谓斯人于贤圣律第四阙。复次斯人知亲命终。追慕悲哀不离食息。行至众中便闻师教。身死神离当更受胎。其人不信谓为永灭其人心悔誓不至众。吾所好者其人讥论。于我无益复至众为。以不至众便不见圣。以不见圣便不闻法。以不闻法便坠凡夫趣三恶道。是谓斯人于贤圣律第五阙也。是谓五阙。不至大众之所致也。是故说曰欲见诸真乐听讲法也。能舍悭垢者。垢中深者悭嫉为首。染污人心不至于道。止人施心断诸德本皆由悭嫉。若彼行人心如死灰持意如地。设遇财宝终不贪欲。计彼财物瓦石不异。唯信于道不习颠倒。是故说能舍悭垢此之谓信。

信能渡河  其福难夺  能禁止盗野沙门乐信能渡河者。信直至心所向无碍。如所说近行若远游为人所诳。前实艰难欺言无患。斯人信已涉路而进。虽遇艰难通达无患。有一直信人欲渡江水已至岸所。问行人曰水为深浅。答曰齐踝而已。执信而渡实如所言。正使斯人戢信。命终所生之处无违言者。众人敬奉言是福人。是故说信能渡河也。其福难夺者。昔有一人犯于王法。家产诸物尽没于官。王敕其人送汝家产财簿尽诣于官。其人赍福德名簿送诣于官。王问其人。吾敕汝送家产财簿。乃送福德簿耶。其人报曰后身家产簿者此簿是也。今身家产簿随王所录。王闻斯语心开意悟息而不录。是故说其福难夺也。能禁止盗者。昔舍卫城里有一长者。笃信三尊慈仁惠施。苞育众生赒诸穷乏。时天暴雨电雷霹雳盗窃忽至劫掠财物。长者寻觉语彼贼曰。汝莫持去吾欲与沙门。贼闻斯语眼则随闇手便不举。贼帅相告寻退而去。是故说能禁止盗野沙门乐。

沙门数至  智者所乐  及余笃信其间欢喜沙门数至者。见沙门者心开意解。给施所须随时问讯。四事供养衣被饭食床褥卧具病瘦医药。是故说沙门数至智者所乐也。及余笃信者。比近村落见其造福。皆佐欢喜普共修善。是故说及余笃信也。其间欢喜者。或从远来躬自亲奉同发欢喜。出入行来观其威仪礼节。是故说曰其间欢喜也。

若人怀忧  贪他衣食  彼人昼夜不得定意若人怀忧者。昔佛未出世时。尔时九十九种道普皆兴盛。如来出世众邪自灭。弟子翼从皆得供养。外道异学内怀憎疾发心妒忌。见人得利养者烦怨苦恼诽谤而行。是谓外道生嫉心也。或复有人。于内法中虽复出家染道不精勤。于道外像持律内行不纯。见人得利养者。兴嫉妒心吾亦出家汝亦出家。汝独受福吾不得养。犹二罗汉功齐行满俱无增减。一人招致利养追身不离。一人家家乞求不自给足。便自生念兴相似疑。吾独何为不见供养。彼独何福恒受利养。无垢道心犹尚兴想。况于凡夫能不生嫉。唯有得佛三界特尊。毁辱之不以忧戚。供养者不以加欢。持心如地亦无增减。是故说若人怀忧贪他衣食彼人昼夜不得定意。

若人能断  尽其根原  彼人昼夜而获其定若人能断者。畏将来罪不生后世缘。尽其根萠无复生兆此亦如是。若能断意根本所念昼夜安隐。定意不乱心之所念随意即至。是故说若人能断尽其根原彼人昼夜而获其定也。

无信不习  好剥正言  如拙取水掘泉扬泥无信不习者。亦不亲近亦不承事。言谈往反设共从事者。善法有减增诸不善。如拙取水者从高山求。唐劳其功不获致水。正使掘地得水扬泥不可任饮。是故说无信不习好剥正言如拙取水掘泉扬泥。

贤夫习智  乐仰清流  如善取水思冷不扰贤夫习智者。贤夫者谓佛弟子。常当亲近承事供养。随时瞻视不使有乏便获大福。戒身未具者。便能具足戒身定身慧身解脱身解脱见慧身。犹如有人渴爱于法昼夜思虑。唇口焦烂追寻不舍。犹水澄清冷而不浊。彼修行人亦复如是。众德具足慈悲四等。恩及一切广及众生不自为己。秽浊结使已尽。不生阴持入热无复根本。更受冷阴无复熅气。是故说贤夫习智乐仰清流如善取水思冷不扰也。

信不染他  唯贤与仁  非好则远可好则学信不染他者。染者为沉重结使。淫怒痴具足入骨彻髓。如此染者常当远离。所以然者。以其患重不可习故。是故说曰信不染他也。唯贤与仁者。以得仙道离世八业。修行清净己身无染复不染他。所以然者。以其染本不可近故。是故说唯贤与仁也。非好则远者。斯是弊友远之如舍厕。如避恶狗奔逸暴牛。如离恶马狂醉之象。如避奸道贼寇。是故说非好则离也。可好则学者。如此人等皆是贤圣奉律之人。可敬可贵。天人所尊。犹澄清水冷而且甘。犹人渴乏求毗沙门。获致财宝无所患恨。犹人须华当诣园圃。须珍宝者当诣大海。是故说可好则学也。

无常欲爱  无放逸念  戒善学口