（卷首）

译《东坡易传》第一卷 乾卦（第一） 上卦为乾 下卦为乾 “乾”：元始、亨通，利于守正。初九，潜藏的龙，不宜有所作为。“乾”之所以取象于“龙”，是因为龙能飞也能潜。飞翔是龙的正行，不能处于正位而能够潜藏，若不是天下最刚健的东西，谁能做到呢？九二：龙出现在田野上，利于拜见大人。飞翔，是龙的正当行动；天空，是龙的正当居处。看见它出现在田野，说明它可以安处，却还没有处于正位。九三：君子整天刚健奋勉，到了晚上仍然保持警惕。虽有危险，却没有灾咎。九三，难道还没有龙的德性吗？回答说：不是，已经更进一步接近龙了。这是上下交接之处、祸福交会之时，也是成败决定的关头。只说是龙，还不足以完全说明它，所以称为君子。初九能够潜藏，九二能够显现，九四能够跃动，九五能够飞翔，都要依赖九三。九三所处的位置太重要了！假如九三不能安处于此，那么“乾”就失去了所以成为“乾”的道理。天下最大的福和不可预料的祸，都聚集到我这里，等待作出决定。成功还是失败，间隔几乎容不下一根头发。因此“整天刚健奋勉”，到了晚上仍然警惕，虽然危险却没有灾咎。九四：龙有时跃入深渊，没有灾咎。这是下卦的上位、上卦的下位，处在重刚而不中的位置。上面不在天空，下面不在田野，二者是相同的。可是到了九四，为什么只是说“跃”而不说“惕”呢？回答说：九四已经前进到不能再返回的位置。退后就会陷入祸患，所以教它跃动。它和九五不同，只是因为还有疑虑罢了。九三和九四都处在祸福交杂的位置，因此必须善于处置，然后才能没有灾咎。九五：飞翔的龙在天空，利于拜见大人。现在飞翔的龙，就是早先潜藏的龙，又是谁呢？不就是“大人”吗？说“利于拜见大人”，都是因为将有所求。只有处在安稳而正当的位置，之后才可以求得。九二是龙的安处，九五是龙的正位。上九：龙飞得过高，会有悔恨。处在这种位置，难道没有避免悔恨的方法吗？所以说“有悔”的，都是未必一定如此。用九：看见群龙都不以首领自居，吉祥。“看见群龙”，说明六爻都是这样。蔡墨说：它的“姤”卦说：“潜龙勿用。”它的“同人”卦说：“见龙在田。”它的“大有”卦说：“龙飞在天。”它的“夬”卦说：“亢龙有悔。”它的“坤”卦说：“见群龙无首，吉。”古人论卦，是按照不变①来论；论爻，则按照变化来论。“姤”是初九变化而成，“同人”是九二变化而成，“大有”是九五变化而成，“夬”是上九变化而成；它们各自只执取一爻，而“坤”则是六爻都发生变化。因此我知道“用九”贯通六爻，“用六”也是这样。【校注】① 不变：《苏氏易传》说作“定”。《彖》说：伟大啊，乾的元始之德！万物凭借它开始生成，于是统摄上天。这是在解释“元”。元这种德性无法直接看见，能够看见的只是“万物凭借它开始生成”罢了。天的德性无法一一说尽，只有“统摄”万物能够概括它，这就是称为“元”的原因。云气运行，雨水降下，各类万物显现形态。这就是称为“亨”的原因。广大的光明贯通始终，六个爻位依时形成。这就是称为“利”的原因。生长出来并使其完成，是乾的“终始”。使万物成就，就叫作“利”。依时驾驭六条龙来控制上天。飞、潜、见、跃，都依照时机来发挥作用，这就是刚健的德性。乾道发生变化，使万物各自端正自己的性命。这就是称为“贞”的原因。保持并合聚太和之气，于是就是利于守正。这是总的说法。“贞”就是正。当它处在变化之中时，各种情态无不发展到极致；回转过来依循它，各自端直其本性，以达到命的境界，这就是“贞”的含义。世上谈论性命的人很多，借此请允许我试着粗略说明一下。古人谈性，就像向盲人说明他所不知道的东西：盲人从来没有看见过，为了把这种东西告诉他，又担心他无法认识，于是再用另一种东西来形容它。可是用一种东西来形容它，就又成了另一种东西，不是原来的东西了。他只是因为没有看见，所以才要告诉他；既然连用一种东西形容的也无法认识，难道还可以用许多东西使他更加迷惑吗？古代君子担心本性难以显现，所以借助可以看见的东西来谈性。用可以看见的东西来谈性，都只是性的相似表现。君子每天修养善，以消除不善；不善日渐减少，但仍有无法消除的部分。小人每天修养不善，以消磨善；善日渐减少，也有无法消除的部分。那些无法消除的部分，尧舜不能增加，桀纣也不能使它消失，这难道不是本性吗？君子达到这个境界，用它作为道，就离圣人不远了；不过，达到这个境界的人和运用这个境界的人仍然可能不同，于是他们所行的道常常分成两种，就像器物由手使用，不如手自己运用那样自然；只是如此而然，却不知道为什么如此。本性达到这个境界，就称为命；命就是命令。君主的命令叫命，天的命令叫命，本性达到极致也叫命。本性达到极致本身并不是命，只是没有别的名称可称，所以寄托在“命”这个名称上。死生祸福，没有不是命的；即使是圣人，也不知道它为什么如此却自然如此。君子对于道，达到纯一而不分二的境界，如同手自然运用，也不知道它为什么如此却自然如此，这就是把它寄托在“命”上的原因。情，是本性的发动。逆流而上，可以达到命；顺流而下，可以达到情，无不是本性。性与情并没有善恶之别，只是在它散开而有所作为时，才称为情。命与性也没有天人之别，只是在达到纯一而没有自我时，才称为命。对于《易》来说，卦用来说明本性，爻用来说明情。情体现为“利”，性体现为“贞”。经文交互显现这些含义，所以人们不能明白它。《易》说：“伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。”刚健、中正、纯粹、精微，是乾的整体，就是卦；等到它分散而有所作为，向四方分化，各自有所获得，就是爻。所以说：“六爻发挥，旁通情也。” 以爻来说明情，那么卦用来说明性也就清楚了。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”，把各自端正性命称为贞，那么情体现为利也同样清楚了。又说：“利贞，是性情。”意思是从变化而进入情，再返回来端直其性。居于万物之首，万国都得到安宁。达到这个境界，就能无为而治，万物自然安定。

译《象》说：天道运行刚健不息，君子因此自我奋发，永不停止。天难道只是因为刚强才刚健吗？是因为不停息才刚健。流水不会腐败，常用的器物不会蛀坏，所以君子庄重恭敬就叫刚强，安逸放纵就叫苟且。刚强就会日日增长，苟且就会日日消退。“潜龙勿用”，是因为阳气处在下位。“见龙在田”，是因为德泽广泛施行。“终日乾乾”，是说反复遵行正道。王弼说：“居上位而不骄傲，处下位而不忧虑，进退反复都合乎正道。” “或跃在渊”，是说前进没有灾咎；“龙飞在天”，是说大人已经有所作为。“亢龙有悔”，是说盈满不能长久。“用九”，是说天德不可自居首位。《文言》说：“元”，是众善之首；“亨”，是美善的会合。阴阳交合而万物生成，就叫作“嘉”。“利”，是义的和谐；“贞”，是成事的根本。君子体察仁德，足以成为众人的长者；美善会合，足以合乎礼；使万物得利，足以合乎义；守正坚定，足以成就事业。君子实行这四种德性，所以说：“乾，元亨利贞。” 礼如果不亨通，就会偏狭滞塞而不能相合；利如果不合乎义，就会惨烈而不和谐。初九说：“潜龙勿用。”这是什么意思？孔子说：“具有龙德而隐遁的人，不因世俗而改变。” 王弼说：“不被世俗所改变。” “不成就声名，退隐于世而不烦闷；不被世人认可也不烦闷；有乐意的事情就去实行，有忧虑的事情就避开；坚定不移、不可拔除，这就是潜龙。” 九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“具有龙德而处于正中的位置。平常的言语诚实，平常的行为谨慎，防止邪念而保存诚心，使世人向善却不自夸，以深厚的德性教化人。”《易》说：“见龙在田，利见大人”，这是君主之德。尧、舜不能增加，桀、纣不能使之消失，这就叫“诚”。凡是能够防止并除去的，无不是“邪”。邪念全部去除后，那些不能去除的自然保存下来。这就叫“闲邪存其诚”。如果不是这样，那么仅有言语的诚信和行为的谨慎，大概还不足以教化人。九三说：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德性，修治事业。忠诚守信，是用来增进德性的；修饰言辞而确立诚意，是用来守成事业的。” “修辞”，是说所做的事一定能够用言语说明。修饰言辞却不能确立诚意，即使有事业也不能守住。“知道将达到的目标便前往，可以同他一起把握事物的几微；知道事情将结束便使它结束，可以同他一起保存义理。” “至之”，是说前往；“终之”，是说停止。“乾”的进退决定在九三，所以该前进时就前进以把握几微，该停止时就停止以保存义理。“因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑。所以始终刚健奋勉，顺应时机保持警惕，虽然危险却没有灾咎。” 九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定的位置，并不是因为行为邪僻；进退没有固定的常规，并不是因为脱离群体。君子增进德性、修治事业，是想及时行动，所以说‘无咎’。” 九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音相互呼应，同样的气息相互吸引；水流向潮湿处，火靠近干燥处；云跟随龙，风跟随虎；圣人出现，万物都来瞻见。” 干燥和潮湿并没有约定要同水、火相遇，但水、火自然就趋向它们；龙、虎并没有要求风、云来相随，但风、云自然回应它们。圣人并没有刻意招致万物，但万物没有不想来瞻见他的。“根本属于天的亲近上方，根本属于地的亲近下方，于是各自跟随同类。” 这是说明龙处在天空。上九说：“亢龙，有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有职位，地位高却没有民众。” 王弼说：“下方没有阴爻。” “贤人在下位，却没有人辅佐。” 贤人必须使自己处于下位，然后才能发挥作用。“所以一行动就会有悔恨。”“潜龙勿用”，是处在下位；“见龙在田”，是时势暂时安置在那里。因为时势把它安置在那里，所以能够安处于田野。“终日乾乾”，是说实行事情；“或跃在渊”，是说自我试探；“飞龙在天”，是说居上而治理；“亢龙有悔”，是说发展到了尽头所带来的灾祸。乾元的“用九”，是天下得到治理。王弼说：“能够完全运用刚直，舍弃并远离柔顺，不是天下达到至治，就不能做到。” “潜龙勿用”，是阳气潜藏；“见龙在田”，是天下呈现文明。因为用言语和行为教化万物，所以称为“文明”。“终日乾乾”，是与时势一同运行；“或跃在渊”，是乾道于是发生变革；“飞龙在天”，是于是处在天德之位；“亢龙有悔”，是与时势一同达到尽头。乾元的“用九”，于是显现天的法则。天以不自居首位为法则。“乾、元”，是开始而通达；“利、贞”，是本性和情态。乾开始之后，能够以美善和利益使天下获利，却不说出获利的对象，真是伟大啊！伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻充分发挥，旁通万物之情。依时驾驭六条龙，以控制上天；云气运行、雨水降下，天下于是平治。君子以成就德性作为行动，这就是可以显现出来的行动。君子估量事情可以成就就去做，从来不是没有德性。因此他的行动每天都有可以显现之处，都是可以看见的行动。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，行动而尚未成就；所以君子不宜有所作为。君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨明道理，以宽厚之心安处，以仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人”，这是君主之德。九三重刚而不中，上面不在天空，下面不在田野，所以要“乾乾”，顺应时机而“惕”，虽然危险却没有灾咎。九四重刚而不中，上面不在天空，下面不在田野，中间也不在人位，所以用“或”字表示它。“或”的意思是有所疑虑，所以没有灾咎。“或”是表示未必如此的言辞。它是否跃动还不能确定，所以用“或”来说，并不是说它迷惑不明。大人，其德性与天地相合，其光明与日月相合，其次序与四时相合，其吉凶与鬼神相合。行动在天之前而天不违背他，行动在天之后而奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道消亡，只知道获得而不知道丧失。难道只有圣人才如此吗？知道进退、存亡而又不失去正道的，难道只有圣人才如此吗？________________________________________

译坤卦（第二） 上卦为坤 下卦为坤 “坤”：元始、亨通，利于像母马那样守正。龙是变化而自行发挥作用的；马是驯服而供人使用的。既供人使用，又是母马，这是顺从到了极点。顺从到了极点却不能守正，就会陷入邪道，所以说“利牝马之贞”。君子有所前往，抢先行动就会迷失，随后行动就能得到主导者，有利。往西南可以得到同类，往东北会失去同类，安于守正就吉祥吗？《彖》说：至极啊，坤的元始之德！万物凭借它生长，于是顺从并承受天。坤地厚重，承载万物，其德性与无边无际相合；含藏弘大，光明广大，各类万物都能亨通。母马属于地类，行走于大地而无边无际，柔顺而利于守正。君子有所行动，抢先行动就会迷失而失去正道，随后顺从就能得到常道。往西南可以得到同类，是与同类同行；往东北失去同类，最终仍然会有喜庆。安于守正的吉祥，是与大地无边无际相应。“坤”的道，可以供人使用，却不能自行发挥作用；可以造成和谐，却不能主动倡导；所以说“君子利有攸往”。往，是寻求被使用；抢先行动就会迷失而失去正道，随后行动就会顺从而得到主导者，这就是有利的原因。西方和南方，是“兑”和“离”，以及连同“巽”，都是我的同类；东方和北方，是“震”和“坎”，以及连同“乾”和“艮”，不是我的同类。两个阴不能相互发挥作用，所以必须离开同类、断绝朋党，到东北去寻求主导者。离开朋党而寻求主导者，并不是为了走入邪道，所以说：“安贞吉”？《象》说：大地的形势是坤，君子因此以深厚的德性承载万物。“坤”未必没有君主之德，只是它所处的形势，适宜做臣下。《尚书》说：“臣在上位就施行德，在下位就以民为本。” 初六：踩到霜，坚冰就要到来。《象》说：“踩到霜而坚冰将至”，说明阴气开始凝聚；顺着这条道路逐渐发展，最终就会到达坚冰。从细微开始而终于显著，阴阳都是如此。可是唯独在这里加以警戒，是因为阴这种东西柔弱而容易侵入，所以容易使人陷入其中。郑子产说：“水性柔弱，百姓轻慢并玩弄它，因此常有溺死的人。” 六二：正直、端方、广大，不必学习便无所不利。《象》说：六二的行动，以“直”而达到“方”。“不习，无不利”，说明地道广大光明。以六居二，可以说是柔顺了。至于“直、方、大”，又是从哪里得到的呢？回答说：六二是顺从到了极点。君子的顺从，难道还有别的吗？只是遵循义理而没有私心罢了。所以它行动时表现为直，处在中位而推广这种直，就成为方。既直又方，不就是广大吗？顺从产生直，直产生方，方产生大；君子并不是有意这样做，只是遵循义理、没有私心，这三者自然就产生了。所以说：“不习，无不利。”如果必须有所学习才能有利，那么这种利益就只限于所学习的范围。六三：含藏文采，可以守正。有时跟随君王办事，没有成就自己的功业，却能有好的结局。《象》说：“含章可贞”，是因为要等待时机再显发；“或从王事”，说明智慧光明广大。六三具有阳刚之德。如果任意运用这种阳刚，就不是“坤”之所以为坤的道理，所以虽有文采却把它含藏起来。“坤”的忧患在于柔弱而不能守正；有文采，就可以守正。然而因为能够守正，便进而专擅其事，也同样不是“坤”之道。所以只是参与事务而不创办事务；自己没有成就，却代替君王使事情有好的结局。六四：扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。《象》说：“扎紧袋口而无灾咎”，是说谨慎就不会受到伤害。处在上下交接之处的人，都不是安稳的位置。“乾”安处于上方，把还没有达到上位看作危险，所以九三有“夜晚警惕”的忧虑；“坤”安处于下方，把刚开始进入上方看作困难，所以六四有“扎紧袋口”的谨慎。阴爻前进到六三，尚且还可以守正；到了六四，就危险了。因此把袋口自行扎紧，以求“无咎无誉”。灾咎和声誉，是人无法完全避免的；逃出灾咎，必然进入声誉；摆脱声誉，又必然遭遇灾咎。灾咎会导致罪责，声誉会招来猜疑。无灾咎、无声誉是多么困难啊！六五：黄色的下裳，大吉。《象》说：“黄裳元吉”，是因为文采处在中位。“黄”是中位的颜色；“裳”是下位的装饰。只有黄色而没有下裳，就属于君位；只有下裳而不是黄色，就只是臣下，而且不是贤臣。六五是阴气盛极，却具有阳刚之德，所以称为“裳”，以表明它是臣下；称为“黄”，以表明它具有德性。文采产生于彼此交错；如果阴阳专一，哪里会有文采呢？六五以阴为体而具有阳德，所以说“文在中”。上六：龙在野外交战，流出的血呈玄黄之色。《象》说：“龙战于野”，是因为坤道已经走到了尽头。到了这个地步，就不是阴所能安处的位置了。阴即使想不交战，也无法做到，所以说“它的道路已经穷尽”。用六：利于永远守正。《象》说：用六能够“永贞”，是因为以广大作为最终归宿。《易》用大小来说明阴阳。“坤”的顺从，是从小处开始；它的守正，则以广大作为最终归宿。《文言》说：“坤”极其柔顺，但行动起来却刚强。事物不是因为本来刚强才变得刚强，只有柔顺的东西才能变得刚强。积蓄而不发出，到了极点，一旦发出就必然决裂。所以说“沉潜刚克”。极其宁静，却德性端方。事物圆就容易运动，所以极其宁静正是它成为方正的原因。后来得到主宰而有常道，包容万物并使它们化育光明。坤道大概就是顺从吧？承受上天而按时运行。积善之家，必定有多余的福庆；积不善之家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的；它的由来是逐渐形成的，只是对这种变化没有及早辨明罢了。《易》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”这是说顺势发展的道理。正因为它顺从，所以能够成就刚强；如果不顺从，那么早就应当辨明这种变化了。“直”，就是正直；“方”，就是合宜。君子用敬慎使内心正直，用合宜的义使外在行为方正；敬与义树立起来，德行就不会孤立。“直、方、大，不习无不利”，就是说对自己的行为没有疑惑。小人只是因为内心多有惭愧，所以平时居处便畏惧，行动时便疑虑；君子一定自我敬慎，所以内心“直”，并把这种正直推及外物，所以外在表现“方”。正直存于内心，方正显于外在，仿佛有名师良友默默陪伴在身旁，因此独立而不孤立，还有什么可疑惑的呢？阴虽然有美好的德性，也要含藏这些德性来奉行君王的事业，不敢自居其功。这是地道、妻道、臣道：地道不自成其事，却代替天道完成终局。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“扎紧袋口，没有灾害，也没有声誉。”这是说谨慎。当天地正在变化时，即使草木也会繁茂；等到天地闭塞时，即使贤人也会隐退。君子内含中正之德而通达事理，端正地处于正位并安居其身。美德蕴藏于内，在四肢间畅达，并显现于事业之中，这是美德达到极致的表现。“黄”是中央的颜色；有了“通达”的“理”，然后才有这种颜色。君子得到正位，就像人有四肢并能为自己所用一样。有手却不能拿取，有脚却不能奔走，是因为精神不能安居于形体之中。阴与阳相近似，必然发生争战。因为它容易被误认为没有阳，所以称作“龙”；但它还没有脱离阴阳的类别，所以称作“血”。所谓“玄黄”，就是天地交杂的颜色：天色玄黑，地色黄色。“嫌”和“疑”，都是相近似的意思。阴气盛大而像阳，就必然“战”。当阴气正盛时，仿佛没有阳，所以虽然是阴，却称作“龙”。然而它仍未脱离阴阳的类别，所以称作“血”，用来说明阴阳相杂。如果阴已经变化为阳，就不再有“玄黄”相杂的情形了。（分隔线）

译屯卦（第三） 上卦为坎。下卦为震。“屯”：大为亨通，利于守正。不宜有所前往，利于建立诸侯。趁天下处于“屯”的局势而致力于前往求取功业，功业或许能够得到；但争功的人会越来越多，天下的混乱也会更加严重，所以说“不宜有所前往”。虽然我不前往了，但天下想要前往的人到处都是①，所以说“利于建立诸侯”。天下有了诸侯，人们各自归附并安定于自己的君主②；即使有人要前往，又有谁会同他一起作乱呢？【校注】①“欲往者”：《苏氏易传》作“欲往焉者”。② ②“主”：《苏氏易传》作“生”。上文说“天下有侯”，下一句应为“归安其主”，所以不采用“生”字。《彖传》说：“屯”，刚柔开始交合而困难产生，行动处于险境之中，却能大为亨通并守正。雷雨发动，充满盈盛，天造万物时还处于草创蒙昧的状态；适宜建立诸侯，却不能因此安宁。“屯”卦有四个阴爻，这就是“屯”的含义。其中两个阴爻因为没有应合而处于“屯”，另外两个阴爻因为虽有应合却不能相互跟从而处于“屯”。所以说：“刚柔开始交合而困难产生。”万物生长，没有不等待雷雨的；然而雷雨刚开始兴起时，气势充满而纷乱，使万物不知道应当归从哪里，仿佛要伤害万物一样，等雨过天晴以后，才看见它的功效。上天创造万物，难道是一件一件分别创造的吗①？不过是草创而模糊罢了。圣人寻求民众，难道是一个一个地去寻求吗？也不过是把他们交给诸侯罢了。但若因此以为可以安逸而轻易对待他们，就不可以了。【校注】①“之”：《苏氏易传》没有这个字。《象传》说：云与雷，就是“屯”；君子因此治理天下、筹划政事。初九：徘徊不前；利于安居守正，利于建立诸侯。《象传》说：虽然“徘徊不前”，但志向在于实行正道。以尊贵身份屈居于卑贱者之下，因此大大得到民众。初九以尊贵身份屈居卑贱者之下，有君主的德性却没有君主的地位，所以徘徊不进、安居守正，等待人们自然归附。正因为没有地位，所以有人跟从，也有人不跟从。那些不跟从的人，各自都有自己认为的“正道”。初九不争夺他们，以成全他们的“正道”，所以说“利于建立诸侯”，用来说明他不专门争利，也不争夺民众。民众不跟从我，却跟从我所建立的诸侯，这仍然等于跟从我。六二：进退艰难，徘徊不前。乘马而来回盘旋。不是强盗，而是来求婚的。女子守正，不肯出嫁；过了十年才出嫁。《象传》说：六二的困难，是因为乘凌在刚爻之上；“过了十年才出嫁”，是返回常道。六二的心志想要跟从九五，但内心又忌惮初九，所以处于“屯”而“徘徊”，不能前进。初九是屯卦中的君主，并不是强盗；六二对九五守正，也只知道有九五而已。如果有谁不同于九五，对我来说就是强盗，我哪里知道他的德性呢？因此把初九当作“强盗”，说自己不是要同“强盗”结为婚姻。但它最终不争夺而成全六二的守正，这样初九的德性就达到极致了。六三：追逐鹿却没有虞官，只能进入林中。君子见机，不如舍弃；继续前往会有悔吝。《象传》说：“追逐鹿却没有虞官”，是因为跟随着禽兽；“君子舍弃它，继续前往会有悔吝”，是因为已经走到穷困之境。凭借形势能够得到民众跟从并拥立为君的，是初九。依靠他已有民众，跟从他并建立他，使他治理民众的，是九五。如果明知不能得到却强行求取，不仅得不到，日后还必然有祸患。六三不是阳爻，却处在阳位，没有相应的德性而有求取民众之心，想要借此求取上六的阴爻。这就像没有虞官却去追逐鹿，既得不到鹿，反而白白劳苦于林中。所以说：“君子见机”，不如舍弃它。“几”，就是危险、将近祸患。六四：乘马而来回盘旋；寻求婚姻。前往则吉，无所不利。《象传》说：有所求而前往，是明智的。正当还不知道应当跟从谁时，初九前来求婚；跟从他，吉祥是可以预见的。九五：屯积自己的恩泽，小事守正则吉，大事守正则凶。《象传》说：“屯积自己的恩泽”，是恩泽施布得还不广大。“屯”卦没有正当的主宰，只有屈居下位的人才能得到民众。九五居于上位而专门应合某一爻，那么他的恩泽只能施加于六二。大的问题在于不能广大普遍，小的问题在于不能专一守正；专门应合六二，对六二来说是吉，对九五来说却是凶。上六：乘马而来回盘旋；哭泣流血，泪水不断。《象传》说：“哭泣流血，泪水不断”，这种情形怎么能够长久呢？六三不是它的应爻，而九五又不足以作为归宿。它不知道九五不足以归附，只因迷惑于眼前的关系，没有及早主动依附初九，所以陷入穷困，到了“哭泣流血”的地步。（分隔线） 蒙卦（第四） 上卦为艮。下卦为坎。“蒙”：亨通。不是我求取蒙昧的童子，而是蒙昧的童子求我。第一次占筮就告诉他；再三占问就是亵渎，亵渎就不告诉他。利于守正。《彖传》说：“蒙”，山下有险，处于险境而停止，这就是“蒙”。“蒙，亨”，是因为按照时宜和中道来行动。“不是我求取蒙昧的童子，蒙昧的童子求我”，是因为志向相互应合。“第一次占筮就告诉他”，是因为阳刚居中；“再三亵渎，亵渎就不告诉他”，是因为亵渎蒙昧之人。以蒙昧状态来养成正道，是圣人的功业。所谓“蒙”，只是被外物蒙蔽罢了，但他的内心本来固有正道。蒙蔽即使很深，最终也不能淹没他的正道；他会在内心争斗，想要自行通达。应当趁他想要通达时加以启发，迎合他的正心，他就会充沛而自然地有所获得。如果不等他想要通达便强行启发，第一次启发没有使他通达，直到再三启发，即使有所获得，也不是他的正道了。所以说：“不是我求取蒙昧的童子，蒙昧的童子求我。”他在内心忧患自己的蒙蔽，主动求我帮助他通达，我为什么还要主动求取他呢？蒙蔽若不深，求通达的力量就不强；求通达的力量不强，正心就不能胜过蒙蔽；正心不能胜过蒙蔽，即使我告诉他，他也无法自行领会。因此第一次占筮就告诉他，是趁他想要通达时启发他一次。“再三亵渎，亵渎就不告诉他”，是说在他还没有想要通达时就启发他，以至于再三启发①。“蒙，亨，以亨行”，是说一旦通达就不再闭塞。能够使他一旦通达便不再闭塞，难道不是根据时机，在他想要通达时启发他吗？所以说“时中”。圣人对待蒙昧之人，到了可以启发的时候就启发，不能启发时就暂且搁置，用来养护他的正心，等待他自己战胜蒙蔽；这就是圣人的功业。【校注】①“达”：《苏氏易传》作“进”，错误。《象传》说：山下涌出泉水，就是“蒙”；君子因此果断地实行，以培育德性。“果行”，是说主动求取启发；“育德”，是说不急于启发，以养护正道。

译初六：启发蒙昧，适宜用刑罚来整治人，使他脱离桎梏；继续这样做下去，就会有悔吝。《象传》说：“适宜用刑罚来整治人”，是为了端正法度。用来启发蒙昧的方法，只适用于尚未启发之时；已经启发之后就没有必要再用。已经启发之后还继续使用，就是亵渎蒙昧之人。“桎梏”只适用于尚未施刑之时，已经施刑之后就应当解除；已经施刑却不解除，就是亵渎刑罚。启发蒙昧的人要慎重对待开始，不能让事情发展到亵渎的地步。所以初六爻辞这样说。九二：包容蒙昧，吉祥。娶妻，吉祥。儿子能够治理家业。《象传》说：“儿子能够治理家业”，是刚柔调节得当。蒙昧的童子，看起来好像什么也做不了。然而包容他，就足以使他成为助力；拒绝他，所损失的反而很多。明智之人不能没有蒙昧的童子，正如儿子不能没有妻子；儿子没有妻子，就不能成家。六三：不要娶这个女子。她见到有金钱的男子，就失去了自身的操守，没有任何利益。《象传》说：“不要娶这个女子”，是因为她的行为不顺正道。王弼说：“在童蒙时期，阴爻向阳爻求取；上爻不向六三求取，六三却向上爻求取，这是女子先向男子求取。女子的本性，是端正行为以等待命令；她见到刚健的男子就主动求取，所以说‘失去自身操守’。把这件事放在女子身上说，就是行为不顺正道。” 六四：困于蒙昧，有悔吝。《象传》说：“困于蒙昧”而有悔吝，是因为独自远离阳刚之实。“实”，就是阳爻。六五：保持童蒙状态，吉祥。《象传》说：“保持童蒙状态”之所以吉祥，是因为顺从而谦逊。六五的地位已经尊贵了，恐怕它不能安守童蒙的本分，反而自恃聪明而逞强，所以教导它说：“保持童蒙状态，吉祥。” 上九：用强力攻击蒙昧，不利于把人当作寇敌，利于抵御寇敌。《象传》说：适宜“抵御寇敌”，是因为上下都顺从。凭借刚强而自居高位，又居高临下地对待弱者，所以发展到使用攻击的手段。启发蒙昧不得其道，竟发展到使用攻击，已经过分了。因此爻辞特意加以告诫。王弼说：“如果为他们抵挡防御，万物都会归附；如果想要夺取他们，万物都会背叛。” （分隔线） 需卦（第五） 上卦为坎。下卦为乾。“需”：心存诚信，光明亨通，守正则吉。利于渡过大河。《彖传》说：需，就是等待。危险在前面。刚健而不陷入险境，其道义就不会困穷。“需，有孚，光亨，贞吉”，是因为处于天位，能够守正而居中。这是说九五。乾卦想要前进，凡是属于坎卦的爻都不愿意，所以六四同它抗争，受伤后才退避；上六知道不能抗拒，便恭敬地求得免除灾害，但以恭敬求免，仍然带有疑惧。事物如果彼此不怀疑，也就不会用恭敬来相互控制。到了九五却不是这样：它知道乾不会伤害自己，也知道自己足以抵御乾，所以把乾纳入其中而不怀疑。因此说“心存诚信，光明亨通，守正则吉”。“光”是事物的精神，超出形器之外。所以《易》中凡是说“光”“光大”的，都是能够看得长远、知晓大体；说“未光”“未光大”的，就是狭隘而浅陋。利于渡过大河，前往就会取得功业。看见危险却不放弃前进，这样才会取得功业。《象传》说：云气上升到天上，就是“需”；君子因此饮食宴乐。乾的刚强令人畏惧，坎的险难不可轻易改变。乾对待坎，远离它就没有灾害，接近它就会招来寇害；坎对待乾，恭敬它就吉祥，抗拒它就受伤，二者都不能彼此包容①。只有遇到宽广、和乐、平易的君子，才能把二者一并包容而同时拥有，所以说“饮食宴乐”。【校注】①“莫能相怀”：《苏氏易传》没有“莫”字，错误。初九：在郊外等待，适宜持守常道，没有灾害。《象传》说：“在郊外等待”，是不触犯危险而前进；“适宜持守常道，没有灾害”，是没有失去常道。它还远离坎，所以称作“郊”。身处下位却不忘记前进，是乾的常道。远离危险时不懈怠，接近危险时不急躁，这就叫没有“失去常道”。九二：在沙地等待。虽有小的言语冲突，最终吉祥。《象传》说：“在沙地等待”，是因为处境宽缓而居中。虽然有“小的言语冲突”，但最终会吉祥。“衍”，就是宽广、舒展。九三：在泥中等待，招致寇敌到来。《象传》说：“在泥中等待”，灾害就在外部；是自己“招致寇敌”，只要敬慎就不会失败。逐渐接近危险，就称为“沙”；逼近危险，就称为“泥”。处在“沙”中便有“言语冲突”，处在“泥”中便会“招致寇敌”，坎所造成的危害就是这样。然而对于“有言”①，告诉他最终会吉祥；对于“招致寇敌”，告诉他敬慎便不会失败，那么乾就能做到看见危险而不放弃前进，因而获得吉祥。【校注】①“有言”：原文作“其言”，依《苏氏易传》改。六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。《象传》说：“在血泊中等待”，是顺从而听命。所谓“在血泊中等待”，是抗拒而受伤；所谓“从洞穴中出来”，是不敌对方而退避。九五：以酒食等待，守正则吉。《象传》说：“以酒食等待，守正则吉”，是因为居中而正。敌人到来却不畏惧，不是有余力的人做不到。把酒食作为等待的方式，撤去戒备来与对方相待，不是两个阴爻所能做到的；所以九五用这种方式对待乾，乾必定心悦诚服而为它所用，这就是守正而获得吉祥的原因。上六：进入洞穴。有三位不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。《象传》说：不请自来的客人到来，“恭敬地对待他们，最终吉祥”；虽然位置不当，却还没有造成大的过失。乾已经战胜六四而到达九五，形势已经不能再抗拒，所以进入洞穴来巩固自身。称它们为“不请自来的客人”，是说明它们并不是自己所愿意来的。既然怀着不愿意的心情坚守来等待它们，能够因此获得安宁吗？它之所以能够免除灾害，只不过是因为“恭敬地对待他们”罢了。所以它不如九五位置相当，却仍比六四造成的重大过失好。（分隔线） 讼卦（第六） 上卦为乾。下卦为坎。

译“讼”：心存诚信却受阻，应当警惕，守中则吉；争讼到底则凶。利于拜见大人，不利于渡过大河。《彖传》说：“讼”，上面刚强，下面险陷，既险又刚健，所以形成争讼。“讼，有孚，窒，惕，中吉”，是因为刚爻来到中位。“终凶”，是因为争讼不能成就。初六信任九四，六三信任上九，却被九二阻塞，所以说“心存诚信却受阻”。而九四、上九也不能置之不理、不去争执，这就是“讼”发生的原因。所以说：“上刚下险，险而健，讼。”九二知道畏惧，那么还可以免除灾害，所以说：“应当警惕，守中则吉。”“刚来而得中”，是说刚爻来到中位，争讼就会平息而归于中道；如果争到最后，就会凶。“利于拜见大人”，是因为崇尚中正。这是说九五。“不利于渡过大河”，是因为会陷入深渊。使河流变成深渊的，是争讼造成的过失。天下的祸难①，没有不是从争斗开始的；如今又想用争斗来解决争斗，只会使双方彼此激荡，陷得更深罢了。【校注】①“天下之难”这几个字，原文中没有“天下之”三字，这里是依据《苏氏易传》补入的。《象传》说：天与水背向运行，就是“讼”；君子因此在做事时谋划好开端。王弼说：“审理诉讼，我和常人一样；一定要做的，是使天下没有诉讼。没有诉讼，在于谋划开端。契约订立得不明确，是诉讼产生的原因；所以有德之人掌管契约，争讼自然就会平息。” 初六：不要长久纠缠于这件事，虽有小的言语冲突，最终吉祥。九二处在两个阴爻之间，想把它们都据为己有；初六不肯给他，于是他强行争夺。初六与六四有应，不愿长久侍奉九二，而要到六四那里去作为随从；与其强求九二，不如跟从与自己有应的六四。九二虽然“有言”，但双方的是非辨析得很清楚，所以最终吉祥。《象传》说：“不长久从事于此”，说明争讼不可长久。虽然“略有言语争执”，但其中的是非辨析得很清楚。如果侍奉九二，就会彼此相从而无休止地争讼。九二：不能胜讼，回去；使自己的邑人三百户逃亡，可以没有灾祸。《象传》说：“不能胜讼，回去。”“逋”，就是逃窜。从下位去与上位争讼，灾祸到了近乎自取的程度。初六、六三本来就不是九二应当占有的。九二因为它们离自己近，便强行据为己有，以为邑人只是用武力来争夺，内心并不服从自己；能胜就会来归附，不能胜就会离去，把自己当作试探对象。所以九二“不能胜讼”而返回。这样，初六、六三都抛弃他而离去。失去众人后知道畏惧，还可以稍得安宁，所以说“无眚”。“眚”就是灾祸。“逋其邑人三百户”，意思就如同说失去了自己的邑人三百户。六三：享用旧有的德泽，守正而有危险，最终吉祥。有时跟从君王办事，不会取得成就。《象传》说：“享用旧有的德泽”，跟从上位者就吉祥。六三与上九相应，九二和九四都想得到它，于是强行施加恩德。六三与上九相应，是天命所应当使它拥有的，并不是因为上九对它有恩德；所以即使九二和九四有恩德，也不能夺走它。因此说“享用旧德”，是为了跟从自己的配偶；“食”是享用之后便忘掉、不加报答的意思，就像所说的“食言”一样。六三接近两个阳爻，却不报答它们的恩德，所以先有危险而后得吉祥。“有时跟从君王办事，不会取得成就”，是说有人来讨伐其旧有关系，跟从他是可以的；若要替他完成这件事，就过分了。【校注】“不从其配”这句话，原文作“以从其配”，现据《苏氏易传》改定。九四：不能胜讼，返回而就从命；改变自己，安守正道则吉祥。《象传》说：“返回而就从命，改变自己”，安守正道而不失其所守。九四按命分所应当得到的，只有初六而已。它接近六三却强行求取，所以也“不能胜讼”。然而它与初六有应，便退回来，归就命分所应得的；自己改变而安守正道，这样还可以不失去本来拥有的东西。九五：争讼，大吉。《象传》说：“争讼，大吉”，因为居中而守正。九五居中而得正位，对相应者也没有私心，所以争讼之事无不据此判定曲直。这就是“大吉”的原因。上九：有人赐给他大带，但一天之内三次把它夺回。《象传》说：因为争讼而得到服饰，也不值得尊敬。六三是上九的配偶。九二和九四曾经想据有它，却“不能胜讼”而退回到上九那里。上九得到六三，就像得到鞶带一样，不过是从那个人身上夺来的罢了；把它穿在身上，按人情说终究有羞惭，所以一天之内三次把它夺下。既然穿上了，又把它脱下，是因为惭愧而极不安。九二和九四是争讼失败的人，却最终没有灾祸而且得到吉祥；上九是争讼获胜的人，却反而有三次被夺服饰的羞辱，这是为什么？回答说：这就是停止争讼的道理。假如胜诉者因胜利而自满，夸耀自己的才能；失败者因失败而羞耻，反而放纵自己的恶行，那么争讼的祸患就不知何时才能停止。因此胜者被夺去服饰，败者安守正道而无灾祸，这就是停止争讼的道理。________________________________________ 师卦（第七） 上卦为坤。下卦为坎。

译“师”：守正而任用丈人则吉祥，没有灾咎。丈人，就是《诗经》所说的“老成人”。能够率领众人守正，建立功业而没有后患的，大概只有丈人吧？所以《彖传》说“吉”，又有什么灾咎呢！《彖传》说：师，就是众人；贞，就是正。能够使众人守正，就可以成为王。刚健而居中，并有相应；行于险境而能顺利，以此像药石一样治理天下，百姓就会服从他，吉祥，又有什么灾咎呢！用兵，就像用药石治病，所以说“以此毒天下”。《象传》说：地中有水，这就是“师”卦；君子由此容纳百姓，蓄养众人。军队一天也不能没有，但不能把军队拿来炫耀。祭公谋父说：“先王彰显德行而不炫耀武力。”军队平时收敛而在适当时候行动，行动就能显示威势；若拿来炫耀，就会习以为常，习以为常便没有震慑力。所以说“地中有水，师”，是说用兵应当像水一样，运行在大地之中，而不让人察觉。初六：军队出动要依据法纪；否则即使取得善果，也会凶险。《象传》说：“军队出动要依据法纪”，失去法纪就会凶险。军队出动不能不“依据法纪”，否则即使取得善果也会凶险。“依据法纪”，是以正道取胜；不“依据法纪”，是以奇谋取胜。能够用奇谋取胜，可以说是取得了善果，但这种利益来得近，祸患却来得远；所得很小，丧失却很大。到军队休止之日才会显现出来，所以说“凶”。【校注】“不可不以律也”这句话，《苏氏易传》作“不可以不律也”，属于错误。九二：居于军队之中，吉祥，没有灾咎。君王三次赐予命令。军队出动时，如果不能先在军中取得主导地位，即使有功，灾患也会随之而来。九二与九五有应，所以吉祥而不再有灾咎。《象传》说：“居于军队之中，吉祥”，是承受上天的宠爱；“君王三次赐予命令”，是使万邦归心。奖赏有功之人而使万邦归心，那么所奖赏的都是以正道取胜的人。六三：军队或许会用车载着尸体回来，凶险。《象传》说：“军队或许会用车载着尸体回来”，是大为无功。九二本性刚强却居于柔位。本性刚强便有威势，居于柔位便能顺从，因此没有专权的嫌疑，反而有受赐命令的宠荣。六三本性柔弱却居于刚位，本性柔弱则威势不足，居于刚位则形势可疑，因此不能独自统率军队；或许是众人共同拥立的主帅，所以凶险而且“无功”。六四：军队退驻在左方，没有灾咎。《象传》说：“退驻左方而无灾咎”，说明没有失去常法。王弼说：“得位而没有应，既无应便不能行动；既得位便可以安处，所以说‘退驻左方而无灾咎’。”行军用兵的法则，是希望左方都处在高地，所以退驻在左方。六五：田野中有禽兽，适宜捕获，可以说明理由而无灾咎。让长子统率军队，却又让弟子用车载尸体回来，守正也凶险。《象传》说：“让长子统率军队”，是因为按中道行事；“让弟子用车载尸体回来”，是用人不当。以阴柔之爻作为军队的主帅，不必担心他好胜而轻敌，只需担心他软弱而多疑，所以告诉他说：禽兽侵入你的田地，捕获它有充分的理由，有什么灾咎呢？既然让长子统率军队，又让弟子参与并与众人共同主持军务，这是多疑造成的。臣下等待命令而行动，可以说是守正；但将领一旦在军中，就不能这样，所以说“守正也凶险”。上六：大君发布命令，分封土地、建立诸侯国，使卿大夫承继家业；小人不可任用。《象传》说：“大君发布命令”，是为了按正道评定功劳；“小人不可任用”，因为必然会扰乱国家。军队从出动到休止的整个过程，是圣人极为重视的。军队出动时就严明法纪，军队休止时就公正地评定功劳，不让小人有机会混入。小人之所以能够混入，往往从一开始不依照法纪做起；只有不依照法纪，才可能用奇谋取胜。能够用奇谋取胜的人，难道可以让他处在安定的地位吗？军队休止之日，若只记录他一次取胜的功劳，就把他封为诸侯、大夫，祸乱便从这里开始了。圣人的用兵，一开始就不求苟且取胜，所以最终可以“公正地评定功劳”，并且要问：这是君子的功劳吗？还是小人的功劳？________________________________________ 比卦（第八） 上卦为坎。下卦为坤。“比”：吉祥。反复占筮，开始就长久守正，没有灾咎。不安宁的诸方正来归附，迟来者凶险。《彖传》说：比，是吉祥的。比，就是辅佐；下位者顺从。所谓“反复占筮，开始就长久守正，没有灾咎”，是因为九五刚健而居中。“比：吉”，凡是亲比，都没有不吉祥的。然而亲比了不当亲比的人，现在虽然吉祥，后来必有灾咎。所以说“反复占筮”。筮，是占问要跟从谁；“原”，就是再一次。再占一次，是慎重到了极点。“元”，是开始；开始既然已经跟从他了，以后即使想改变，怎么能够做到？所以说“开始就长久守正”。开始既已跟从他，就终身以此为正；知道将要终身守持，所以再占筮之后才跟从。谁是可以跟从的人？不是九五吗？所以说“因为刚健而居中”。不安宁的诸方正来归附，是因为上下相应。“不安宁的诸方正来归附”，指五个阴爻。五个阴爻不能使自己安定，所以向九五求取安定。迟来的人成为凶险，是因为他的道路已经穷尽。到了困穷之后才来求亲比，还有谁会亲近他呢？《象传》说：地上有水，这就是“比”卦。先王由此建立万国，亲近诸侯。初六：心怀诚信，亲比九五，没有灾咎。诚信充满瓦缶，最终还会有别的人前来，吉祥。五个阴爻都想亲比九五。初六处在它们的最下方，上面又没有相应，所以最急于求取亲比。急于求人的人，一定会竭尽诚信，因此没有谁比初六更有诚信。九五因为它急于求取援助而忽视它，那么来者就会懈怠。所以一定要亲比它，然后才没有灾咎。有诚信的人，起初力量很微薄、条件也很简约，不过是小小地充满瓦缶罢了；然而正因为这样可以招致后来者，所以说“最终还会有别的人前来，吉祥”。《象传》说：亲比初六，是因为它最终会招来“别的人”，得到吉祥。这是说招来“别的人”，是初六的功劳。六二：从内部亲比，守正而吉祥。《象传》说：“从内部亲比”，说明没有自行失去立场。因为以相应关系作为亲比，所以从内部归于六二，可以说是“守正而吉祥”，也就是“没有自行失去立场”；若归于九五，就显得浅陋了。六三：亲比的不是正当的人。《象传》说：“亲比的不是正当的人”，不也是令人悲伤吗？身边接近的都是阴爻，远处又没有相应，所以说“不是正当的人”。六四：向外亲比，守正而吉祥。《象传》说：“向外亲比”贤者，是为了跟从上位者。“上”，指九五。因为不是相应关系而前去亲比，所以说“向外亲比”。

译九五：公开地亲比。君王采用三面驱赶的方式，放走前面逃走的禽兽，邑人不必戒备，吉祥。《象传》说：“公开地亲比”之所以吉祥，是因为居中而得正位；舍弃违逆者而选取顺从者，就是“放走前面逃走的禽兽”；“邑人不必戒备”，是因为上位者的施用合乎中道。王弼说：“作为比卦之主而与六二相应，这就是‘公开地亲比’。亲比而使之公开，所亲近的范围就狭窄了。对万物没有私心，只与贤者亲近，那么无论离去的还是到来的，都没有失当。三面驱赶的礼制是：禽兽迎面朝自己而来，就放过它；背向自己逃走，就射杀它；喜爱它来而厌恶它去，所以所施行的常常是‘放走前面逃走的禽兽’。九五以‘公开地亲比’居王位，又采用三面驱赶的做法，所以说‘君王采用三面驱赶的方式，放走前面逃走的禽兽’。运用中正之道，征伐讨伐有常规；不加兵于邑，只在行动时讨伐叛乱，邑人没有忧患，所以不必戒备。”“这可以作为上位者役使人的方法，却不能作为上位者立身行事的根本道理。” 上六：亲比时没有开端，凶险。《象传》说：“亲比时没有开端”，所以没有可以善终的结果。“没有开端”，就像说没有平素的交往。到了穷困之后才来求亲比，就是没有平素的交往。________________________________________ 小畜卦（第九） 上卦为巽。下卦为乾。“小畜”：亨通。云气浓密却不下雨，从我方的西郊而来。《彖传》说：小畜，是柔爻得到正位，而上下的阳爻都响应它，所以称为“小畜”。指六四。六四所代表的是小，五个阳爻都被六四所畜养，所以是大的被小的畜养。刚健而柔顺，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通。尚未畜养就已经亨通，那么巽之所以畜乾，只不过是顺从它罢了。“云气浓密却不下雨”，是因为还在向前行进；“从我方的西郊而来”，是说施布还没有实行。乾所代表的事物，是很难加以畜养的。畜养它的人不合适，乾就不会为他所用。虽然不为其所用，却依恋不舍，不果断离去，最终受到它的祸害，这就是“小畜”。所以说“云气浓密却不下雨，从我方的西郊而来”。阳气施予阴气就形成雨；乾并非不知道巽不足以承受自己的施予，只是乾的性质刚健而急于施用，所以向前尝试，已经形成了“密云”。能够形成“密云”却不能形成雨，难道真是不能吗？是不愿下雨。雨，是乾有所作为的功效，不可以轻易施用；施用于不合适的人，就会丧失乾之所以为乾的特性。乾知道巽不足以承受自己的施予，所以迟疑而慎重地施发。它想施予巽却还没有决定，因此暂时停在我方的“西郊”。君子由此知道乾最终必然会受困：既然已经成为云，就是想下雨的趋势，能始终不下雨吗？既然已经停在郊外，就是想要前往的势头，能始终不前往吗？成为云却不下雨，最终将归向哪里呢？所以卦辞说“不下雨”，而爻辞却不能免于下雨，这是形势所决定的。君子对于不合适的人，远远观望后就会离去，何况还要与他共同形成云呢？既然已经形成云了，又怎么能够返回？乾知道巽不足以同自己降雨，却仍然前往而跟从它，所以说“云气浓密却不下雨，还在向前行进”。《象传》说：风行于天上，这就是“小畜”卦；君子由此修美文德。既然已经畜养了不合适的人，君子就不能有所作为，只能从容地讲明道理，像子夏处在魏国、子思处在鲁国那样，也是可以的。初九：从自己的道路返回，有什么灾咎呢？吉祥。《象传》说：“从自己的道路返回”，其意义是吉祥。九二：被牵引着返回，吉祥。《象传》说：“被牵引着返回”而居中，也没有自行失去立场。九三：车子的輹脱落，夫妻反目。《象传》说：“夫妻反目”，是不能端正家庭关系。阳爻畜养乾，是用威势来畜养它。用威势畜养，并不是要伤害它，而是要使它的气势充盈，以便激发它。阴爻畜养乾，是用顺从来畜养它。用顺从畜养，并不是要帮助它，而是要让它安定下来，从而把它羁縻住。因此，“大畜”是要任用乾，而“小畜”是要制约乾。乾前进而求得任用是可以的，前进而受到制约则不可以。所以“大畜”的乾，以艮为吉；“小畜”的乾，以巽为凶。乾想离开巽，必须在双方交往还不深时；在那时离开就容易。初九“从自己的道路返回，有什么灾咎，吉祥”，是说前进而尝试之后，知道它不可行，便返回旧道，回到原来的位置，因此没有灾咎。九二与初九的交往已经更深，所以要返回，必须先自己牵引，之后才能脱离，大概已经困难了；但仍然可以不失去自己的立场。到了九三，交往更加深厚而无法返回，于是车輹脱落，只能与它相处；与它相处也可以，但乾最终不能改变自己的刚健本性，长期同巽相处而不产生过失，所以最后还是“反目”。六四：心怀诚信，伤害消除，恐惧离去，没有灾咎。《象传》说：“心怀诚信”“恐惧离去”，是因为与上位者志向相合。九五：心怀诚信，紧密牵系；凭借自己的富有使邻近者也富有。《象传》说：“心怀诚信，紧密牵系”，说明不是独自富有。凡是巽，都属于阴。六四本来就是阴爻，九五、上九虽然本质是阳爻，志向却属于阴。用阴来畜养乾，乾知道这是不可行的；用本质属阳而志向属阴的爻来畜养乾，乾知道这是不可行，也很困难。为什么？因为不了解它的志向，只看见它同类的外在性质。六四“心怀诚信，伤害消除，恐惧离去，没有灾咎”，六四所“诚信”相待的是初九。初九想离开，六四想畜养并留住它，阴阳不能相容，所以受伤而离去，因恐惧而退出。正因为它有伤害又有恐惧，所以可以看出阴爻畜养乾，想要伤害乾的意图已经显露在外。这样看来，它造成的伤害还浅；而乾又很快离开它，所以“没有灾咎”。至于九五畜养乾，就不是这样了。它所诚信相待的对象已经离开自己，自己却还要牵挽援助而留住它，好像内心确实喜爱它。然而这正是乾依恋不舍而没有觉悟的原因，必须自行牵引之后才能脱离。二者都想畜养乾而制约它，只是力量不足，所以六四与上九“志向相合”，九五则凭借自己的富有，依附于邻近的上九，合力畜养乾。邻，指上九。

译上九：既然下过雨，便已经安处；崇尚德行而承载乾，妇人守正而有危险。月亮将近满月，君子出征凶险。《象传》说：“既然下过雨，便已经安处”，是德行积累而厚重；“君子出征凶险”，是因为有所疑忌。在“小畜”的时代，本来应当“不下雨”。九三对于上九，形势却不得不下雨；因为密云一旦形成，就无法返回，如果舍弃上九，便没有对象可以降雨。既然已经同它降雨，就已经成为它那一方的人，难道还能不与它安处吗？乾不是因为德行就会停止，九五、上九本质属阳而志向属阴，所以能够“崇尚德行”来承载乾。“崇尚德行”并不是真的具有德行，而是九五、上九知道乾难以畜养，所以积累德行，共同承载乾；这本来属于阳，却称作妇人，说明其实际属于阴。以阴爻居上而畜养下位，所以说“守正”；乾内心并不服从，所以说“有危险”。阴胜过阳，所以说“月亮将近满月”。君子出征，在双方交往尚未合成时没有灾咎；既然已经与它降雨，再离开它，就会使对方疑心。对方一旦疑心，就会加害，所以凶险。________________________________________ 履卦（第十） 上卦为乾。下卦为兑。踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。《彖传》说：“履”，就是柔爻踩踏刚爻。和悦而与乾相应，所以“踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通”。刚健居中而守正，登上帝位却没有内疚，这是光明正大的表现。履之所以称为“履”，是因为六三能够踩踏九二。拥有这种事物的人不能自己使用它，没有它的人反而能为他所用。乾有九二，乾自己不能使用九二，却让六三使用它。九二就是老虎。老虎为什么能为六三所用而不咬六三？因为六三与乾相应。所以说“和悦而与乾相应，因此踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通”。“与乾相应”，还可以使用九二；但若由乾亲自使用九二，就不可以。为什么？乾是刚，九二也是刚；两个刚爻不能彼此谦下，就会发生争斗；发生争斗，乾就会受损。所以乾不亲自使用九二，而把它交给六三。六三以不争较的柔顺姿态，处在极其寡弱的位置，因此九二反而禁止自己成为六三所用的对象。九二为六三所用，六三又为九五所用，这与九五亲自使用九二有什么不同呢？九五没有受到损害，反而取得了使用九二的功效，所以说“登上帝位却没有内疚，这是光明正大的表现”。六三与九五相合，六三就不会被咬，九五也不会受损；九五与六三分离，九五就会陷入危险，六三也会被咬。卦辞从总体上说，所以只说相合的吉祥；爻辞分别观察，所以显出分离的凶险。这就是二者不同的地方。《象传》说：上天下泽，这就是“履”卦；君子由此辨明上下尊卑，安定百姓的心志。初九：穿着朴素的鞋履前行，没有灾祸。《象传》说：“朴素地履行”而“前往”，是独自实行自己的愿望。“履”卦六爻，都是以上爻履行下爻。所履行的对象不同，所以履行它的方式也不同。初九独自没有所履之物，那么它作为履行之道的内容，就只是实行自己平素的愿望而已。君子之道之所以多变而不相同，是因为外物到来的情况并不一样。如果不与外物相遇，那么君子只实行自己的愿望罢了。九二：履行之道平坦宽广，幽隐之人守正而吉祥。《象传》说：“幽隐之人守正而吉祥”，是因为内心没有自乱。九二的作用很大，只是不显现在九二本身，却显现在六三身上。六三之所以能够看见，是借用了我的眼睛；之所以能够行走，是依附了我的脚。有眼睛却不把自己看作明察，有脚却不把自己看作能够行走，这使六三能够走在平坦的道路上而安然履行，难道不是才性完备、德行深厚，隐约自守而不怨怒的人吗？所以说“幽隐之人守正而吉祥”。六三：一只眼偏斜却能看见，跛脚却能行走，踩到老虎尾巴，老虎咬人，凶险。武人想要成为大君。《象传》说：“一只眼偏斜却能看见”，不足以具备真正的明察；“跛脚却能行走”，不足以同人一起前行。老虎咬人的凶险，是因为所处位置不恰当；“武人想要成为大君”，是因为志意刚强。偏眼之人的视力、跛脚之人的行走，难道是他们自己能够做到的吗？必定要有所凭借，依待他人之后才能做到。所以说“跛”“眇”，是为了说明六三没有能力而要依待九二。九二就是老虎；之所以能为我所用而不咬我，完全是因为它属于“乾”。六三不知道自己眼偏，却自以为明察；不估量自己跛脚，却自以为能够行走，把老虎看成是害怕自己，于是舍弃“乾”而自行使用自己的力量。老虎看见六三而看不见“乾”，于是就会咬它。九二拥有这些却不据为己有，所以称为“幽人”；六三没有这些却自我夸耀，所以称为“武人”。武人只看见别人害怕自己，却不知道别人害怕的是他的君主，因此产生了要做君主的志向。九四：踩着老虎尾巴，战战兢兢，最终吉祥。《象传》说：“战战兢兢，最终吉祥”，是因为志向得以实现。“愬愬”就是畏惧。九二的刚健之性被六三所使用，所以六三虽然属阴，其中仍有九二这只老虎，因此六三也像老虎一样。虽然如此，它并不是真正的老虎。六三为“乾”所用，而九二辅助它；九四踩在它上面，难道能不害怕吗？等到六三舍弃“乾”而自行用事，九二又背离它，那么原先使它成为老虎的力量就消失了，所以开始时畏惧，最终却吉祥。从九四的“最终吉祥”，可以知道六三已经衰弱了。六三衰弱，九四的志向就能够实现。九五：果断地履行，守正也有危险。《象传》说：“果断地履行，守正也有危险”，是因为所处的位置正当。九二的刚健，不是可以单凭刚强取胜的，只有六三能够运用它。九五不把九二交给六三使用，反而自己凭刚强决断万物，以这种方式履行，就是危险之道。九三与九五彼此离隔，难道只有九三遭祸吗？即使九五也不能没有危险。它之所以仍然能够算作正，是因为它处在君位。上九：观察履行的情况，考察吉凶祸福的征兆；回到原来的状态，大为吉祥。《象传》说：“大为吉祥”处在上位，是大有庆贺。九三与九五，起初相合而成就功业，后来分离而造成凶险。到了上九，这些情况都已经亲自见过了，所以观察它所履行的事情，考察祸福的征兆，知道九二与六三不可以有一天彼此分离；恢复原来的状态，就会“大为吉祥”。“旋”就是恢复。【校注】①“不可以一日相离也”，《苏氏易传》没有“以”字。________________________________________ 《东坡易传》卷之二 泰卦（第十一） 坤上 乾下

译“泰”，小的离去，大的到来，吉祥，亨通。《彖传》说：“泰，小的离去，大的到来，吉祥，亨通。”这就是说天地相交而万物通达，上下相交而心志相同。阳气在内、阴气在外，刚健在内、柔顺在外，君子在内、小人在外；君子的道路增长，小人的道路消退。阳气从“复”卦开始，到达“泰”卦；“泰”之后成为“大壮”，“大壮”之后成为“夬”。“泰”卦所代表的时代，不如“大壮”和“夬”所代表的时代，因为小人更加衰弱而君子更加强盛。然而圣人唯独安于“泰”，是因为世上的小人不可能完全消灭；如果一定要逼迫并驱逐他们，使他们走投无路，形势必然发展为争斗，而争斗之后胜负的形势尚未确定。所以圣人唯独安于“泰”，让君子居于中央，始终掌握和控制局势；小人在外，也不是完全没有立足之处。这样，君子的祸患就没有由此发生的途径，这就是“泰”最为安定的原因。《象传》说：天地相交，就是“泰”；君子因此裁成天地之道，辅助天地之宜，以此辅佐百姓。“财”就是裁成。事物发展到“泰”，已经达到极盛，不可能再有所增加，所以依据天地之道加以裁成，顺着天地所宜加以辅助，以此辅佐百姓，只是使他们不陷入“否”而已。“否”没有不是从过度发展开始的，所以加以辅佐，使它不失其中正，那么“泰”就可以长久保持。初九：拔起茅草，根茎相连；同类一起前进，吉祥。《象传》说：“拔茅”“前进吉祥”，是因为志向在外。王弼说：“茅草这种东西，拔起它的根，其他根就会相互牵连而被带起。“茹”是相互连接的样子。三条阳爻志向相同，都有向外发展的志向。初九是同类之首，一举动同类就会跟随。”所以说“以其汇，征吉”。九二：包容荒疏无用之人，采用徒步涉河的勇力；不遗弃远方之人；朋党离散，却得到六五尊尚，处于中行之道。《象传》说：“包容荒疏之人”，“得到尊尚而处于中行之道”，是因为德行光明广大。阳爻都在内卦，处于据有权力、可以施展作用的位置；却把三条阴爻排斥在外，这是阴爻不能忍受的。阴爻不能忍受，必然憎恨阳爻；憎恨阳爻，就会发生争斗。九二是阳爻的主宰，所以说“包荒，用冯河”。“冯河”是小人的勇力；小人可以使用的，只有他们的勇力。“荒”是没有用处的人；有用的人就任用，没有用的人就容纳，不远远抛弃，这就是怀柔小人的做法。君子怀柔小人，朋党会认为不对，有的便离去，所以说“朋亡”。然而九二能够与六五相配，上面又有强大的援助，君子因此更加安定。虽然朋党离散，最终却依赖这种安排而获得安定，这就是所谓“光大”。九三：没有平地不会变成陡坡，没有前往不会回来；处境艰难而守正，没有灾祸。不要忧虑初九、九二的诚信，在饮食安处方面会有福。《象传》说：“没有前往而不返回”，是因为处在天地交接之际。“乾”本来在上，“坤”本来在下。上下相交，所以“乾”处在内卦，而“坤”处在外卦。如果“乾”不能安于自己的位置，务求向前推进而逼迫“坤”，那么原本柔顺的就将变成悖逆，所以说“无平不陂”。“坤”不能安居上位，就会向下返回，以夺取“乾”的位置；“乾”向前推进，恰好会加速自己的返回，所以说“无往不复”。在这时，“坤”已经知道困难；如果对我守正，就可以使它“无咎”。九三所信任的是初九和九二；如果把得到信任当作快乐，继续前进以逼迫“坤”，反而严重违背它们，就危险了。所以教导它“不要忧虑自己的诚信”，安处于饮食之中，因此能够得到“泰”的福分。六四：轻快地相随而下，并不富有，却凭借邻近的同类；不必告诫，便以诚信相交。《象传》说：“轻快地相随而下，并不富有”，是因为都失去了原来的实际位置；“不必告诫，便以诚信相交”，是因为内心的愿望如此。王弼说：“‘乾’乐于向上复归，‘坤’乐于向下复归。六四处在‘坤’的最前面；六五、上六都失去了原来的位置，却乐于向下，所以轻快地相互跟随，不必富有也能使用邻近的同类，不必等待告诫就自然彼此信任。” 六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大为吉祥。《象传》说：“因此获得福祉，大为吉祥”，是因为居中而实行自己的愿望。“妹”是年幼的女子。《易》中女子年幼而男子年长，权力就掌握在女子一方。六五以阴爻居尊位，有“帝乙归妹”的象。 “坤”乐于向下复归；向下复归就会夺取“乾”的位置，“乾”便会受到损害，而这也不是“坤”的利益。“乾”受到损害而憎恨“坤”，“坤”也将受到伤害。要使“乾”不受损害、“坤”不受伤害，不如采用辅助“乾”的意图，来实行它向下复归的愿望，就像帝王的女儿嫁给她的丈夫一样。帝王的女儿出嫁，并不是为了求胜于丈夫，而是要给丈夫带来福祉。“坤”向下复归，也不是为了夺取“乾”，而是为了辅助它；这样才可以。上六：城墙倒塌回到护城壕中；不要动用军队，只从自己的城邑发布命令；守正也会有遗憾。《象传》说：“城墙倒塌回到护城壕中”，是因为命令已经混乱。从护城壕中取土，用来筑成城墙；把土堆积加高，筑城并不是为了城本身的利益，而是为了使人得到利益。“泰”之所以让“坤”厚居于外，并不是为了使“坤”获利，也是为了守卫“乾”。“坤”处在上面，却想返回下面，就像土筑成城墙，却想回到护城壕中。有了城墙却不能使它牢固，任其回到护城壕中，不是城墙的过错，而是人的过失，所以说“不要动用军队”。上面失去了防卫，下面就想擅自发布命令，所以说“只从自己的城邑发布命令”。城邑本来不是发布命令的地方，但既然已经失去了原有秩序，随后加以安抚就可以，若要强行纠正反而会有遗憾。________________________________________ 否卦（第十二） 乾上 坤下

译“否”卦闭塞而非正人所能处，不利于君子守正；大的离去，小的到来。《彖传》说：“‘否’卦闭塞而非正人所能处，不利于君子守正；大的离去，小的到来。”这就是说天地不相交而万物不通达，上下不相交而天下没有国家。阴气在内、阳气在外，柔弱在内、刚强在外，小人在内、君子在外；小人的道路增长，君子的道路消退。《春秋传》说：“如果没有君子，国家难道能够存在吗？”君子的道路消退，即使有国家，也和没有国家一样。《象传》说：天地不相交，就是“否”；君子因此节俭自己的德行以避开灾难，不可以用俸禄来使自己荣耀。初六：拔起茅草，根茎相连，同类相随；守正吉祥，亨通。《象传》说：“拔茅”“守正吉祥”，是因为志向在于君主。从“泰”变为“否”很容易，从“否”变为“泰”却很困难。为什么呢？阴阳改变位置后，没有不以恢复原位为志向的；但既然恢复了原位，又没有不安于原位的。所以“泰”有“前进”，而“否”没有“前进”。如果没有“前进”，那就始终不会有“泰”，这怎么可以呢？因此“坤”处在内卦而不忘记向“乾”守正，这就是“泰”逐渐形成的原因，所以说“亨”。六二：包容并承顺；小人这样做吉祥，大人这样做则闭塞，却能亨通。《象传》说：“大人闭塞而亨通”，是因为没有扰乱群体。阴爻处在适当的位置，想包容众阳，并用承顺的方式取得它们。上面喜欢它的顺从，却不知道其中的危害，这是小人的吉祥。大人想要挽救这个世道，如果出面与之争斗，对上君主不会信任他，对下小人又会憎恨他，所以不如采取闭塞退避的做法。大人闭塞退让，使君子与小人的群体不相互混杂，暂且让邪胜正处在交错而未定的状态；等到群体彼此分类、正邪各自区分之后，正道没有不胜利的，所以说“亨通”。六三：包藏羞耻。《象传》说：“包藏羞耻”，是因为所处的位置不恰当。六三本来处在阳位，所以包容并承顺众阳，同时也知道这是可耻的。九四：有命令，就没有灾祸；同类都能获得福祉。《象传》说：“有命令而没有灾祸”，是因为志向得以实行。君子处在“否”的境况中，忧患的是没有办法自行实现自己的志向罢了。初六有忠于君主的志向，而九四与它相应；如果确实“有命令”，我就没有必要责怪它了。所以君子的同类能够共同获得福祉。“畴”就是同类。【校注】①“患无以自行其志尔”，《苏氏易传》没有“以”字。九五：休止闭塞，大人吉祥；要灭亡了，要灭亡了，像系在繁茂的桑树上一样牢固。《象传》说：“大人”的“吉祥”，是因为所处的位置正当。九五是大人得到君位，本来应该非常安定而强盛。然而实际的控制权在内卦。凭借安定强盛的形势，与小人争斗并求取胜利，是不可以的。所以说“休止闭塞，大人吉祥”。依仗安定强盛的形势，却不防备小人在内部取胜，也是不可以的。所以说“要灭亡了，要灭亡了，像系在繁茂的桑树上一样牢固”。“休止闭塞”，就是所谓“大人闭塞”；小人不是我的敌手，这一点已经很清楚了。但小人只要乘我急迫，就有机会侥幸取胜；有利的是急迫，而不是缓和。如果处在闭塞中却不争斗，让局势休息下来，必然会显出小人不能与我抗衡的一面，所以说“大人吉祥”。上九：倾覆闭塞，先有闭塞，后来喜悦。《象传》说：闭塞到了终极就会倾覆，怎么能够长久呢？“否”发展到这个地步，就不能再因循维持了。如果不倾覆、荡平并清除它，喜悦就没有由此到来的途径。________________________________________ 同人卦（第十三） 乾上 离下

译在郊野与人同心，亨通；利于渡过大河，利于君子守正。《彖传》说：“同人”，柔爻处在适当的位置并居中，和“乾”相应，所以称为“同人”。这里专门说的是六二。“同人”卦说：“在郊野与人同心，亨通。” 这里说的是九五，所以另行说明。利于渡过大河，是说“乾”的运行。“郊野”是没有所求的地方。站立在无所求的地方，那么凡是跟随我的人，都是真诚地与我同心。对方如果不是真诚同心，怎么能在郊野跟随我呢？与人同心却得不到真诚的同心，还能称为“同人”吗？所以，天与人同道，而万物中能够真正同于天的，大概很少。天并不是向万物求取相同，也不是求取与万物不同；它居于上位，天下能够与它同道的自然到来，不能同道的自然不来。到来者不是我拉拢来的，不来者也不是我拒绝的；既不拒绝，也不拉拢，因此得到真诚的同心，便可以“涉川”。所以说“同人于野，亨”，“利涉大川，乾行也”。如果得不到真诚的同心，与之安居也许还能相合，但与之渡河就会崩溃。渡河而不崩溃，才是真诚的同心。以文明而刚健，居中守正并有所应合，这是君子的正道。只有君子，才能贯通天下人的心志。《象传》说：天与火，就是“同人”；君子因此按类别聚合族类，辨别万物。水与地相合是“比”，火与天相合是“同人”。“同人”与“比”相近却不同，不能不仔细辨察。“比”是无所不亲比才称为“比”，而“同人”是因为有所不同仍能相同，所以说“君子以类族辨物”。初九：走出门外与人同心，没有灾祸。《象传》说：走出门外与人同心，又有谁能责怪呢？初九从内卦走出，和上面的爻同心；上九从外卦进入，和下面的爻同心。从内卦走出，所以说“门”；从外卦进入，所以说“郊”。能够走出自己的门而与他人同心，就是不只凭自己的意愿行事。六二：只与同宗同体的人同心，有遗憾。《象传》说：“只与同宗同体的人同心”，是会走向遗憾的道路。凡是说“媾”，指的是外卦相应；凡是说“宗”，指的是同一卦体。九五是“媾”，九三是“宗”。跟随“媾”是正道，跟随“宗”则不是正道。六二想要跟随的是“媾”，但“宗”却想得到它；正道距离远，来不及相合，不正之道距离近，足以使它陷入困境。如果不能在困难中靠自己努力，却安于容易的道路，与不正者同流，就会有遗憾。九三：把军队埋伏在草莽中，登上高陵窥伺；三年不能兴兵。《象传》说：“把军队埋伏在草莽中”，是要对抗刚强者；“三年不能兴兵”，这样怎么能安然前行呢？九四：登上对方的城墙，却不能发动攻击，吉祥。《象传》说：“登上对方的城墙”，按道义本来就应当“不能攻击”；之所以吉祥，是因为陷入困境后返回正道。六二的愿望，是与九五同心。经过九三和九四之后才到达九五，所以九三、九四都想得到六二。九四靠近九五，九五登上它的城墙，形势十分紧迫而无法行动，因此虽然有争夺六二之心，却还没有发动战争的迹象，所以仍然能够知道困窘而不进攻，返回正道而获得吉祥。至于九三对九五，距离稍远，便放纵行事。九五在高陵上，而不在城墙上，所以九三把军队埋伏在草莽中窥伺它；既然已经发动战争，即使想返回，又能做得到吗？想兴兵却不能，想归去也不行，到了三年，究竟还能往哪里走呢？所以说“三年不能兴兵，怎么能安然前行呢？” 【校注】①“而后至”，《苏氏易传》作“而后五”。关于“若三之至于五”这句话，《苏氏易传》版本作“凡三之至于五”。九五：同人，先号哭，后来欢笑；大军战胜，彼此相遇。《象传》说：同人之初所以号哭，是因为居中而正直；“大军”“彼此相遇”，是说双方相互战胜。孔子说：“君子的道路，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。两个人同心，力量足以切断金属；同心者的话语，其香气如同兰花。”由此看来，难道因为动用军队，就要轻视九五吗？凭借九三、九四的强大，却不能夺取六二，开始时号哭，最终达到欢笑。至于动用军队，双方相互战胜，却不能拆散他们的同心；由此可知六二与九五是真诚同心。六二属阴，九五属阳；阴阳不同却成为“同人”，所以知道他们的同心是可以确定的。君子出仕、退处、发言、沉默虽各不相同，却也能成为“同人”，所以知道他们的同心是可以确定的。如果这种同心可以确定，那么即使有坚强之物，也不能从中离间。所以说“其利断金”。兰花确实有香气；六二、九五的同心，确实是真诚的同心，所以说“其臭如兰”。上九：在郊野与人同心，没有悔恨。《象传》说：“在郊野与人同心”，是因为志向还没有实现。万物中能够同于“乾”的已经很少，如今又处在“乾”之上，那么愿意与它同心的就更加困难。因为不苟且求同，所以可以“没有悔恨”；因为没有人能与它共同立身，所以说“志向还没有实现”。________________________________________ 大有卦（第十四） 离上 乾下

译“大有”：大为亨通。《彖传》说：“大有”，柔爻得到尊贵的位置，居于大中；上下各爻都与它相应，所以称为“大有”。这是说九五。“大”都在九五那里显现为“有”，所以称为“大有”。它的德性刚健而文明，与天相应并顺应时势而行动，所以“大为亨通”。《象传》说：火在天的上面，就是“大有”；君子因此遏制邪恶，彰扬善行，顺应上天美善的命令。以刚健来扶助光明，就能够在善恶之间进退取舍，这就是顺应上天的美善命令。初九：不与人交往而受到伤害，并不是过错；能知艰难谨慎行事，就没有过错。六二应于九五，九三通达天子，九四又接近上九；独自站立而没有交往的，只有初九。即使如此，不与人交往所造成的损害，也并不是这里所说的“咎”。独立而没有依靠，却能知道艰难，有什么过错呢？《象》说：大有卦初九，是“不与人交往而受到伤害”。这明确说明只有初九是这样。九二：用大车装载，有所前往，没有过错。《象》说：“用大车装载”，因为居中积蓄，所以不会败坏。“大车”是空虚而能容纳的，指六五。九二已经足以有所作为，然而如果不是六五虚心包容它，即使想前往，能够做到吗？“积中”，明确说明六五是虚心的。九三：公侯可以通达天子，小人却不能做到。《象》说：“公侯可以通达天子”，小人会因此受到损害。九三以阳爻居阳位，其势力足以通达天子；如果让小人处在这个位置，就会失败。九四：不把九三当作强盛对待，就没有过错。《象》说：“不把九三当作强盛对待，就没有过错”，说明辨别得明白清楚。“彭”指九三；九四的意义，只在于知道有六五而已。九三的刚强，并不是真正强大；六五的柔弱，也不是真正软弱。只有明智的人才能辨清这一点。六五：它的诚信彼此交相感通，威严显著，吉祥。《象》说：“它的诚信彼此交相感通”，是以诚信来启发众人的志向；“威严显著”而吉祥，是因为平易而没有戒备。处在群阳之间，却独自施用柔道，是最没有戒备的。正因为没有戒备，众物才信任它，所以归附它的人交相而来。柔弱却能有威严，这是为什么？因为没有戒备，表明它有余力。戒备产生于不足；不足的形迹显露在外，威势就会削弱。上九：上天保佑他，吉祥而没有任何不利。《象》说：大有卦上九最为吉祥，是“得到上天保佑”。卦辞说“保佑”，说“吉祥”，又说“没有不利”，它所得到的福太多了。然而最终没有说清楚获得福分的原因，《象》也只是顺着成文而写，没有再作说明。这难道真的无话可说吗？大概它获得福分的原因极其深远。两个刚爻不能相互任用，单独的阴爻也不能任用阳爻，所以必须处在极其寡少的位置，以阴爻依附阳爻，然后众人才能归与它；履卦六三、大有卦六五就是这样。六三依附九五，六五依附上九，于是群阳归附它们。两个阴爻既因群阳而建立功业，九五、上九又能够坐享两个阴爻的成果，所以履卦有“不疚”的光明，大有卦有“自天”的“祐”。这都是圣贤高深的造诣和精妙的作用。因此孔子说：“上天所帮助的，是顺；人们所帮助的，是信。践行诚信，思考顺道，又尊崇贤者。因此说‘自天祐之，吉无不利’。”诚信、顺道、尊崇贤者，这三点都是六五的德行。“平易而没有戒备”，是六五的顺；“诚信彼此交相感通”，是六五的信；群阳归附它，是六五尊崇贤者。上九不过是承受六五所践行的这些德行罢了。我所践行的，既能顺又能信，又尊崇贤者，那么上天和人们的帮助还会归向哪里呢？所以说“圣人无功，神人无名”，而大有卦上九也没有显露获得福分的原因。________________________________________ 谦卦（第十五） 上卦为坤 下卦为艮 “谦”，亨通。君子能够善终。《彖》说：“谦，亨通。”天道向下施济而显现光明，地道处于卑下而向上运行。这就是“谦而亨通”的原因。天道使盈满者亏损而使谦下者增益，地道使盈满者改变而使谦下者流通，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦下。谦下者虽尊贵却更加光明，虽处卑下却不可逾越，这就是君子的善终。这就是“君子能够善终”的原因。如果不在最终结果上观察它，那么争夺而得到、谦让而失去的情况，大概也是有的。只有比较到最终结局，才知道谦让必然胜过争夺。《象》说：地中有山，就是“谦”。君子因此减损多余来补益不足，衡量万物而公平施与。“裒”就是取。之所以有“谦”这个名称，是由于有所过度；事物超过适中之后，才知道有“谦”。如果事物没有超过适中，那么所谓“谦”就只是处在中正而已。过度与中正相对照，于是“谦”的名称产生了。圣人按照世俗所称的名称来命名它，但它的实质不过是归于中正而已。大地过于卑下，山峰过于高耸，所以说“地中有山，谦”。君子处在这种情势中，对多余的加以取减，是“谦”；对不足的加以补益，也同样是“谦”。【校注】①“谦”之为名：《苏氏易传》作“一之为名”，错误。②“归于中而已矣”：《苏氏易传》写作“反中而已矣”，这是错误的。初六：谦而又谦的君子，可以渡过大河，吉祥。《象》说：“谦而又谦的君子”，是以处于卑下来自我约束。这一爻处在最下位，是“谦”到了极点。这种道理平时没有什么可施用的地方，只能用在“渡过大河”这类事情上。遇到重大困难而不能深深地屈己委曲，就不足以发挥它的作用。“牧”就是加以养护，以等待发挥作用。六二：声名传扬于谦让之中，守正则吉祥。《象》说：“声名传扬于谦让之中，守正则吉祥”，是因为内心获得了谦德。雄鸟鸣叫，雌鸟便应和，所以《易》用阴阳唱和寄托在“鸣”字上。谦卦之所以成为“谦”，关键在九三：它因劳苦而谦让，所以听到它的风范、承受它恩泽的人，没有不一同归于谦让的。六二是它的邻近者，上九是它的配偶者，所以都与它相应和，在谦让上发声。六二又以阴爻处在内卦中央，即使没有九三，它难道会不谦让吗？所以说“鸣谦”，又说“贞吉”。“鸣”说明它与九三相和，“贞”说明这种表现出于本性。九三：因劳苦而谦让，君子能够善终，吉祥。《象》说：“因劳苦而谦让的君子”，万民都服从他。“劳”就是功劳。谦卦五个阴爻依靠这一阳爻，才成为“谦”，所以九三的功劳很多。艮卦的制约作用在九三，而九三亲自以艮卦居于坤卦之下，它的谦让达到极点，所以说“劳谦”。有劳苦却不夸耀，有功劳却不自以为有德，不仅能够使自己免于祸患，还将恩及他人，这是完全得到“谦”之道的人。所以《彖》说“君子有终”，九三也这样说。

译六四：没有什么不利，发扬谦德。《象》说：“没有什么不利，发扬谦德”，是不违背法则。这也是九三造成的结果。六二接近内卦，有配偶的象，所以说“鸣”；六四接近外卦，是九三所趋向的地方，所以称为“撝”。六四以柔爻居柔位，又正当九三所趋向的方向；九三所指引的，正是六四所趋赴的。以谦德来发扬谦德，谁会不利呢？所以说“无不利”。六五：不以富有自居，而能使邻近者共同归附；适宜进行侵伐，没有什么不利。《象》说：“适宜进行侵伐”，是为了征讨不服从者。正直是对弯曲的矫正，谦让是对骄傲的反面；二者都不是德行的极致，所以两个过于正直的人不能相容，两个都谦让的人也不能相互任用。九三因劳苦而谦让，上下各爻都以谦让来应和它，内卦是“鸣谦”，外卦是“撝谦”。如果更进一步，谦让与谦让相互推让，永无止境，彼此不断增益，那么所谓“减损多余、补益不足，衡量万物而公平施与”，又将由谁来实行呢？六五却不是这样：若说它谦让，它所凭据的是刚爻；若说它骄傲，它所处的是中位。既不能称为谦让，也不能称为骄傲，所以五个“谦让者”无不受它支配。考察它凭什么能支配这五个“谦让者”，却又没有什么可以据为己有，所以说“不富，以其邻”；即使进行侵伐，也不妨碍它成为“谦”，所以说“利用侵伐”。没有什么不被它所用，所以说“无不利”。上六：声名传扬于谦让之中，适宜出兵，征讨自己的邑国。《象》说：“声名传扬于谦让之中”，是因为志向尚未实现；可以“出兵”，去征讨邑国。它们同样都称为“鸣谦”。六二是内心自得，而上六说“志未得”，是因为它所处的位置并非安于谦让，只是由于它配合九三的“劳谦”而勉强应和。外表谦让而实际没有达到谦德，能够服从它的人就少，所以即使是自己的邑国也仍然背叛它。实际力量虽然不足，但名义上属于谦让的一方，那么背叛者就不利；背叛者不利，征讨者就有利。王弼说：“吉、凶、悔、吝，产生于行动；行动的起因，兴起于利益。所以饮食必然有争讼，争讼必然有众人共同兴起。从来没有处在众人所厌恶的位置，却被行动者伤害的；也没有处在不争竞的位置，却被争夺者夺取的。因此六爻虽然有失位、无应、乘刚等情况，却都没有凶、咎、悔、吝，是因为以谦为主。” ________________________________________ 豫卦（第十六） 上卦为震 下卦为坤

译“豫”：利于建立诸侯、出兵。“豫”这个字有闲暇的意思；有闲暇而能够享乐，就叫“豫”。建立诸侯是为了“豫”，“豫”又是为了出兵，所以说“利建侯行师”。拥有民众却不把他们分给他人，即使想要“豫”，能够做到吗？子重询问晋国军队为何勇猛，栾鍼说：“他们善于利用闲暇。”所以只有有闲暇的人，才能够统率军队。《彖》说：“豫”，刚爻得到应和而志向得以施行，以顺道行动就是“豫”。“豫”是顺道而行动，所以天地也如此。这是说天地也按照顺道而运行。何况建立诸侯、出兵呢？天地按照顺道运行，所以日月运行不过度，四时没有差错。圣人按照顺道行动，刑罚就清明而百姓服从。在上位者按照顺道行动，那么凡是受到刑罚的人，都是百姓自身的过错。“豫”在时势上的意义真是重大啊！卦没有不合乎时的，时势也没有没有意义的；同样，也没有没有作用的。假如正当其时，就有意义、有作用，那么无论往哪里，怎么会不重大呢？所以有时说“时、义”，有时说“时、用”，有时只说“时”，都不过是恰好遇到它所涉及的方面罢了。顺着这些字去作解释，就过头了；如果一定要追问其解释，那么凡是没有说这些话的，都应当追究它为什么不说，岂不是会被各种不同的解释弄得不胜其烦，最终厌弃它吗？何不取来观察：因为它说到天地以及圣人、王公，所以常有这样的说法；由于先说的内容重大，随后才涉及这一点，是文辞发展的自然趋势。这种说法也是如此①，而且并不只有这里说到天地之情的有四处、说“利见大人”的有五处，其余相同的情况更是数不胜数，难道都要把它们看作不同于其他卦，曲意作出解释吗？【校注】①“是说也”：《苏氏易传》作“非说也”，错误。《象》说：雷从地中奋发而出，就是“豫”。先王因此制作音乐来崇尚德行，盛大地祭祀上帝，并配享祖先。初六：声名传扬于逸乐之中，凶。《象》说：“初六声名传扬于逸乐之中”，是因为志向已经困穷，所以凶。造成“豫”的是九四，而初六与它相应和，所以说“鸣”。自己已经没有办法获得快乐，却依靠配合九四来取乐，志向就不会长远。依靠别人的快乐而快乐，依靠别人的忧患而忧患，志向只在依附他人；所依附的人一旦困穷，自己就不得不凶。六二：坚定得像磐石一样，不到一天便能作出决定，守正则吉祥。《象》说：“不到一天，守正则吉祥”，是因为居中而得正。以阴爻居阴位，又处在两个阴爻之间，是昏暗到了极点、安静到了极点。以昏暗来观察光明，以安静来观察行动，那么一切吉凶祸福的到来，就像长短黑白陈列在眼前，所以行动和静止都能如此果断。“介于石”，是说静止时果断；“不终日”，是说行动时果断。因此孔子认为这是“知几”。六三：仰视而追逐逸乐，会有悔恨；迟疑不决，也会有悔恨。《象》说：“仰视而追逐逸乐”会有悔恨，是因为所处的位置不当。以阳爻居阳位，就像凭力气驾驭强健的马一样，自以为能够控制它。其实六三不是六四所能驾驭的，却乘着并非自己所能承担的力量，任凭它前行；像这样，内心神志混乱，外表目光张望。凭借安静来观察事物的人，看到的是事物的真实面目，六二就是这样；乘着行动去追逐事物的人，看到的是事物的表象，六三就是这样。事物好像福分，就诱惑他；好像灾祸，就胁迫他。我于是张目而奔赴其前，后来发现并非如此；那么以后即使遇到确实是福或祸的事，也不敢再去趋赴了。所以开始时失之于急躁，最终却没有不因迟疑而悔恨的。九四：由此而得到逸乐，大有收获；不要怀疑，朋友自然会聚集而来并牢固结合。《象》说：“由此而得到逸乐，大有收获”，是因为志向得到充分施行。“盍”是“何不”的意思；“簪”是牢固结合的意思。五个阴爻无不由九四而得到“豫”，所以说“大有得”。豫卦有三个“豫”、两个“贞”。三个“豫”容易取得，两个“贞”却难以达到。如果对难以达到的部分有所怀疑，那么依附者都只是因利益而聚合罢了。因利益聚合，也会因利益离散，所以无论是来的人、离去的人，还是观望而不来的人，都一概不要怀疑；这样，我的朋友还有什么不能牢固结合的呢？六五：守正而患病，但始终不会死亡。《象》说：“六五守正而患病”，是因为乘驾着刚爻；“始终不会死亡”，是因为其中正之道还没有丧失。六二与六五，都是“贞”的爻。“贞”是不把志向放在利益上，所以都不能称作“豫”；它们守正相同，但成为“贞”的原因不同，因此六二得到吉祥，六五得到疾病。六二的“贞”，并不是固执地一定不跟从九四；可以前进就前进，不可以就退后，这样得到“吉祥”，不是很恰当吗？六五对于九四来说，本质是阴爻，所居却是阳位。本质为阴，所以力量没有谁能与之抗衡；居于阳位，又有不服从的心。力量没有谁能抗衡，却有不服从之心，那么它的守正只能成为疾病。三个“豫”爻都是内在丧失操守，向外寻求“豫”的，所以小的会有“悔吝”，大的会有“凶”。六五的“贞”虽然使它患病，但它内心所守的东西没有丧失，所以始终能够不死。君子因此知道“贞”是可以依靠的。【校注】①“夫力莫能较”：《苏氏易传》作“大力莫能较”，错误。上六：沉溺于昏暗的逸乐之中，事情已经完成；如果有所改变，就没有过错。《象》说：“沉溺于昏暗的逸乐之中”而处在上位，怎么能够长久呢？昏暗，是君子适宜休息的地方。逸乐发展到上六，正应当休息，所以说“冥豫，成，有渝”；这是说盈满就会立即发生变化。盈满就变化，正因此能够成为无穷无尽的逸乐。________________________________________ 随卦（第十七） 上卦为兑 下卦为震

译“随”：大为亨通，利于守正，没有过错。《彖》说：“随”，刚爻来到下位而居于柔爻之下，行动而喜悦，就是“随”。大为亨通，守正而没有过错，天下也顺应时势。“随”在时势上的意义真是重大啊！大势与时势并不总是整齐一致，所以处在随的时代，也可能有不随从的人。如果要求天下人人都随从自己，并因有人守正而责怪他，这正是天下不喜悦的原因。因此说“大亨”而又说“利贞”。守正就没有过错，天下便顺应时势。时势是上位者所制约的；不跟从自己而跟从时势，这种“随”才是重大的。《象》说：泽中有雷，就是“随”。君子因此在天将昏暗时入室休息。雷隐藏在泽中，潜伏而不发挥作用，所以君子在天色昏暗时便入室休息。初九：职守发生变化，守正则吉祥；走出门去交往，会有功劳。《象》说：“职守发生变化”，顺从正道就吉祥；“走出门去交往而有功劳”，是没有失误。万物有正当的主宰，称为“官”。九五是六二的正当主宰。六二因为远离九五而姑且随从初九，九五因它随从初九而怀疑它，于是“官”发生了变化。职守发生变化，初九可以有所收获，但这并非正当，所以职守虽有变化，仍以顺从正主而不取六二为吉。初九取六二，得到六二却失去九五；初九不取六二，失去六二却得到九五。为什么呢？可以取得却不去取得，是把六二归还给正主。初九确实对九五有功，九五一定会感念它；它失去门内的配偶，却得到门外的交往对象。因此舍弃亲近的配偶，出门去求取与那个对自己有功之人的交往，所得一定更多。所以君子认为它从未失去什么。六二：系附于小子，便会失去丈夫。《象》说：“系附于小子”，是不能同时兼顾两者。“小子”指初九，“丈夫”指九五。想同时兼顾两者，必然两边都失去。六三：系附于丈夫，便会失去小子；随从而有所求，能够得到，利于安居守正。《象》说：“系附于丈夫”，是因为志向舍弃了下位者。九四是“丈夫”，初九是“小子”。六三没有固定的适应对象，有所求便能够得到。然而跟从九四是正当的；九四既接近它又处在上位，跟从上位就是顺从，亲近邻近者就能牢固。因此说“系丈夫”，并且利于安居守正。【校注】①“四近而在上”：《苏氏易传》作“四近三在上”，也说得通。九四：随从而有所获得，守正则凶；心怀诚信而处在正道上，以此表明自己，有什么过错呢？《象》说：“随从而有所获得”，按其道义说是凶；“心怀诚信而处在正道上”，说明了自己的功劳。六三本来就是九四应当拥有的，不能说是“获”；“获”是取得不属于自己的东西的说法。六二前往与九五相配，要经过九四然后才能到达。九四的势力足以用不义的手段取得六二；取得它，对九五来说就是凶；不取得它，对九五来说就是有功。六二要跟从九五非常困难；初九处在它的邻近位置，九四又正当它前往的道路。处在邻近位置而不忘守正，处在道路上而不忘诚信，使六二能够跟从它的配偶，这是初九和九四的功劳，所以都说“功”。处在容易令人怀疑的位置却能建立功劳，足以表明自己，谁还会责怪它呢？九五：信任美善之人，吉祥。《象》说：“信任美善之人，吉祥”，是因为位置居正而得中。“嘉”指六二。《传》说：“美好的配偶称为配。”婚礼又称为嘉礼，所以《易》中凡是说“嘉”的，都是指配偶。随卦的时势，是阴爻急于随从阳爻，所以阴爻以不苟且随从为“贞”，阳爻以不怀疑背叛自己者为“吉”。六二因为远离九五而对初九有二心，九五不怀疑而信任它，于是初九不敢占有它，六二也不敢背叛九五，所以“吉”。上六：拘禁并系缚它，它才跟从；又把它维系住。周王因此在西山举行通达神明的祭祀。《象》说：“拘禁并系缚它”，是因为处在上位而穷困。处在上位却没有应援，不肯向下随从，所以先“拘系之”，然后才跟从。跟从之后又“维之”，说明是强制它以后它才跟从。强制以后才跟从，它的跟从就不会牢固，所以教导它说：应当像周王与西山相通那样。“王”指文王；“西山”指西戎。文王与西戎相通，是等待西戎自行归服以后才接受它的归附，并不强迫它归服。________________________________________ 蛊卦（第十八） 上卦为艮 下卦为巽

译“蛊”：大为亨通，利于渡过大河。甲日以前三日，甲日以后三日。《彖传》说：“蛊”卦，刚爻在上、柔爻在下，既谦顺又止息，这就是“蛊”。“蛊，元亨”，是说这样才能使天下得到治理。“利涉大川”，是说前往有所作为。“先甲三日，后甲三日”，是说终结之后又会有开始，这是天道运行的规律。器物长久不用，就会生虫，这叫作“蛊”；人长久沉溺于宴饮安逸，就会生病，这叫作“蛊”；天下长久安定而无所作为，弊病就会滋生，这叫作“蛊”。《易经》说“蛊”就是“事”；其实“蛊”本身并不是具体的事情，而是把天下看作没有事情，因而不去处理事情，那么后来就会有应付不完的事情；这就是“蛊”之所以成为“事”的原因。但昧于此理的人反而把“事”当作“蛊”，那就错了。器物应当经常使用，身体应当经常劳作，天下应当经常处理事务，所以说“巽而止，蛊”。下位柔顺，就没有人抗拒；上位止息，就无所作为。下位没有抗拒、上位又无所作为，上下就会大为通达，天下便得到治理。治理产生安定，安定产生享乐，享乐产生苟且，于是衰败混乱的根苗就开始萌发了。“蛊”的灾害，并不是一天造成的，必定经过一代之后才显现，所以各爻都用父子来说明，表明父亲养成了这种病，到儿子时才发作。人的常情是，没有大的患难，日子就会逐渐流于苟且。天下既然已经得到治理，却还把“涉川”当作“事”，就是害怕它流于苟且。“蛊”和“巽”本来是一样的：上下相互顺从，和下位顺从而上位止息，造成的苟且是一样的。但“巽”之所以不成为“蛊”，是因为有九五来主持、干预它。而“蛊”卦没有这种情况，所以“蛊”卦《象传》说：“先甲三日，后甲三日，终则有始。”而“巽”卦九五说：“开始虽无所作为，后来却有好的结果；庚日以前三日，庚日以后三日，吉。”阳气在子时产生，在巳时达到终点；阴气在午时产生，在亥时达到终点。阳代表君子，君子代表治理；阴代表小人，小人代表混乱。一天之中十二地支与十天干相配，地支运行五轮、天干运行六轮之后又重新相合，这一点世人没有不知道的。“先甲三日，后甲三日”，就是世人所说的“六甲”；“先庚三日，后庚三日”，就是世人所说的“六庚”。甲、庚的先后，正好与阴阳相反，所以《易经》用它来寄托治乱的趋势。“先甲三日”是子、戌、申；申在巳时结束，阳气就充盈了。阳气充盈将要产生阴气，治理将要产生混乱，所以接着说“后甲”。“后甲三日”是午、辰、寅；寅在亥时结束，然后阴气达到极点而阳气产生。“蛊”没有九五来主持，那么它的治乱都会顺着自然趋势发展，直到形势穷尽之后才发生变化，所以说“终则有始，这是天道运行的规律”。“巽”卦则不是这样，开始虽然有所失误，后来必定会有办法使它重新振作，这可以用庚来比喻。“先庚三日”是午、辰、寅；“后庚三日”是子、戌、申。庚日之后的次序，正是甲日之前的次序。所以“先庚三日”在亥时结束，“后庚三日”在巳时结束，先是阴、后是阳，先是混乱、后是治理，所以说“无初有终”。又特别说“吉”。不把这句话说在“巽”卦的《彖传》中，却说在九五爻辞中，是为了说明这是九五的功劳，不是“巽”卦本身的功劳。【校注】①“巽”《彖》：《苏氏易传》作“其《彖》”，也说得通。《象传》说：山下有风，就是“蛊”卦；君子因此振作民众、培养德行。击鼓、起舞，就叫作“振”。“振民”，就是使民众不懒惰；“育德”，就是使德行不枯竭。初六：整治父亲留下的蛊弊，有这样的儿子，父亲就没有过错；虽然危险，最终吉祥。《象传》说：“整治父亲留下的蛊弊”，是说其心意在承继父亲。蛊弊造成的灾害，不是一天形成的。趁它还微小时就着手整治，初步承担这种责任的人的作用就显现出来了。蛊弊逐渐形成时，儿子要改变父亲的做法，开始虽然危险，最终必定吉祥。所以说“有这样的儿子，父亲就没有过错”。这句话反过来说就是：没有这样的儿子，父亲就有过错。孝敬和爱护之情深厚的人，表面行为有时好像不顺从；表面不顺从，内心其实是顺从的。九二：整治母亲留下的蛊弊，不可固守常规。《象传》说：“整治母亲留下的蛊弊”，是因为采取了中正之道。阴的性质，是安于无事而厌恶有所作为，因此把蛊弊最深、最难整治的情况托付给母亲来说明。纠正她，就会伤害亲爱之情；不纠正她，又会伤害义理，因此这是最困难的事。除了九二，还有谁能承担这种责任？所以把责任交给九二。九二以阳爻居阴位，具有刚强的实质，却没有运用刚强的外在迹象，因此可以避免祸患。九三：整治父亲留下的蛊弊，会有一点悔恨，但没有大的过错。《象传》说：“整治父亲留下的蛊弊”，最终不会有过错。九三的德性与九二没有不同，只是九三不知道应当怎样运用它。九二用阴柔的方式运用，九三却用阳刚的方式运用，所以会有“一点悔恨”，但“没有大的过错”。六四：放任父亲留下的蛊弊，继续下去会显出吝难。《象传》说：“放任父亲留下的蛊弊”，继续下去是不会有所得的。六四所处的位置与九二没有不同，只是没有九二那样的德性，这样只会加重蛊弊而已。“裕”就是增加。六五：整治父亲留下的蛊弊，因此获得声誉。《象传》说：“整治父亲的蛊弊而获得声誉”，是说凭借德行来承继父亲。父亲有蛊弊，儿子去整治它，就像父亲有病，儿子用针砭和药物为他治疗一样，难道这是儿子所乐意的吗？所以初六因此遭遇“危险”，九三因此有“悔恨”，六五以柔爻居中，虽然有整治蛊弊的志向，却没有两个阳爻那样的决断，因此反而凭此获得“声誉”。声誉归于自己，疾病就归于父亲了。父亲的德行唯独不能承继；如果可以承继，那就不是“蛊”了。“蛊”而又承继父德，因此没有“巽”卦九五“后庚”的“吉”。【校注】①“疾归于父”：《苏氏易传》作“蛊归于父”，也说得通。上九：不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。《象传》说：“不侍奉王侯”，是说他的志向可以作为法则。君子看到“蛊”弊正在逐渐形成，就要“涉川”般地采取行动来挽救它。等到蛊弊已经形成，就应当“不事王侯”以远离它。蛊弊一旦形成，即使良医也无法医治；君子也不再勉强去处理事务。________________________________________ 临卦（第十九） 上卦为坤 下卦为兑

译“临”：大为亨通，利于守正。到了八月，会有凶险。《彖传》说：“临”卦，刚气逐渐增长，喜悦而顺从，刚爻居中并得到应援，大为亨通，这是因为符合天道的正理。至于“八月有凶”，是说阳气消退的时间不会太久。“复”卦之后阳气产生。大约到了八月，两个阴爻出现，“临”卦的两个阳爻就会尽了。阳气刚刚增长，却要担忧它消退，是告诫人们不要让它很快消失。《象传》说：泽上有地，就是“临”卦；君子因此使教化的思虑没有穷尽，使容纳和保育民众的范围没有边际。泽能够容纳水，土地又能够容纳泽水，所以没有什么不能容纳。因此，君子施行没有穷尽的教化，保育没有疆界的民众。《礼记》说：“君子的言语有过错，百姓就会以此作为言辞；君子的行动有过错，百姓就会以此作为准则。”所以说话一定要考虑它最终会造成什么后果，行动一定要考察它可能产生的弊病。初九：以感应来临，守正则吉。《象传》说：“以感应来临，守正则吉”，是说志向的实行合乎正道。有应援的，就叫作“咸临”。“咸”就是感应；以感应来临，那么实行“临”就容易。因此，“咸临”就是能够行正道的原因。九二：以感应来临，吉祥，没有不利。《象传》说：“以感应来临，吉祥，没有不利”，是说对方还没有顺从命令。两个阳爻在下方，正在增长而还没有强盛；四个阴爻在上方，虽然危险却仍然强大。九二凭借正在增长的阳气来面对众阴，阴爻依仗自己的强势而没有顺从命令；如果进而攻击它们，阴爻就会危险，而阳爻也不可能毫无损失。所以九二要以“咸临”的方式对待它们，之后才会“吉”。阳爻得到它所希望的，阴爻也免于祸害，所以“没有不利”。六三：以甘美取悦的方式来临，没有什么利益；既然已经忧惧它，就没有过错。《象传》说：“以甘美取悦的方式来临”，是因为所处的位置不恰当。“既然已经忧惧它”，是说过错不会长久。乐意接受它，叫作“甘”。阳气前进而阴爻没有抗拒，就是“甘临”。实行“甘临”的人处在不争的位置上，这样之后才可以处于阳爻一边。阳爻如果对它疑虑，拒绝它固然会受到伤害；不拒绝却又疑虑，进退都没有利益，这是因为所处位置过失造成的。所以六三的过错，只在于位置不当；过错在于它的位置，不在于它这个人，因此只要忧惧，就可以免除祸患。【校注】①“而后可以居于阳”：《苏氏易传》作“而后可‘今’居于阳”，是错误的。六四：亲自来临，没有过错。《象传》说：“亲自来临，没有过错”，是因为所处位置恰当。以阴爻居阴位，又与初九相应，阳爻来到之后便顺从它，所以说“至临”。六五：以智慧来临，这是大君所应采取的做法，吉祥。《象传》说：“大君所应采取的做法”，是说实行中正之道。能够在事情尚未发生前就看见它，叫作“知”。“临”的时代，阳气还不足以伤害阴气，但势头正盛；阴气还可以抵抗阳气，但势头正在退却。如果因为阳气还不足以伤害自己，就不接纳它；又因为自己还足以抵抗它，就不接受它，那么阳气将会愤怒而攻击阴气。六五以柔爻居尊位而与九二相应，在阳气尚未强盛时就收纳它，所以可以使它为我所用；在我方力量有余时又以柔和方式对待它，所以可以使它感念我的德行，这就是“知”。天子用这种方法使天下强者服从，是可以的；小人用这种方法来畜养、控制君子，则不可以。所以说“大君所应采取的做法，吉祥”，只是“大君”适宜这样使用它。大君用它来实行中道，小人用它来实行邪道。上六：以敦厚的方式来临，吉祥，没有过错。《象传》说：“敦临”的“吉”，是说志向在于亲近下位。“敦”就是增加；“内”就是下方。六五已经与九二相应，上六又跟随而来加以增益，这叫作“敦临”，也就是使它重新归附。六四已经与初九相应，六五又跟随而来加以增益，这叫作“敦”“复”，意义是一样的。________________________________________ 观卦（第二十） 上卦为巽 下卦为坤 “观”：祭祀前洗手洁身而不献祭品，却有诚信而显得庄严肃穆。《彖传》说：伟大的观察者居于上位，以顺和谦逊的中正之道观察天下。“观，盥而不荐，有孚颙若”，是说下位的人仰观上位而受到感化。观察上天神妙的运行规律，四时就不会有差错；圣人用神妙的道理来设置教化，天下就会服从。不用器械而民众自然趋向，不用言语而万物自然明白，这就是“观”的道理。圣人用神妙的道理来设置教化，那么赏赐、爵位、刑罚虽然设置了，却有可以不用的情况。把这种道理寄托在宗庙祭祀上，就是“盥而不荐”。盥是凭借诚意，荐是凭借祭品的滋味。《象传》说：风行于大地之上，就是“观”卦；先王因此巡省四方，观察民情而设置教化。初六：像儿童一样观察，小人没有过错，君子则有吝难。《象传》说：“初六像儿童一样观察”，这是小人的道路。伟大的观察者居于上位，所以四个阴爻都以尊尚宾客为自己的事情。初六是年幼而尚未出仕的人，急于求用，借此自我炫耀、抬高身价；只有器量小而早熟的人这样做才没有过错，对于君子来说却是可惜的。六二：从缝隙中窥视，利于女子守正。《象传》说：“从缝隙中窥视”“女子守正”，也可以说是可耻的。六二位置遥远而力量柔弱，适宜安处，却还不适宜实际行动。以女子作比喻，就是适宜守正而不适宜行动。如果把这种行为当作观察，那就是女子不等待礼法许可，便窥视并主动求取，这是守正者所认为可耻的。六三：观察我的作为，以决定进退。《象传》说：“观察我的作为以决定进退”，是说还没有失去正道。六三处在上下之间，所以应当自己观察自己的作为，以决定进退。想要知道君主的情况，就观察他的百姓；所以我的作为，就是君主所作所为的反映。知道君主的作为，进退就可以决定了。进退取决于自己，所以还没有失去正道。六四：观察国家的光辉，利于作为宾客侍奉君王。《象传》说：“观察国家的光辉”，是因为尊尚宾客。六三已经决定进退，所以从六三以下，利于退而不利于进；从六三以上，利于进而不利于退。前进到六四，就决定不能退了，所以说“利于作为宾客侍奉君王”。九五：观察我的作为，君子没有过错。《象传》说：“观察我的作为”，就是观察民众。上九：观察他的作为，君子没有过错。《象传》说：“观察他的作为”，是说志向还没有平定。这两个“观”字，所说的主体不同，实际意义却相同。“观我生”的“观”，读法和“观兵”的“观”相同；“观其生”的“观”，读法和“观鱼”的“观”相同。九五以最显赫的位置向民众展示自己，以自己的生活给民众看，所以说“观我生”。上九处在最高处而向下观察，是从民众的角度观察我，所以说“观其生”。如今乘车行走在道路上，背负重物的人都会有不平之心；圣人凭借自己一人享有天下的快乐，丰厚地供养自己来展示给天下看，而天下人却不怨恨，这必定是因为有足以使天下大为心服的东西。我把自己可享乐的生活展示给别人，别人也看见我的生活可以享乐，那么天下人的争夺之心就会由此产生，所以说“君子无咎”。必须是君子才没有过错，可见要做到没有过错是很难的！

译________________________________________ 《东坡易传》第三卷 噬嗑卦（第二十一） 上卦为离 下卦为震 “噬嗑”：亨通，利于使用刑狱。道义衰微，事物发展到必须彼此咬合、相互排除阻隔才能求得合一的时候，再施行教化已经晚了，所以“利于使用刑狱”。《彖传》说：颐卦中间有东西，这就叫作“噬嗑”。之所以成为“噬嗑”的，是九四；否则就只是“颐”卦了。“噬嗑”而能够“亨通”，是因为刚柔分明，行动而又光明。在“噬嗑”的时代，所咬的是夹在同类之间、妨碍合一的东西。阳爻想咬去阴爻，以便同阳相合；阴爻想咬去阳爻，以便同阴相合。所以说“刚柔分明，行动而又光明”。雷与电相合而显现光明，柔爻居中并向上行进，虽然位置不当，却“利于使用刑狱”。这是说九五。《象传》说：雷与电，就是“噬嗑”卦；先王因此明确刑罚，整饬法令。初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有过错。《象传》说：“脚戴刑具，遮没脚趾”，是说不能行动。处在“噬嗑”的时代，六爻没有不把咬合、排除阻隔当作事情的。从九二和六五来看，它们反复相互咬合，还能以此相互戒备、保存自己；只有初九和上九，向内咬食三个阴爻，却没有谁来咬它们，贪求所得而不知戒备，所以开始只是小的过错，最终造成大的祸患。圣人借初九和上九寄托小人的始终，又借中间四爻说明彼此争斗、排除阻隔的得失。六二：咬食柔嫩的肉，咬到鼻子被遮没，没有过错。《象传》说：“咬食柔嫩的肉，咬到鼻子被遮没”，是因为乘凌在刚爻之上。六二以阴爻居阴位，极其柔顺而不抗拒①。因此初九咬它，就好像咬食柔嫩的肉一样，直到鼻子被遮没还不知道停止。鼻子被遮没却不知道停止，对初九并没有好处。既然对初九没有好处，六二就没有过错。【校注】①“不拒”：《苏氏易传》作“不刚”，是错误的。六三：咬食带骨的腊肉，遇到毒物，有一点吝难，但没有过错。“腊肉”“干胏”“干肉”，都是难以咬断的东西。凡是阴爻居阳位，就不是纯粹柔弱，其中含有刚性。所以六三和六五都有难以咬断的象。既然形势决定无法抗拒，君子就把不抗拒看作最重要，六二就是这样。六三面对九四，力量不能抵敌，却怀藏毒意等待对方，这就已经浅陋了，所以说“有一点吝难”。它由于被咬而显露出来，却无法承受，因此不属于它自己的过错。《象传》说：“遇到毒物”，是因为所处的位置不恰当。如果以阴爻居阴位，就不会再有毒物了。九四：咬食坚硬的带骨干肉，得到金属箭头。取其坚硬而令人畏惧的意思。利于在艰难中守正，吉祥。《象传》说：“利于在艰难中守正，吉祥”，是说还没有完全显露光明。六五：咬食干肉，得到黄金。取其居中而尊贵的意思。守正而有危险，没有过错。《象传》说：“守正而有危险，没有过错”，是说处置得当。九四处在两个阴爻之间，六五处在两个阳爻之间，都处在争斗的位置上，所以导致交相咬合。不能用德行使彼此感怀，却把相互咬合当作志向的人，只有经常有敌人来促成这种咬合，才可以稍稍安定；假如敌人消失了，咬合将无处施展，难道不会变成自相咬食吗？由此看来，没有德行而相互咬合的人，把有敌人当成福分。九四“咬食坚硬的带骨干肉，得到金属箭头”，九四难以咬食，是因为六三、六五难以咬食所得的结果；六五难以咬食，是因为九四、上九难以咬食所得的结果。“得到”这句话，不过是说“依靠这个才得以保存自己”。“利于在艰难中守正而吉祥”“守正而有危险”“没有过错”，都说明还不能安居享福。只有有德的人才能安居享福，难道还要依赖有敌人才能生存吗？所以说“还没有完全显露光明”。“处置得当”，是说处在两个阳爻之间而得当。上九：肩负刑具，遮没耳朵，凶险。《象传》说：“肩负刑具，遮没耳朵”，是说听觉不明，不能听取教诲。所谓“灭趾”，只是阻止他的行动罢了；不行动还可以没有灾咎；“灭耳”则是使他的听觉失去作用。那就来不及挽救了，所以说“凶”。________________________________________ 贲卦（第二十二） 上卦为艮。下卦为离。

译“贲”：亨通，小有利于有所前往。《彖传》说：“贲，亨”，阴柔来到下方来文饰阳刚，所以亨通；分出阳刚上行来文饰阴柔，所以“小利有攸往”。这是天的文饰；光明而有所止，是人的文饰。阳刚如果得不到阴柔来辅助，就不能“亨”；阴柔如果不依附阳刚，就不能有所前往。所以阴柔“文刚”，是为了使阳刚“亨”；阳刚“文柔”，是为了使阴柔有利于前往。“乾”变为“离”，“坤”变为“艮”，是阴阳运行的形势和数理。“文明以止”，是“离”和“艮”的德性。把形势和数理推及天，把这种德性落实到人。《易》中有刚柔相易、往来、上下相变的说法，其中最明显的就是“贲”的《彖传》。所以学者沿着这一点争相推究它由什么卦变来，说“泰”变成“贲”，这是大惑不解。“一卦”的变化有六十三种，难道只是为了说明“贲”吗？学者只知道“泰”能变成“贲”，又怎么知道“贲”不能变成“泰”呢？凡《易》所说刚柔相互变易的道理，都以“乾”“坤”为根本。“乾”把一个阳施加于“坤”，使其中一个阴发生变化而生出“三子”，三子之卦都是一阳二阴；凡是“三子”之卦说“刚来”的，说明它本来是“坤”，由“乾”来使它发生变化。“坤”把一个阴施加于“乾”，使其中一个阳发生变化而生出“三女”，三女之卦都是一阴二阳；凡是“三女”之卦说“柔来”的，说明它本来是“乾”，由“坤”来使它发生变化。所以凡是说这些话的，都是“三子”“三女”相遇的卦；不是这类卦，就不会有这种说法。这样的卦共有六个：“蛊”的《彖传》说：“刚上而柔下”；“贲”的《彖传》说：“柔来而文刚，分刚上而文柔”；“咸”的《彖传》说：“柔上而刚下”；“恒”的《彖传》说：“刚上而柔下”；“损”的《彖传》说：“损下益上”；“益”的《彖传》说：“损上益下”。这六个，是恰好遇到这种关系便取来说明的。三子、三女相遇的卦共有十八个，为什么唯独取这六个呢？回答说：圣人取这些关系来构成卦象，也有多种方法：有时取卦象，有时取爻，有时取卦变，有时取刚柔相易。取卦象的，如“天水违行，讼”之类；取爻的，如“六三：履虎尾”之类；取卦变的，如“颐中有物，曰噬嗑”之类；取刚柔相易的，如“贲”之类。刚柔相互变易，只是构成卦义的一种取法；遇到采用这种取法的就说，不采用的就不说，又何必对此全都感到奇怪呢？观察天的文饰，可以考察时序的变化；观察人的文饰，可以教化并成就天下。《象传》说：山下有火，这就是“贲”；君子因此明察各种政务，不敢擅自决断讼狱。“明庶政”是明察；“无敢折狱”是有所止。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车子而步行。《象传》说：“舍车而徒”，是因为按道义不应乘坐它。“文刚”的是六二。初九、九三，是显现文饰的部位。从六二的角度说，初九是它的脚趾，九三是它的胡须。初九的正应在六四，六二的文饰是初九所不接受的。车是用来养护脚趾、帮助行走和显示文饰的。初九象征脚趾，那么六二用来文饰初九的，就是车。初九洁身自守，以回应六四的好意，所以按道义不乘它的车，而步行。六二：文饰自己的胡须。《象传》说：“文饰自己的胡须”，是随着上面一同兴起。六二以阴居于两个阳爻之间，初九有正应却不接受，九三没有正应却把它纳入。没有正应却纳入它，是合乎正道的；因此它仰面文饰自己的胡须。胡须依附于上面，并随着上面一同兴起。九三：文饰而有光泽，长久守正则吉。《象传》说：“长久守正”的“吉”，是最终没有人能凌辱他。初九的正配是六四，但九三靠近六四；九三的正配是六二，但初九靠近六二。看见邻近的对象而不守正，就会失去正配。因此九三如果不对六二守正，反而分心于六四，那么它的正配也会被初九凌辱。初九也是如此，为什么呢？因为没有可以彼此文饰的对象。从九三来说，文饰它的是六二，滋润它的是六四；它本可以两方面都得到，但仍以长久对六二守正为吉。六四：文饰而洁白，白色的马，飞快地奔驰。不是盗寇，是来求婚的。《象传》说：六四处在适当的位置，却正因此而疑虑。“不是盗寇，是来求婚的”，最终不会有过失。六四处在容易引起疑虑的位置，是因为靠近九三。六二用自己的文饰去文饰初九，而初九保全自己的洁白，显得洁白无瑕。初九之所以保全洁白，全是为了六四；六四难道不应以洁白来回应它吗？因此它使车马洁白，像鸟张开翅膀一样前往跟随初九；把九三当作“盗寇”，而不与它结“婚媾”。六四处在危险疑惧之中，正是交相争夺的时候；但最终能够避免被侵凌的灾祸，是因为六四始终没有失去守正。六五：文饰于丘园，所束的帛很少；虽有吝惜，最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜悦之事。“丘园”是偏僻简陋、没有人的地方。六五在下方没有正应，却是上九所文饰的，所以说“贲于丘园”。上九也没有正应；两者都困穷而无所归依，那么薄礼也可以使彼此牵系并长久相处。因此虽然有所吝惜，却有好的结局，难道不能说是吉吗？如果彼此确实能够相互喜悦，那么即使礼薄而有吝惜，也可以转为吉。“戋戋”，是少的意思。【校注】① 丘园：《苏氏易传》都写作“邱园”，是错误的。上九：纯白的文饰，没有灾咎。《象传》说：“白贲无咎”，是上九实现了自己的志愿。阴柔文饰阳刚，是前往依附阳刚，以文饰来顺从他人；阳刚文饰阴柔，是阴柔前来依附阳刚，以他人来承载文饰。以文饰顺从他人，文饰就存在于他人；以他人来承载文饰，文饰就存在于自己。这就是上九“得志”的原因。阳刚施行自己的志愿，阴柔听从命令，任其所意文饰，所以说“白贲”。接受文饰，没有比白色更好的。________________________________________ 剥卦（第二十三） 上卦为艮。下卦为坤。

译“剥”：不利于有所前往。《彖传》说：“剥”，就是剥落，是阴柔逐渐变为阳刚。“不利有攸往”，是因为小人势力在增长。顺势而行并有所止，是观察卦象所得出的道理。看见时机可行，然后才行动。君子重视消息、盈虚的变化，这是天道运行的规律。《象传》说：山附着于地，这就是“剥”；居上位的人因此厚待下民，使居所安定。自身安定而百姓归附他，那么“剥”这种局势自然会衰退，不必同它争较。初六：剥蚀床脚，已经蔑视；守正则凶。《象传》说：“剥床以足”，是从下部开始消灭。六二：剥蚀到床的分界处，已经蔑视；守正则凶。《象传》说：“剥床以辨”，说明还没有人与它同流。阳刚在上，所以君子把上面三爻看作自己。承载自己的东西是床，所以下面象征床。阴气增长，如同水势泛滥，所以说“蔑”。“辨”在脚的上方，位于床与脚之间，所以说“辨”。君子对于小人，不因其有丘山一样大的恶行便憎恨，也会庆幸它还有毫发般的善意。“剥床以足”，如今又波及“辨”了，却还没有直接断定为凶，而是先说“蔑，贞”，然后才说“凶”。小人对于正道，要等到断绝蔑弃、毫无余地之后，凶祸才可以确定；如果还留有余地，君子就会从这点“余”处包容他，所以说“剥床以辨，未有与也”。小人作恶，必须有人同他一起，才会自信而果断；正在还没有人响应他的时候，正是他惭愧而尚未果断作恶之际。【校注】① 为己、载己：原文与《苏氏易传》都写作“已”，均属刻印错误。② 下为床：《苏氏易传》写作“下为剥床”，错误。六三：剥落中有所依附，没有灾咎。《象传》说：“剥之无咎”，是因为失去了与上下阴爻的关系。王弼说：“群阴剥蚀阳刚，只有我独自与阳刚相协，虽处在剥落之时，也可以没有灾咎。”“上下各有两个阴爻，六三应合阳刚，便失去了与上下阴爻的关系。” 【校注】① 己独协焉：原文与《苏氏易传》都写作“已独协焉”，均属刻印错误。《周易正义》所载王弼原注作“我独协焉”，因此据此改正。六四：剥蚀到床的皮肤，凶。《象传》说：“剥床以肤”，说明灾祸已经逼近。“剥床以肤”，开始波及自身了；即使想要包容它，也已经做不到，所以直接说“凶”。【校注】①“始及己矣”中的“己”字：底本和《苏氏易传》都刻成了“已”，这是刊刻造成的错误。六五：像串联鱼一样，以宫人所受的宠爱相待，没有不利。《象传》说：“以宫人宠”，最终不会有过失。“观”的时代已经接近“剥”了，却不说小人，是因为卦的主旨在阳刚；六五是“剥”的主爻，所有参与剥落的，都是它的同类。圣人不能使它的同类完全不受宠爱，所以选择危害较浅的方式加以认可。六四以下，是“贯鱼”的形象。从上到下，均匀施加宠爱。宠爱均等，势力就会分散；势力分散，危害就浅了。用宫人所受的宠爱来宠爱他们，而不把政权交给他们。不把政权交给他们，岂但能使自己安定，也能使他们安定，所以说“无不利”。圣人教导人，是容许他们或许有所过失，却除去其过分之处，希望他们能够顺从；如果责求他们必须一点过失也没有，他们只会因此不顺从罢了。上九：硕大的果实没有被食用，君子得到车舆，小人剥蚀房屋。《象传》说：“君子得舆”，是因为百姓承载他；“小人剥庐”，是因为最终不能任用他。果实没有不被食用的；硕大而没有被食用，必定是不可食用的果实。聪明的人会舍弃它，愚蠢的人却会眷恋它。上九失去民心已经很久了，五个阴爻的势力足以践踏并夺取它；然而它还独自存在于上面，不过是想借我来保存自己的名声罢了。与它合在一起就能存在，不与它合在一起就会灭亡；君子认为这是不可食用的果实，于是赶快舍弃它。它在上位得志，必定会吞食下面的人；所以君子舍弃它的上位，走到下方去，就可以得到民心。承载于下方叫作“舆”，庇护于上方叫作“庐”。“庐”是剥落之后剩下的东西，哪里还能再用呢？________________________________________ 复卦（第二十四） 上卦为坤。下卦为震。

译“复”，亨通。出入没有疾病，朋友来而没有灾咎。反复运行于原来的道路，七日而来复，有利于有所前往。《彖传》说：“复，亨”。阳刚返回而发动，并且顺势运行，因此“出入无疾”。从“坤”变为“复”，称作“入”；从“复”变为“乾”，称作“出”。“疾”就是疾病。“朋来无咎，反复其道，七日来复”，说的是天道运行。“坤”与初九合起来为“七”。“利有攸往”，是阳刚在增长；“复”大概就是显现天地本心的卦吧？显现意志所趋向的，称作“心”；显现真实情状的，称作“情”。凡是事物将要灭亡而能够“复”的，不是天地所给予的力量就不能做到。所以阳气消退时，五个阳爻尚且存在却仍然不足；等到阳气增长时，刚有一个阳爻便已经有余。这难道是人力所能做到的吗？《传》说：“天所要毁坏的，不可支撑；”天所要支撑的，也不可毁坏。违背天道就会不祥，必定有大灾咎。《象传》说：雷在地中，这就是“复”；先王因此在冬至闭关，商旅不出行，君王不到各地巡视。“复”是处在变易的关头。圣人处在变易关头，应当安静以等待局势稳定，不可以有所作为，所以用“至日闭关”来说明；下至“商旅不行”，上至“后不省方”，都是这个意思。初九：没有走远就返回，没有大的悔恨。大吉。《象传》说：“没有走远”的“复”，是用来修养自身的。离开原来所处的地方而返回，失去原来所有的东西而重新得到，叫作“复”。一定曾经离开，才会有返回；一定曾经失去，才会有重新得到。没有离开，就没有返回；没有失去，就没有重新得到。因此圣人没有“复”。初九还没有显现出过错，却已经开始有“复”了。孔子说：“颜氏的弟子，大概接近理想境界了吧？有不善之处，没有不知道的；知道了以后，就不再去做。” 六二：得到休息而复归，吉。《象传》说：“休复”的“吉”，是因为谦下而亲近仁者。“休”指初九。六二以阴居阴，是不争到了极点；它退下来使初九得到安歇，使复归者能够取得信任，这叫作“休复”。六三：屡次复归，虽有危险，却没有灾咎。《象传》说：“频复”的“厉”，从道义上说正是“无咎”。以阴居阳，力量不足以抗争；内心又不愿意如此，所以屡次趋近初九的复归。外表顺从而内心不平，处在危险之中反而“无咎”。“频”是皱眉、忧惧的意思。六四：行于中道，独自复归。《象传》说：“中行独复”，是因为遵从正道。“独”，是说与初九相应。六五：敦厚地复归，没有悔恨。《象传》说：“敦复无悔”，是居中而能自我考察。忧患还没有到来便加以思虑，就会“无悔”。六五正处在阴气将盛之时；但它内心自知最终不足以抗拒初九，所以趁着六四独自复归，便依附并助益它，以此寄托自己。上六：迷失而不知复归，凶，有灾祸。用兵，最终必有大败；把它用于自己的国家，君主凶；至于十年也不能出兵征讨。《象传》说：“迷复”的“凶”，是背反君主之道。乘着极盛的末势而不停地使用它，不知道初九已经复归，这叫作“迷复”。“灾眚”是上天降下的惩罚。初九的复归是天意；众人没有不赞同的，只有它独自迷失。把这种力量用于敌国，就会给自己的国家带来灾祸；把它用于国内，就会给自身带来灾祸。极盛之后必然衰落，骤然取胜反而因此失败。到了最后，国家败亡，君主凶险。至于十年仍不能复归，是说明它用民过度，战争竞逐太过猛烈。【校注】① 在天之罚：《苏氏易传》写作“示天之罚”，同样说得通。________________________________________ 无妄卦（第二十五） 上卦为乾。下卦为震。

译“无妄”，大为亨通，利于守正。如果不正，就会有灾祸；不利于有所前往。《彖传》说：“无妄”，阳刚从外卦来到内卦，成为内卦的主爻。指初九。发动而刚健，阳刚居中而有应。指九五。大为亨通而归于正道，这是上天的命令。“无妄”，是天下都跟随“正”。“正”就是我；天下跟随它，就是天。圣人能够保证自己守正，却不能使天下必然跟随，所以把“无妄”说成天命。“如果不正就有灾祸，不利于有所前往”：在“无妄”的时代前往，又能到哪里去呢？既然没有天命保佑，还能行动吗？无缘无故却作恶，是上天最痛恨的事。世道的妄乱中，那些不正的人或许有不得已的原因；在“无妄”的时代，守正就安定，不正就危险。放弃安定而趋向危险并不合乎人情，所以不正的人必然遭遇天灾。【校注】① ① 世之妄也：《苏氏易传》写作“世之衰也”，同样说得通。《象传》说：雷行于天下，万物都与之相应而不妄。妄，是万物所不赞同的。先王因此勤勉地顺应时令，养育万物。“茂”是勉力的意思；“对”是救济、成全的意思。《传》说：“用宽厚来调济严猛，用严猛来调济宽厚。”天下既然已经处于无妄的状态，先王只需勉力顺应并成全这个时势，容纳养育万物罢了。初九：没有妄为，前往吉祥。《象传》说：“无妄”的“往”，就是能够实现志愿。之所以成为“无妄”，在于下卦是“震”；之所以成为“震”，在于初九。“无妄”的主导权在初九，所以说“往”，就是“得志”。六二：不耕种而求收获，不开垦荒地而使它成为熟田，那么前往就有利。《象传》说：“不耕种而求收获”，说明还没有富足。六三：无妄所造成的灾祸：有人把牛拴在这里，过路人把它牵走，邑中居民却遭了灾。《象传》说：过路人得到了牛，邑中居民却遭了灾。九四：可以守持正固，没有灾咎。《象传》说：“可以守正而无咎”，是因为这种正固本来就具有。九五：无妄所造成的疾病，不用药反而会有喜庆。《象传》说：“无妄”的“药”，不可以试用。善于治理天下的人，不要求事情必然如此；要求事情必然如此，最终反而会一无所有。“无妄”是驱使人进入正道，君子对待“正”，也只是保全它的大体罢了。保全大体，有道之处不必拘泥于细小之处，大体反而能够保全。古代那些行为过于正直的人，都是内在不足而仰慕外在名声的人。内在充足的人，依靠内在而忽略外在；内在不足的人则相反。阴爻居阴位，是安守本分的人，六二就是这样。阴爻居阳位，则是不安本分而仰慕外在的人，六三就是这样。阳爻居阳位，是发挥作用的人，九五就是这样。阳爻居阴位，则是内在充足而把作用隐藏起来的人，九四就是这样。六二安守本分，所以不敢做过于正直的行为，于是说“不耕获、不菑畬，则利有攸往”。如果一定要先耕种才收获，一定要先开垦荒地才使它成为熟田，那就会像拔头发还要一根根梳理、数着米粒才做饭、选择落脚之地才肯迈步一样，把自己的操守束缚得如此周密，然后才可以有所前往；一行动就会跌倒。所以说，在义理上可以有所收获，不必拘泥于自己所耕种的；在道义上可以使荒地成熟，不必拘泥于自己所开垦的。这样既不妨害守正，又可以通达天下人的情理，所以说“利有攸往”。所厌恶的“不耕而获”，是厌恶财富成为祸害。如果取得财富而不失其正，即使想富足，难道不可以得到吗？所以说“不耕获，未富也”。六三不安守本分，却在外面仰慕名声；自知自身不足，便想在无妄之道中求得详尽解释，所以说“无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾”。有人把牛拴在这里，结果被过路人牵走；过路人本来无法预知这件事，却想责怪邑中居民，当然会有无辜的人遭受灾祸，这就是无妄之所以成为灾祸的原因。牛在这里丢失，却偏要一定在这里寻找；他的心意未尝不认为这是无妄，但最终反而达到大妄，这就是求取过分详尽的过错。九五以五位发挥九之作用，作用已经达到极致。作用达到极致，就担心它废止，所以告诫说：“无妄之疾，勿药有喜。”“无妄”的时代竟然有疾病，说明这是大体正当的时代却还免不了有小的不正。天下存在小的不正，正是用来养护大正的，哪里可以用药医治呢？把“无妄”当作药，就是用至正之道毒害天下，天下谁能安定呢？所以说：“无妄之药，不可试也。”九四内在充足而隐藏自己的作用，收敛极刚之性而以柔和的方式发挥它，所以说：“可贞，无咎。” 能够凭借正固来端正万物而无咎的，只有九四。其《象传》说：“固有之。”所谓“固有之”，是生来就具有这种本性，并非从外部掠夺取得。【校注】①“卒至于大妄”：《苏氏易传》作“反至于大妄”，意思也通。上九：无妄而行动，会有灾祸，没有任何利益。《象传》说：“无妄”的“行”，是走到穷尽而造成的灾祸。在“无妄”的时代，出现大妄的是六三；上九与它相应。六三在外表上仰慕正道，却窃取正道的名声，居三位尚且可以苟且免祸；到了上九，已经穷困而且失败了。________________________________________ 大畜卦（第二十六） 上卦为艮 下卦为乾

译“大畜”：利于守正；不在家中自食，吉祥；利于渡过大河。《彖传》说：“大畜”具有刚健、笃实的品德，光辉显耀，每天都更新自己的德行。刚健属于“乾”；笃实属于“艮”；所谓光辉，是这两个卦相互磨砺而显现出神明。若“乾”没有“艮”，就只是平素刚健罢了；若“艮”没有“乾”，就只是一味停止罢了。用停止来砥砺刚健，用刚健来促成停止，德行的变化就无穷无尽了。【校注】①“素健”：《苏氏易传》作“徒健”，意思也通。刚爻居上而尊崇贤者，能够止住刚健，这是大正之道。“大”就是正，指上九，所以称它为贤。贤者受到上九的蓄养和约束，因此称为“大畜”。“不家食，吉”，是说供养贤者；“利涉大川”，是说能够顺应天道。“乾”的刚健、“艮”的停止，都是它们本自具有的天性，就像金属能够切割、火能够发热一样。万物彼此制约，必定凭借各自的天性。鱼不害怕渔网，却害怕鹈鹕，是害怕鹈鹕的天性。因此“乾”在“艮”之下，没有不被止住而成为“艮”之用的。位于“乾”之上的事物，常常会有忌惮“乾”的心意，而“乾”也常有不服从的意思，“需”的上六、“小畜”的上九就是这样。忌惮产生于自身不足以服人；不足以服人却又忌惮对方，那么对方就更加不服。现在“艮”知道自己有能力蓄养“乾”，所以不忌惮它的刚健，反而允许它前进；“乾”知道“艮”有能力蓄养自己，也不忌惮“艮”，所以接受它的蓄养而为它所用。“不家食”，是因为以“艮”为主；“利涉大川”，是因为使用“乾”的功效。【校注】①“未有不止”：《苏氏易传》在“未有”之后有二□□，似乎有脱字。《象传》说：天在山中，这是“大畜”的象；君子因此多多记取前人的言论和往昔的行为，以蓄养自己的德行。孔子论说“乾”九二的德行时说：“君子通过学习来积聚，通过询问来辨析。”由此可知，“乾”的刚健，忧患在于不学习，汉高帝就是这样。因此“大畜”的君子将要使用“乾”，也要先使自己的学问深厚。初九：有危险，适宜停止。《象传》说：“有危险，适宜停止”，就是不去触犯灾祸。“小畜”蓄养“乾”，是顺从它而蓄养，所以开始顺利，最后却反目。“大畜”蓄养“乾”，是以危险来蓄养，所以开始有危险，最后通达。君子以德行爱护人，小人以姑息迁就爱护人。见到德行便恼怒，见到姑息便欢喜，这就错了。初九想要前进的心意没有止境，到了六四，遇到危险才停止。六四所造成的危险，就是我所说的德行；使我知道戒慎而终身不触犯灾祸的，正是六四。【校注】①“始厉而终亨”：《苏氏易传》作“始利而终亨”，有误。九二：车子的车轴脱落。《象传》说：“车轴脱落”，内心没有过失。“小畜”的“车轴脱落”，是不得已，所以夫妻反目。“大畜”的“车轴脱落”，是内心愿意如此，所以“内心没有过失”。九三：良马相逐而进，利于在艰难中守正。要整治车子，练习防卫，前往有利。《象传》说：“前往有利”，是因为与上九的志向相合。三个“乾”相继前进，所以说“良马相逐”。马不担心自己不良，而担心车子轻快、道路平易，以至于奔驰失控，所以说“利艰贞”。九三是“乾”的后卫，所以彼此整饬告诫，操练车马部队，于是“利有攸往”。“上”指上九；上九的有利之处在于不加忌惮，九三的有利之处在于一定戒慎。六四：给小牛戴上木枷，大吉。《象传》说：六四的“大吉”，是因为有喜庆。六五：给阉割过的公猪装上牙套，吉祥。《象传》说：六五的“吉”，是因为有庆贺。“童牛”指初九；“牿”是套在牛角上的木枷。小牛还没有什么用途，本来不必使用木枷，但也不敢废弃它；从小牛时就给它戴上木枷，等它长大，即使不再戴也可以了。这是对牛爱护到了极点。“豶豕”是阉割过的公猪，指九二。长有獠牙却不凶猛的，就是阉割过的公猪；不凶猛，就可以蓄养。“大畜”蓄养乾，开始有危险，最后通达。初九是阳气尚微的时候，却立即给它戴上木枷，所以到了九二，虽有獠牙也可以蓄养。开始给它戴枷，逐渐就能蓄养，最终即使让它前进到天衢也可以。小牛时就给它戴枷，是以德行爱护它，所以说“有喜”。不嫌恶它的獠牙而蓄养它，是为了将来求取它的功用，所以说“有庆”。凡是事物彼此有益、能够体现德性，叫作“喜”；施予德行而得到回报，叫作“庆”。孔子说：“积善之家，必有馀庆。” 上九：为什么不登上天衢呢？通达。《象传》说：“为什么不登上天衢”，是说道路已经大为通行。“天衢”是上位者所行走、而不与下位者共有的道路。若有德行来守护它，即使把它让给别人，也没有人敢接受；如果没有这种德行，即使我不让给别人，也将会有人来夺取。上九的德行足以使自身稳固，因此不忌惮“乾”，反而让它大步前进。这里说“为什么不登上天衢”，意思是：既然有天衢，为什么不让你前进呢？正是用天衢使它前进，于是“乾”就完全服从了。【校注】哪有通往天道的道路，却不提拔你的道理呢？《苏氏易传》写作“何天之衢，有而不汝进也”，这是错误的。________________________________________ 颐卦（第二十七） 上卦为艮 下卦为震 “颐”：守正则吉。观察颐养的情形，自己寻求食物来养活自己。《彖传》说：“颐，贞吉”，是说养护正道就吉祥。“观颐”，是观察它所养护的对象。指上九。“自求口实”，是观察它如何自我养活。指初九。天地养育万物，圣人养育贤者，并由此惠及万民，“颐”的时义真是广大啊！《象传》说：山下有雷，这是“颐”；君子因此谨慎言语，节制饮食。上卦艮止，下卦震动，有“颐”的象，所以君子治理用来养护口腹的事情。谨慎言语、节制饮食，是人人都知道却很难做到的事。言语一旦说出就不能再收回，饮食一旦吃进去也不能再吐出来。

译初九：舍弃你的灵龟，反而观看我大口咀嚼，凶。《象传》说：“观看我大口咀嚼”，这种行为也不值得尊贵。“尔”指初九；“我”指六四。龟不吃东西却长寿，是不依赖外物的象征。养育别人的是阳，受别人养育的是阴。君子居上，足以养育别人；居下，也足以自我养活。初九以一个阳爻伏在四个阴爻之下，它的德性足以自我养活而不依赖外物，像龟一样。它不能守住这一点，反而看着六四，见到六四所能满足的欲望，便“大口咀嚼”而心生羡慕，这是被阴所诱导，所以说“凶”。阳爻之所以可贵，贵在它能够养育别人；如果反过来受别人养育，也就不值得尊贵了。六二：颠倒求养，违背常理；向空丘求养，前往则凶。《象传》说：六二“前往则凶”，是因为行动时失去了同类。从下方接受供养叫作“颠”；过度攻击叫作“拂”。“经”是经历、常理；“丘”是空的。“豫”的六五失去民众，而九四得到民众，所以九四成为“由豫”。“颐”的六五失去民众，而上九得到民众，所以上九成为“由颐”。六二有养育别人的位置，却没有养育别人的德行，因此是“丘颐”。“由”和“丘”这两者，都不是彼此相安的关系。所谓“丘”，凭借的是位置；所谓“由”，凭借的是德行。两者并立而互不猜忌，从来没有这种情况。六二、六三想向上九求取养育，都要经过六五才能到达。凡是有求于人的人，必定会攻击他所忌惮的人，以求取悦于自己所求的人，这是人情。因此六二、六三经过六五时，都先攻击六五然后通过，并不是对六五有怨恨，而是为了讨好自己所求养的人。“由颐”是利益所在；“丘颐”是位置所在。见到利益便蔑视位置，君子认为这是不义，所以说“颠颐，拂经，于丘颐，征凶”。六二本可向下跟随初九而求取养育，却不这样做，反而攻击六五而向上九求养，无缘无故凌辱自己的君主，所以“前往则凶”。说“前往则凶”，正是说明“颠颐”反而吉祥：六二是阴，六五也是阴，所以称为“类”。【校注】①“丘”：《苏氏易传》都作“邱”。②“非”：《苏氏易传》作“匪邱”。六三：违背颐养之道，守正也凶。十年之内不可有所作为，没有任何利益。《象传》说：“十年之内不可有所作为”，是说道路大为悖逆。“拂颐”，就是在“丘颐”方面违背常理。六二已经详细说明了，这里因沿用前面的言辞而略说，其实含义相同。“拂颐”是不义，六二与六三相同。但六二有初九可以跟随，六三却不得不跟随上九，所以说“守正也凶”。即使对自己的配偶守正，从义理上说仍然是凶。由颐的兴起、丘颐的衰败，可以坐着等待；形势不过十年，为什么不等到局势稳定后再跟随它呢？所以告诫说“十年勿用”。如果在十年之内任用它，就是“大悖”的道路。攻击自己的君主而讨好自己的配偶，即使这个配偶也同样不义，所以说“无攸利”。六四：颠倒求养，吉；像老虎一样目光专注，欲望不断追求，没有灾咎。《象传》说：“颠颐”的“吉”，是因为上位者施予了光明。对于初九来说，六四在它上面。从初九的角度说，初九受六四供养是凶；从六四的角度说，六四得到初九的供养是吉。初九的刚强，开始时像老虎目光专注、不可驯服；六四用初九所欲求的东西招致它，使它不断追随而来，六四所施予的，可以说是光明了。六五：违背常理，安居守正则吉；不可渡过大河。《象传》说：“安居守正”的“吉”，是顺从而跟随上位者。六五已经失去民众，又被六二、六三攻击并越过；如果因愤怒而起身争斗，就会灭亡。因此应当顺从并跟随上九，安居守正才是“吉”。失去民众的人不能冒险犯难，所以说“不可涉大川”。上九：天下人都由它得到养育，危险，但最终吉祥。利于渡过大河。《象传》说：“由颐，危险而吉”，是说将有很大的庆贺。没有谁不是通过它而得到养育的，所以说“由颐”。有德行却没有相应的位置，所以先“危险”而后“吉祥”。没有位置却能得到众人拥护的人，必定要亲身冒险犯难，然后众人才会归附他。________________________________________ 大过卦（第二十八） 上卦为兑 下卦为巽

译“大过”：屋梁弯曲，前往有利，通达。《彖传》说：“大过”，就是大的方面过盛。“栋桡”，是根本和末梢都柔弱。刚爻过盛而居中，顺从而喜悦地行动，前往有利，于是通达。二爻和五爻，是掌握事务的关键位置。阳从内部出来，占据掌事的位置，把阴排斥在外，这称为“大过”，就是大的方面过盛。阴从外部进入，占据掌事的位置，把阳困在内部，这称为“小过”，就是小的方面过盛。“过”这个词，是说偏于一方而盛大，不能均衡。因此“大过”就是君主骄纵而没有臣子的时代。《易》所看重的，是阳能够驾驭阴，并不是阳凌驾阴、轻蔑阴。人们只知道阴超过阳会造成祸患，哪里知道阳超过阴也未必是福呢？设置阴，是为了养育阳；设置臣，是为了保卫君。阴衰弱，阳就失去养护；臣弱小，君就失去护卫。所以说：“大过，大者过也。栋桡，本末弱也。”四个阳爻是屋梁，初六、上六是屋梁所依托的地方。根本和末梢柔弱而又被排斥，就无法承受依托，这就是屋梁弯曲的原因。“栋桡”，我将要被压倒，所以“大过”的时代，适合有所行动而忌讳安居。君主骄纵已经太过，而国家又没有忧患，上位者就更加张扬，下面的人也无法忍受，灾祸很快就会到来。所以说“利有攸往”。前往之所以有利，是因为有事情可做；有事情就有忧患，有忧患就能使人急迫，忧患到来而人心急迫，君臣之间的形势才可以稍微均衡。所以说：“刚爻过盛而居中，顺从而喜悦地行动，前往有利，于是通达。” 【校注】①“吾将压焉”：《苏氏易传》没有“吾”字。“大过”的时势意义真是广大啊！《象传》说：泽水淹没树木，这是“大过”；君子因此独立不惧，避世而不烦闷。初六适合“不惧”，上六适合“遯”。初六：用白茅垫在下面，没有灾咎。《象传》说：“用白茅垫在下面”，是因为柔爻处在下位。“白茅”指初六；所垫着的，是九二。茅草这种东西低贱而不值得收藏，但我有一件非常珍爱的器物，必定用茅草垫在下面；这不是爱惜茅草，而是爱惜我的器物。初六对于九二，强弱的形势本来相差悬殊；初六存亡与否，不足以对九二造成损益。然而九二之所以能够安稳地受到上位者养护，正是因为有初六作为垫衬。丢弃茅草而不收取，器物就会直接放在地上；丢弃初六而不任用，九二就要亲自承受劳苦。所以孔子说：“茅草这种东西本来微薄，但它的用途可以很重要。” 九二：枯杨树生出嫩芽，老年男子娶得年轻妻子，没有不利。《象传》说：“老年男子”“年轻妻子”，是年龄过分悬殊却彼此相交。从卦整体来说，“大过”是君主骄纵的时代；分别观察各爻，九五处在应当骄纵的位置，而九二以阳爻居阴位，是不骄纵的。盛极将要枯竭，只有九二能够向下收纳初六来帮助自己，所以像“生出嫩芽”。“老年男子”指九二，“年轻妻子”指初六。一般人的情形是，丈夫年老而妻子年轻，妻子就骄傲，丈夫就恭敬；妻子骄傲而丈夫恭敬，就是臣子难以前进、君主反而屈尊相下的情形，所以说“无不利”。“大过”的时代，祸患在于亢盛而没有同伴，所以说：“老年男子与年轻妻子，是年龄过分悬殊却彼此相交。” 九三：屋梁弯曲，凶。《象传》说：“屋梁弯曲”的“凶”，是因为不可以得到辅助。九四：屋梁隆起，吉；另有其他牵挂，就有遗憾。《象传》说：“屋梁隆起”的“吉”，是因为没有被下方拖弯。从卦整体来说，就是“根本和末梢柔弱”，因此“屋梁弯曲”。分别观察各爻，上六应当造成“屋梁弯曲”；初六虽然柔弱却能够站立，是因为遇到了九二而没有弯曲。初六、上六不是屋梁，只是屋梁所依托的地方罢了。所依托的地方在彼处，而“隆起”“弯曲”却表现于此处。初六在下方不弯曲，于是九四的屋梁隆起；上六不足以相互辅助，于是九三的屋梁因其相应而弯曲。九四专心对待它所应的对象就吉祥，另有他事牵挂就有遗憾。屋梁隆起，并不是初六得到福分，而是九四享受其利益；等到屋梁弯曲时，上六也没有参与承受，九三却承受了这个名声。因此在“大过”的时代，聪明的人认为阳应当下交于阴，愚笨的人却认为阴应当下交于阳。九五：枯杨树开出花，老妇人得到年轻男子为夫，没有灾咎，也没有声誉。《象传》说：“枯杨树开花”，怎么能够长久呢？“老妇人”“年轻男子”，也可说是丑陋的。盛极将要枯竭，却又开花来消耗自己，力量耗尽，不能长久。“稊”是倾倒后重新萌发，返回到开始；“华”是盛满后全部开放，加速走向终结。九五以阳爻居阳位，奢侈骄纵已经太过，而上六凌驾于它之上，没有力量纠正，只会加速灾祸。所以说：“老妇得其士夫，无咎无誉。”“老妇”指上六，“士夫”指九五。丈夫强壮而妻子年老，象征君主厌弃臣子；所以教导它“无咎无誉”，以求免于这个时代。“咎”是招致罪责的东西，“誉”是招致猜疑的东西。【校注】①“君厌其臣”：《苏氏易传》作“君压其臣”。上六：涉水过深而淹没头顶，凶，但没有灾咎。《象传》说：“跋涉过度”而导致的“凶”，不应归罪于他。“跋涉过度”以至于“淹没头顶”，本来是想要有所救助；但形势已经无法挽救，反而白白招致祸害，所以凶。然而从其用意来说，却不应责怪他。________________________________________ 坎卦（第二十九） 上卦为坎。下卦为坎。反复重叠的“坎”。“坎”就是险陷，是水所经过的地方，而不单是水本身。只有水能够反复流行于险陷之中，所以不直接说“坎”，而说“习坎”，是取水的意义。内心诚信，能够亨通。前行会受到尊尚。《彖传》说：“习坎”，是重重险阻；水不断流动，却不会盈满。因为险，所以流动；因为流动，所以不会盈满。行走在险境中，却不失去自己的诚信。万物都有固定的形状，只有水不是这样，它只是随着所遇之物而形成形状。世人把有固定形状的东西看作可信，把没有固定形状的东西看作不可信。然而方形的东西可以削凿成圆形，弯曲的东西可以矫正成直的，固定形状的东西不能凭此作为可信的依据，就是如此。至于水，虽然没有固定形状，但它随着所遇之物而形成形状，却可以预先确定。因此工匠取法于水的平，君子取法于水的法则。正因为没有固定形状，所以遇到外物也不会受到伤害。正因为没有什么能伤害它，所以行走在险境中仍不失其诚信。由此看来，天下的诚信，没有能超过水的。【校注】①“迕物而无伤”：《苏氏易传》作“遇物而无伤”，错误。

译“内心诚信，能够亨通”，这是因为刚爻居中。所遇到的有难有易，但从来没有不立志前行的，这就是水的本性。阻塞万物的东西总有尽头，而这颗前行之心没有止境，那么最终一定能够胜过阻碍。因此水最柔弱却能胜过万物，是因为它不凭力量争夺，而凭内心通达。不凭力量争夺，所以外表柔顺；凭内心通达，所以内在刚健而居中。前行会受到尊尚，是说前往能够建立功绩。“尚”是匹配的意思。无论方、圆、曲、直，水遇到什么就一定能与之相适配。所以无论前往哪里，都不会没有功绩。天险，是不可登上的高远之处；地险，是山川丘陵；王公设置险阻来守护自己的国家。朝廷的礼仪和上下尊卑的区分，即使有强暴之人，也没有谁敢于冒犯，这就是“王公”的“险”。险阻在适当时机的作用真是重大啊！《象传》说：水接连而至，这就是“习坎”。君子因此使自己的德行保持不变，反复学习教导人的事务。那些必须经过教导以后才能做好的事务，就是“教事”。君子平日使自己的“德行”保持恒常，所以遇到险境也不改变。“习”是学习“教事”，所以遇到险境就能够应对。初六：反复陷入坎险，进入深险的坎穴，凶。《象传》说：“习坎”却进入坎险，是失去正道，所以凶。六爻都把险阻作为自己的根本处境。如果只把险阻放在心上，那么大的不能容纳，小的不能忠诚；无论到哪里都成为祸害。只有彼此共同承担忧患，形势上有所相互依靠，然后才能彼此相合而不背叛。因此处在“坎”的时代，可以同别人共同处于患难，却不能同别人共同处于安乐。九二、九五，是两个身处险中的爻，彼此不肯屈居其下；六三、六四则是他们的屏障。若与敌人交战，屏障总是先受到伤害。因此九二对于六三、九五对于六四，都是共同承担忧患的关系，所以能够彼此相合而不背叛。至于初六和上六，处在内外两端，距离敌人最远，没有遭受敌祸，便以为自己足以独立行动而且力量有余，所以各自挟持自己的险势来对待上位者。初六不依附九二，上六不依附九五，因此都有“失道”而导致的“凶”。君子学习应对险境，是为了走出险境；学习险境却反而进入险境，就只是成为祸害罢了。九二：坎险之中有危险，只能求得小的收获。《象传》说：“求得小的收获”，说明还没有走出险境的中间。“险”指九五，“小”指六三。九二以险势面对九五，九五也以险势防备九二。九二想求得九五，怎么可能得到呢？能够得到的只是六三而已。九二能够得到六三，并不是因为九二的德行足以使六三归附，只是因为二者都还没有走出险境，必须彼此依靠才能保全自身。六三：来往都处在重重坎险之中，既危险又只能暂作休息，进入深险的坎穴，不可有所作为。《象传》说：“来往都处在重重坎险之中”，最终不会有功。“之”是前往的意思；“枕”是用来休息的地方。来的是坎险，前往的也是坎险。同样是两个坎险，回来就能得到主依靠，前往则会遇到敌人；在外面遭遇险境，在里面得到休息，所以说“既危险又只能暂作休息”。六三知道自己不足以独立行动，若强行行动必然没有功效，所以退回坎险之中依附九二，只是彼此联合以求稳固而已。【校注】①“来则得主”：《苏氏易传》作“来则得生”，错误。六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛着，从窗户送入简约的盟约礼物；最终没有灾祸。《象传》说：“一樽酒、两簋食物”，说明刚柔在交界处相接。“一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛着”，是很薄的礼物；“从窗户送入简约的盟约礼物”，是简陋到了极点。共同获利的人不必交往便能欢悦，共同患难的人不必订约便能相互信任。六四若没有九五，就没有可以奉为主的人；九五若没有六四，也没有可以作为屏障的人。用薄礼馈赠，以简陋的方式行事，最终却彼此不加责怪，正是因为六四和九五处在相互交接的位置。九五：坎险没有盈满，恰好达到平衡，没有灾祸。《象传》说：“坎险没有盈满”，说明居中的德性还没有扩大。“祗”犹如说恰好足够。九五可以说是强大了，但有敌人存在，不敢自以为强大，所以说“不盈”。“不盈”正是用来容纳六四的。盈满的，人们会离弃；不盈满的，人们会归附。因此不盈满，恰恰能够使彼此“已经平衡”。上六：用徽纆捆绑起来，放置在荆棘丛中，三年不得脱身，凶。《象传》说：上六失去正道，三年都处在凶险之中。有敌人却极力自我屈服来招致他人，等敌人平定之后，就会被淘汰。因此九五并不是有德的主上。没有德行却想招致他人，那么所招致的，都是对我有所求的人。上六唯独对九五没有所求，所以要用“徽纆”把它“捆绑”起来，用“丛棘”把它牢牢困住。上六所依仗的只是险势，险势穷尽就会灭亡，所以说“三年不得脱身，凶”。________________________________________ 离卦（第三十） 上卦为离。下卦为离。

译“离”。火这种东西不能独自显现，必须附着在事物上才有形状。因此“离”的卦象取自火。利于守正，亨通。蓄养母牛吉祥。《彖传》说：“离”就是附着。太阳和月亮附着于天，百谷草木附着于土地。这是说万物都各自附着于同类。重重光明附着于正道，于是教化成就天下；柔顺附着于中正，所以“亨通”，因此说“蓄养母牛吉祥”。六爻所说的附着：六二、六五是柔顺地附着于中正。事物彼此附着，如果不正，就容易结合而难以长久；如果正，就难以结合但最终一定牢固。所以说“利贞，亨”。想知道所蓄养的对象，要看它所依附的主。有这样的主，然后才可以蓄养这样的人。有这样的人却没有相应的主，即使蓄养他也不能发挥作用。因此以柔顺为主时，所蓄养的只有母牛才吉祥。《象传》说：光明两次兴起，这就是“离”；大人以接续不断的光明照耀四方。火得到适合附着的东西，一支火炬就可以传遍千万处；光明得到适合寄托的地方，一个人的耳目就可以了解天下，天下能够延续我的光明的人就多了。初九：步履错杂不安，应当敬慎对待它，没有灾祸。《象传》说：对“步履错杂”保持“敬慎”，是为了避开灾祸。六爻没有不以彼此附着为事情的。但火的性质是灾害向上蔓延，所以在下者通常附着于在上者。初九附着于六二；以柔附着刚，宁可傲慢也不要谄媚；以刚附着柔，宁可敬慎也不要轻慢。轻慢自己所附着的对象，就是自我放弃。因此初九刚开始行动便步履错杂不安，要以敬慎来避免彼此轻慢的灾祸。【校注】“渎其所附”这一处，《苏氏易传》写作“渎其所以附”，其中的“以”字是衍文。②“错然敬之”：《苏氏易传》作“错然敬二”，也讲得通。六二：黄色的光明附着于中正，大吉。《象传》说：“黄色的光明附着于中正而大吉”，是因为得到了中正之道。“黄”就是中。阴爻安静不动，阳爻前来附着，所以“大吉”。九三：太阳偏西时的光明，如果不敲击瓦缶而歌唱，就会发出年老体衰的叹息，凶。《象传》说：“太阳偏西时的光明”，怎么能够长久呢？火得到适合附着的东西就能传续，得不到适合附着的东西就会困穷。初九对于六二、六五对于上九，都是因为阴阳相互资助而得到适合附着的对象。只有九三对于九四，不能传续而遭遇困穷，如同太阳偏西，如同人到了老年。君子到了这种地步，是命运如此。因此应当“敲击瓦缶而歌唱”，安然等待命运；否则叹息忧愁而不得安宁，就是招致凶祸的道路。【校注】“如日之昃”这一处，《苏氏易传》写作“如日月之昃”，其中的“月”字是衍文。九四：突然这样来到，像火焚烧一样，像死亡一样，像被抛弃一样。《象传》说：“突然这样来到”，是因为没有可以容身的地方。九三没有所附着，九四也没有人来附着，都是困穷的。可是九三的困穷，只是叹息而已；九四看见九五可欲求取，却不衡量道义上不可能得到，所以它的到来“突然”，它的火焰“焚烧”。六五拒绝而不接纳它，所以困穷而无处容身。九四想得到九五，就是要同上九争夺，而上九是“离”卦的王公。因此九四最终死亡并被众人抛弃。【校注】①“六五拒而不纳”：《苏氏易传》作“其五拒而不纳”，错误。六五：眼泪滂沱流下，忧戚叹息，吉。《象传》说：六五之所以吉，是因为附着于离卦的王公。“王公”指上九。六五向上附着于上九，而九四想得到六五。因此六五“流泪”“忧戚叹息”，用来表明自己不改变依附对象。六五不对九四变心，上九就会亲近它，所以吉。【校注】“上九离之矣”这一处，《苏氏易传》写作“上九勤之矣”，这是错误的。上九：君王出兵征伐，有嘉美之人斩获敌方首级，俘获的不是同类敌众，没有灾祸。《象传》说：“君王出兵征伐”，是为了使国家归于正道。凡是在下位的，都难免要附着于他人；只有上九能够使别人附着于自己，而自己不附着于别人。因此它所处的位置如同君王，它的德行可以使人归正，使各人都安处于自己的附着对象之中。如果有扰乱群体的人，那就是君王所要征伐的对象。“嘉”指六五；不是其同类的，指九四。六爻都没有应爻，所以邻近而来附着的，可以称为“嘉”。六五之所以能够战胜非同类的九四，是因为上九与它相助。________________________________________ 《东坡易传》第四卷 咸卦（第三十一） 上卦为兑。下卦为艮。“咸”：亨通，利于守正。娶妻吉祥。《彖传》说：“咸”就是感应。柔爻在上，刚爻在下，二气相互感应而亲和；止而喜悦，男子谦下于女子，因此说“亨通，利于守正，娶妻吉祥”。谦下之后才能得到，必定要守正；娶妻而得到守正，是娶妻者的利益。天地相互感应，万物化育而产生；圣人感通人心，天下就和平。观察感应的情形，天地万物的真实情态就可以看见了！所谓情，就是它真实如此。“云跟随龙，风跟随虎”，没有缘故却彼此相从，难道能够容许虚假吗？《象传》说：山上有泽，这就是“咸”。君子因此以虚心接受他人。初六：感应到自己的脚拇趾。《象传》说：“感应到自己的脚拇趾”，说明心志在外。“外”指九四。“感应到自己的脚拇趾”，就是把这种感应当作“咸”。“咸”是凭精神相交；精神交感将要忘掉自己的心，何况身体呢？忘掉身体之后精神才能存在；心不忘掉，身体就不会忘掉；身体不忘掉，精神就会被忘掉。因此精神和身体不能同时完整地保存，必然有一个被忘掉。脚不忘记鞋，鞋造成的负担就比脚镣手铐还严重；腰不忘记腰带，腰带造成的束缚就比绳索还残酷。人整天穿鞋束带却不知道厌烦，是因为已经把鞋和腰带忘掉了。道中能够用语言说明的，都不是道的极致；“咸”中能够分别说明的，也都只是粗浅部分。因此，在卦中表现的是完整的“咸”，在爻中表现的是粗浅的“咸”。爻分别对应身体的一部分，从脚拇趾向上直到口，处在哪一部位，就具有那一部位的作用。作用有优劣，于是吉凶便产生了。把这些作用合在一起使用，脚拇趾负责踩踏，小腿负责行走，心负责思虑，口负责言说，六种职能一同发挥而自己却不知道，这就是卦所表现的情形。把它们分开来观察，脚拇趾能踩踏却不能抓取，口能说话却不能听见，这就是爻所表现的情形。正当它作为卦时，只看见它的“咸”，却看不见它为什么“咸”，就像作为一个人时，只看见这个人，却看不见他的身体各部分。六个身体部位各自显现出来，就不是完整的人了。看见“咸”所以成立的具体原因，就不是完整的德性。因此六爻没有不彼此相应的，但也都各有毛病；不是凶，就是吝，较好的也只能免于悔恨而已。六二：感应到自己的小腿，凶；安居不动则吉。《象传》说：虽然“凶”，但“安居不动则吉”，是因为顺从而不受伤害。“顺”指九三。

译九三：感应到自己的大腿，牵引着自己的随从，前往则有吝。《象传》说：“感应到自己的大腿”，也不能安处；心志在于随从他人，所牵执的是下位者。“执”是牵引的意思；“下”指六二。身体安静而精神相交，是“咸”的正道。“艮”是停止，而之所以成为“艮”的，是九三。九三的德性本来想停止，但初六、六二不听从它，是因为要前往跟随自己的配偶。看见配偶便行动，即使九三也是如此。因此九三虽然想停止，却免不了随从他人。附着在脚上而脚不能禁止它运动的，是拇趾；附着在大腿上而大腿不能停止行走的，是小腿。初六和六二是“艮”的本体，但“艮”不能使它们停止。拇趾虽然动，脚却未必听从它，所以初六对于九四只是有这样的心志而已。小腿所到之处没有不随从的，是因为动静的控制就在这里。因此它既可以凶，也可以吉。大腿想停止，却被小腿牵引；九三想停止，却被六二牵引。不相信自己而相信别人，所以说“前往则有吝”。【校注】①“三虽欲止”：《苏氏易传》作“虽三欲止”，错误。②“所之无不随”：《苏氏易传》作“所以无不随”，错误。九四：守正则吉，悔恨消失。心思纷乱地往来，朋友会顺从你的心意。《象传》说：“守正则吉，悔恨消失”，说明还没有受到感应的伤害；“心思纷乱地往来”，说明还没有达到光明广大。九四所处的位置，就是心所在的位置。正当它作为卦时，九四隐藏而不可见，心和身体各部位一同发挥作用而自己不知道，所以没有悔恨，也没有所谓朋友。等到把九四显露出来，心才开始有了所在。心有了所在，外物就会产生疑惑。因此心思纷乱地往来以求取它，守正就吉，不守正就不吉。一旦发生感应，悔恨就消失；尚未发生感应时，它反而会伤害我。是自己的朋友，就会顺从；不是自己的朋友，就不会顺从。九五：感应到自己的脊肉，没有悔恨。《象传》说：“感应到自己的脊肉”，说明心志处在末位。拇趾的动作、小腿的行走、大腿的跟随、内心纷乱的往来，都有刻意作为的毛病。因为惩戒这些毛病而什么都不做，又有无所作为的毛病。九五所处的部位是“脢”。脢是身体中不动而无事的部分；害怕有事劳累，于是只在无事上寻求感应，不过是“没有悔恨”罢了，心志已经很卑下了。上六：感应到自己的面颊、脸颊和舌头。《象传》说：“感应到自己的面颊、脸颊和舌头”，是放纵口舌言说。上六所处的部位是口。若有别的凭借来实现“咸”，口未必不能使用；但如果只依靠口来实现“咸”，就不可以。________________________________________ 恒卦（第三十二） 上卦为震。巽在下。“恒”：亨通，没有灾咎，利于守正。利于有所前往。《彖传》说：“恒”就是长久。刚在上而柔在下，雷与风相互配合，顺从而行动，刚柔都相互应合，这就是“恒”。“恒，亨，无咎，利贞”，是说长久地遵循正道。之所以能够“恒”，在于守正。所谓守正，是施行在已经“亨、无咎”之后的。上下尚未交接，恩泽还不深厚，却突然实行守正，这是危险的做法。所以要形成“恒”，开始时必须有办法使其深相通达，最后必须有办法使其大为端正。正当与万物相通时，上下的界限就会有相互交错之处。通过交错而达到亨通，亨通就会喜悦；因为喜悦，所以没有自己的灾咎。没有灾咎之后才守正，守正了才可以“恒”。因此，“恒”不是一日之功，只有长久遵循正道而不急于求成的人才能做到。天地的规律长久运行而不停息；“利有攸往”，是说终结之后还会有开始。万物没有穷尽而不发生变化的。所以“恒”并不是执守一端而永不改变，而是在事物尚未穷尽时及时变化。等到穷尽之后才变化，就会显出变化的形迹；在尚未穷尽时便变化，就没有“变化”这个名称，这就是它所以称为“恒”的原因。因此处在“恒”的时代而说“利有攸往”，是要及时赶在事物尚未穷尽时行动。能够在事物尚未穷尽时前进，终与始就彼此承接，如同圆环没有端点。【校注】①“不变者”：《苏氏易传》没有“者”字，是错误的。日月得到天的运行规律，所以能够长久照耀。所谓“照”，指的是日月；使它们运行的，是天。四时发生变化，却能够长久地生成万物。将要说明恒久不息的道理，于是用日月的运行、四时的变化来说明它，说明要在事物尚未穷尽时及时变化。阳气到达午时，还没有穷尽，阴气却已经产生；阴气到达子时，还没有穷尽，阳气却已经萌发。所以寒暑交替之际，人们能够安然适应；如果等到一方穷尽之后才变化，生物就没有一样能够存活了。【校注】① “明其未穷”：此处《苏氏易传》写作“明及其未穷”，这样解释也说得通。圣人长久遵循正道，于是天下得到教化而成就；观察他所恒守的，天下万物的情状就都可以看见了。不是出于真情实意的事，长久下去就会令人厌倦。《象传》说：雷与风，就是“恒”。君子因此确立不可改变的方向。“雷”“风”并不是天地一贯的常态；天地的变化之所以不是固定不变的，正是因为有“雷”“风”。所以君子效法这一点，以能够变化作为“恒”；虽然确立不可改变的方向，但其道仍然运转不息。初六：深求恒久，守正则凶，没有什么可以有利。《象传》说：“深求恒久”之所以凶，是因为一开始就要求得太深。“恒”的开始，阳应当向下亲近阴，以求得亨通；到了终了，阴应当向下亲近阳，以显示守正。如今九四不向下亲近初六，所以有“深求恒久”的凶。上六不向下亲近九三，所以有“振动求恒”的凶。这两种做法都过分了，只有互换位置才可以。向下沉藏叫“浚”，向上奋动叫“振”。初六因为九四没有向下亲近自己，便求得深藏以远离它，使九四即使在田野中追捕也没有收获，可以说是守正了。然而阴阳闭塞而不能亨通，这不是作为“恒”之始应有的状态，所以说“凶”。开始不能亨通却实行守正，最终必然两方面都失败，所以说“无攸利”。“恒”的开始，应当先求亨通，还不适宜立即守正。九二：悔恨消失。《象传》说：九二“悔亡”，是因为能够长久守中。“艮”与“兑”相合之后才成为“咸”，“震”与“巽”相合之后才成为“恒”。所以各卦没有比“咸”“恒”更吉的，是因为它们能够相合。等到彼此分离而只看自己、看不见对方时，之所以能成为“咸”“恒”的条件就不存在了。因此“咸”“恒”没有完美无缺的爻，其中较好的也不过是“悔亡”。在“恒”的时势中，只有九四适宜向下亲近初六；从初六以上，都以阴向下亲近阳为正。所以九二、九三、六五、上六都不是正位。居中者采用这种做法，还可以“悔亡”；不居中者采用这种做法，就是没有常性的人。所以九三说“不恒其德”。

译九三：不能恒守自己的德行，有时会因此承受羞辱；即使守正也会有困难。《象传》说：“不能恒守自己的德行”，就没有可以容身的地方。《传》说：“人如果没有恒心，就不能从事巫医。”孔子说：“那就不必占问了。”没有常性的人，和他一起做巫医尚且不可以，何况能和他一起成就事业吗？人只有具有常性，他的善恶才可以从外在表现推知；没有常性的人，正当他行善时，似乎可以和他共事，等到他改变，就像冰融化、水涝干涸一样，而我们反倒承受他的羞辱。所以遇到这种人，离开他就吉利；若要守正相处，就会有困难。善人、恶人各有自己的同类，只有没有常性的人没有同类。所以说：“不能恒守自己的德行，就没有可以容身的地方。” 九四：田野中没有禽兽。《象传》说：长久处在不当的位置上，怎么能捕获禽兽呢？九四所居的位置不当，却反复向下牵系初六。初六正是它想得到的对象，所以说“没有禽兽”；自己高居在上而初六沉在下，想要凭此捕获初六，很难做到。【校注】①“居非其位”：《苏氏易传》作“怀非其位”，是错误的。六五：恒守自己的德行，妇人守正则吉，男子守此则凶。《象传》说：“妇人守正则吉”，是因为她一心跟从一个丈夫直到终身；男子应当依据义来裁制行事，反而跟从妇人，就会凶。“恒”以阴跟从阳为正。六五向下亲近九二，就是妇人的正道；九二向上跟从六五，则是男子的弊病。上六：振动求恒，凶。《象传》说：“振动求恒”处在上位，最终会大无功效。“恒”的终了，阴应当向下亲近阳。不安守自己的本分而向上奋动，想要求得功效，但已经不是合适的时机了。所以说“凶”。________________________________________ 遯卦（第三十三） 乾在上。艮在下。“遯”：亨通，小有利于守正。《彖传》说：“遯，亨”，是说退避而获得亨通。阴气在“否”卦中盛大，发展到“剥”卦，君子从来没有不处在这种局势之中的。“遯”是两个阴爻潜伏在四个阳爻之下，阴还不足以胜过阳，君子却于是退避了。为什么呢？答道：君子的退避，不是径直舍弃离去、从此不再挽救，而是认为其中有通达的办法。现在两个阴爻在内，是“遯”的主宰；它们的势头非常锐利，但同党极少。势头锐利，最终必然能够取胜；同党少，所以心中常常想要得到众人的支持。君子趁它们尚未取胜时退避，阴爻便没有同类可以相处，只能思求阳爻。阴爻思求阳爻之后，阳爻才可以与之相处，所以说：“遯，亨”，就是退避而获得亨通。刚爻处在正当的位置而有所应合，是随着时势行动。时势既然适合退避，即使有所应合，也不得不离去。“小利贞”，是说阴气渐渐增长。“遯”的时势和意义真是重大啊！先是“渐渐”，然后才“增长”，可见现在仍然微弱。微弱时若忘记守正，就会败亡。《象传》说：天下有山，就是“遯”。君子因此远离小人，不憎恶他们，却以严正自守。山有想要登临天空却无法达到的意思，阴有仰慕阳而无法追随的意愿，这就是“遯”的象。初六：退避落在最后，危险；不要有所前往。《象传》说：“退避落在最后”之所以危险，是说只要不前往，又有什么灾祸呢？“遯”卦中的各爻都趋向外方，所以初六是“尾”。首部所趋向的方向，是尾部无法阻止的；既然退避而不能阻止，离去的人就多了。众人离去后，我便没有同类可以相处，所以危险；既然形势不能阻止他们，却还要前往逼迫他们，就会激怒阳而造成灾祸，所以不利于“有所前往”。【校注】①“趣”：《苏氏易传》作“趋”，是错误的。六二：把它抓住，用黄牛皮牢牢捆住，没有谁能够挣脱。《象传》说：抓住并使用黄牛皮，是为了坚定自己的意志。六二是“遯”的主爻，又与六五相应，因此有办法把它牢牢“抓住”。阳爻正要退避时，想要抓住并留住它，如果不是出于真诚深厚的情意，阳爻不会回头顾念，所以必须像牛皮那样坚韧，并且还要用黄色，这才是忠诚坚定到了极点。九三：被牵系而退避，有疾病，危险；蓄养臣妾则吉。《象传》说：“被牵系而退避”之所以危险，是因为会有疾病和困惫；“蓄养臣妾则吉”，说明这种做法不能用于大事。九三虽然属阳，却与阴同体，这是用阴来阻止阳，只想阻止它，却没有与上方相应；阻止它又不遵循正道，大概只是把它牵系住罢了。对方想要离去，却用力量把它牵住，我只有没有疾病时才能这样做；一旦有一天患病，对方就会全都舍弃我而离去。为什么呢？因为牵系对方所凭借的是力量。所以说：“蓄养臣妾则吉。”牵系，是蓄养臣妾的办法，却不是蓄养君子的办法。九四：舍弃所爱而退避，君子这样做吉利，小人这样做则闭塞。《象传》说：君子能够舍弃所爱而退避，小人却不能。九四与初六有情好，舍弃这份情好而退避，君子这样做就吉利，小人这样做则会闭塞。九五：美善地退避，守正则吉。《象传》说：“美善地退避而守正则吉”，是为了端正自己的志向。六二与九五是配偶。舍弃配偶而退避，所以说“美善地退避”。但仍担心他心中有所牵挂，所以用“守正则吉”来告诫他。上九：宽裕从容地退避，没有什么不利。《象传》说：“宽裕从容地退避，没有什么不利”，是因为没有任何疑虑。下方没有相应的对象，畅快地离去，这就是“遯”的宽裕。九三被两个阴爻牵制而阻止退避，我不知道形势已经不可能不退避，却还阻止它，这并不是有利的做法；那么上九的“宽裕退避”，不只是为了使自己有利，也是为了使九三有利。【校注】①“肥遯”：《苏氏易传》没有“肥”字。________________________________________ 大壮卦（第三十四） 震在上。乾在下。“大壮”：利于守正。《彖传》说：“大壮”，就是大的力量强盛。刚健而行动，所以强盛。“大壮，利贞”，大的就是正；正大之道确立，天地的真实情状就可以看见了。把大的力量视为正道，是天地最真实的情意。《象传》说：雷在天上，就是“大壮”。君子因此不合礼的事就不去做。这是为了保全他的勇气和强壮。初九：强盛用于脚趾，出征则凶，但确有诚实可信之处。《象传》说：“强盛用于脚趾”，他的诚信已经走到穷尽。“乾”把强盛施加给“震”。强盛的一方比作羊，所施加的对象比作藩篱，所以六五把九二看作羊，九三把上六看作藩篱。依此类推，初九的强盛施加于九四；九四的藩篱已经破裂而不能困住羊，所以初九也触犯了九四所代表的羊。因为它处在最下方却使用强力，所以说“强盛用于脚趾”。从下方前往九四，所以说“出征”。众爻都触犯了与自己不同类的对象，唯独它触犯了与自己同类的对象。触犯同类，就会对异类产生诚信；它不信任正当强盛的阳，却信任已经穷尽的阴，所以虽然有诚信，却仍不免于凶，因为这种诚信已经穷尽，不足以依赖。

译九二：守正则吉。《象传》说：“九二守正则吉”，是因为它居中。初九因为触犯阳而凶，九三因为独自面对阴而危险，都是失去中道。九二对九五，前进不去触犯它，后退也不去帮助它，只是安守正道，这就是居中。九三：小人使用强力，君子却认为这是罗网；守正也有危险。公羊撞击藩篱，角被困住。《象传》说：“小人使用强力”，君子却把它看作罗网。“羊”是九三，“藩”是上六，“羸”就是受困、败坏。九三的强力施加于上六。上六是穷尽的阴，九三是强盛的阳。以强盛的阳去撞击穷尽的阴，形势似乎非常容易。然而阳强盛就会轻视敌人，阴穷尽却会深谋远虑，所以小人把这种做法看作强盛，君子却认为这只是陷阱。以阳触犯阴，虽然合乎正理，却也是危险的道路。因此君子不去触犯。【校注】①“易易然”：《苏氏易传》没有“然”字，是错误的。九四：守正则吉，悔恨消失。藩篱破裂而不受困，强盛如大车的车轴。《象传》说：“藩篱破裂而不受困”，是说还可以向前进取。九四有藩篱，因此知道初九会来触犯，便想前进而消除两个阴爻。九四之所以说“守正则吉”，是因为外有两个阴爻作为敌人，内有初九来触犯，这就是九四产生“悔”的原因。如果因恼怒初九的触犯而困住它的角，就会变成敌人尚未消灭，内部却先发生争斗；九四把这看作祸患，所以见到触犯也不计较，反而亲近并接纳它。把它作为自己的同类，就可以“悔亡”，所以说“藩篱破裂而不受困，强盛如大车的车轴”。九四自行破除藩篱，不去困住初九的角，那么先前触犯自己的力量就会停止敌对而为自己所用，正好用来增强自己的车轴。面对敌人而车轴强健，就可以前进了。【校注】①“消二阴”：《苏氏易传》作“消二阳”，是错误的。六五：在平易之地丧失羊，没有悔恨。《象传》说：“在平易之地丧失羊”，是因为所处的位置不当。“羊”是九二；六五是九二施展强力的地方。以阴居阳位，就不是纯粹的阴，已经有志于帮助阳。因此它释放九二这只羊，使它放任而去，所以说：“在平易之地丧失羊，所处的位置不当。”人人都设置藩篱来防御羊，唯独它没有藩篱，难道不是最平易的吗？有藩篱的，会困住羊的角；平易的地方则使羊丧失。困住羊角者“无攸利”，那么使羊丧失者便“无悔”，这不是很清楚吗？上六：公羊撞击藩篱，不能后退，也不能前进。没有什么有利；处境艰难时知道退避则吉。《象传》说：“不能后退，也不能前进”，是因为没有考虑周全。“处境艰难时知道退避则吉”，是说灾咎不会长久。“羊”是九三，“藩”是上六。从九三来说，九三不应当去撞击上六的藩篱；从上六来说，上六也不应当困住九三的角。两者都没有考虑后果便果断发动：九三来撞击我，我已经把它视为罗网；正当它向前不能前进、向后也不能脱身时，难道只是羊遭受祸患吗？即使是我，又有什么祸患能比这更大呢？况且从来没有羊的角被困住而藩篱不毁坏的。因此说“无攸利”，两方面都归于不利；既然如此，能够知道艰难而避开它，就称为“吉”。________________________________________ 晋卦（第三十五） 离在上。坤在下。“晋”：康侯得到赏赐的马匹，使马繁殖增多，一天之内三次接见。《彖传》说：“晋”就是前进。光明从地上升起，顺从而依附于大明，柔顺者前进而上行。因此说“康侯得到赏赐的马匹，使马繁殖增多，一天之内三次接见”。“晋”以“离”为君，以“坤”为臣。“坤”所象征的事物广大、博厚，不只是臣，还是诸侯。所以说“康侯”，君主凭借它来安定诸侯。坤顺而离明，顺从地前进，趋向光明，没有违逆而不被接纳的，所以说“赏赐马匹”。马是用来前进的，赏赐马匹并让它们繁殖，是极力允许它前进。一天之内三次接见，是欣喜它到来的极点。《象传》说：光明从地上升起，就是“晋”。君子因此自己彰明光明的德行。初六：前进的样子，又受到摧抑；守正则吉。没有人相信自己，宽裕以待，则没有灾咎。《象传》说：“前进又受到摧抑”，是说独自奉行正道；“宽裕以待则无咎”，是因为还没有受到任命。三个阴爻都前进而趋向“离”，九四处在它们正面，想要把它们一并据为己有，因此众爻都不赞同。初六与九四有应，想带着众阴一起归附九四，所以一前进就受到众爻摧抑。初六单独归附九四是正当的，带着众阴一起归附九四却不正当。如今独自前行而不带众阴，就得到了正道，所以说“守正则吉”。我虽然正当，但众人没有一个相信我，所以要宽裕地等待，之后才“无咎”。之所以要宽裕等待后才没有灾咎，是因为众人还不肯接受我的命令。六二：前进的样子，又忧愁的样子；守正则吉。接受这大的福分，来自王母。《象传》说：“接受这大的福分”，是因为居中而且守正。六二将要前进而趋向六五，九四却想得到它，所以说“前进而忧愁”。我守住自己的正道，虽然九四加以阻挡，却不可能永远闭塞我，所以能够从王母那里得到福分。六五就是所谓王母；因为把六五视为王母，所以六二虽然属阴，也可以归附于它。六三：没有得到信任，悔恨消失。《象传》说：“没有得到信任”，是因为志向在于向上行进。将要趋近上九而又接近九四，所以有悔。虽然与九四接近，但众人都相信他不会归附九四，因此“悔亡”。九四：晋进如同鼫鼠，守正也有危险。《象传》说：“如鼫鼠般守正而有危险”，是因为所处的位置不当。想要得到却未必能够得到的，就是鼫鼠。六二、六三，并不是九四应当得到的。九四趁它们经过自己面前，想要一并占有，但众人不听从，所以说“晋如，鼫鼠”。九四拥有初六，是正当的；至于不正当的，本来就不可能得到。然而即使是正当拥有的仍然危险，这是因为所处位置不当。六五：悔恨消失。不必忧虑得失，前往则吉祥，没有什么不利。《象传》说：“不必忧虑得失”，前往会有喜庆。九四夺取六五所亲附的人，这是悔恨的原因。然而众人不归附九四，所以说“悔亡”。六五以尊贵的身份反而降下身来同九四争夺，那样一来自己所依附的对象就太卑陋了。因此，即使失去了本来应当得到的，也“不必忧虑”，前往反而吉祥。向下同九四争夺的人，一定会来；来的人是在争夺，那么前往的人就是极其不争。六五尚且不争，九四又怎么敢不把它放下呢？所以六五所失去的，最终也一定会得到罢了。如果最终能够得到，那么这种不争就不只是对九四有利。

译上九：晋进到了角端，只能用来讨伐自己的邑，虽有危险而最终吉祥、没有灾咎，守正却有遗憾。《象传》说：“只能用来讨伐自己的邑”，是因为正道还没有发扬光大。刚健处在最上而走到穷尽，就是角。“晋其角”，是把处在角端当作晋进。把到达角端当作晋进，就必然要运用它的触击之力。九三是我的应爻①，但九四把它阻隔了，因此上九所要讨伐的就是九四。九四与上九同属一个卦体，所以称为邑。邑中之人阻隔我的应爻，使我无法命令它前来，以至于要动用兵力，正道就没有发扬光大。这件事虽合乎正道，却是令人遗憾的做法。所以必须知道在危险中戒慎，然后才能获得吉祥，并且可以没有灾咎。【校注】①“吾应也”：《苏氏易传》作“五应也”，错误。________________________________________ 明夷卦（第三十六） 上卦为坤 下卦为离 “明夷”：适宜在艰难中守正。《彖传》说：光明进入地下，就是“明夷”。内在文明而外在柔顺，以此来承受大难，文王就是这样做的。“适宜在艰难中守正”，是说隐藏自己的光明。身处内在的危难之中却能够端正自己的志向，箕子就是这样做的。《象传》说：光明进入地下，就是“明夷”。君子因此治理众人，运用晦暗来彰显光明。王弼说：把光明显露在外面，正是应当避开的。初九：光明受到伤害而飞翔，垂下自己的翅膀。君子要出行，竟然三日顾不上吃饭。有所前往，主人会对他有所责言。《象传》说：“君子要出行”，按道义来说是不应当进食的。“明夷”的主爻在上六。六二与六五，都是它发挥作用的地方；而九三与它的主爻势力相当，力量足以匡正它。这三爻在“明夷”之世都有责任。君子对这个时代负有责任，力量能够挽救就去挽救，六二所说的“用拯”就是这样；力量能够匡正就去匡正，九三所说的“南狩”就是这样。既不能挽救，又不能匡正，那么君子也不敢推辞自身的耻辱，以求私自保全自己，六五所说的“箕子”就是这样。君子处在“明夷”之世，有责任就一定设法尽到责任；没有责任，就一定设法保全自身而不失其正。初九、六四对这个时代没有责任，所以近处的便进入腹中、获得其心意，然后“走出门庭”；远处的则赶着离去，甚至来不及吃饭。“明夷”，是通过自我受伤害来保全自己的光明。将要飞起而展开翅膀，必然会被拘系，所以“垂其翼”，是用来显示自己不飞的样子。正在尚未离去时，垂下翅膀，是极其缓慢；到了离去时，三日顾不上吃饭，是极其急迫。这是为什么呢？是因为害怕不能逃脱。“明夷”的主爻已经失去了民众，我若有所投奔，所投奔的必然是它的敌人。离开主人而投奔敌人，主人将会把我当作谋害自己的人，所以说“主人有言”。“主人”，就是上六。六二：光明受到伤害，伤在左腿；使用强壮的马来救助，吉祥。《象传》说：六二之所以吉祥，是因为顺从而又合乎法则。爻辞所说的左右，就像所说的内外一样。位于我上方，对我来说就是左方。在“明夷”之世，“坤”是君主，却将要被废黜；“离”是臣下，正处于强盛之时。从“离”来说，“坤”的衰败，就像左腿受伤。六二极其忠诚顺从，所以前往救助它，是因为爱惜它的忠诚，又担忧它不能成功。因此告诫它说：只是前往还不足以救助它，必须等马强壮之后才吉祥；马是用来载运伤者的。九三：光明受到伤害，在南方出征，擒获敌人的首领；不可急于守正。《象传》说：“南狩”的志向，最终会获得大的收获。六二所处的位置是顺从的①，并且没有失去人臣的法则，所以可以救助昏暗的君主。立了功又不被怀疑，因此吉祥。至于九三，它的势力已经逼近。虽然想要救助君主，却无法做到，所以通过“南狩”来匡正他。“明夷”开始于光明被遮蔽，“南狩”则是到达显发光明的地方。以阳爻运用阳刚之力，戒忌在于急速，所以大首领已经擒获之后，就“不可急于守正”。【校注】①“所居者顺”：《苏氏易传》作“所居顺”，错误。六四：进入左腹，获得明夷之心意；于是走出门庭。《象传》说：“进入左腹”，是获得了它的心意。接近昏暗的君主，但所处的位置不是掌权办事之地，即使凭借谦逊退让而得以逃脱也是可以的。因此说“进入他的左腹，获得他的心意”，而君子没有因此获罪，是因为他迅速离开了门庭。君子处在这种位置，只怕不能逃脱罢了。既然已经逃脱，就没有不离去的；既然逃脱却不离去，还留恋他的门庭，想要有所求取，那我的罪过就大了。六五：箕子的明夷，适宜守正。《象传》说：箕子的守正，说明光明不可以熄灭。六五对于上六来说，若加以匡正，势力又敌不过它；若加以救助，力量又做不到；若离开它，按道义又不可以，这是最难处理的处境。像箕子那样才可以做到。箕子处在这种处境中，身体可以受辱，但他的“光明不可以熄灭”。上六：不是光明而是昏暗，起初登上天空，后来落入大地。《象传》说：“起初登上天空”，照耀四方诸国；“后来落入大地”，是失去了法则。六爻都处在昏暗之中，但造成昏暗的原因不同：从六五以下，是本来有光明而后隐藏光明；像上六，则是本来没有光明而陷入昏暗。所以说“不明晦”，意思是它实际上就是昏暗，并没有什么可凭借的东西。有光明而后隐藏光明的，开始昏暗而最终光明；没有光明而陷入昏暗的，是表面强作光明而实际上昏暗，这就是二者的区别。________________________________________ 家人卦（第三十七） 上卦为巽 下卦为离

译“家人”：女子守正有利。《彖传》说：“家人”卦，女子在内处于正当的位置。指六二。男子在外处于正当的位置。指九五。男女各自处在正当的位置，是天地间的大义。家人之中有尊严严正的君长，说的就是父母。父亲尽父亲的职责，儿子尽儿子的职责，兄长尽兄长的职责，弟弟尽弟弟的职责，丈夫尽丈夫的职责，妻子尽妻子的职责，家庭之道就端正了。家庭端正，天下也就安定了。《象传》说：风从火中产生，就是“家人”。君子因此说话有实际内容，行为有恒常准则。火之所以旺盛，是因为有风；火旺盛了，风也就从中产生。家庭之所以端正，是因为我自身；家庭端正了，我也就参与其中。初九：防范治理家庭，悔恨消失。《象传》说：“防范治理家庭”，是说志向还没有改变。治家的道理，宽缓就会损伤义，严猛就会损伤恩。那么，难道就没有一种恰到好处的办法吗？回答说：“君子说话有实际内容，行为有恒常准则。”这就达到极点了：说话有实际内容，行为有恒常准则！即使有强悍的妇人、暴戾的子弟，也没有谁敢不肃然敬畏，但又从未废弃恩爱，这就是治家达到极点的地方。曾子说：“君子所看重的道有三点：举止容貌庄重，就能远离轻慢；端正脸色，就能接近诚信；说话的声气平和，就能远离鄙陋和乖违。”做到这样，还需要什么防范呢？初九在家庭的开始阶段使用刚强，九三在家庭已经形成时使用刚强，所以都有悔恨。之所以需要“防范”，只是因为德行不足。德行既然不足，又忘记了防范，志向就改变了。在志向尚未改变时加以防范，所以“悔亡”。六二：没有什么事情由她完成，在家中主持饮食，守正则吉祥。《象传》说：六二之所以“吉”，是因为顺从而又柔顺。主持家中的饮食，而不专擅完成外在事务，这是妇人的正道。九三：治家过于严厉，虽有悔恨和危险，最终吉祥。妇人和孩子嬉笑放纵，最终会有遗憾。《象传》说：“治家过于严厉”，还没有失去正道；“妇人和孩子嬉笑放纵”，是失去了治家的节度。以阳爻居阳位，过度使用刚强，所以有悔恨并且危险。人们看到他既有悔恨又有危险，便用宽松来矫正他，那样家庭就会败坏。因此先告诉他这样做最终会吉祥，又告诫他失去节度最终会有遗憾。六四：使家庭富裕，大吉祥。《象传》说：“使家庭富裕而大吉”，是因为顺从并且处在适当的位置。“家人”卦有四个阳爻、两个阴爻，阴爻都没有失去自己的位置，并且听从阳爻。阳爻主持政事，阴爻听从它，家庭想要治理不好也是不可能的。富裕是治理达到极点的表现，所以六二说“守正则吉”，是说家庭得到治理；六四说“富家”，是说治理达到极点。因为治理达到极点而导致富裕，这种富裕可以长久，这就叫“大吉”。九五：君王来到自己的家中，不必忧虑，吉祥。《象传》说：“君王来到自己的家中”，彼此交相亲爱。“假”是到达的意思。君王到达有家之处，那么这个家就广大了。君王把天下看作一个家庭；“家人”卦所说的家庭彼此接近而容易互相轻慢，天下这个家庭彼此相距遥远而容易互相遗忘。知道彼此轻慢的祸患，所以推行严肃的区别、保持远近，以保存彼此不相遗忘的意义；知道彼此遗忘的祸患，所以采用简易的办法，说“不必忧虑”，以沟通彼此相爱的情感。“家人”卦的四个阳爻中，只有九五具有人君的德行，所以称说它的德行，讨论天下这个大家庭。君臣希望彼此如同父子，父子希望彼此如同君臣，这是圣人的用意。上九：内心诚信，威严如常，最终吉祥。《象传》说：“威严如常”之所以“吉”，说的是反求自身。上九所信任的是九三。家人卦中没有应爻的，只有九三与上九而已。众人都是刚柔相互亲和，唯独自己处在两个刚爻相对的位置①，因此终身不能忘记敬畏。把敬畏威严看得像害怕疾病一样，是百姓处于上位的情形；所以敬畏他人的人，也会得到他人的敬畏；轻慢他人的人，也会受到他人的轻慢，这就叫“反身”。凡是爻辞说“终”的，开始时未必就是这样。“妇子嘻嘻”开始时可能令人快乐；“威如之吉”开始时却会使人感到痛苦。【校注】①“而己独两刚相临”：《苏氏易传》作“而已独两刚相临”，错误。________________________________________ 睽卦（第三十八） 上卦为离 下卦为兑

译“睽”：小事吉祥。《彖传》说：“睽”卦，火向上运动，泽向下运动；两个女子同居一处，但她们的志向并不相同。喜悦而依附于光明，柔爻前进而向上运行，处在中位而与刚爻相应。指九五。所以说“小事吉祥”。先有“同”，然后才有“睽”。表面相同而感情并不相同，就是“睽”产生的原因。“说”依附于“明”，柔爻与刚爻相应，可以说是“同”了；然而不能做大事，是因为两个女子的志向不同。天地彼此背离，但所成就的事却相同；男女彼此背离，但志向却相通；万物彼此背离，但所成就的事却相类似。“睽”这一时势的作用真是太大了！人如果只知道相同，像这样必然会走向背离；人如果知道背离也足以有所作为，像这样必然会趋于相同。因此，从相同的一面来说，两个女子同居而志向不同，所以它所带来的吉祥较小；从由背离而走向相同的一面来说，天地彼此背离而所成就的事相同，所以它的作用很大。《象传》说：上面是火，下面是泽，就是“睽”。君子因此能够求同存异。“求同存异”，就是晏平仲所说的“和”。初九：悔恨消失。马跑失了，不必追赶，它会自行回来。接见恶人，没有灾咎。《象传》说：“接见恶人”，是为了避开灾咎。“睽”卦中没有相应关系的，只有初九和九四。初九想要投奔九四而九四拒绝它，这是悔恨。九四拒绝我，就是逃走的“马”，也是“恶人”。九四前往却无处可去，是一匹无所归依的马。马逃走而无处归依，势必自行返回；马返回，悔恨就消失了。人只是喜欢相同而厌恶不同，所以才形成“睽”。因此，美好的人未必婉顺，恶劣的人未必凶狠；顺从我而来的人未必忠诚，拒绝我而逃走的人未必怀有二心。如果因为难以招致就舍弃它，那么顺从我的人反而都会成为我的祸患，这样就会相互带领着陷入灾咎。所以“接见恶人”，正是为了“避开灾咎”。九二：在小巷中遇见主人，没有灾咎。《象传》说：“在小巷中遇见主人”，还没有失去相互依从的正道。“主”是所归属、所依从的人。有所投奔，就一定有所归属。九二前进，所归属的就是九五。“巷”是六二与九五往来相互跟随的道路。假如九二决意跟从九五，就会在九五的屋内与它相见；假如九五决意跟从九二，就会在九二的门前与它相见。之所以在小巷中相遇，都是因为有所疑虑。疑虑什么呢？疑虑九四会成为寇敌。然而仍然可以“无咎”，是因为彼此相从的正道都还没有失去，只是尚未真正到达罢了。六三：看见车子被拖住，拉车的牛也被牵制。那个人头上受髡刑，鼻子又被割去；开始不好，最终有好的结果。《象传》说：“看见车子被拖住”，是因为所处的位置不当；“开始不好，最终有好的结果”，是因为遇到了刚爻。六三并不是六阴爻适宜占据的位置，就像乘坐车子却不是适合乘车的人。不是合适的人却乘坐相应的器物，没有人在旁边时就会放肆；有人在旁边时就会惭愧。因此六三看见上九，上九拖住车轮使它不能前进，又击打拉车的牛使它离去。六三与上九相配，却接近九四；九四是它的寇敌。六三没有应爻可以依靠，反而被九四咬伤；尚未到达相配的位置就先被寇敌咬伤，所以说“头上受髡刑而且鼻子被割去”。乘坐不合自己位置的车，又玷污了不属于自己的配偶，本来可以获罪；然而上九仍然解下弓弦、接纳它，上九的气量就很大。有这样宽大的气量来容纳它，所以“开始不好，最终有好的结果”。九四：处在睽离而孤独的状态，遇到元夫。彼此以诚信相交，虽有危险，但没有灾咎。《象传》说：“彼此以诚信相交”而“没有灾咎”，是说志向得以实现。在“睽”的时代，阳爻只向上升，阴爻只向下降。九二上升而遇到九五，所以说“遇主”；九四、上九上升却没有遇到对象①，所以说“睽孤”。元夫，就是初九。两个处于穷困之地的爻，后来相遇，虽然没有约定却彼此信任交往，因此虽有危险而“无咎”。【校注】①“九四、上九升而无所遇”：《苏氏易传》没有“上九”，错误。六五：悔恨消失。它的同宗九四已经咬住六三，前往又有什么灾咎呢？《象传》说：“它的同宗咬住六三”，前往会有喜庆。六五所配的是九二；九二的“宗”是九四。九二与九四功用相同，所以也称为“宗”。“肤”指六三；从六五来看九二的宗爻，所以说“厥宗”。六五之所以疑虑而不投奔九二，是怀疑九四会成为“寇”。因此告诉它说：九四已经咬住六三了。既然已经咬住六三，就没有空闲来侵害我；我前往跟从九二，又有什么灾咎呢？上九：处在睽离而孤独的状态，看见猪背上沾满泥土，车上载着一车鬼怪；起初张弓准备射它，后来解下弓弦。不是寇敌，而是来求和；前往后遇到雨，就吉祥。《象传》说：“遇到雨”之所以“吉”，是因为各种疑虑都消除了。上九所看见的是六三。六三玷污了不属于自己的配偶，就像“背负泥土”的猪；乘坐不属于自己的位置，就像“载着鬼怪”的车。因此上九张弓等待它，后来仔细观察后说：它所处的位置是出于不得已，并不是同寇敌交往、来求和的人。因此解下弓弦而接纳它，阴阳和合便下起雨来。天下之所以彼此背离而不能相合，是因为我们考察得过于细密；如果一定要细察，那么谁是不可疑的呢？如今连六三的罪过尚且可以释放，各种疑虑的消除，不也是理所当然的吗！________________________________________ 蹇卦（第三十九） 上卦为坎 下卦为艮

译“蹇”：利于西南，不利于东北。利于拜见大人，守正则吉。《彖传》说：“蹇”就是艰难，危险在前面。看见危险而能够停止，真是明智啊！“蹇，利西南”，是说前往可以得到中正之位。“不利东北”，是说道路已经穷尽。“艮”代表东北，“坎”代表北方。艰难处在东方附近，那么西南就是没有艰难的地方。君子将要有意冒险犯难来使人安定，必须先使自身安定，所以先站在没有艰难的地方，观察艰难所在以及形势是否可行，见到可以前往的时机之后才赴难，因此前往就能“得中”。如果自己也处在艰难所在的地方，就连求助别人都来不及，道路便穷尽了。然而这不是对大人说的。初六、九三、六四、上六，都是根据形势的远近、时机是否可行来判断往来吉凶的，所以西南有利、东北不利，是针对这四爻而言。至于九五这个大人，就不是这样了。“利见大人”，前往会建立功绩。处在适当位置而守正则吉，是因为可以凭借正道使邦国端正。“当位”而且守正的，是九五；九五就是所说的“大人”。大人不选择地点，而能安处于任何地方，所以能够处在险难之中而使邦国端正。这难道是厌恶东北、喜爱西南吗？能够见到这样的人并与他一同前往，必然会建立功绩；上六正是这种情况。“蹇”这一时势的作用真是太大了！《象传》说：山上有水，就是“蹇”。君子因此反省自身，修养德行。初六：前往会遇到艰难，回来则得到声誉。《象传》说：“前往会遇到艰难，回来则得到声誉”，是说适宜等待。九五以“大蹇”为朋友前来归附的主导者，以中正作为往来的节度。尚未到达九五，艰难还没有消退；冒险犯难就会有灾咎，越过九五向上，艰难已经减弱，便可以乘势而行。因此上六说“前往艰难，回来则丰硕”，而六四以下都把“前往艰难”看作祸患。至于回来，又有先后不同：看见艰难便前往，发现艰难不可冒犯，到了穷困之后才返回。人们不等到穷困才返回，是因为有谦让之意，知道自己是不得已而返回。只有初六，涉入艰难还不深便立即返回，不等到走投无路，所以获得了“声誉”。六二：君王的臣子艰难重重，并不是为了自身的缘故。《象传》说：“君王的臣子艰难重重”，最终不会受到责怪。初六、九三、六四、上六这四爻，有的离得远，有的离得近，全都要看形势是否可行，来决定往来进退的尺度；唯独六二与六五相应，君臣之间的道义深厚。因此它不计较远近，不考虑是否可行，不论前往还是返回，只是一味处在“艰难重重”之中而已。君子不认为这是不明智，是因为这不是为了自身的缘故。九三：前往会遇到艰难，回来可以返回原位。《象传》说：“前往会遇到艰难，回来可以返回原位”，内卦的人因此感到喜悦。六四：前往会遇到艰难，回来又遇到接连不断的困难。《象传》说：“前往会遇到艰难，回来又遇到接连不断的困难”，是因为它处在相应的位置而且阳刚充实。形势既然不可以前往，不仅前往会一无所获，回来时也会失去原来的立足之处，为什么呢？危险和困难在前面，如果不考虑是否可行，轻率地亲身投入其中，假如在前面不能前进，那么回来以后一定会有人议论我。九三“前往会遇到艰难”，但它回来时能够返回自己的位置，所以说“内卦的人因此感到喜悦”。内卦的两个阴爻，不能在险难之中独立支撑，等待我来为它们抵挡遮蔽，所以保全位置来迎接我。我之所以能够返回，是因为侥幸。至于六四，九三又紧随其后加以袭击。外在的困难还没有平息，回来又遇到困难，所以说“前往会遇到艰难，回来又遇到接连不断的困难”。“连”，是困难相继而来的意思。“实”，指阳爻；九三以阳爻居阳位，难道会乘虚而入却又不敢行动吗？所以说“处在相应的位置而且阳刚充实”。九五：大为艰难，朋友前来。《象传》说：“大为艰难，朋友前来”，是因为它守持中正的节度。处在险难之中的地方，是人们所要躲避的；而自己却独自安处其中，这一定是因为有能力担当天下的大难。因此守持正位而不移动，不前往也不返回，使天下来救济危难的人纷纷前来，从他那里取得行事的节度，把这样的人称为“大人”，不是很恰当吗？【校注】①“己”：《苏氏易传》作“已”，是错误的。上六：前往会遇到艰难，回来则有大的收获，吉利。适宜拜见大人。《象传》说：“前往会遇到艰难，回来则有大的收获”，志向在内卦。“适宜拜见大人”，是因为要顺从尊贵者。六爻之中可以前往的，只有上六，所以它独自享有这种利益。天下有大难，那三个人都不能救济，而我却能够救济。事情既已成功，天下还不归宗于我的，从来没有这种情况，所以说“前往会遇到艰难，回来则有大的收获”。“适宜拜见大人”，是说明上六的功劳，是由九五为它制定节度而来的。“内”和“贵”，都指九五。________________________________________ 解卦（第四十） 上卦为震。下卦为坎。

译“解”：利于向西南方前进。没有事情可做时，回来恢复原位，吉利；有所前往，及早行动则吉利。《彖传》说：“解”，处在险难中而行动，行动便脱离险难，这就是“解”。“解，利西南”，前往可以得到众人；“回来恢复原位，吉利”，于是能够守持中道；“有所前往，及早行动则吉利”，前往能够建立功绩。之所以成为“解”，是因为有“震”，也有“坎”。“震”在东方，“坎”在北方。“解”在这里，而所要解除的困难在那里。东北方是施行“解”的地方，西南方则是解除困难的地方。处在困难中而希望得到“解”，处在安定中却厌恶扰乱，这是万物的常情。正当处在困难之中时，我前往就能得到众人，所以说“利西南”；等到没有困难时，我再前往反而会伤害事物，所以说“回来恢复原位，吉利”。“复”，就是返回东北方。东北方有时应当返回，所以不说它不利。“回来恢复原位”之所以“吉利”，是因为这是及早前往的时机①；假如“有所前往”却不及早行动，就会使困难加深而无法“解”。【校注】①“夙所往”：《苏氏易传》作“九所住”，是错误的。天地得到“解”，雷雨便兴起；雷雨兴起，百果草木都破甲而出。“解”的时节意义真重大啊！《象传》说：雷雨兴起，就是“解”。君子因此赦免过错，宽宥罪行。初六：没有灾祸。《象传》说：刚柔相交接，从道义上说是“没有灾祸”。“解”卦有两个阳爻：九二与六五相应，九四与初六相应，各自都得正位，彼此的分际已经确定。只有六三没有相应，处在两个阳爻之间，同时同两个阳爻发生“解”的关系，于是开始有了争夺。所以“解”卦所厌恶的，没有比六三更严重的。六三想凭借自己的不正去扰乱别人的正，所以初六和六五都怀疑它并责怪它。正因为它们怀疑六三而责怪它，所以特别说明初六“没有灾祸”，说这是它与九四刚柔相交接，从道义上说没有灾祸。九二：在田野中捕获三只狐狸，得到黄色的箭，守正则吉利。《象传》说：九二“守正则吉利”，是因为它得守中道。九二本来应当得到的是六五。距离近而可以取得的是初六、六三，这就是所谓“三只狐狸”。三只狐狸都可以捕获，但以得到六五为“守正则吉利”。这就是所谓“黄色的箭”：“黄”表示中，“矢”表示直。使自己正当地取得所应得的对象，所以把六五比作“黄色的箭”；放弃不应取得的三只狐狸，取得应当得到的一支箭，这是平息争夺的方法。六三：背负着东西又乘坐车马，招致盗寇到来；守正也有困难。《象传》说：“背负着东西又乘坐车马”，也很可耻；是我自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？六三对于六四来说是“背负”，对于九二来说是“乘坐”。只乘坐而不背负，或者只背负而不乘坐，还可以避免盗寇。盗寇所攻击的，正是既背负又乘坐的人。六三假如只同六四交往而不同九二交往，六四就不会攻击它；只同九二交往而不同六四交往，九二就不会进攻它。之所以招来盗寇，是因为它同时同两方交往。九二和六四都不是它正当的配偶，即使只守正于其中一方也仍有困难，更何况同时与两方交往呢？实在太可耻了！九四：解除你的拇指，朋友就会来到，于是彼此信任。《象传》说：“解除你的拇指”，是因为没有处在相应的位置。“拇指”指六三，“朋友”指九二。六三前来依附自己①，自己解除与它的关系而不取得它，九二就会信任自己。“没有处在相应的位置”，是说明形势不可以争夺。【校注】①“附己”：《苏氏易传》作“附已”，是错误的。六五：君子能够完全解除关系，吉利；小人会因此产生信任。《象传》说：君子有“解”，小人就会退去。六五，是九二的配偶，又靠近九四。六三想依附九二和九四，所以六五怀疑它并厌恶它。六五居中而正直，难道会同六三争夺它所依附的人吗？但六三用小人的心思来揣度君子的心思，所以六五说“完全解除关系，吉利”。“完全解除关系”，是说没有什么关系不能解除。近处就解除与九四的关系，远处就解除与九二的关系，因此六三释然明白，退去了。上六：公侯在高墙之上射隼，捕获了它，没有什么不利。《象传》说：“公侯射隼”，是为了解除悖乱。“隼”指六三；“墙”指两个阳爻之间；“悖”指争夺。两个阳爻之所以争斗不止，是因为六三没有离开。谁能使它离开？难道要让九二和九四去做吗？九二和九四本来都想得到它；难道要让初六和六五去做吗？但初六和六五是两个阳爻的配偶，正是六三所怀疑的。想要消除争夺、解除交战，只有不牵涉其中任何一方的人才能做到，所以高墙上的“隼”，只有上六能够射中并捕获。隼被捕获，争夺得到解除，九二和九四就都没有不利了。________________________________________ 损卦（第四十一） 上卦为艮。下卦为兑。“损”：有诚信，大吉，没有灾祸。可以守正，利于有所前往。用什么呢？两个簋就可以用来祭享。《彖传》说：“损”，减损下卦而增益上卦，它的道理是向上运行。阳变为阴，叫作“损”；阴变为阳，叫作“益”。“兑”本来是“乾”，接受“坤”的施予而成为“兑”，这就是减损下卦。“艮”本来是“坤”，接受乾的施予而成为“艮”，这就是增益上卦。既然“益”也是如此，那么“损”未尝不包含“益”，“益”也未尝不包含“损”，但作为名称，只取其中一方面而已。为什么呢？答道：君子致力于认识长远而重大的道理，减损下方来使自己得到增益，君子认为这是损害自己；损害自己来增益下方，君子认为这是增益自己。“损”而有诚信，就是“大吉，没有灾祸”。减损下方而下方信任他，其中一定有道理。孟子说：“用使民众安逸的道理役使他们，即使劳苦也不会怨恨；用使民众生存的道理去杀人，即使死了也不会怨恨杀他的人。”如果让民众知道，之所以减损我，完全是为了增益我，他们就会信任。受到减损，是下方所忧患的事情；然而仍然不顾这些忧患而去实行，那么这种利益一定足以减轻他们的忧患。如果利益不足以减轻忧患，所得的增益不足以补偿所受的减损，那么减损就会造成灾祸。因此能够没有灾祸的，只有“大吉”才行。上方减损下方，难道是毫无缘故的吗？大概是为了获得“大吉”，做到这样之后才能“没有灾祸”。

译可以守正，利于有所前往。“用什么呢？两个簋就可以用来祭享”，两个簋要顺应时机；减损刚强、增益柔顺有时机，损益、盈虚都要随着时势一同运行。“有诚信，大吉，没有灾祸”，是对上卦说的；“可以守正，利于有所前往。用什么呢？两个簋就可以用来祭享”，是对下卦说的。减损下方、增益上方，道理向上运行；但下方不可以没有守正。如果只认为损的道理向上运行，而举动又不可守正，那就过分了。所以“损”有“可以守正”的道理，九二就是这样。全都守正而不前往，就没有上方；全都前往而不守正，就没有下方，所以说“可以守正，利于有所前往”。既有前往的，也有守正的，所以说“用什么呢”。“用什么”就是选择它；“两个簋”指兑卦的两个阳爻。“兑”本来是“乾”，而六三亲身为上方牺牲，所以由阳变为阴。初九、九二心意上向，但身体没有为上方牺牲，所以保持原状而没有变化。祭祀设置簋，也只是取其心意罢了，难道是我把东西给予神吗？难道神真的取得这些东西吗？君子增益别人，大概也有不必实际给予什么，却使人承受很大增益的情况。然而这两个阳爻，都与上方有所相应：初九“迅速前往”，九二“前进则凶”，所以说“两个簋要顺应时机”，意思是虽然有所相应，但前往也要等待时机。《象传》说：山下有泽，就是“损”。君子因此惩戒愤怒，抑制欲望。初九：事情已经办完就迅速前往，没有灾祸；减损多少要斟酌决定。《象传》说：“事情已经办完就迅速前往”，是因为仍然符合上方的心意。《彖传》说：“损益、盈虚都要随着时势一同运行。”那么，损和益就是依据盈满和空虚来决定节度。初九的阳气尚未受损，正处于盈满之时；六四的阴气尚未得到增益，仍然处于空虚之时。下方正盈满而上方仍空虚，那么前往就不能迟延，所以我虽然还有事情，也应当暂且停止而迅速前往。前往由我自己决定，因此减损多少可以由我斟酌。如果迟疑盘桓不前，等到受到上方形势的逼迫才前往，那么即使想斟酌减损多少，也做不到了，所受减损必然更多。所以形势既然不可以不减损，只有“迅速前往”，才可以“没有灾祸”。九二：利于守正，前进则凶。不减损自己，反而增益它。《象传》说：“九二利于守正”，是把守中作为自己的志向。初九已经受到减损，六四已经得到增益，那么九二对于六五就不能再前往，所以说“利于守正，前进则凶”。表面上不前往，内心却向往，所以说“不减损自己，反而增益它”。意思是九二用不损害自身的方式来增益六五。兑卦的三个爻，没有一个不是以增益上方为志向的。初九的行为和心意相合，所以说“仍然符合上方的心意”；九二只是内心向往，所以说“把守中作为自己的志向”。用损害自己来增益别人，增益就止于所损害的程度；用不损害自己来增益别人，增益就没有限度。因此“损”卦的六三增益六四，都是用损害自己来增益别人；而“损”卦的九二增益九五，都是用不损害自己来增益别人①。正因为不损害自己，所以接受这种增益的人，都得到“十朋之龟”。【校注】①“益之”：《苏氏易传》作“益人”，也说得通。六三：三个人一同前行，就会减损其中一人；一个人独自行走，就能得到他的朋友。《象传》说：“一个人独自行走”，三个人在一起就会互相猜疑。兑卦的三个爻都以增益上方为志向，所以说“三个人一同前行”；但最终用牺牲自己来增益上方的，只有六三，所以说“减损其中一人”，并且说“一个人独自行走”。“朋友”指九二。六三亲身为上方牺牲，使九二得以不前进，这是九二深深感念六三的地方，所以说“一个人独自行走，就能得到他的朋友”。从内心来说，三个人都在前行；从实际行动来说，只有一个人。君子事奉上方，内心相同而行为不同，所以上方不会怀疑他们；假如三个人都实际前行，上方就会认为我们是带着要求而来，进退的道义也就轻薄了。六四：减损自己的弊病，使迅速前来的人感到喜悦，没有灾祸。《象传》说：“减损自己的弊病”，这本身也是可喜的。“迅速前来的人”指初九。下方所受到的减损是有限的，而上方追求增益却没有止境，这是下方所忧患的事情。我除去这种忧患，那么那个“迅速前来的人”就会为我高兴。从初九来说，“事情已经办完就迅速前往”，那么六四对我的要求就少，所以说“减损多少要斟酌决定”；从六四来说，“减损自己的弊病”，那么初九跟随我就容易，所以说“迅速前来的人感到喜悦”。六五：有人增益他，得到十朋之龟；不能拒绝，大吉。《象传》说：六五“大吉”，是得到上方的保佑。六五是接受增益的主体，却不是接受增益的位置。作为接受增益的主体，却不居于专门接受增益的位置，说明它并不求取增益。不求取增益而万物自然来增益它，所以说“有人”。“有人”，是说我不知道这种增益从何处而来的说法。“十朋之龟”，就是九二以不损害自身的方式给予的增益。龟用来增益人，难道是把什么东西给予人吗？人难道又取得了什么吗？我也只是仿效它的智慧而已。六五对于九二没有要求，所以说“得到上方的保佑”。九二自行发挥自己的智慧，即使想避开六五也做不到；正因为无法避开，才知道六五并不是在索求，所以说“大吉”。上九：不减损自己，反而增益它，没有灾祸；守正则吉利，利于有所前往。得到臣子，没有家室。《象传》说：“不减损自己，反而增益它”，是大大实现了自己的志愿。上九是接受增益的位置，不可以有所减损。但六三的德行不能不报答，所以用不损害自己的方式来增益它，这样就大大实现了自己的志愿。六三忘却家庭而为我牺牲，我接受了它极大的增益；假如安居不动而无所前往，那就只是用它的增益来厚待自己罢了。所以说“利于有所前往”，这样才有办法接受它的增益而不感到惭愧。________________________________________ 益卦（第四十二） 上卦为巽。下卦为震。

译益：利于有所前往，利于渡过大河。《彖传》说：“益”，减损上方而增益下方，民众喜悦没有止境。由上方降下而施于下方，它的道理非常光明。“利于有所前往”，中正者有喜庆；“利于渡过大河”，木的道路于是能够通行。六四自我减损来增益下方，巽卦的功用，没有比“益”更充分的了，所以说“木的道路于是能够通行”。渡河，就是利用木材的道路。“益”是行动而又谦逊，日日增进而没有止境。上天施予，大地生养，它的增益没有固定范围。“上天施予”，是乾成为巽；“大地生养”，是坤成为震。凡是“益”的道理，都要随着时势一同运行。君子看待民众，与看待自己相同。“益”总要有所减损，所以要等待时机然后行动。《象传》说：风雷，就是“益”。君子因此见到善就迁移趋近，有了过错就改正。“惩戒愤怒，抑制欲望”，那么上方所受到的减损就少；改正过错、趋近善行，那么下方蒙受的增益就多。初九：适宜用来兴办大事，大吉，没有灾祸。《象传》说：“大吉，没有灾祸”，是因为下方不是厚重任事的位置。“益”的下方，就是“损”的上方，所以懂得“损”，也就懂得“益”。反过来观察，“益”的初九，就是“损”的上九，从初九到上方，都是如此。只是由于上下、内外不同，所以实际表现不能没有些微差异。若论如何充分体察初九的情实、处置事情的适宜方式，“损”和“益”是相同的。“损”的上九和“益”的初九，都是正好接受增益的一方。对方之所以自我减损而专门增益我，难道是为了使我获利吗？是要加重对我的责任。我一定要有所补救，所以“损”的上九说“利于有所前往”，而“益”的初九说“适宜用来兴办大事”。上方有所作为，形势容易取得功效，因而利益加倍；有罪过时所受责罚也较轻，所以“损”的上九仅仅能够“没有灾祸”，同时还可以守正而吉利。下方有所作为，形势难以取得功效，利益会归于上方；有罪过时却先承受责罚，所以“益”的初九要达到“大吉”，然后才能“没有灾祸”。为什么呢？因为它所处的不是承担重大事务的位置。六二：有人增益他，得到十朋之龟；不能拒绝，永远守正则吉利。君王用它祭享上帝，吉利。《象传》说：“有人增益他”，是从外面来的。“益”的六二，就是“损”的六五。六五得到的“龟”，是九二“不减损自己”所给予的“增益”；六二得到的“龟”，是九五以“惠心”所给予的“增益”。接受增益的是臣，就应当对六五永远守正，以此为“吉”；是王，就应当用祭享上帝来报答，以此为“吉”。二者都是接受了增益而不忘记报答。六三：增益它，用在凶险的事情上，没有灾祸。有诚信而行中道，告诉公侯，用圭来取得信任。《象传》说：“增益，使用在凶险的事情上”，本来就应当拥有它。“益”的六三，就是“损”的六四。“有人增益他”，是别人增益我；“增益它”，是我增益别人。六四对于初九，“减损自己的弊病”来增益它；六三对于上九，“使用在凶险的事情上”来增益它，实质上是相同的。君子遇到凶险时，穿坏衣服，吃粗粮，使自己处于困窘状态来贬抑自己。上九虽然是我的应爻，但如果让它自我减损来增益我，那是它不愿意的。所以六三使自己处于困窘状态来贬抑自己，然后才能“牢固地拥有它”。上九认为我得到它的增益，却不是借此来厚待自己，那么它就会信任我而前来，所以说“有诚信而行中道”。“益”以六二为王①，那么初九和六三都可以作为公侯。告诉他们的人，是有话对他们说：“这是增益它”。《礼》中使用圭，事情办完后就归还，所以圭不是用来行贿的，而是用来取得信任的。上九增益六三，只是为了取得信任，并不是要把什么东西给予它；六三也享有这种信任，却没有取得什么实际物品，于是上九就乐于增益它。【校注】①“六二为王”：《苏氏易传》作“六二为主”，是错误的。六四：行中道，告诉公侯，公侯就会顺从；适宜用来作为依托，迁移国都。《象传》说：“告诉公侯，公侯就会顺从”，是因为增益的志向。“益”的六四，就是“损”的六三，都是亲身成为“增益”的一方。六四行中道而增益初九，难道只是像上九使用圭那样吗？不仅要告诉它，而且要亲身跟随它。能够牺牲自身来成全别人的人，就是把“增益”作为志向。初九本来是阴，六四本来是阳，二者发生交换；所以初九就是“迁移国都”。六四自我减损而使初九接受增益，初九迁移由六四资助，所以初九“适宜”，能够依靠我而迁移。九五：有诚信而施惠于内心，不必询问，大吉。有诚信，施惠于我的德行。“益”的九五，就是“损”的九二。以“内心”施惠，就是施惠却不耗费；九二用“不减损自己”的“增益”来增益它，九五用不耗费的“施惠”来施惠它，实质上是相同的。不耗费的施惠，难道还要有所选择吗？所以说“不必询问，大吉”。我只信任九二，所以九二也信任我；我只以德对待九二，所以九二也以德回报我。“有诚信，施惠于我的德行”，就是对“永远守正”的报答。《象传》说：“有诚信而施惠于内心”，就不必再询问了；“施惠于我的德行”，是大大实现了自己的志向。“大大实现志向”，指的是实现了六二的志向。上九：没有人来增益它，有人来攻击它；立定的心意不能持久，凶。《象传》说：“没有人来增益它”，是偏执的说法；“有人来攻击它”，是从外面来的。“益”的上九，就是“损”的初九。二者都不乐意主动去增益别人，所以要先“减损自己的弊病”“使用在凶险的事情上”，然后才能使它们前来。初九在下方，形势所迫而不得不如此，所以说“事情已经办完就迅速前往”；上九则是否增益由自己决定。而且减损上方、增益下方，是君子所乐意的，却是小人所忧惧的，所以到了上九，特别用“没有人来增益”“不能持久”的“凶”来告诫它。“没有人来增益它”，并不是完全没有增益的方法，而是我固执地说“没有人来增益它”；“不能持久”，并不是不能持久，而是我固执地说“不能持久”。“没有”和“不能”都是我的偏见，是眼界不够宽广的说法。众人无不增益下方，这才是所谓“恒”；我却独自树立这种心意，说“不能持久”，招来凶祸是理所当然的。上方是独自高居的位置，是下方所厌恶的；没有人敢攻击我，是因为害怕我有同党。没有人来增益我，也就没有同党了。孔子说：“没有交往却有所求，民众就不会帮助他。没有人帮助他，伤害他的人就来了。”所以说“有人来攻击它”。上九招致“攻击”，就像六二招致“增益”一样，只是存有这种心意，而万物自然有所回应，所以都说“有人”。“有人”，是说事物从外面到来，而我不知道它从何而来。

译________________________________________ 《东坡易传》第五卷 夬卦（第四十三） 上卦为兑。下卦为乾。“夬”：在王庭上公开宣扬，发出诚信的号令而知有危险；从自己的采邑发出告诫，不利于立即动用武力；利于有所前往。《彖传》说：“夬”，就是决断，是刚强者决去柔弱者。刚健而喜悦，决断而和谐。“在王庭上公开宣扬”，是柔爻乘凌五个刚爻；“发出诚信的号令而知有危险”，它的危险于是显明了。五个阳爻而只有一个阴爻，这个阴爻极其少弱，却都能乘凌、决定于它，是因为它得到了所依附的对象。上六所乘凌的，是九五的刚爻，也就是所谓的“王”。要决去上六，必须把它公开暴露在王的朝廷上；这种形势有不便之处，所以五个阳爻虽然彼此信任，却不忘警戒，认为其中存在危险之道。“号”是用来警戒的。处在强盛地位而知道危险，所以能“光大”。“告自邑，不利即戎”，所崇尚的正是穷困之道。“邑”是人民聚居的地方。与小人相处，必须先依附于他的人民；他没有人民，就没有人和他共同立足。“戎”指上六。五个阳爻的强盛，足以进攻它而有余力，然而并不进攻它，这正是不使自己陷于穷困的原因。自己认为力量不足，即使弱也有余地；自己认为力量充足，即使强也会有所止步。所以它所崇尚的，正是使自己陷于“穷”的原因。“利有攸往”，是说刚阳增长最终会完成。阳气充盈就担心泛溢，泛溢就担心倾覆，所以说“利有攸往”。有所前往，就能有所施展和运用，这是为了求得不至于充盈。《象传》说：泽水上升到天上，这就是“夬”卦；君子因此把禄利施给下属，如果把德业据为己有，就会受到忌恨。君子对于禄利，希望它归在人身上；对于德业，希望它归在自己身上。孔子说：“修饰文辞而树立诚信”，这是为了守持自己的事业。“泽水上于天”，其形势不能停留，所以君子应当“施禄”，而不应当“居德”。初九：脚趾向前强壮地迈进，前往却不能取胜，便会造成灾咎。《象传》说：不能取胜却贸然前往，就是灾咎。“大壮”卦发展到最后，就成为“夬”卦，所以“夬”卦的初九与《大壮》的初九没有不同。“大壮”的初九说“壮于趾”，而“夬”的初九说“壮于前趾”。二者都有羊的象，表现在施展强壮之力的爻位上，因此知道它们没有不同。爻辞说“前”，是贯通“大壮”卦爻辞而言；一定要贯通“大壮”来作爻辞，是为了说明所施展的“壮”相同，而所遭遇的情况不同。“大壮”的初九把“壮”施加于“震”，“震”是我的同类，触动它便遇到自己的同类，所以能够冲决藩篱而使其顺遂，并因此加以利用。“夬”的初九把“壮”施加于“兑”，“兑”不是我的同类，如果不能取胜，前往就会被牵制，哪里还能冲决藩篱而使自己顺遂呢？君子的行动，要看到能够取胜之后才前往，所以取胜在前；不能确定取胜却前往，当然应当“为咎”。九二：保持警惕并发出号令，即使在夜深时也如此；即使有敌人，也不要忧虑。《象传》说：“有戎勿恤”，是因为得到了中正之道。“戎”指上六。“惕号，莫夜”是警戒；“有戎，勿恤”是安静。能够安静而不忘警戒，能够警戒而不轻易使用力量，就得到了中正之道。它与“大壮”九二的“贞吉”相同，所以都说它“得中”。九三：强壮表现在面颊上，有凶险；君子果断决绝地独自行走，遇到下雨而像被雨水沾湿，虽有人因不了解自己而恼怒，最终没有灾咎。《象传》说：“君子夬夬”，最终不会有灾咎。初九是脚趾①，所以九三是面颊。与小人相处而把“壮”表现在面容神色上，这是有凶险的道路。《易经》凡是称说某事特别突出，都会重复说一遍，如“乾乾”“谦谦”“蹇蹇”之类。九三之所以把“壮”表现在面容上，是为了避开偏爱自己配偶的嫌疑。所以告诫它说：九三的君子以阳爻居阳位，是“夬”卦中最为刚决的，偏爱自己的配偶又有什么可嫌疑的呢？如果舍弃自己的同类而独自行走，以回应自己的配偶，使上六的阴气和合而化为雨，以至于被雨水沾湿，即使有人因不了解我的心意而恼怒，最终也一定不会有灾咎。【校注】① 初九为趾：《苏氏易传》作“上六为臀”，错误。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵住羊，悔恨消失，但听到劝告也不相信。《象传》说：“行走迟疑不前”，是因为所处的位置不恰当；“听到劝告也不相信”，是因为没有什么是明白的。上六，就是九四所说的臀部①。“困”卦六三说“困于蒺藜”，所以初六说“臀困于株木”。“夬”卦上六显现“夬”的形象，所以九四说“臀无肤”；这些都是说同一卦体末端的爻叫作“臀”。与众阳爻相处而属于同一卦体，却显现出“夬”的形象，所以“行走迟疑不安”。“羊”指初九；初九的触动，就是我的悔恨；能够牵住它，所以“悔亡”。虽然能使悔恨消失，却使听觉不聪、视见不明，怎么比得上“大壮”呢？九四已经悔恨消失，难道还能得到强壮的车腹吗？君子只有能够放下怨恨而收揽士人，所以替他聪察明辨的人才多，“大壮”的九四就是这样。如今初九触犯我，我却把它牵住束缚起来，不肯释放，于是众人都感到恐惧。这样一来，即使是自己左右前后的人，也没有谁不值得怀疑，所以“听到言语”也不相信。【校注】“上六”就是九四所说的“臀”。原文作“九四，上六之所臀”，据《苏氏易传》改。九五：像苋陆一样果断决绝地除去阴柔，中正地行事，没有灾咎。《象传》说：“中正地行事而无咎”，但其中正之德还没有完全光明。上六不足以被彻底决去，就像“苋陆”一样①。九五以阳爻居阳位，是“夬”卦中最为刚决的；对于不足以决去的事物，仍使用最刚决的方式，虽然合乎中道，却还没有完全光明，所以说“中行无咎”。“中行”，是回过头来与四个阳爻相处，并释放上六。这一点与上六同属一体，和九四相同；但它不至于像九四那样迟疑不前，是因为它的刚性完整。刚性完整的人，不会因同体受到伤害而忧戚，所以九四的《象传》说是“位不当”。【校注】① 如苋陆：《苏氏易传》作“苋如陆”，错误。上六：没有发出号令，最终必有凶险。《象传》说：“没有号令”所导致的凶险，最终是不可能长久的。“无号”，就是不加警戒。阳爻不警戒我，我就可能有机会乘凌它；然而最终也必然凶险。________________________________________ 姤卦（第四十四） 上卦为乾。下卦为巽。

译“姤”：女子强壮，不可娶这样的女子为妻。《彖传》说：“姤”就是相遇，是阴柔与阳刚相遇。“不可娶这样的女子”，是说不可与她长久相处。“姤”，是偶然遇见而结合，并不是出于心意相合。所以说这个女子“不可与长久相处”。天地相遇，万物都显明而茂盛。“姤”是“乾”的末端、“坤”的开端，所以说“天地相遇”。按四时来说，就是建午之月，是“万物都显明”的时候。《易经》说：“万物在‘离’卦显现。” 阳刚遇到中正，天下就会大为通行。姤卦所代表的时势意义真是重大啊！“刚”指九二；“中正”指九五。阴气增长，从九二消失之后才成为“遯”卦，开始没有臣子；从九五消失之后才成为“剥”卦，开始没有君主。“姤”的时代，上有君主、下有臣子，君子想要有所作为，没有什么不可以做。所以说：“刚遇中正，天下大行也。” 《象传》说：天下有风，这就是“姤”卦；君王因此施行命令，告诫四方。初六：系缚在金属制成的止车器上，守正则吉；有所前往，就会遇见凶险。瘦弱的猪虽然如此，却心怀不信，来回躁动不安。《象传》说：“系于金柅”，是说阴柔之道受到牵制。刚强而能够阻止事物的，叫作“金柅”，指九二。初六的势力足以兼并五个阳爻，然而它最初相遇并结合的对象是九二。既然已经与九二结合，如果舍弃九二而转向其他对象①，那么终身都将无处容身，所以应当系属于九二并守正，这样才吉。有所前往就会遇见凶险。初六像“羸豕”，虽然瘦弱，却不能轻信；因为权力在它那里，如果因它瘦弱而信任它，它就会躁动不安而无法控制。【校注】既然已经与二相合，如果舍弃它而转向别处，《苏氏易传》作“既合不贞，又舍而之他”，这是错误的。九二：包藏着鱼，没有灾咎；不利于把鱼交给宾客。《象传》说：“包有鱼”，按义理说不能涉及宾客。“鱼”指初六；“包”是鱼不能逃脱的包藏；“宾”指九四。“姤”是君主寻求人民的时代，而不是人民寻求君主的时代，所以距离近而先到的人能够得到它，距离远而后来的人不能得到它。不论它是否与自己相应，都担心这样做似乎会有灾咎，所以说“无咎”。九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不前，危险；但没有大的灾咎。《象传》说：“行走迟疑不前”，是因为行进还没有受到牵制。把“姤”的初六看作“夬”的上六，那么“姤”的九三就是“夬”的九四，所以它们的《象传》相同。九三所说的臀部，指初六；初六是剥落阳爻而前进的阴爻，处在众阳之间而与它们同属一体，却又具有剥落阳爻的阴性，当然会迟疑不安。“夬”的九四向下牵住初九的羊，所以有“听觉不聪、视见不明”的灾咎；九三没有这种情况，所以虽然危险，却没有大的灾咎，《象传》才说“行未牵也”。九四：包中没有鱼，起身争夺就会有凶险。《象传》说：“没有鱼”所造成的凶险，是因为远离了人民。既然已经失去了人民，却起身去争夺人民，就会有凶险。九五：用杞木包住瓜，含藏文采；有东西从天上坠落。《象传》说：九五“含章”，是因为居中守正；“有陨自天”，是因为志向不放弃天命。“金柅”“包”“杞”，都指九二；“豕”“鱼”“瓜”，都指初六。“杞”就是枸杞，是木类中最为柔弱的一种。“包瓜”，就是把瓜笼络并据有它。瓜这种东西，得到依附之物后才会停止；得不到依附之物，就攀援求取，没有达不到的地方。幸运地遇到高大的树木，即使想压制它也做不到，所以把它交给杞木，杞木就能把它笼络据有。杞木所能到达的地方，就是瓜所能达到的地方。九五是“姤”的主爻；知道初六的势力将要发展到把阳爻剥尽之后才会停止，所以把它交给九二。九二所能到达的地方，就是初六所能达到的地方。“姤”是阴气增长的卦，而九五以极阳之性胜过它，所以说“含章”。凡是阴中所含的阳，都叫作“章”；阴气增长而消损阳气，是上天的命令；有力量胜过阴气，是人的志向。君子不因天命而废弃志向，所以九五的志向坚定，就必然有东西从天上坠落；这是说人的力量达到极致时，连天命也不能胜过它。上九：相遇于角，以此相遇很可惜；但没有灾咎。《象传》说：“相遇于角”，是说刚强发展到极点而穷尽，所以可惜。刚强发展到最上而穷尽，就是“角”。把在角上相遇当作“姤”，就是以这种方式相遇。以角作为相遇之处，是万物都不愿意遇到的；小人虽然不能与之结合，君子也不会自行进入其中。所以说“吝，无咎”。________________________________________ 萃卦（第四十五） 上卦为兑。下卦为坤。

译“萃”：亨通。君王来到宗庙，利于拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉利。利于有所前往。《彖传》说：“萃”就是聚集；以顺从而喜悦，以刚爻居中并得到应援，所以能够聚集。“王假有庙”，是说将孝心奉献于祭享。“利见大人，亨”，是说以正道聚集。《易经》说：“方术因同类而聚集，万物因群类而分别。”有聚集，就必然有党派；有党派，就必然有争斗。所以“萃”是争斗最盛大的状态。为什么不取其各爻来观察呢？九五能够聚集六二，九四能够聚集初六；靠近九四而没有相应者，九四就能聚集六三；靠近九五而没有相应者，九五就能聚集上六。这难道不是彼此交往争夺的时刻吗？况且天下也从来没有只聚集于一个人的情况。大人只是能够顺着各自聚集的情势，随即把它们交付给相应的对象；因此，事物有不聚集到我这里的，但天下能够聚集万物的人，除了我没有谁能容纳它们，这样的“萃”才是大的。“顺以说，刚中而应”，说的只是六二与九五；但这样就足以成为“萃”吗？回答说：足够了，而且还有余力！愿意跟从我的，我就接纳；不愿意跟从我的，我就把他交给他所愿意跟从的人，这就是大人。所以“萃”有两个“亨”：聚集没有不亨通的，但如果没有见到大人，就会亨通而不正；所谓不正，就是争夺不属于自己的东西。因此说：“利见大人，亨，聚以正也。”大人，只是实行能够聚集万物的道理而已。君王来到宗庙，尽心完成孝敬的祭享，若不是安定而有闲暇，是做不到的。万物见到它安定而从容，怎么会不聚集归附它呢？这就是以正道聚集。“用大牲，吉，利有攸往”，是说顺应天命。《易经》所说的荐、盥、禴、享，并不是只在正面说明祭祀，都各自有所寄托。“用大牲”，就如同说使用大的利禄。《易经》说：“用什么聚集人民？回答说：财物。”所聚集的对象既然重大，所使用的东西就不能微小。上天命令我做这些事物的主人①，并不是为了使我优厚；如果坐着享受它们，就是过错。所以说“利有攸往”，是因为要顺应天命。【校注】① 天之命我：《苏氏易传》作“天之命者”，错误。观察万物聚集的情形，就可以看见天地万物的真实情状。不约定而自然聚集的，一定是最真实的情感。《象传》说：泽水在大地之上，这就是“萃”卦；君子因此整治兵器，戒备意外的祸患。王弼说：“聚集而没有防备，就会使众人产生叛乱之心。” 初六：有诚信却不能坚持到底，于是心意混乱而勉强聚集。如果发出号令，片刻之间又成为笑谈，不必忧虑；前往没有灾咎。《象传》说：“于是混乱而聚集”，是因为它的志向混乱。初六所应的是九四；九四有相应的人，却不能坚持到底，指六三。初六开始因为没有相应者而聚集于九四，后来因为九四有了相应者，便叹息着离开，所以《象传》说：“萃如，嗟如。”这是志向混乱而苟且聚集的人。“若号，一握为笑”，是说既发号哭叫，又转而欢笑；“一握”是形容声音，号哭与笑声混杂。君子对于祸福是审慎的，所以笑时不会号哭，号哭时不会欢笑；先闭塞而后通达，就是先号哭而后欢笑，从来没有号哭和欢笑混杂在一起的。由此可见它的志向已经混乱了，哪里还能成为我的敌人呢？所以说“不必忧虑，前往没有灾咎”。六二：受到牵引则吉利，没有灾咎；有诚信之后，才适宜用禴祭。《象传》说：“受到牵引则吉利而无咎”，是因为其中正之志没有改变。阴爻跟从阳爻，以难以前进为吉。六二得位而安居于中，不急于改变，是志在跟从上位者。所以九五牵引它，之后它才跟从。受到牵引之后才跟从，那么它的聚集就牢固，因此吉利而不再有灾咎。“禴”是礼仪中较为简薄的祭祀，所以用于已经取得诚信之后。上位者用利禄聚集下位者，难道是要用利禄来回报他们吗？所以上位者使用“大牲”，下位者使用“禴”，是因为其中有比利禄更重要的东西。六三：想要聚集，却叹息忧伤；没有什么利益，前往没有灾咎，只是略有遗憾。《象传》说：“前往没有灾咎”，是因为上位者以巽顺之道接纳它。六三聚集到九四那里，九四对我和初六都没有好处；离开九四而到上面去，上六也没有相应的对象，但上六会以“巽”顺之道接纳我，所以虽然有小小的遗憾，却没有灾咎。九四：大吉，没有灾咎。《象传》说：“大吉而无咎”，是因为所处的位置不恰当。处在不属于自己的位置，却拥有聚集万物的权力，这是九五所忌惮的；如果不是“大吉”，就会有灾咎。九五：聚集而拥有权位，没有灾咎；不能取得诚信，就应当从根本上长久守正，使悔恨消失。《象传》说：“聚集而拥有权位”，是因为其志向还没有完全光明。九五是“萃”的主爻。“萃”有四个阴爻，而九四分得其中两个；凡是把权位看得最重要的人，没有能够容纳这种情况的，所以说“萃有位，无咎”。倚仗自己的权位而忌惮九四，虽可以说没有灾咎①，但自己的志向也就不光明了。只有大人才能忘掉自己的权位而任用九四。能够忘掉权位而任用九四，那么九四尚且会为我所用，另外两个阴爻又能到哪里去呢？“匪孚”，是说它们不是自己所信任的对象；“元”是开始的意思；“元永贞”，是说开始既然已经跟从了它，终身都要守持这种正道。除了六二以外，都不是我所信任的对象；既然不是我所信任的对象，我就不求把它们聚集过来，而让它们各自在最初所跟从的对象那里长久守正，这就是“悔亡”的办法。【校注】① 挟位：《苏氏易传》作“存位”，错误。上六：叹息忧伤，眼泪不断流下，没有灾咎。《象传》说：“叹息忧伤，眼泪不断流下”，是因为还没有安于上位。所谓“未安上”，是说它不乐意处在九五之上。________________________________________ 升卦（第四十六） 上卦为坤。下卦为巽。

译“升”：大为亨通。适宜去拜见大人，不必忧虑；向南方进发则吉利。《彖传》说：阴柔按照时势而上升，这就是“升”；以“巽”而顺从，刚爻居中并得到应援，因此大为亨通。“适宜拜见大人，不必忧虑”，是说将有福庆。“巽”这种事物，并不能攻破坚固、抵达强盛之处。幸好遇到“坤”，所以能够上升。它的上升有一定时机，因此说“柔以时，升”。“坤”已经顺应它，九五又与它相应，所以“大亨”。大人对待万物，是使危险者安定，使容易者有所畏惧。下卦“巽”而上卦顺，性质柔弱却遇到容易之势，志得意满而轻率前进；凭这种情形去拜见大人，正是大人所畏惧的，所以不说“利”。虽然未必有利，却不能不去拜见。拜见大人而知道畏惧，这个利益就很大了。长远的利益叫作“庆”，因为将“有庆”，所以即使有所畏惧，也“不必忧虑”。“向南方进发则吉利”，是说志向能够实现。《彖传》说：“以‘巽’而顺从，刚爻居中并得到应援，因此大为亨通。”而六五是“升阶”。由此看来，不只是“巽”的上面就是“坤”，也是“坤”在下面援助“巽”。“巽”寻求“坤”，“坤”寻求“巽”，都在“南”会合；“南征吉”，就是说二者彼此寻求。《象传》说：树木从大地之中生长出来，这就是“升”卦；君子因此顺应德性，从积累微小之处开始，使自己达到高大。初六：诚实可信地上升，大为吉利。《象传》说：“诚信地上升而大吉”，是因为在上位者与它的志向相合。之所以成为“升”卦，是因为有“巽”；之所以成为“巽”，在于初爻。“升”的根本制约在初爻，所以初六虽然阴柔，但它对于上升确实能够做到，因此说“允升”。阴爻上升而遇到阳爻，正如阳爻上升而遇到阴爻，都是遇到了适合自己上升的对象。初六凭借诚信而有能力上升的资质，又遇到九二，当然是大吉。九二：有诚信，于是适宜用禴祭，没有灾咎。《象传》说：九二的“诚信”，会带来喜悦。九二上升而遇到九三，大概是上升到尽头了。虽然在九三处受到阻碍，却与九五相配；到了九五，九五也没有更高的位置可以上升，于是接纳它，所以用简薄的礼仪就可以相互维系，并且“无咎”。九三：上升到空虚的城邑。《象传》说：“上升到空虚的城邑”，是因为没有什么可疑虑的。九三以阳爻居阳位，它的上升果断坚决；六四以阴爻居阴位，它的退避也很审慎。所以说：“上升到空虚的城邑，没有什么可疑虑。”不说“吉”，是因为以至强者攻克至弱者，究竟带来祸还是福还不能确定，关键只在于当事人的作为。六四：君王在岐山举行祭享，吉利，没有灾咎。《象传》说：“君王在岐山举行祭享”，是顺应事理。上面有了去处，下面就上升而避开它；在这里失去，却可以在那里补偿，即使不争也可以做到，有些人或许能这样做。如今六四在下面被六三所上升压制，在上面又不被六五接纳，这正是人情必然争夺的时候。然而它仍然不争，反而空出城邑来等待对方，若不是仁人，谁能做到这样？太王躲避狄人到豳地，后来却在岐地兴盛；当他离开豳地时，哪里知道百姓会跟随他而不肯留下呢？也不过是顺应事物的趋势罢了。凭此而得到吉祥，又有什么过错呢？【校注】①“人或能之”：《四库》本没有这四个字，据《苏氏易传》补入。②“太王”：《苏氏易传》作“大王”，意思也通。六五：守正则吉，可以登上台阶。《象》说：“守正则吉，可以登上台阶”，是大大实现了自己的志愿。所谓“贞”，就是对九二守正。“巽”之所以能够上升，是因为有六五与它相应；所以说：这就是上升的台阶。所谓“阶”，就是有可以上升的途径；我只是充当台阶，所以别人能够登上来；我若不充当台阶，别人又从哪里上升呢？树木生长，是克制土以后才能向上生长；而土则以生养树木为功劳，从来没有树木生长而土不愿意的。所以，借着台阶而使“巽”上升，六五就实现了自己的志愿。【校注】①“巽”：《苏氏易传》没有这个“巽”字，意思也通。上六：昏暗中上升，利于坚持不止息的正道。《象》说：“昏暗中上升”到了上面，是消损而不能富盛。“冥”是君子休息的地方；上升到了上六，本来应该休息。然而不停息，就是走向消损的道路。若把它施用于不止息的正道上，才可以。孟子说：“求取就能得到，舍弃就会失去。”所求在自身的，是“不息”的正道；求取要合乎道，所得则听凭命运。所求在外物的，是“不息”的不正之道。________________________________________ 困卦（第四十七） 上卦为兑 下卦为坎

译“困”：通达；守正而有大人之德则吉，没有过错；有言语却不被信任。《彖》说：“困”，是刚爻被遮蔽。九二被初六、六三遮蔽，九四、九五被六三、上六遮蔽，所以称为“困”。“困”就是坐在那里眼看着受到制约，已经没有办法可说了。阴爻损害阳爻的情况很多，但都还能够侵逼它；正因为是侵逼，所以阳爻不能忍受，便发展到交战。交战本来是危险之道，但不能称作“困”。处在“困”的时代，只是不被侵逼，却被遮蔽。阴爻能够消损阳爻，而阳爻又无从发泄愤怒，它造成的祸害就更深了。身处险境而仍能喜悦，困顿却不失去原本可以通达的处境，大概只有君子才能这样吧？“守正而有大人之德则吉”，是因为刚爻居中。刚爻居中的，是九二；九二所说的就是大人。要对“大人”守正以后才会吉利，说的是九五。“有言却不被信任”，是因为只崇尚口舌，最终反而穷困。《象》说：泽中没有水，就是“困”；君子因此以听任天命来成就志向。“水”是滋润而向下流的东西。在“泽”上面就会停留，在“泽”下面就会流走。所以“水”在“泽”下面，就是“泽无水”，意味着命运与志向不能相合，因此各自达到极限，任凭它们走向各自的结果。初六：臀部困在枯树上，进入幽暗的山谷，三年不能相见。《象》说：“进入幽暗的山谷”，是幽暗而不明。初六，是遮蔽九二的爻。遮蔽别人不是一个人所能做到的，所以初六遮蔽九二，必然还要依靠六三。六三本来就是把初六当作“臀”①的；臀部得到可以安坐的地方，身体才有所作为。如今六三所凭据的是“蒺藜”，于是臀部已经困在枯树上，身体也将要废弃了。“株木”和“蒺藜”都不是臀部应该凭据的东西。用柔来辅助刚，幽暗还可以变得明亮；用柔来遮蔽刚，又有谁能使它明亮呢？这是“进入山谷”的情形，因为六四虽与它相配，却不能善待九二，所以“三年”不能相见。【校注】六三爻确实把初爻看作“臀”；《苏氏易传》写作“六三则其所谓臀也”，这是错误的。九二：困在酒食之中，朱绂将要到来，适宜用于祭祀；出征则凶，没有过错。《象》说：“困在酒食之中”，内心有喜庆。在“困”的时代，适宜用柔来驾驭刚。九二和九五都是刚爻，九二用柔来运用刚，九五却用刚来运用刚。天下最容易安抚的，只有小人；他们刚被遮蔽时，会用力量争斗，即使刀锯也不足以制止；但将要安抚他们时，酒食反而绰绰有余，所以九二“困于酒食”，这正是安抚小人的方法。九五却不是这样：遮蔽我的下方者，我割掉他的鼻子；遮蔽我的上方者，我砍掉他的脚；轻率地使用威势，威势用尽而万物仍不服，于是就陷入大困。既然已经困顿而没有援助①，即使想不求助于九二也做不到了。“赤绂”是用来授予九二爵位和命令的，所以说困在“赤绂”之中。九五以赤绂为困，而九二认为赤绂将要到来，意思是这是九五所困扰的，却是九二没有求取而自行到来的东西。九五困顿以后才求九二，九二才慢慢产生喜悦，因为用喜悦来安抚已经太迟了。尚未困顿时就使人喜悦，所用的安抚手段就小，所以九二所困的只是酒食；已经困顿以后才使人喜悦，所用的安抚手段就重，所以九五所困的是爵位和任命。祭祀，是人求神，而神并不求人的事情。祭祀的是人，享用祭品的是神。九五求九二，所以祭祀他；九二不求九五，所以只是享用它而已。享用祭品的一方本来不应出征，但却出征去求取它，所以说“凶”。虽然如此，从道义上说却不能责怪它，因为它所跟随的是君主。【校注】①“困而无助”：《苏氏易传》作“困则无助”，错误。六三：困在石头上，凭靠蒺藜；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。《象》说：“凭靠蒺藜”，是乘驾刚爻；“进入自己的宫室，却看不见妻子”，是不祥。六三，在上面遮蔽九四，在下面遮蔽九二。坚硬而不可胜过的是石头，指九四；会伤人而不能凭靠的是“蒺藜”，指九二。六三是阴爻，却居于阳位，自以为是阳爻，想与上六相配，这是“不祥”。六三的应爻在上方，但上六并不是它的应爻；那里确实是“宫”，却不是它的“妻”。所以说：“进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”小人容易结合却难以长久，因此“困”卦的三个阴爻，起初相互结交而遮蔽刚爻，最后初六的“臀”受困，六三的“妻”也丧失了。九四：迟迟地到来，困在金车之中，困难；但最终会有结果。《象》说：“迟迟地到来”，是因为志向在下方；虽然不居正位，却有同伴。初六是我的配偶，却是九二所厌恶的。九二刚健而居于下方，是承载我的东西，所以称为“金车”。九四想向下跟随初六，却被九二困住，因此来得“迟迟”，不急于与初六相配。作为配偶的初六所怨恨的，正是刚爻所愿意结交的，所以虽有困难却“有终”。九五：割掉鼻子，砍掉脚，困在赤绂之中，于是慢慢产生喜悦，适宜用于祭祀。这里说“赤绂”，是正当的说法；说“朱绂”，是加以严厉的说法，是下方接受上方命令的措辞。《象》说：“割掉鼻子，砍掉脚”，是志向尚未实现；“于是慢慢产生喜悦”，是因为居中而正直；“适宜用于祭祀”，是得到福佑。“用”，指九二。上六：困在葛蘲之中，又处于臬危 兀危 之下；心想：行动会后悔，因而有所悔恨；出征则吉。柔弱而牵制自己的，是葛蘲，指六三；刚硬而难以乘驾的，是臬危 兀危，指九五。上六被这两者困住而不能离开，是谋求保全而犯的过错。它说：不能行动，行动将会后悔，却不知道不行动才正是造成悔恨的原因。上面没有遮蔽我的人，那么吉利的事情没有比出征更好的了；可是它为什么不出征呢？用柔来驾驭刚，乘驾它的人甚至会把它看成“蒺藜”；用刚来驾驭刚，乘驾它的人只会把它看成“臬危 兀危”。《象》说：“困在葛蘲之中”，是不合宜。上六足以作为六三的配偶，而六三却不足以与它相当。“行动会后悔而有所悔恨”，说明吉利在于行动。________________________________________ 井卦（第四十八） 上卦为兑 下卦为坎

译“井”：城邑可以改换，井却不能改换；没有丧失，也没有获得；来来往往都从井中取水。水将要汲到，却还没有把绳子系到井中，水瓶已经破损，凶。《彖》说：木进入水中而把水提上来，这就是“井”；井供养人而不会穷尽。“城邑可以改换，井却不能改换”，是因为刚爻居中；“水将要汲到，却还没有把绳子系到井中”，是还没有建立功效；“水瓶破损”，因此凶。取食井水的人，是前往的一方；不取食井水的人，是到来的一方。是否取食，取决于人；之所以成为“井”，则取决于井自身。取决于人的，是九二；取决于自身的，是初六。所以说“来来往往都从井中取水”。“汔”是干燥的意思。到了井边却还没有接触到水，叫作“汔”；到了井中取得水却还没有把水带出井，叫作“未繘井”。井本身从来没有得失；“汲井”能否成功、“水瓶破损”是否凶，取决于汲水的人。《象》说：木上有水，就是“井”；君子因此慰劳百姓，劝导他们互相帮助。人对于井，从来没有谁会把它封闭起来；所以君子推演这个道理，来“慰劳百姓，劝导他们互相帮助”。初六：井中是泥水，不能饮用；废旧的井连鸟雀也没有。《象》说：“井中是泥水，不能饮用”，说明处在下方；“废旧的井连鸟雀也没有”，说明时人都舍弃它。《易》根据所处的位置来判断是邪是正，但这并不一定；只有“井”可以据此确定。井没有处在洁净之地却不清澈的，也没有处在污秽之处却不浑浊的，所以只看它所处的环境，邪正就可以判定。孔子说：“君子厌恶处在下流，天下的恶事都会归到那里。”初六，是恶事聚集的地方。君子从上天那里得到的本性没有多少，培养它就会日益更新，不培养它就会日益消亡，选择居处正是为了培养它。《彖》说“井供养人而不会穷尽”，用来养护“井”的，难道还有别的吗？得到合宜的居处就会洁净，洁净就能供人饮用，能够饮用就会日日更新，日日更新所以不会穷尽。“井泥”是走向“连鸟雀也没有”的开始；泥浊而不能饮用，井就废弃了。“旧井”就是废井；开始时没有人使用，最后连鸟雀也没有。没有人使用还可以治理，连鸟雀也没有就无法治理了。井之所以成为井的作用已经消失，所以当时的人都舍弃它。九二：井水流入低谷，射取鲋鱼；水瓮破旧而漏水。《象》说：“井水流入低谷，射取鲋鱼”，是没有同伴。九二所居的位置不正，所以在上方没有应援，便只得趋向下方。趋向下方，是山谷的道路；失去了井的道路而成为山谷，所以说“井谷”。九二所趋向的是初六，初六就像鲋鱼。井中有“鲋鱼”，人们就会厌恶它；然而它仍然能在水瓮中得志，这是为什么？难道对方有好器具，却肯让它把器具弄脏吗？这一定是破旧漏水的水瓮；若不是这样的瓮，就不会用来汲取这口井的水。九三：井水已经淘净，却没有人饮用，使我的内心悲伤；可以用来汲水，君王英明，彼此都能得到福泽。《象》说：“井水已经淘净，却没有人饮用”，是行路之人为之悲伤；寻求“君王英明”，就能得到福泽。“渫”是洁净。九三居位得正，是井水洁净的象征。井水洁净却没有人饮用，为什么？因为它没有居中。没有居中，就不是城邑中人所汇聚的地方，所以“没有人饮用”。井本身不会因为没有人饮用而悲伤；凡是为它悲伤的，都是行路的人，所以说“行恻”。“行恻”是说明别人为我悲伤，而不是我自己悲伤。这口井不是破旧漏水的水瓮所能容纳的，所以要选择可以用来汲水的器具。于是说：什么器具可以使用呢？大概只有洁净的器具吧？器具洁净，就是君王英明；器具洁净而君王英明，那么得到福泽的就不只是我自己了。六四：修治井壁，没有过错。《象》说：“修治井壁，没有过错”，是在修整井。“修”就是洁净。阳代表行动、充实，阴代表静止、空虚。泉水是形成井的东西，属于行动、充实；井是泉水所寄托的地方，属于静止、空虚。所以三个阳爻代表泉水，三个阴爻代表井。初六处在最下方，所以说“泥”；上六处在最上方，所以说“收”；六四居于中间而不失正，所以说“甃”。“甃”对于井来说，是用来防御污物、使井洁净的；井有待于此才能洁净，所以说“没有过错”。九五：井水清澈，是寒冷的泉水，可以饮用。《象》说：“寒泉”能够“饮用”，是因为居中而正。这里的“正”和九三相同；之所以能够饮用，是因为居中。上九：井口已经修整完毕，不要加盖；有诚信，大吉。《象》说：“大吉”在最上位，是功业大成。“收”是甃的上部，表示修井到了尽头。“收”本身不是形成井的东西，但井的作用权在于“收”。如果把井口盖住，那么下面虽然有寒泉，水却不能上来；上面虽然有汲水的人，也无法取得水。所以“不加盖”，就会“有诚信，大吉”。________________________________________ 革卦（第四十九） 上卦为兑 下卦为离

译“革”：到了巳日才会取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。《彖》说：“革”，是水火相互作用，两个女子同居一处，志向不能相合，这就叫“革”。“巳日才会取得信任”，是改革以后才使人相信；文明而喜悦，大为亨通而守正；改革得当，悔恨才会消失。水和火，要有男女的象征，然后才能相互生养；这里并不是水和火，而只是“两个女子同居”。“两个女子同居”就会“睽”，之所以不“睽”，是因为“兑”想向下而遇到“离”，“离”想向上而遇到“兑”，虽然想彼此违背，却不能真正违背。既然既不能相合，又不能相违，就不能不相互攻击；攻击不停，必然有一方胜出；胜出的一方于是实行“革”。火能够改变金属，是“离”改革“兑”，所以称为“革”。火是金属所畏惧的，但金属若没有火，就不能制成器物；器物制成以后，才知道火的好处。所以，所谓“革”，不是在改革的当天就得到信任，而是在已经改革之后才得到信任；正因为开始时不被信任，所以知道悔恨是改革无法避免的，只是要有办法使悔恨消失罢了。天地发生变革，四时才得以形成；汤、武实行革命，顺应上天而回应人民。革卦所代表的时势，意义真是重大啊！《象》说：泽中有火，就是“革”；君子因此整治历法，辨明时令。“历”是上天的事情；“时”是人事。初九：用黄牛皮牢固地捆住。《象》说：“用黄牛牢固捆住”，是不可以有所作为。从卦来说，是“离”改革“兑”；从爻来说，是阳爻改革阴爻。六爻都是阳爻改革阴爻，所以初九、九三、九四、九五这四个爻是用来改革别人的；六二、上六则是被别人改革的。初九、九三之所以能够改革，是因为它们象征火；六二是火所附着的东西，也是初九、九三想要改革的对象。火因有所附着而有利，所附着的东西却把得到火看作灾祸，所以初九、九三总希望六二留下而不要离开。六二如果真的留下不走，它被改革的日子就不会到来。六二想要离开，就像“遯”卦九三想要逃遁一样，所以初九应当使用“遯”卦六二的办法，把九三牢牢扣住，使它留下。六二之所以想离开，是因为我已经有了改革它的意图；所以说“不可以有所作为”，一旦有所作为，改革它的意图就会显露。六二：到了巳日才改革它，出征则吉，没有过错。《象》说：“到了巳日改革它”，行动会有美好结果。初九把我牢牢捆住，并不是爱护我，而是害怕我离开；所以暂时还没有显露改革我的意图。只看到它现在把我捆住却没有改革我，便以为它值得信任而同它相处，就会来不及了。君子察觉征兆便行动；它今天不改革，到了巳日一定会改革，所以说“出征则吉”。替初九考虑，就应该留下；替自己考虑，就应该出征。六二所说的“美好结果”，指九五；九五之所以实行改革，与初九不同。舍弃初九而跟随九五，当然吉利，又怎么会有过错呢？九三：出征则凶，守正而有危险。改革的言论反复三次才达成，才会取得信任。《象》说：“改革的言论反复三次才达成”，还要到哪里去呢？九三在上方有应爻，所以心意总想出征。六二之所以不能离开，是因为我乘驾着它；舍弃它而出征，六二就会离开。六二如果离开，我和初九就无从施行改革；两个阳爻相互灼伤，又失去了所附着的东西，这是走向穷困的道路。所以说“出征则凶，守正而有危险”。所谓“贞”，就是不出征；不出征，就与六二相处而彼此不能相合，并以此相互改革，所以有危险。虽然危险却不凶，是因为有言语作为凭借。“改革的言论反复三次才达成”，就像说改革要经过三者共同作用才能完成。三者相互牵制而形成改革，说明六二不能离开。六二存在，初九和九三就彼此信任；六二离开，初九和九三就彼此怀疑，这是必然的趋势。所以说：“改革的言论反复三次才达成，才会取得信任。” 九四：悔恨消失，有诚信；改变命令，吉。《象》说：“改变命令”而“吉”，是因为志向取得了信任。下面两个阳爻把火当作改革者，所以一看到改革就只想离开，这是德行不足的表现。德行不足却实行改革，被改革者会灭亡，改革者也会凶险。因此初九、九三都以六二留下为吉。上面的两个阳爻却不是这样，它们进行改革，是为了使人喜悦。改革而使人没有不喜悦的，若不是有德之人，谁能做到呢？九四没有居于正位；没有居正而实行改革，所以改革而产生悔恨；改革又使人喜悦，所以说“悔恨消失，有诚信”。“改变命令”是刚开始接受命令；虽然没有居于正位，但志向本身已经取得信任。九五：大人如虎一样发生变化，尚未占问就已有诚信。《象》说：“大人如虎一样发生变化”，是因为文采光明灿烂。《易》说：“云跟随龙，风跟随虎。”虎有文采而且能够显现神威，豹有文采却不能显现神威。所以大人像虎，君子像豹。不是大人却实行改革的，都是毁掉别人来成就自己，废掉别人来使自己兴起，所以人们跟随他之前，必然要先占问是否可以跟随，然后才相信他。大人实行改革，则只是自身已经光明显著、日日更新，天下所谓的文采自然会被废弃，这哪里还需要占问以后才相信呢？上六：君子如豹一样发生变化，小人只改变表面，出征则凶，安居守正则吉。《象》说：“君子如豹一样发生变化”，是因为他的文采繁盛；“小人只改变表面”，是顺从而跟随君主。上六，是在大人的改革中受到改变的。这个受到改变的人是君子，那么他先前没有改革，只是因为处在避世的遭遇中。豹一出生就有文采，难道是原本没有文采而后来能够形成的吗？至于小人，也不过是改变表面罢了。早晨还是仇敌，晚上就成了心腹，没有什么值得奇怪的。下面两个阳爻德行不足，所以六二以出征为吉；上面的两个阳爻是大人，所以上六以出征为凶。________________________________________ 鼎卦（第五十） 上卦为离 下卦为巽

译“鼎”：大吉，亨通。《彖》说：“鼎”，是形象。所谓“象”，就是可以看见的东西。上天生养万物的过程本来不可见，但万物生成以后变得刚强坚实，这些就可以看见。圣人创建事业时，创立事业的根本原因不可见；但事业成就、成熟美好，使它坚固凝聚而不败坏的状态，却可以看见。所以《象》说：“君子因此端正位置，凝聚天命。” “革”用来改变天命，“鼎”用来使天命凝固；只知道“革”而不知道“鼎”，上下的区别就不明确，位置也不端正，即使从上天那里得到的东西，也会流散泛滥而无法辨知。用木来进入火中，可以烹调食物。圣人烹调食物来祭享上帝，又大规模烹调来供养圣贤。所谓大器并不只是器物，所谓大烹调也不只是烹调。取用“鼎”的功用施行于天下，叫作“大亨”。“鼎”的功用，达到烹调食物以祭享上帝就到头了；用它的道理来养育圣贤，就是更大的烹调。国家有圣贤，君主之位就稳定，天命也就巩固。顺巽而使耳目聪明，柔爻前进而向上运行，居中而与刚爻相应，因此“大亨”。“大亨”，就是所谓“大吉，亨”。柔爻前进而向上运行，说的是六五；六五居中而与刚爻相应，因此作为耳目的，是“巽”。《象》说：木上有火，就是“鼎”；君子因此端正位置，凝聚天命。初六：鼎足颠倒，适宜倒出坏东西；因妾而得到她的儿子，没有过错。《象》说：“鼎足颠倒”，并没有违背道理；“适宜倒出坏东西”，是为了顺从尊贵者。六爻都象征“鼎”。各爻所处的位置各有相应的象，所以把初爻比作“足”，二、三、四爻比作“腹”，其中装有食物；五、上两爻比作“耳”。初六向上与九四相应，有鼎足颠倒的象征。鼎是圣人用来“端正位置、凝聚天命”的器物，要把食物烹调成熟，直到可以食用才停止；如果其中夹杂了不好的东西，那么好的和不好的都会一起烹调成熟，好的东西也就会被丢弃。鼎在这个时候还没有装入实物，所以应当趁着还没有装入实物时把它倒过来，把不好的东西一并清除。如果等到已经装入实物，不好的东西就已经污染了它，而其中的实物又不是我想要丢弃的。此时倒鼎，连同想要丢弃的东西一起倒出，把不想丢弃的东西也倒掉，那么天下的混乱或许就从此开始了。所以说：“鼎足颠倒，并没有违背道理。”“颠倒鼎足”而倒出坏东西，是彻底清除的办法；全部清除以后，又担心鼎中没有实物。圣人对待人，只责察他的自身，不追问他的出身；评论他的现在，不考察他的过去；只要马色赤而有角，犁牛的后代也可以使用。鼎虽然以“倒出坏东西”为有利，但如果选择过于苛细、要求过于完备，天下就没有完人。所以说：“因妾而得到她的儿子，没有过错。”顺从她的儿子而看重其尊贵，那么他出自妾室这一点就可以忘记。九二：鼎中有实物；我的仇敌有疾患，不能来接近我，吉祥。《象传》说：“鼎中有实物”，应当谨慎决定它归于何处；“我的仇敌有疾患”，最终不会有过失。九二开始有“实物”；所谓“仇”，就是六五。这里所说的是“耳”，九二的实物，是由六五举起的。所以《象传》说：“鼎黄耳。”鼎中以中位作为实物；“仇有疾”而不能来接近我，是因为畏惧九四。“鼎”靠耳来移动，所以耳能够接近它，就可以进食；不能接近它，就不能进食。刚开始有实物时，以不能进食为吉，是厌恶实物尚未充足却轻率使用它。所以说：“鼎中有实物”，应当谨慎决定它归于何处。九三：鼎耳改变了，鼎的移动受阻；有雉肉膏脂却不能食用，等到下雨，悔恨有所减轻，最终吉祥。《象传》说：“鼎耳改变了”，是失去了鼎耳本来的作用。“耳”是上九。九三的实物，是由上九举起的。使食物成熟叫作“革”；鼎使食物成熟，靠的是鼎腹而不是鼎耳。但上九处在“离”的极点，是火焰所烧灼之处，所以鼎耳因火而改变。鼎耳受到火烧，足以使鼎的移动受阻，却还不足以使鼎耳彻底改变，所以说：“鼎耳改变了，是失去了鼎耳本来的作用。”九三的实物将要装满，此时已经可以食用了，但鼎的移动却停止了，所以虽然有“雉膏”，也不能食用。鼎耳需要两处共同举鼎；六五的耳可以配上“铉”，上九的耳却不能配上铉，那么六五即使想单独举鼎，能够做到吗？阴想要移动而阳想要停留，这样造成的悔恨就很大了，所以要等到下雨，悔恨才减轻，最终获得吉祥。雨，是阴阳调和，也是“玉铉”所发挥的作用。九四：鼎折断了足，倾覆了公侯的美食，鼎身沾满污物，凶险。《象传》说：“倾覆了公侯的美食”，这怎么能让人相信呢？鼎的容量，到九四的位置达到极限；再往上就是鼎耳了。鼎中承受实物，必须留有余量，否则就会溢出而洒满地面。所以九三以不能进食为忧，说明已经不能再增加；到了九四，满溢就会倾覆。因此孔子说：“德行浅薄却身居尊位，才智短小却谋划大事，力量微弱却承担重任，很少有不遭祸患的。”事情还没有造成祸患时，一定有人劝告他，但他不相信；等到他已经相信了，就没有办法挽回了。六五：鼎有黄色的耳，配有金制的铉；利于守正。《象传》说：“鼎有黄色的耳”，以中位作为实质。上九：鼎有玉制的铉，大吉；没有什么不利。《象传》说：“玉铉”处在上位，刚柔因此得到节制。六五、上九，都是所说的“耳”。上九的耳，已经在九三爻中说明了，所以这里不再重复；处在火焰中却不被烧灼的，是玉，金则会被烧坏。六五作为耳，处于中位而不过分高亢，柔顺而有容纳之量，所以称为“黄耳”；因此它用作“铉”，有金就足够了。上九作为耳，处在火焰中会被烧灼，不能用外力逼迫，所以说“耳革”，它用作铉，必须用玉才可以。金铉可以到达六五，却不能到达上九；玉铉则可以同时到达六五和上九。能够同时到达两处，就能节制上九的刚与六五的柔。九二的实物，利在不能食用，所以六五的耳，利在守正而不行动；九三的实物，以不能食用为忧，所以对上九的耳来说，得到玉铉便是“大吉，无不利”。所谓“无不利”，是上九、六五和九三都因此获利。用鼎使食物成熟，人人都能做到；至于鼎装满而担忧溢出、鼎耳受火而不能举起，就不是玉铉所不能解决的了。这就是“鼎”能够“养圣贤”的原因。________________________________________ 震卦（第五十一） 震上 震下

译“震”：亨通。雷震来时使人恐惧不安，后来却能谈笑自如；雷声震惊百里，却不丧失祭祀用的匕鬯。《彖传》说：“震”，亨通。“震来虩虩”，是因为恐惧能够招致福气；“笑言哑哑”，是因为事后有所法则。“震惊百里”，是说能使远方震惊，使近处畏惧。“震”是阳德首先发动的表现，是震动阴而使阳通达，所以说“亨”。“震惊百里”，是说它能影响远方；“不丧七鬯”，是说它能够保持和谐；如果震动却不和谐，就一定会有人僵倒、仆地或坠落。“七鬯”是祭祀器物；一定要取祭祀器物来说明，是为了表现震为长子。如果有威严却不凶猛，就可以主持祭祀了。“出”这个字，意思是显现。《象传》说：水雷相合，是“震”；君子因此心怀恐惧，修养德行并反省自己。初九：雷震来时恐惧不安，后来谈笑自如，吉祥。两个阳爻，是使万物震动的；四个阴爻，是承受震动的。“震”的作用，是用威严来通达德行，所以可以用来试验，却不能持续使用。试验可以使人得到教养而没有穷尽，持续使用则会使人轻慢而不能长久。初九是只作试验而不持续使用震威的，所以先以“虩虩”震慑，接着又以“哑哑”欢笑，说明它并不经常使用威势。正因为不经常使用，所以二阴不敢正面触犯它的锋芒，都通过逃避而得以免祸。《象传》说：“震来虩虩”，恐惧能够招致福气；“笑言哑哑”，事后有所法则。因为它不经常使用威势，所以可以知道它震动万物，并不是为了伤害万物，而是想使万物恐惧，从而招致福气。“有则”，是说它并不持续施威。六二：雷震来临，危险；大概会丧失财物，登上九重山陵躲避它，不要追赶，七日后可以得到失物。《象传》说：“雷震来临，危险”，是因为乘凌在刚爻之上。初九的威势不可触犯，靠近它就危险，离开它就安全。所以即使“丧贝”，也不要追赶，而应“跻于九陵”以躲避它。这是因为初九不会把震威持续到底，随后还会以笑言相继。所以七日后可以得到所丧失的财物。“丧贝”用来说明初九威势的强烈，“七日得”用来说明初九不会靠威势把万物逼到穷途。六三：雷震使人战栗不安；因震而行动，可以没有灾祸。《象传》说：“震苏苏”，是因为所处位置不恰当。六三已经不靠近震卦了，却仍然战栗不安，这是因为畏惧。行动起来躲避它，然后才没有灾祸，这说明初九的威势能够影响到远方。九四：雷震之后仍然持续，陷入泥中。《象传》说：“雷震之后仍然陷入泥中”，威势尚未发扬光大。这是在已经震动之后仍继续施威，却不知道停止，所以说“泥”。“泥”，是说它不能影响远方；因此两个阴爻都以留在原处而不躲避为吉。六五：雷震来去，都有危险；大概不会丧失财物，反而会有事情可做。《象传》说：“雷震来去，都有危险”，是说行动很危险；但它的事情处在中位，大概不会有大的丧失。九四以“遂泥”的威势施加于六五，但这并不是六五应当畏惧的；九四的衰弱可以坐等其出现。九四虽然还不能乘凌，但如果前往躲避它就过分了，所以说：“往来，厉。”前往和回来都危险，那么停留原处反而安全。九四的威势既然已经陷入泥中，怎么还能像初九那样，一次震动就使六二丧失守正之道呢？六五处在中位，停留原处等待它，不但不会有丧失，大概还会有所作为。所以说：“亿无丧，有事。” 510- 上六：雷震使人战战兢兢，目光惊惧不定；出征凶险。雷震没有落在自身，而是落在邻近之处，没有灾祸；婚姻关系会有言语争端。《象传》说：“震索索”，是因为尚未处在中位而得到安定；虽然有凶险却没有灾祸，是因为畏惧邻近之处的震动而受到警戒。九四到了这里，实际上已经不能有所作为，只是借着残余的威势施加于上六。上六没有看出九四的威势已经衰弱，所以仍然“索索”“矍矍”地畏惧它。如果一直不停地畏惧它，并且出征以躲避它，九四的威势反而会张大而无法停止，所以说凶。圣人知道九四不值得躲避，因此告诉上六：“震不于其躬，于其邻”，意思是九四的威势最多只能达到六五，不能达到上六；只要以此为戒就没有灾祸，不必出征。九四开始想凭威势施加于万物，等到陷入泥中，万物都不再畏惧它，那么它影响上六，也只剩下言语而已，说明它已经极其衰弱。六爻彼此都没有应，所以九四兼有两个阴爻，能够称作“婚媾”。六二“丧贝”而六五没有丧失，六三“震行无眚”，而上六“征凶”，可见九四远远比不上初九。________________________________________ 艮卦（第五十二） 艮上 艮下 止住在背部，看不见自身；在庭院中行走，却看不见人，没有灾祸。《彖传》说：“艮”就是止；应当止时就止，应当行动时就行动，行动和静止都不失时机，这一道理就光明正大。“艮其止”，是止在它应当止的地方；上下爻彼此敌对而不相应，不能互相亲近，所以才有“看不见自身，在庭院中行走，却看不见人，没有灾祸”。圣人之所以可贵，并不是因为他安静而不与万物交往，而是因为他与万物一同进入吉凶的范围，却不因此陷入混乱。所以“艮”是圣人将要施行的道理。“艮，就是止”；止与静相近，却并不相同：正在行动时使它停止，是静的开始；正在静止时使它停止，是行动的先导。所以说：“应当止时就止，应当行动时就行动，行动和静止都不失时机，这一道理就光明正大。”这是说“艮”施用得当。把它施用于天下最为运动的事物，就成为“颐”；施用于天下最为刚健的事物，就成为“大畜”。现在兼有两山的“艮”，只是施加在“背”上罢了；“背”本来已经是停止的地方，“艮”还能增加什么呢？能够成为车闸的是车轮，能够成为堤防的是水；如今却不这样，以车舆、车轭、山和堤防为对象，不也近于过分固滞吗？所以说：“艮其止，止其所也。”这就是“看不见自身”的原因。“上下敌应，不相与也”，这就是“在庭院中行走，却看不见人”的原因。万物各自止在自己的位置上，这果真能够止住吗？背部止在身体上，身体与它一起运动，而背部并不知道；如今我把止施加在万物所处的位置上，止的力量就超过了万物自身。于是就会挟持着万物与它一起趋行，我哪里还知道它呢？所以说“艮其背，不获其身”。庭院中并不是从来没有人，而是有六个人在那里；他们彼此敌对而不相亲近，就像没有人一样。这种道理，不是前面所说的光明正大的道理，只能用来求得没有灾祸而已。【校注】①“有六人焉”：《苏氏易传》没有“六”字。《象传》说：两座山相连，就是“艮”；君子因此思虑不超出自己的职位。初六：止住脚趾，没有灾祸，利于长久守正。《象传》说：“止住脚趾”，还没有失去正道。

译六二：止住小腿肚，不能扶助随从自己的大腿，内心不快。《象传》说：“不能扶助随从自己的大腿”，是因为还没有退下来听从上位。从“趾”向上直到“辅”，处在相应位置的部位各有其德，与“咸”卦相同。“咸”以上六为“辅”，以九五为“脢”；“艮”的“辅”在六五，却不取“脢”，为什么呢？“脢”就是“背”，“艮”只取运动的部位罢了。既然“艮”取的都是运动部位，为什么呢？答：把卦合起来看，可以看见两个“艮”；看见它把“艮”施加在停止之处，所以取其形体静止的部位来相配，说“艮其背”。分别看各爻，则看不见“艮”施加的对象，只看见各爻所处的位置；位置不同，吉、凶、悔、吝便由此产生，所以取形体中运动的部位，不取静止的部位，因为静止的部位已经在卦辞中说明了。上位停止而使下位发挥作用，下位停止而听从上位，这是“艮”的正道。脚趾能够运动，又能听从小腿肚；“艮其趾”并不妨害小腿肚运动，只是脚趾不自行运动而已，而是停下来听从上位；上位停止，它就停止，上位行动，它就行动，这就是“艮”的正道，所以“利永贞”。小腿肚能够运动，却不听从大腿；有人说“咸其股，执其随”，“随”是大腿的德，所以称大腿为“随”。“艮其腓”，那么大腿即使想行动也不能行动。下位停止而不听从上位，上位虽然有忧患却没有人救助它，这就是上位感到不快的地方，因此说它失去了正道。所以说：“止住脚趾”，还没有失去正道。九三：止住腰部，使背脊筋肉裂开，危险得使内心受到熏灼。《象传》说：“止住腰部”，危险会熏灼内心。九三不止于“大腿”，而止于“腰部”，也是取运动的部位。“限”是上下交界之处，是俯仰动作的关节。“夤”是从上部连接到下部的部分。止在下部的极点，那么从上向下连接的部分就断绝了；上下断绝，就是内心的忧患。内心对应六四，所以说忧患影响到它；忧患达到内心，就叫作“熏”。六四：止住自身，没有灾祸。《象传》说：“止住自身”，是在自身处止。“咸”的九四说：“朋友顺从你的思虑。”所以九四是心所在的位置。把“艮”施加在身体的一个部位上，止就只止于所施加之处，没有施加到的地方不会受到影响；把“艮”施加在内心上，就没有什么地方不能达到，所以说“艮其身”。“艮”掌握了关键，所以没有灾祸。六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失。《象传》说：“止住面颊”，是因为处在中正之位。口要止住，言语要少。上九：厚重地止住，吉祥。《象传》说：“厚重地止住”之所以吉祥，是因为以厚重善终。“敦”是增加、加厚的意思。“艮”到了面颊，已经达到极点；又进一步加以止住，所以叫作“敦艮”。被拘束的人不会忘记解除束缚，腿脚痿弱的人不会忘记站起来，这是万物的常情。处在止的极点，却不忘记行动，如果不是天下最为厚重的人，谁能做到呢？________________________________________ 渐卦（第五十三） 巽上 艮下 “渐”：女子出嫁吉祥，利于守正。《彖传》说：“渐”，就是逐步前进。“女子出嫁吉祥”，是因为前进而得到适当位置，前往能够建立功业。以正道前进，可以使邦国归于正；它的位置是刚爻得中。这里是按次序互相解释。渐卦中有前进之意，所以有“女子出嫁”的“吉”，并且利于守正。所谓正，指什么？指得到适当位置而建立功业，并且可以使邦国归于正。什么叫“得位”？就是“刚中”。由此看来，女子是六二和六四，所嫁的是九五。止而能“巽”，行动就不会穷困。“止而‘巽’”，是有所观察和等待之后再前进，所以行动不会陷入穷困。《象传》说：山上有树木，就是“渐”；君子因此居守贤德，改善风俗。云上升到天空，天空不能容纳它，所以君子不能把德行据为己有；树木生长在山上，山能够承载它，山因为有树木而显得高大，所以君子以此居守德业、改善风俗。初六：鸿雁渐渐飞到水边，小子有危险；会有言语争端，但没有灾祸。《象传》说：“小子”的“危险”，从道理上说没有灾祸。“鸿”是阳鸟，居住在水边；在水中时以得到陆地为安，在陆地时又以得到水域为乐。因此六爻虽有阴阳的差异，却都取象于鸿雁。初六是处在水中的鸿雁，远处没有应爻，近处遇到六二，以阴爻趋向阴爻，所以说“鸿渐于干”。“干”是水边。两个阴爻不能互相容纳，所以受到“小子”的“危险”，以至于有“言”。不过，它所趋向的并不是为了谋利，因此还没有达到六三所说的凶险，说“无咎”是可以的。六二：鸿雁渐渐飞到磐石，饮食安乐，吉祥。《象传》说：“饮食安乐”，不是徒然饱食。六二是处在水中的鸿雁。近处遇到九三，远处遇到九五，无论趋向哪里都不能得到它所希望的①，所以选择跟随最值得依靠的一方。六二跟随九三，虽然近却难以信赖；跟随九五，虽然远却值得依靠。两个阳爻都是陆地，在陆地上尤其值得依靠、能够安居的，是磐石，指的就是九五所说的“磐”。六二知道九五值得依靠，不渐近九三而渐近九五，于是饮食也这样安乐。“衎衎”是快乐。“素饱”是徒然饱食。饮食为什么会这样快乐呢？难道不是因为九五值得依靠，所以不是徒然饱食吗？如果只是徒然饱食，那么即使九三也可以跟随；但如果跟随九三，饮食还没有结束，忧患就会接踵而来。【校注】①“不得其欲”：《苏氏易传》作“不得其遇”，是错误的。九三：鸿雁渐渐飞到陆地，丈夫出征而不返回；妇人怀孕却不能生育，凶险；利于抵御寇贼。《象传》说：“丈夫出征而不返回”，是因为离开了同类；“妇人怀孕却不能生育”，是因为失去了正道。利于“抵御寇贼”，是因为顺势而彼此保全。九三是处在陆地上的鸿雁；但上九不是它的应爻，所以说“鸿渐于陆”。它在上方没有应爻，却靠近六四；见六四值得追求，便离开同类、断绝朋友而奔向六四，所以说“丈夫出征而不返回”。六二跟随我，并不合乎正道，只会观察我而决定进退。上位所做的事，下位一定会更加过分；九三趋向六四而不返回①，就难以使六二听命了。所以说：“妇人怀孕却不能生育，凶险。”六四顺从九五，而九三侵犯它；说“利于抵御寇贼”，是为了说明九三并不利。【校注】①“九三适四而不反”：《苏氏易传》作“九二适四而不反”，是错误的。

译六四：鸿雁渐渐飞到树上，有时能找到自己的横木栖处，没有灾祸。《象传》说：“有时能找到自己的横木栖处”，是因为顺从而且柔顺。六四是处在水中的鸿雁。它靠近九五，却不是九五的应爻，所以说“鸿渐于木”。树木生长在陆地上，并不是鸿雁安居的地方；鸿雁这种动物，脚不能抓握树枝，它渐渐飞到树上而没有灾祸，大概是因为遇到了像横木那样宽大而有容纳之量的地方，指的就是九五。“或”是幸运得到它的说法。没有应爻，却跟随并非自己的匹配对象，如果不是柔顺，凭什么彼此保全呢？九五：鸿雁渐渐飞到山陵，妇人三年不能怀孕，最终没有人能胜过她，吉祥。《象传》说：“最终没有人能胜过她，吉祥”，是因为得到自己所愿的归宿。九五是处在陆地上的鸿雁；继续前进而遇到上九。上九就是山陵；山陵是比陆地更高的地方。前进到山陵，行动没有嫌疑，所以六二作为“妇人”，即使“三岁不孕”，最终也没有人能胜过她。若把陆地上的山陵看作没有得到自己的愿望，而妇人却能这样守正，那么还有什么愿望比这更大呢？所以说：“以正道前进，可以使邦国归于正。”不向别人求取，而从自身求取，即使使天下归服也是可以的。上九：鸿雁渐渐飞到陆地，它的羽毛可以用来作为仪礼的装饰，吉祥。《象传》说：“它的羽毛可以用来作为仪礼的装饰，吉祥”，是因为不可使其混乱。上九是处在陆地上的鸿雁。上方没有可以趋向的对象，而九三也不是它的应爻，所以说“鸿渐于逵”。“渐”卦有三个阳爻，其中两个被阴爻混杂；如果没有自己的应爻，就会因接近而仰慕阴爻。只有上九不是这样：既然不受万物牵累，那么进退之际就能从容不迫而值得观赏。________________________________________ 归妹卦（第五十四） 震上 兑下 “归妹”：出征凶险，没有什么利益。《彖传》说：“归妹”，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；“归妹”，是人的终始之道。以喜悦推动行动，这就是“归妹”。“说”是年少者的情态，也是人的常情；所以“说以动”，所归嫁的就是“妹”。天地交合，必然是天下降；男女结合，必然是男子处下。如果女子年长而男子年少，那么“大过”所说的“老妇”“士夫”，哪里肯向下屈就呢？如果男子不向下，那么天地就不能交合，男女也不能结合。所以“归妹”是说女子年少而男子年长，女子掌事而男子向她居下。这种向下屈就，难道只是一天的缘故吗？是因为将要彼此相伴，共同完成始终。“出征凶险”，是因为所处位置不恰当。“没有什么利益”，是因为柔爻乘在刚爻之上。“归妹”卦的各爻，男女都互换了位置。柔爻都乘在刚爻之上，这是男子因喜悦女子而表达情意的权宜手段，只可以用一次来成事，然后停止。若据此出征，就会凶险，而且男女双方都没有利益。《象传》说：泽上有雷，就是“归妹”；君子因此从长远考虑善终，并预知弊端。“归妹”是女子正当兴盛的时候。凡是将要衰败的事物，都必须在它正兴盛时就加以考虑；等到它衰败了，就来不及了。初九：以媵妾的身份出嫁；跛脚却能行走，出征吉祥。《象传》说：“以媵妾的身份出嫁”，是因为守恒常之道；“跛脚却能行走”，是因为得到吉祥者相互承接。九二：一只眼睛有缺陷却能看见，利于幽居之人的守正。《象传》说：“利于幽居之人的守正”，是因为没有改变常道。“归妹”以阴爻为主宰。在“兑”中，六三就是主宰，初九和九二是她的媵妾；在“震”中，六五就

译是主宰，六四是她的媵妾。之所以成为“兑”，是因为六三，所以权力在主宰；之所以成为“震”，是因为六四，所以权力在“媵妾”。权力在主宰手中时，主宰即使没有才能，媵妾也常常为她所用；权力在媵妾手中时，媵妾虽然没有能力造成损益，却仍然要依靠主宰。六三不中而处在不适当的位置，就像跛脚、独眼的人。她之所以能够行走并且看见，是因为初九和九二屈居而成为她的媵妾。两人各自把才能贡献给六三，所以初九说：“以媵妾的身份出嫁，跛脚却能行走，出征吉祥。”六二说：“一只眼睛有缺陷却能看见，利于幽居之人的守正①。”既然已经有能行走、能看见的才能，为什么不自行行动而安心做媵妾呢？让跛脚者凭借它出征，让独眼者凭借它看见③，这是为什么呢？难道不是因为上下之间的常分有不可改变之处吗？所以《象传》说：“以媵妾的身份出嫁，是因为守恒常之道。”九二的《象传》也说：“没有改变常道。”九二也是媵妾，为什么不说“媵妾”呢？因为已经承接了初九的爻辞。而且跛脚者、独眼者是同一个人，替她提供行走和视力的却是两个人，这两个人难道可以废掉其中一个吗？所以《象传》说：“跛脚却能行走，是因为有人相互承接。”由此可知，六二、九二都是娣；自己已有才能却不亲自施用，使没有才能的人享有它的名声，那么九二不是幽隐之人又是什么呢！【校注】① 六二爻辞“眇能视，利幽人之贞”：原文没有，据《苏氏易传》补入。②“已有能履、能视之才”：原文没有“能视”二字，据《苏氏易传》补入。③“眇者得之能视”：原文没有这六个字，据《苏氏易传》补入。六三：嫁出少女，却把自己当作须；回头归来，才以娣自处。《象传》说：“归妹以须”，是不合适的。古代称卑贱的妾为“须”，所以天文中有“须女”。六三不知道自己是依托初九而行动，却自以为能够行走；不知道自己是借助九二的光明，却自以为能够看见，因此抛弃娣而任用“须”。“须”不足以担当“娣”的地位。失去两个娣的帮助后，便因跛脚、眼眇而被斥退，只好归来；归来以后才知道要任用娣。所以说：“反归以娣”。九四：嫁出少女错过了婚期，迟些归来是有时机的。《象传》说：“错过婚期的心意”，是有所等待后才行动。九四是六五的娣。她以为权力在自己手中，所以故意错过婚期，不肯出嫁，以此求取君主的重视；君主还要等待她一段时间，然后她才归来。这表明她的心意是认为：我的君主一定有所等待，然后我才能行动。六五：帝乙嫁出妹妹，她的衣袖不如她娣的衣袖华美；月亮将满未满，吉。《象传》说：“帝乙嫁出妹妹，不如她娣的衣袖华美”，是因为她处在中位，以尊贵的身份出嫁。“归妹”中没有比六五更尊贵的，所以说“帝乙归妹”。作为帝乙的妹妹，又处在中位，她衣袖是否华美，不足以成为损益。她不像跛者那样依托别人行走，也不像眼眇者那样借助别人的光明；九四却想凭衣袖华美来凌驾她。衣袖华美，哪里足以凌驾她的君位呢！“月几望”是阴气将要逼近阳气，是《易》所厌恶的。但到了娣想要凌驾其君的地步，宁可说“月几望”为“吉”，也不愿娣凌驾其君。上六：女子捧着筐子，里面没有实物；男子宰羊，却没有血。没有任何利益可言。《象传》说：上六的“无实”，是捧着空筐。“归妹”使男女都错置其位，阴柔之爻都凌驾在阳刚之爻上，这难道是能够长久而没有弊病的吗？上六就是弊病最终显现之处。天地的情理，只在正大而已。大

译的事物如果不正，就不是最真实的情理；最终必然出现名存实亡的祸患。“女承筐，无实”，就像以不吐丝的蚕供食；“士刲羊，无血”，就像使用已经死去的牲畜；这都是实际已经败亡的祸患。《象传》说：“归妹，征凶，无攸利。”上六处在终位，所以完全承受这种凶祸。

译________________________________________ 《东坡易传》卷六 丰卦（第五十五） 上卦为震 下卦为兑 “丰”卦，亨通，君王能够达到丰盛：不要忧虑，适宜如日当中。《彖传》说：“丰”，就是盛大；内有光明而有所行动，所以称为“丰”。“王假之”，是崇尚盛大。“勿忧，宜日中”，是适宜照耀天下。太阳到了正中就会西斜，月亮满了就会亏缺；天地的盈亏，都随着时序而消长，何况人呢？何况鬼神呢？“丰”是盛极的时期。天下既然太平，形势必然发展到极盛，所以说“王假之，勿忧，宜日中”。不是忧虑它达不到，而是忧虑它已经达到；适宜太阳处在正中，却不适宜已经处在正中。盈满后就会亏损，这是天地鬼神也不能避免的，那么圣人应当怎样处置呢？回答说：“丰”是极其充足的说法。充足就会有剩余，有剩余就会溢出；圣人以不足自处，又到哪里去求取剩余呢？所以圣人没有“丰”，丰盛不是圣人的事业。《象传》说：雷与电一同到来，就是“丰”；君子因此断决讼狱，施行刑罚。《传》说：“施行刑罚、以威势审理狱讼，是取法上天雷震电耀的情状。”所以《易》说到“雷电相遇”，就一定涉及审理狱讼，取的是“明以动”。至于“离”与“艮”相遇，就说“无折狱”“无留狱”，取的是“明以止”。初九：遇到与自己相配的主人，即使经过十日也没有灾害；前往则有相配合的对象。《象传》说：“即使经过十日也没有灾害”，超过十日就会有灾祸。一般人往往在忧患中产生智慧，在安逸中产生愚昧。“丰”的祸患常常在于昏暗，所以各爻都以明暗来判断吉凶。初九、六二、九三，这三爻都属于“离”，具有光明的德性；九四、六五、上六，则是所谓丰盛却昏暗的爻。“离”是火，也是太阳；由下升上，是它的性质；以光明启发昏暗，是它的德性。所以三个“离”爻都向上趋近“震”。初九趋向九四，九四是它相配的所在；但九四并不是初九真正相配的对象，所以称为“配主”。“旬”这个词，犹如说周遍、浃洽而已。“尚”就是相配。九四以阳居阴，不甘心处在昏暗中；当它正受到遮蔽而求取启发时，即使两个刚爻也可以互相承受，所以说“往有尚”，是说它与配者相同。等到昏暗消除而光明完全显现，“离”的功用已经周遍浃洽，就应当离开；已经周遍却不离开，便会产生彼此猜疑的灾祸。九四这种人，可以共同经历忧患，却不能共同享受安乐。六二：遮蔽非常厚重，正午却看见北斗；前往会招致疑忌之病。有诚信，能够发扬光明，吉。《象传》说：“有诚信而发扬光明”，是以诚信来发扬自己的志意。九三：遮蔽像旌旗一样厚重，正午却看见昧暗的微光；没有折断右臂，没有灾害。《象传》说：“遮蔽像旌旗一样厚重”，说明不能担当大事；“折断右臂”，说明最终不能任用。“蔀”是覆盖，是完全的遮蔽；“见斗”是昏暗到了极点。“沛”通“旆”，是遮蔽得不完全；“沬”是微小的光明，是明暗混杂。为什么六五称为“蔀”，上六称为“沛”呢？二者都是阴爻，但六五处在中位，居于昏暗之中而求取光明；上六处在高位，强行以自己的光明行事。六二趋向六五，是趋向完全遮蔽、极其昏暗之处。遮蔽越完全，受遮蔽的忧患越深；昏暗越严重，求取光明就越用力。六五的昏暗，不发扬则已，一旦发扬便会光明。所以说：“前往会招致疑忌之病，有诚信，发扬光明，吉。”以阴趋向阴，开始时没有不被怀疑的；六二虽是阴爻，但它之所以成为“离”，正是光明由此产生，所以开始被怀疑，最终获得信任。至于九三趋向上六，是趋向明暗混杂之处；任用别人则不能尽力，自己行事又力量不足，所以不能担当大事。君子不怕遮蔽，却害怕明暗混杂，因为那样没有时机可以发扬光明：要任用它，就不能放心；不任用它，又不敢行事。所以说折断右臂，表示必须确认它绝不可用，然后才能免除祸患。九四：遮蔽非常厚重，正午却看见北斗；遇到与自己同类的主人，吉。《象传》说：“遮蔽非常厚重”，是因为所处位置不当；“正午却看见北斗”，是幽暗而不明；“遇到同类的主人”，是吉利地行动。“夷”是同等、同类。初九所称的“夷主”，是没有遇到相配者，却遇到了同类。“幽不明”是说昏暗很严重，但并不混杂。“吉行”是说初九不可以长久停留。六五招来光明，得到庆贺和声誉，吉。《象传》说：六五的“吉”，是因为有庆贺。六五以阴居阳，是具有“章明”的；又能招来六二的光明，所以说“来章”。借助别人的光明，却使声誉归于自己，君子会赞许这种做法。上六：房屋建得高大，遮蔽了自己的家；窥视门户，寂静得像没有人；三年都见不到人，凶。《象传》说：“房屋建得高大”，是飞翔到了天边；“窥视门户，寂静得像没有人”，是自己隐藏起来。上六飞翔在天边，自以为光明已经到了极点；但它的昏暗只能遮蔽自身，所以说“丰其屋，蔀其家”。九三自己折断了右臂，没有人愿意任用它，难道真的是没有人吗？是因为人们害怕它而自行隐藏。“三岁不觌”，它自以为光明的状态已经走到了尽头，所以说“凶”。________________________________________ 旅卦（第五十六） 上卦为离 下卦为艮