不空罥索神变真言经卷第一母陀罗尼真言序品第一（1/3）
不空罥索神变真言经卷第一母陀罗尼真言序品第一
如是我闻。一时薄伽梵。住补陀洛山观世音菩萨摩诃萨大宫殿中。其殿纯以无量大宝上妙珍奇。间杂成饰。众宝交彻出大光焰。半月满月宝铎金铃。宝珠璎珞处处悬列。微风吹动皆演法音。宝盖幢幡奇花杂拂。真珠网缦种种弥布。而为庄严。绕殿多有宝楼宝阁。杂沓宝帐。诸宝树花重重行列。所谓宝娑罗树花宝多罗树花。宝多摩罗树华宝瞻卜迦树花。宝阿戍迦树花宝阿底穆多迦树花。及余无量亿千万种诸宝香树。气交芬馥围绕庄严。复有无量宝池泉沼。八功德水弥满其中。香花软草处处皆有。众华映饰甚可爱乐。其山多有种种异类一切禽兽。形貌姝妙皆具慈心。出众妙声和鸣游乐。一切菩萨真言明仙。三十三天共所娱乐。如来所居与大苾刍众八千人俱。皆阿罗汉。住于大智究尽明了。踰于世间名称高远。有大神通自在无碍。顶礼佛足右绕三匝会座而坐。
复与九十九亿俱胝那庾多百千大菩萨俱。悉已梵行清白。洞达无量无边陀罗尼真言三摩地门。亦具一切甚深妙智。此诸菩萨各备无量殊胜功德。设于亿劫赞不能尽。礼佛双足右绕三匝会座而坐。
复有无量百千净居天王。伊首罗天王摩醯首罗天王。大梵天王帝释天王。皆发弘愿深乐大乘。绍护佛法使不断绝。各持宝幢幡盖宝珠璎珞奇妙天华。俱诣佛所礼佛双足。右绕三匝大作供养。一时歌赞会座而坐。复有无量摩诃大持真言明仙。苦行仙众焰摩王。水天风天火天。日天月天星天。二十八宿主星神天。持真言明女仙。并余天众。皆以深心誓发弘愿。咸共恭敬护持大乘。俱诣佛所礼佛双足。右绕三匝目观如来。喜愉皆寂会座而坐。
复有无量诸大龙神药叉罗刹。乾闼媻阿素洛蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽。发弘誓愿歌赞大乘。咸共守护无上陀罗尼真言之门。俱诣佛所礼佛双足。右绕三匝瞻仰如来。目不异顾会座而坐。
尔时尊者薄伽梵。正为净居天伊首罗天摩醯首罗天大梵天帝释天。及诸天众。处宝莲花师子之座而说大法。踰众日光照明一切。
尔时观世音菩萨摩诃萨。欢喜微笑即从座起。偏袒右肩合掌恭敬。礼佛双足整理衣服。长跪叉手前白佛言。世尊我有陀罗尼。名不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。是法乃于过往九十一劫。彼最后劫中。有佛号名世间自在王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上士丈夫调御天人师佛薄伽梵。彼佛世尊怜愍我故。授是陀罗尼真言一切法门。其佛世界名曰胜观察慧。世尊。从是已来我常受持此陀罗尼真言一切教法。导化无量百千净居天王伊首罗天王摩醯首罗天王大梵天王帝释天王一切天王各并眷属。恭敬供养尊重赞叹。皆令住于阿耨多罗三藐三菩提地。俱以离痴智而庄严之。世尊。我初得是陀罗尼法时。证得十百千不空无惑智庄严首三摩地门。而皆现前。世尊应知。由斯真言之力。现见十方无量无数种种刹土诸佛如来所有会众。而皆供养听闻深法。展转教化无量有情。皆得发趣无上菩提。是故行者应尽受持。世尊。若此经典所住方处。当知其地即有无量百千净居天王伊首罗天王摩醯首罗天王大梵天王帝释天王。及诸一十二万百千天王并眷属俱。常共围绕恭敬拥护。
世尊。若斯经典所住方处。有能依法清净书写。读诵受持赞叹之者。当知其地即是一切诸佛舍利制多。世尊若有有情。暂能读诵听闻流行此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶者。当知是人。则当亲近恭敬供养无量俱胝那庾多百千佛所。种诸善根。所以者何。此法乃是一切诸佛菩萨大宝光聚。
世尊。若有有情造极恶业。谤讟一切诸佛菩萨独觉声闻。及谤正法言无有善。或复破灭诸佛菩萨独觉声闻。形像塔庙经论教法。是人应堕阿毗地狱。经无数劫受无间苦。诸佛菩萨独觉声闻。虽具神通亦不能救。世尊如斯有情能生悔心清洁澡浴。以香涂身着鲜洁衣。如法佛前。至诚忏悔过去今生所造重罪。终更不犯。受持斋戒清净其心。七日七夜诫断语论。于不空罥索观世音菩萨前。每日诵此陀罗尼真言一百八遍者。当知其人先世今世所造。十恶五逆四重诸罪。悉灭无余不堕地狱。惟除五逆现世轻受。云何证知。所谓一日二日三日四日。乃至七日疟病热病。或患眼耳鼻舌龂齶牙齿头背。两肩心肚腹肋腰髀。两臂两膝痔痢霍乱。手脚烦疼白癞风疽。疥癣痈肿游肿疔肿。疖肿毒肿癀病[病-丙+帶]门。疮疱痒瘨[示 厭]蛊等病。或为鬼神之所娆乱。或为人民种种讥谤。横加骂辱。鞭挞禁闭受诸苦恼。遭余恶事或梦不祥。世尊此人以是轻受。能禳地狱一切剧苦重报之罪。何况净信轻罪有情。受持此陀罗尼真言不成就耶。若有有情身心不安。为于种种灾厄怖畏恶梦不祥。日日清洁读诵受持。烧香供养者则得消灭。
世尊若有善男子善女人等。如法书写受持读诵。听闻是法为人如法宣说赞叹。教他书写受持读诵。广令一切胎卵湿化有情。得闻此陀罗尼真言三昧耶者。皆得解脱一切罪障。是善男子善女人等。当净其心。如理思惟。以无所得智无方处智。无我无人无受者智无分别智。无生无灭智不迟行智。无作无染智平等性智。离五蕴色声香味触法无取无舍精进智。以是种种真如巧智。制御于心而为方便。观念诸佛常见目前。不久当得十方百千一切诸佛一时现前。摩顶赞叹为作证明。或复梦觉得见好相。或得诸佛变作沙门。为授菩萨增上戒品。令灭无量百千微尘数劫一切重罪。乃至如法书写是经。安置宅中以诸香花。随心供养尊重礼拜。所得功德亦复如是。世尊今且略说少分之耳。若有有情为胜他心嫉妒谄诳。或为恐怖财利轻戏依他之心。读诵听闻此陀罗尼真言三昧耶者。皆获胜利。或复闻已诽谤轻毁。而不恭敬亦获胜利。世尊今此利益惟大智者知。乃是世间自在王如来威神之力。及是观世音大慈悲力。令诸恶辈一切有情。一经于耳即当种植无量善根。所以者何。世尊譬如有人以痴恶心。行诣龙脑香白栴檀香沉水香林或诸香林。以愚痴智种种骂香。复起恚心谤说香云香无香气采香斫截茑碎为末。和水饮啖或涂身上。是香无心不与彼香。其香性香能熏一切无香之物芬馥皆香。世尊此不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶亦复如是。若有有情说无因果。种种诽谤妄非过恶。或为嫉妒谄曲财食一切厄难。受持读诵而作供养。由是因缘得大善根。从此身后于所生处。常得戒香定香慧香解脱香。威德无畏福资粮香。一切菩提坚固不坏福聚蕴香。贵姓种族圆满香。当作饶益。
世尊若善男子善女人等。受持读诵此陀罗尼真言者。应常白月八日。或白月十四日十五日。清净澡浴以香涂身。着净衣服食三白食。或复不食断诸言论。不空罥索观世音菩萨前如法而坐。烧香供养瞻菩萨面。诵七七遍或一百八遍。世尊当知是人现世。则得二十称叹功德胜利。何名二十。一者身无众病。若有宿业病生速令除差二者身肤细软姝悦妙好。三者恒为众人观视爱乐不相厌怠。四者六根常定财宝自然。五者不为劫贼侵夺衣服财宝。六者不为水火焚漂一切财宝。七者不为侵陵杀害强取财宝令饥饿死。八者不为崖山自坠死。九者加持净灰净水。洒散一切果实苗稼。恶风霜雹虫兽之类。悉不灾难苗稼滋茂。十者不为军阵斗静而杀害死。十一者不为世间诸恶鬼神吸啖精气怨酬害死。十二者常为众人赞叹称誉。更相恋慕不值恶时死。十三者若见一切外道恶人自然和穆。十四者不为一切恶人诽谤谋害。若有起者速自便灭。十五者恒无怕怖一切人非人等。十六者不为世间[袖-由+厭]蛊咒诅荼枳尼鬼而得便死。十七者一切诸恶随眠烦恼自然销薄。十八者不为水火焚漂。刀箭毒药毒虫殃害身死。十九者一切诸天常当守护。二十者当所生处具大慈大悲大喜大舍四无碍心。世尊复有八法何名为八。一者临命终时。观世音菩萨自变现身作沙门相。善权劝导将诣佛刹。二者临命终时体不疼痛。去住自在如入禅定。三者临命终时眼不谩顾现恶相死。四者临命终时手脚安隐右胁卧死。五者临命终时不失大小便利恶痢血死。六者临命终时不失正念而不面卧端坐座死。七者临命终时种种巧辩。说深妙法乃寿终死。八者临命终时愿生佛刹。随愿往生诸佛净刹。莲华化生。常睹一切诸佛菩萨摩诃萨。恒不退转。
世尊若有有情。深乐此法即便为说。或有发心尽求是法。受持读诵亦不悭吝。依法广为分别解释。何以故。菩萨者于诸有情常起悲智。幸无悭惜嫉妒之心。乃得修治无上法故。又菩萨者恒为有情勤修善法。是故得名真是菩萨。言菩提萨埵者何谓也。菩提名智萨埵名悲。溥示方便之众义也。因此二法荷济有情。乃得名为菩提萨埵。世尊若傥许我。当为利益一切善男子善女人等。及邪见断见恶慧有情。于如来前说是不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶者。愿垂纳受。
尔时释迦牟尼如来。告观世音菩萨摩诃萨曰。汝当说之今正是时。如来随喜加被汝故。我今亦为利益恶世一切垢重鲜福有情。及为新学菩萨住大乘者。广作利乐施为佛事。
尔时观世音菩萨摩诃萨。蒙佛听许熙怡微笑。合掌恭敬瞻仰如来。目不暂舍白言世尊。如来今已听我说是不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶者。是法乃是一切菩萨摩诃萨。所同修治恭敬顶礼得解脱处。哀愍世间利益安乐无量有情。若受持者。应先敬礼三世一切诸佛诸大菩萨独觉声闻。次应敬礼正至正行慈氏菩萨摩诃萨众。次应敬礼金色光明吼声自在王如来应正等觉。敬礼师子游戏王如来。敬礼无量光如来(准案梵本文。若异诵持。则略敬礼佛菩萨等。当慈氏菩萨下。略至敬礼无量光如来从无量光如来略至敬礼佛法僧宝等)敬礼善住摩尼宝积王如来。敬礼普光明赞叹功德积王如来。敬礼胜观如来。敬礼宝髻如来。敬礼世间自在王如来。敬礼舍离损坏蕴如来。敬礼金色身寂如来。敬礼饮光如来。敬礼能寂如来。敬礼善名称如来。敬礼普光明胜怨敌德如来。敬礼帝(丹帝)幢德如来。敬礼宝光明自在王如来。敬礼无碍药王如来。敬礼勇猛游步如来。敬礼善住无畏如来。敬礼佛宝法宝苾刍僧宝。敬礼圣观自在菩萨摩诃萨大悲者。敬礼如是诸圣者已。称诵圣观自在菩萨摩诃萨不空罥索心王母陀罗尼真言。尔时当观圣观自在菩萨摩诃萨母陀罗尼真言字句。皆如金色光明照彻。即说不空罥索心王母陀罗尼真言曰。
娜么塞(桑讫反下同音)窒(丁吉反下同音二合)[口 (隸-木+士)](凡[口 (隸-木+士)]字口傍作者皆弹舌呼正)野(杨可反下同音)特(能邑反)缚(无可反下例同)怒(轻呼)誐(银迦反又音迦斤攞反下同音)亸(都我反下同音一句)跛(比没反下同音)啰(凡罗字口傍作者皆上声弹舌呼之为正)底瑟耻帝瓢(毗药反下同音二句)萨缚勃陀(上声呼下例同)菩地萨得(登讫反下同音)废(微计反下同音)瓢(入声三句)那莫萨缚跛(二合)啰底(丁枳反下同音)曳迦勃陀[口 履](凡履字口傍作者皆弹舌呼之为正)野(四句)室(二合)啰缚迦(斤逻反下同音)僧(去)只(虬曳反)瓢(毗遥反五句)底跢(多个反下同音)那(去)誐亸跛(二合)啰窋(丁聿反)半泥(上)瓢(入声六句)那莫三(去声呼下例同)藐誐亸南(七句)那莫三藐跛(二合)啰底半那(去)南(八句)那莫舍(尸可反下同音)啰特(能邑反)缚底(丁异反)素(苏古反下同音)跢野(九句)摩诃(去声呼呼个反下同音)么戴曳(十句)那莫旖(乌可反下同音)唎(凡利字口傍作者皆弹舌呼之为正)野每窒[口 (隸-木+士)]野跛(二合)啰亩契瓢(毗遥反十一句)摩诃菩地萨得(二合)废瓢(入声十二句三藏言案寻诸梵本文。多共传略归命。从斯十二句下蓦至十八句。文是又从二十一句下蓦至六十五句文。是恐学者不知故斯注记)那莫素[革 (卄/(ㄇ@人)/戊)](二合)啰拏[革 (卄/(ㄇ@人)/戊)]啰拏(十三句)跛(二合)啰皤(蒲饿反下同音)弭[口 (隸-木+士)](弹舌轻呼)儞羝(十四句)湿缚啰逻(凡逻字口傍作者皆去声弹舌呼之为正)惹(而遮反下同音)野(十五句)亸詑(他可反下同音)誐跢野(十六句)那莫僧(斯孕反)[可 欠](呼可反下同音)弭讫(二合)[口 履]抳亸逻惹野(十七句)亸詑誐跢野(十八句)那莫旖弭跢皤野(十九句)亸詑誐跢野(二十句)旖啰[可 欠]羝三藐三勃陀耶(二十一句)那莫素跛(二合)啰底瑟耻亸(二十二句)摩抳矩吒(知贾反下同音)啰惹野(二十三句)亸詑誐跢野(二十四句)那莫縒漫亸(二十五句)喇湿(二合)弭嗢(乌骨反)特只亸(二十六句)室(二合)唎矩吒啰惹野(二十七句)亸詑誐跢野(二十八句)娜谟毗钵始泥(二十九句)亸詑誐跢野(三十句)那莫始弃泥(三十一句)亸詑誐跢野(三十二句)那谟弭湿(二合)缚步米(三十三句)亸詑誐跢野(三十四句)那莫迦罗诎(俱郁反)异那野(三十五句)亸詑誐跢野(三十六句)那莫迦娜迦亩娜曳(三十七句)亸詑誐跢野(三十八句)那莫迦始(二合)野播野(三十九句)亸詑誐跢野(四十句)那莫舍枳野(二合)亩娜曳(四十一句)亸詑誐跢野(四十二句)那莫素播[口 履]枳[口 栗](二合)底跢(四十三句)娜么悌耶野(四十四句)亸詑誐跢野(四十五句)那莫縒漫亸(四十六句)缚皤縒弭尔亸(四十七句)僧(去)誐啰么室(二合)唎曳(四十八句)亸詑誐跢野(四十九句)那莫印捺(二合)啰鸡睹(五十句)特缚惹室(二合)唎曳(五十一句)亸詑誐跢野(五十二句)那谟喇(楞割反)怛娜(五十三句)跛啰皤栖湿(二合)缚啰(五十四句)逻惹野(五十五句)亸詑誐跢野(五十六句)那谟跛(二合)啰底[可 欠]亸(五十七句)佩洒(疏贾反下同音)尔耶逻惹野(五十八句)亸詑誐跢野(五十九句)那谟弭讫(二合)烂(弹舌呼之)亸伽(上引)弭泥(六十句)亸詑誐跢野(六十一句)那莫素跛(二合)啰底瑟耻亸(六十二句)待[口 履]野誐弭跛(二合)啰勃(二合)[口 履]底瓢(入声六十三句)萨缚亸詑誐谛瓢(毗遥反六十四句)啰歇(呼葛反下同)瓢(入声)三(去)藐三(去)菩提瓢(入声六十五句)那谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(六十六句)纳莫旖唎耶(二合六十七句)缚路(凡陀罗尼中见路字皆轻呼之)枳谛湿(二合)缚啰野(六十八句)菩地萨埵野(六十九句)摩诃(去)萨埵野(七十句)摩诃迦噜(凡噜字口傍作者弹舌呼之)抳迦野翳瓢(毗遥反七十一句)那么塞讫(二合)[口 履]埵缚缢(伊异反下同音)娜摩[口 履]耶(七十二句)缚路枳谛湿(二合)缚啰(七十三句)目桔特只(上)喇(卢乞反)拏(七十四句)么暮伽(上声呼下同音)播苫(七十五句)那么纥(二合)唎娜焰(七十六句)亸詑誐跢(七十七句)参(去)目佉(去)皤使耽(轻呼七十八句)磨歇钵(二合)唎讪沫地曳(七十九句)旖[可 欠]弭那(去)儞磨[革 (卄/(ㄇ@人)/戊)]亸逸使野弭(八十句)悉殿睹米(八十一句)萨缚迦[口 履]野抳(八十二句)萨缚皤曳数(诗古反)者米(八十三句)[口 落]乞叉(上)皤缚睹(八十四句)萨缚萨埵(二合)缚难(去)者(八十五句)怛[寧 也](宁也反)他(八十六句)唵(喉中抬声呼之下同音八十七句)柘啰柘啰(八十八句)旨唎旨唎(八十九句)主噜主噜(九十句)摩诃迦噜抳迦耶(九十一句)萨啰萨啰(九十二句)枲唎枲唎(九十三句)旨唎
旨唎(九十四句)比唎比唎(九十五句)尾唎尾唎(九十六句)摩诃钵头(途邑反下同音二合)么[可 欠]塞亸耶(九十七句)迦攞(卢可反)迦攞(九十八句)枳[口 履]枳[口 履](九十九句)炬噜炬噜(一百句)摩诃戍(输律反下同音)驮萨埵(二合)缚耶(一句)翳醯(去)曳呬(二合)勃[亭 夜](停夜反)勃[亭 夜](同上三句)驮婆(无可反下例同音)驮媻(四句)步驮耶步驮耶(五句)迦拏迦拏(六句)枳抳枳抳(七句)句努(尼矩反)句努(同上八句)播啰莽(牟广反)戍驮萨埵(二合)缚野(九句)迦啰迦啰(十句)枳[口 履]枳[口 履](十一句)矩噜矩噜(十二句)摩诃塞(同上)詑么跛(二合)啰跛亸耶(十三句)者攞者攞(十四句)散者攞散者攞(十五句)弭者攞弭者攞(十六句)跛啰者攞跛啰者攞(十七句)翳吒(平声纽至上声是下例同音)吒翳吒吒(十八句)皤啰皤啰(十九句)避唎避唎(二十句)步噜步噜(二十一句)亸啰亸啰(二十二句)底唎底唎(二十三句)睹噜睹噜(二十四句)翳呬(呼以反下同)曳呬(二十五句)摩诃迦噜抳迦(二十六句)摩诃钵输(去)钵底(二十七句)废洒驮啰(二十八句)陀啰陀啰(二十九句)娑(去声呼桑个反下例同)啰娑啰(三十句)者啰者啰(三十一句)播啰播啰(三十二句)缚啰缚啰(三十三句)[可 欠]啰[可 欠]啰(三十四句)[可 欠][可 欠]呬呬虎虎(三十五句)唵(同上音)迦啰没啰[可 欠]么废洒驮罗(三十六句)陀啰陀啰(三十七句)地唎地唎(三十八句)度噜度噜(三十九句)亸啰亸啰(四十句)縒啰縒啰(四十一句)播啰播啰(四十二句)始[起-巳+乞]吽始[起-巳+乞][合 牛](四十三句)缚啰缚啰(四十四句)喇湿弭舍亸娑[可 欠]塞啰(四十五句)跛(二合)啰底漫抳亸舍利啰(四十六句)入(繓口舌呼之下例准同呼也)缚攞入缚攞(四十七句)亸播亸播(四十八句)皤娑皤娑(四十九句)薄伽(上)畔(五十句)素磨[寧 吉](宁吉反)[丁 也](丁也反)野么婆噜拏(五十一句)矩废啰没(二合)啰[可 欠]米捺(二合)啰(五十二句)陀曩(轻呼)娜(五十三句)嘱使誐拏泥(去)婆誐拏(五十四句)[敝-ㄆ+頁](毗灭反并弹舌呼之)旨亸柘啰拏(五十五句)素噜素噜(五十六句)主噜主噜(五十七句)亩噜亩噜(五十八句)补噜补噜(五十九句)縒捺矩么啰(六十句)没(卢骨反)捺(轻弹舌呼)啰皤縒缚尾数(同上音)努(尼矩反)陀(上)娜陀婆野(六十一句)缚(无各反)只(虬逸反)儞祢(同上)婆[口 履]使那(去)野迦(六十二句)婆虎尾尾陀尾旨怛啰(六十三句)废洒噜跛陀啰(六十四句)驮啰驮啰(六十五句)地唎地唎(六十六句)度噜度噜(六十七句)詑啰詑啰(六十八句)伽啰伽啰(六十九句)野啰野啰(七十句)攞啰攞啰(七十一句)[可 欠]啰[可 欠]啰(七十二句)播啰播啰(七十三句)娜啰娜啰(七十四句)嚩啰嚩啰(七十五句)嚩啰那(去)野迦(七十六句)縒漫多缚路枳亸(七十七句)弭路枳亸路鸡湿(二合)缚啰(七十八句)摩醯(去)湿(二合)缚啰(七十九句)谟虎谟虎(八十句)亩噜亩噜(八十一句)亩野亩野(八十二句)闷遮闷遮(八十三句)[口 落]乞洒[口 落]乞洒[牟 含](牟含反八十四句)萨缚萨埵(途扩反二合)罔室者(八十五句)薄伽(上)畔(八十六句)旖唎耶婆噜枳谛湿(二合)缚啰野(八十七句)萨缚皤曳瓢(入声八十八句)萨庑(无苦反下同)钵捺(二合)啰废瓢(入声八十九句)萨庑播萨诣瓢(入声九十句)萨缚蘖(二合)啰醯(去)瓢(入声九十一句)萨缚[名 夜](名夜反)地瓢(入声九十二句)萨缚入缚(二合)[口 (隸-木+士)]瓢(入声九十三句)缚驮满陀那(九十四句)跢拏曩(轻呼)怛惹娜(九十五句)啰惹主啰怛塞迦逻(九十六句)旖羯儞隝驮迦(九十七句)弭洒舍塞怛(二合)啰(九十八句)播唎暮者迦(九十九句)迦拏迦拏(二百句)枳抳枳抳(一句)矩努矩努(二句)者啰者啰(三句)旨[口 履]旨[口 履](四句)主噜主噜(五句)印[寧 吉](二合宁吉反)唎野(六句)缚攞曝杖(亭样反)誐(七句)者睹逻[口 履]野(八句)萨[丁 也](丁也反)三跛(二合)啰迦舍迦(九句)跢么跢么(十句)娜么娜么(十一句)縒么縒么(十二句)么縒么縒(十三句)摩诃跢闷陀迦啰(十四句)弭陀么那(十五句)杀播啰弭亸(十六句)播唎补啰迦(十七句)弭哩弭哩(十八句)吒吒吒吒(十九句)詑诧诧詑(魑贾反二十句)征(知履反下同音)征征征(二十一句)耻耻耻耻(二十二句)拄拄拄拄(知古反二十三句)廔廔廔廔(摛矩反二十四句)翳制(尼励反)野折么(二十五句)讫(二合)[口 履]亸播[口 履]迦啰(二十六句)翳呬曳呬(二十七句)缢湿缚(二合)啰步亸誐拏畔惹迦(二十八句)迦啰迦啰(二十九句)枳[口 履]枳[口 履](三十句)矩噜矩噜(三十一句)
播啰播啰(三十二句)柘啰柘啰(三十三句)娑啰娑啰(三十四句)迦啰迦啰(三十五句)迦吒(上)迦吒(上三十六句)般吒(上)般吒(上三十七句)么吒(上)么吒(上三十八句)素尾戍驮弭洒野(同上)枲那(三十九句)摩诃迦噜抳迦(四十句)湿废亸(四十一句)拽(移结反)肾(二合)饶(去)播弭亸(四十二句)啰(二合)怛娜么矩吒(上四十三句)摩逻陀啰(四十四句)萨缚肾(二合)惹始啰徙(四十五句)讫[口 履]亸惹吒(上)么矩吒(上四十六句)摩诃头(入声)步多(上)迦么攞(四十七句)讫[口 履](二合)亸迦啰跢攞(四十八句)着(亭药反)[可 欠]曩縒么地(四十九句)弭亩[起-巳+乞](二合)洒(五十句)跛(二合)啰剑[并 也](并也反五十一句)薄虎萨埵(五十二句)散怛底(五十三句)钵唎播者迦(五十四句)摩诃迦噜抳迦(五十五句)萨嚩羯摩缚啰拏(五十六句)弭输(去)驮迦(五十七句)萨缚[名 夜](同上)地跛(二合)啰暮者迦(五十八句)萨缚萨埵(二合)缚舍播唎布啰迦(五十九句)萨缚萨埵(二合)缚三么湿缚縒迦啰(六十句)那谟窣睹羝莎(桑邑反下同音)缚诃(六十一句)旖迦攞蜜[口 栗](二合)拄(丁庚反六十二句)跛(二合)啰舍摩曩(轻呼)野莎缚诃(六十三句)旖暮伽野莎缚诃(六十四句)旖尔跢野莎缚诃(六十五句)旖播(二合)啰尔跢野莎缚诃(六十六句)缚啰那(去)野莎缚诃(六十七句)缚啰跛啰(二合)那(去)野莎缚诃(六十八句)缢怛者米(六十九句)萨缚羯摩矩噜那谟窣睹羝莎缚诃(七十句)唵(同上)惹野[合 牛](特牛合口声短呼下例同)莎缚诃(七十一句)唵(同上)[合 牛]若(轻呼)莎缚诃(七十二句)唵纥(二合)唎窒[口 (隸-木+士)]路枳耶(二合)弭惹野(七十三句)旖暮伽(上)播奢(七十四句)旖跛啰(二合)底[可 欠]亸(七十五句)纥(二合)唎驲(二合)唎(七十六句)郝呬[合 牛][打-丁+巿](七十七句)莎缚诃(二百七十八句)古今共译莎缚诃字者皆不切考梵音清浊致令章异互各不同或言萨(桑割反)婆(蒱俄反)诃(呼歌反)或言馺(苏合反)皤(蒱荷反)诃或言馺博诃或言娑(苏何反)波诃或言娑婆诃或言苏(桑吾反)婆诃或言沙诃或言娑诃或言莎(苏和反)诃正切梵音皆无本旨此非梵僧传音不正斯乃自是执笔之误故今克定借以莎字反为莎(桑邑反)字借以缚字反为缚(无可反)字借以诃字反为诃(呼个反)字者则得通摸圣者音旨正矣所以唐梵教典无音而不可凡诸陀罗尼后皆准此呼之。
尔时观世音菩萨摩诃萨。说斯陀罗尼时。放光普照补陀洛山。其山宫殿六返震动。于虚空中。纭雨诸天优钵罗华拘物头花。钵头摩花奔拏利花。曼陀罗花种种宝花。宝香宝冠天诸衣服。珠璎镮钏宝庄严具海云。供养如来及复供养在会大众。花至于膝。其虚空中无量天乐不鼓自鸣。会中一切天龙药叉罗刹阿素洛乾闼婆蘖鲁荼紧那罗莫呼罗伽人非人等。一时欢喜合掌瞻仰。同声赞言善哉善哉。大悲者能善说斯不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶。若摩尼宝能与有情雨大宝雨。溥获润泽而得解脱。
尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言世尊。是母陀罗尼真言。若善男子善女人等。每日时别烧沉水香诵三七遍者。速得消灭十恶五逆四重诸罪。若行道路止宿住处。或于城邑聚落山泽。所住方处念诵之者。真言加持白芥子。或复加持净水净灰洒散结界。真言佉陀罗木金刚橛。真言五色线索。用系橛上四方围钉。即成结界安隐止住。无诸怖惧为大护持。真言明神而欢喜之。真言白线索。患疟者佩则得除差。若一切人民臂上腕上顶上腰上。令所佩人。病者得差怖者得安。加持牛酥或乌麻油。与患热病者空腹服之即令除差。若他咒诅厌蛊者。真言宾铁刀。附体肢分以刀隐撩。又溲面捏彼人形。一真言刀。一截一百八段至于七日。每日如是则便除愈。若患腹痛。真言红盐汤与令饮服则便除愈。若为一切毒虫螫者。真言黄土泥数涂毒处。或数加持牛乳空腹饮服。或加持煮豆汁。温蘸虫所毒处便得除愈。若患眼疼。真言白线索用系耳珰。又真言竹沥甘草白檀香水。每日晨朝午时夜时洗眼。或真言波罗奢水。日日洗之即得除差。若患耳疼耳鸣热风。真言生乌麻油或醍醐。数沥耳中不久除差。若真言者加持绯线索二十一结。用系腰上二手腕上则成护身。若患齿疼。真言迦罗弭啰木持嚼揩齿。若患鬼病。加持五色线索当使佩之即便除差。若为毒药刀杖破疮咽喉肿病疔肿恶疮。真言毕拨末牛乳石蜜而令服涂即得除愈。若有口舌欲起已起者。每晨朝时向日。真言净水洗面漱口即令除散。若国土荒乱大臣谋叛。他兵侵敌灾疫起时。先净洗浴着新净衣食三白食。于三七日严持道场。四角中央置香水瓮。于所祈日内外清净如法供养。坛西坛北烧香散华。依如法坐。诵此陀罗尼真言声声莫绝。作除灾法满三七日。即令国土一切人民得大安隐。每日之时加持坛中瓮水。洒散一切人上。重成拥护。灾厄罪障自然殄灭。若为鬼神卒殃失音者。加持白栴檀香泥。遍涂心上即还如故。若无财宝饮食香花常供养者。但诵持之常不间废。亦得除灭一切罪障。若令家宅善神护持无灾疾者。每日当取莲华一百八茎。遍涂酥蜜。散白栴檀香末加持护摩。每日三时时别一百八遍。满七日已。即成拥护除诸灾厄。若欲众人而欢喜者。加持酥蜜白栴檀香。护摩一百八遍则如所愿而说颂曰。
母陀罗尼伽陀药 能除种种灾障苦等数当以弭惹耶 那俱利药柘履尼干驮那俱利翳罗 旖皤播抳躬矩么印捺啰播毕履迦 干驮毕唎样俣药多誐罗药斫迦啰 摩诃斫羯乌施罗苾瑟努羯啰跢药 素摩啰尔素难那精洁合治天雨和 作丸丸如酸枣量首末标界而护持 首末真言遍加持一千八遍便阴干 佩时加持一七遍随上中下与佩之 上者头上顶戴之中者臂上常佩持 下者项上恒佩持皆得除灭诸灾厄 水火毒药之灾厄种种厌蛊诸咒诅 一切悉不能为害诸恶鬼神不中害 和香汤浴蠲诸障若有恶风雷雹霹雳数数起者。加持白芥子水。望彼起处一真言一散一百八遍。则便除灭。或加持石榴枝。望所起处真言一拟亦得除散。世尊此母陀罗尼真言最上之法。但常诵持。不作坛印依法供养。亦得成就。若欲成就此陀罗尼真言三昧耶者。如法图画不空罥索观世音菩萨。如大自在天首戴宝冠。冠有化阿弥陀佛。被鹿皮衣。七宝衣服珠璎镮钏。种种庄严执持器杖。以净黄土瞿摩夷香泥。如法涂坛清洁画彩。中置其像旛花庄饰。四角中央置香水瓶。三白饮食诸果饮食敷献供养。惟除一切残秽触食恶律仪家百味饮食五辛酒肉。皆不供养余者尽通。请召供养烧沉水香。是真言者昼夜精勤如法承事。常净洁浴着净衣服。每时面东烧香散花依法趺坐观瞻菩萨。如法诵持时数不阙。每白月八日应当断食勤恳念诵。时观世音坛中现身。真言者见瞻侯礼拜。乞所求愿皆得满足。并以雄黄或安膳那置于坛中。真言加持令现三相。一者暖相。二者烟相。三者光相。点额点眼。点二手掌点二脚掌。即证旖暮伽王神通智严三摩地。诸有事业。无不成办。尔时如来赞观世音菩萨摩诃萨言。善哉善哉善男子。汝能于是天人大众。然大法炬作众宝聚挽诸有情出众苦本。尔时净居天王伊首罗天王摩醯首罗天王大梵天王帝释天王及诸天王。闻说是法皆大欢喜。合掌恭敬俱从座起前白佛言。世尊后末世时。随在国土一切山林城邑村落。若有有情。如法书写读诵受持此不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶者。我等天王各及眷属。昼夜集会常拥护之。
尔时如来诰诸天王。善哉善哉汝等天王。见有方处善男子善女人。读诵受持此陀罗尼真言三昧耶者。应当守护而勿放舍。使令修学。增殖长养一切菩提福蕴善根。令得阿耨多罗三藐三菩提。尔时诸天闻佛诰赞。欢喜踊跃恭敬顶戴。不空罥索神变真言经卷第二秘密心真言品第二尔时观世音菩萨摩诃萨。复从座起整理衣服。右膝着地合掌瞻佛。颜貌熙怡心具无量大慈大悲。遍身溥放亿千大日轮光王。照于十方三千大千佛之世界。靡不周遍。放斯光时。映彻众色皆如金聚。欢喜微笑白佛言。尊者薄伽梵今放此光。为于世间沙门婆罗门毗舍首陀。令得无量大悲之心。获诸最胜胜依止处。及为一切学大乘者。持是不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶者。皆获菩提一切愿果。将欲广演是不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶门广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶。此三昧耶是真贞实最上成就。秘密心真言广大解脱莲华曼拏罗印三昧耶门世尊此真最胜广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶门。乃是一切诸大菩萨真实解脱甚深秘密三昧耶。欲于佛前一切龙神药叉罗刹。乾闼婆阿素洛蘖鲁荼繄那罗摩呼啰伽摩诃大持真言明仙。净居天伊首罗天摩醯首罗天。大梵天帝释天焰摩王。水天风天火天。毗陛罗天大苦行仙众。日天月天星天二十八宿。主星神天持明女仙。乃至一切诸天天神。已住最胜曼拏罗三昧耶者前。广演开释是真贞实出世世间秘密曼拏罗印三昧耶。令诸有情。思惟读诵受持斯法。皆得最上成就一切功德胜法。是故说示根本真实解脱心王母陀罗尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶。惟垂哀愍。尔时释迦牟尼如来应正等觉。熙怡微笑。即伸无量庄严相好金色光手。摩观世音菩萨摩诃萨顶告言。大慈大悲清净者。能为大众阐斯妙法。善男子汝应当知。现今现在十方殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界。所有一切如来应正等觉。皆以无量神通光明加被汝故。我今亦以无量神通光明加被。恣汝神力说斯不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶。尔时观世音菩萨摩诃萨。观察十方一切大众。如大象王德无所畏。即说秘密心真言。
唵(抬声引呼下同呼一)钵头(途邑反下同音二合)么[可 欠]塞(桑纥反下同音)跢(二)摩诃(去)暮伽(上)播舍(三)娑(去)陀(上)野(劣可反下同音)縒摩野(四)纥唎(二合)娜焰(引五)柘罗柘罗(六)吽(七)尔时观世音菩萨摩诃萨。说此真言时。其补陀洛山。三千大千世界须弥山王。一切天宫神宫龙宫药叉宫。罗刹宫乾闼婆宫阿素洛宫蘖鲁荼宫。紧那罗宫摩呼罗伽宫持真言仙宫。皆六震动。大海江河一切泉池皆大涌沸。海中一切摩竭诸兽。皆大惊怖怪未曾有。十方殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界所有一切如来。于虚空中一时皆现。告言善哉善哉大悲者。能善说此真实最胜不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶。若但读诵。即得成就最上菩提功德善根。尔时释迦牟尼如来。告观世音菩萨摩诃萨言。善男子当为大众。说此真实广大成就秘密心真言三昧耶功德之门。尔时观世音菩萨摩诃萨。白佛言世尊是秘密心真言三昧耶。若有善男子善女人。一心观念十方一切诸佛菩萨摩诃萨。说诚实言。忏悔无始一切诸罪。惟愿一切诸佛菩萨摩诃萨加祐护念。我从今日乃至菩提。供给承事一切诸佛菩萨摩诃萨。观世音菩萨摩诃萨。摄澄心相。观置地下金刚风际。上有缚(无可反)字文画分明。变为金刚出大光焰。其光炽彻焚烧自身。烬为白灰。观用斯灰。涂变金色曼拏罗光明皎彻当坛心上观置八叶光敷莲花。台上观置金色縒字。观兹縒字出示圣者观世音菩萨摩诃萨。真金色身颜貌熙怡。左手当胸执金莲华。右手掐珠结加趺坐。一切庄严。身放种种奇特光明。以大悲心读诵受持此秘密心真言百八遍者。是人则为十方殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界。所有一切如来应正等觉。一时赞叹而摄受之。于千劫来积集恶业。一切重罪皆尽散坏。一切怨酬恶相病恼亦皆消灭。速得观世音菩萨。梦觉现身与满诸愿。如是真实修习此三昧耶者。应常净浴着鲜洁衣。食三白食。每白月八日十五日断食不食。于诸有情起大悲心。恒于不空罥索观世音菩萨前。以白栴檀香泥涂摩坛地。献诸香花烧焯香王而为供养。若居坛时。当断诸语结印护身。真言白芥子香水顶上灌注。真言其手便自摩顶。结灌顶印便自印顶。面东结加趺坐。结数珠印诵母陀罗尼真言一百八遍。诵奋怒王真言一百八遍。诵秘密心真言一千八十遍者。即当单诵奋怒王真言百千倍数。若当如法作是法者。定得观世音菩萨画像身上放诸色光。是时大地六种震动。像罥索手亦放光明。于虚空中出众妙声种种赞咏。是真言者顶上亦出光明。证此相者。即得成就此大不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶门。一切诸法悉皆成办。是时十方殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界。一切如来。一时现身。舒手摩顶赞叹加祐。观世音菩萨当亦出现真妙色身。怜愍祐护爱之如子。教诏不空罥索心王母陀罗尼真言一切秘密三昧耶。乃至菩提不相舍离。修此法者。当于十方一切诸佛神通月修。所谓正月五月九月。白月一日至十五日。如法清净读诵受持即得成就。证斯法者。先于一月两月三月四月五月。依法清净调伏身心。内心诵念承事供养。令心澄净。乃当修治曼拏罗印三昧耶。则得成就而说颂曰。
世尊婆伽婆 秘密心真言神通力香王 沉香安悉香数各十六分 苏合郁金香二数各八分 白檀龙脑香二数各三分 严洁净室中以请召真言 加持香和合此香名三界 最胜之不空神通力香王 若烧此香时如法长跪坐 手执持香炉诵请召真言 加持是香王溥遍皆供养 十方一切佛菩萨摩诃萨 真言之威力香气神变为 一切妙香云宫殿之楼阁 香座香台榭香花冠璎珞 香云之衣服香幢妙旛盖 香云诸佛事是妙香王香 周至十方刹一切诸如来 菩萨摩诃萨天龙药叉众 罗刹乾闼婆阿素洛之众 蘖鲁紧那罗摩呼罗伽等 前作大供养是诸圣众等 闻斯香气者欢喜皆赞叹 乃至于三涂地狱傍生界 闻斯香气者得灭众地狱 傍生诸罪障舍此身已后 更不复重受常烧此香 而供养者 当知是人得大胜利 不为一切 斗诤兵贼恶梦口舌 咒诅厌蛊 诸恶怪相雷电霹雳 一切药叉 罗刹恶鬼天行疟鬼 种种精魅 来相灾恼乃至菩提 除禳重业 现世轻受精洁身服 食三白食 菩萨像前以酥乳酪 甘美饮食 酥灯油灯一切花香 献饰供养 烧斯香王以菩提心 谛观五蕴 性自空寂离我我相 离有情相 离受者相离一切相 所以者何 一切诸法性自空寂 无我无作 无自无他离五蕴界 是蕴入界 真实谛观不可得故 无自识故 不可执持所以者何 一切诸法 本自无色无形无相 离诸染着 心亦不住内外两间 法本性自 空寂清净平等无二 无染无著 所以者何心本无相 作兹观者 是修正观量同法界 与三昧俱 法界法观谛观迦(斤逻反)字 谓一切法 无执作义观四种法 一观观音 二观所印三观自身 如圣观音 四观自心若圆明月 光莹透彻 上圆行有母陀罗尼 真言字字 字皆金色右旋行转 是四种观 一时同观而安诵念 母陀罗尼 真言七遍诵奋怒王 真言七遍 诵秘密心小心真言 各百八遍 以菩提心轮三昧印 如是作者 与三昧俱以少功用 获大成就 惟除大小出入之时 消息之时 余常场内静心端坐 观置西方 极乐世界琉璃宝地 七宝宫殿 楼阁栏楯宝幢花盖 宝池宝岸 八功德水诸宝行树 一切宝藏 宝师子座阿弥陀佛 一切如来 现不可说殑伽俱胝 那庾多等 无量无边神通光明 一切相好 观音势至诸大菩萨 如处净土 一切观见若梦若觉 而悉见之 见弥陀佛伸手摩顶 而复告言 善哉善哉大善男子 汝所修求 不空心王母陀罗尼 神变真言 出世世间广大解脱 秘密坛印 三昧耶者皆已成就 汝此身后 更不重受胎卵湿化 莲花化生 从一佛土至一佛土 乃至菩提 更不坠落得此相者 过去今身 所作一切十恶五逆 四重诸罪 俱时除灭身口意业 悉皆清净 观音菩萨画像身上 放大光明 或得观音变作净行 大婆罗门 来行者前心所乞愿 则皆满足 及得无量百千等数 不可思议 功德蕴身国王大臣 一切人民 爱乐亲近供养恭敬 此法号名 世间最胜成就之法 修此法者 每于白月十四日时 当自随力 请唤沙门婆罗门等 设大施会 而供养已持真言者 乃可自食 若欲常见阿弥陀佛 一切诸佛 诸大菩萨诸天神者 每日当诵 请召真言加持香王 烧焯供养 一切诸佛菩萨诸天 香烟不断 作法诵持如是真言 时别不阙 恒于梦中睹见一切 诸佛贤圣 自见一切善不善事 及得见他 一切之事而皆报言 此短受命 此长受命此得可住 此不可住 此得可来此不可来 此有大凶 此有大吉心所观者 即便见之 证此相者精进修法 秘勿泄之 寿命长远秘密小心真言。
唵(一)钵头(二合)摩陀(上)啰(二)旖(乌可反下同)暮伽(上)惹野泥(三)主噜主噜(四)莎(桑扈反下准同)缚诃(五)如是真言。应当如法。而诵念之。秘密成就真言品第三之一发觉真言。
唵(一)钵头(二合)摩播舍陀(上)啰(二)旖暮伽(上)婆(无何反下同呼)啰娜(三)散注娜野吽(四)是法加持香王。烧焯供养。加持白芥子香水。十方散洒。手执香炉。启白愿言警觉十方。一切诸佛菩萨一切天龙八部依时会坛作大加被。
请召真言。
唵(一)窒(丁吉反二合)隶路枳(二合)野(二)缚(无可反下同音)[可 欠]野(三)旖暮伽(上)播舍(四)钵头摩婆路枳亸旖耶睹(五)步(引)缚泥湿(二合)缚啰(六)素(苏故反下同音)噜素噜(七)弭么犁吽(八)是法加持香王。加持香水白花阏伽。十方启请一切诸佛菩萨一切天龙八部。即当集会为大护持。
启白真言。
唵(一)钵头(二合)摩步惹(二)摩诃(去)播舍陀(上)啰(三)儞漫怛啰(二合)耶弭(四)旖暮伽(上)缚啰耶(五)步鲁步薄(无各反)莎薄(同上六)亩鲁亩鲁吽(七)是法加持其香。烧焯供养。启白一切诸佛菩萨一切天龙八部。来集整仪。本座而坐欢喜加护。
结界真言。
唵(一)钵头(二合)摩暮伽(上二)跋驲(二合)啰地瑟诧娜(三)句噜句噜(四)莎缚诃(五)是法加持白芥子水。散洒坛地。其地变成金刚城界。七踰膳那。无令一切诸恶毗那夜迦药叉罗刹精魅鬼神邪恶人民来相娆恼。
神变真言。
唵(一)旖暮伽(上)播舍(二)钵头(二合)摩亸啰(三)僧(思孕反)[可 欠]縒娜睹置(四)徙唎徙唎(五)莎缚诃(六)是法加持白芥子。三散坛地。观地变成金刚宝师子座。若散坐处其坐座地变成清净宝莲花座。整衣安坐。诵念不久当得阿耨多罗三藐三菩提。
净治真言。
唵(一)摩诃迦噜拏(二)钵头(二合)摩暮伽(上)播舍(三)[寧 吉](宁吉反二合下同)唎荼(上)跋驲(二合)啰地瑟耻亸(四)步噜步噜(五)缚娜缚唎(六)莎缚诃(七)是法真言者。若城邑聚落寺内山间兰若屋舍。宫殿坛场坐卧床敷。经行道路吃食等处。皆加持白芥子水。即便洒散。悉成清净结界之处。则令一切毗那夜迦不得其便。
金刚橛真言。
唵(一)钵头(二合)摩暮伽(上)播势(二)縒漫怛(引三)娜舍素[寧 吉](宁吉反)[跳-兆+屈](俱郁反)数(诗古反四)枲[牟 含](牟含反下同音)满驮耶(五)睹噜睹噜吽(六)是法加持宾铁金刚橛量长八指。加持五色线索七遍。系橛头上钉列坛界。则得周遍七踰膳那。成大结界。其地乃至未拔橛去。常为其界。
结空界真言。
唵(一)旖暮伽(上)漫拏攞满驮耶(二)縒漫谛娜(三)钵头(二合)米(四)摩诃钵头米(二合五)度噜度噜(六)莎缚诃(七)是法加持白芥子水。绕坛洒散结为大界。当令一切诸恶天龙药叉罗刹毗那夜迦怨仇等难。不相侵近而作障恼。
治牛五净真言。
唵(一)旖暮伽(上)播[口 履](二)戍(轮律反下同音)悌(引)输(去)陀(上)野(三)縒漫谛那(四)地唎地唎(五)戍陀(上)萨埵(六)摩诃(去)钵头(二合)米吽(七)是法加持五净。涂洁坛内。若至一切山林树下阿兰若处。园苑经行寺邑房舍。殿阁床榻汲水撰食等处。但所行住坐卧作法之处。一切悉以涂洁洒之。皆得清净。不令一切药叉罗刹毗那夜迦恶鬼神等。于诸食时作供养时诵念时结界时。坐禅时经行时卧时着脱衣时。不得其便。一切诸天悉皆拥护。令诸病恼一切垢障。饥俭斗诤恶星灾变。不吉祥相速当除灭。持真言者若能如法加持五净。一切时中常用涂洁。三净常应自他服食。速得不空罥索心王母陀罗尼真言秘密曼拏罗印三昧耶现前成就。若所去处永无障碍。常为刹利沙门婆罗门居士庶类赞叹恭敬。复常梦中得见七宝宫殿楼阁花林果树。一切善友而相乐见得身清净。观世音菩萨当与诸愿。阿弥陀佛梦为现前若命终已直生西方极乐刹土。
请法真言。
唵(一)钵头(二合)米(二)縒啰縒啰(三)底(丁礼反)瑟诧(魑贾反下同)底(同上)瑟诧(四)摩诃暮伽(上)縒(二合)么野(五)莎缚诃(六)是法坛内诵一七遍启白贤圣。愿受法者获三昧耶。
入坛真言。
唵(一)弭补攞钵头(二合)摩暮伽(上二)跛(北没反下同音二合)啰縒啰(三)跛(二合)啰弭舍睹(四)矩噜矩噜(五)莎缚诃(六)是法每入坛时。皆诵三遍入坛作法种种供养。
散花真言。
唵(一)旖暮伽(上二)旖努舍縒野(三)钵头(二合)摩(四)蔓(无繁反)度[口 梨]吽(五)是法加持香花。与授法者散于坛内。
梳发真言。
唵(一)旖暮伽(上)钵头(二合)摩始契(二)睹嚧睹嚧(三)底瑟诧(四)跋驲啰蔓悌(五)莎缚诃(六)是法加持头发梳结。及加持手按授法者。
罐索真言。
唵(一)旖暮伽(上)钵头(二合)摩(二)惹路乞使播(三)避利避利吽(四)是法加持罐索。取水得水复加持之。乃当汲水一切作用。
水器真言。
唵(一)旖暮伽(上)弭迦(斤逻反下同音)吒(上二)三(去)皤啰钵头(二合)摩縒泥(三)惹攞[革 (卄/(ㄇ@人)/戊)]底(四)矩噜矩噜吽(五)是法加持瓮瓶诸器中盛香水。
灌顶真言。
唵(一)钵头(二合)摩跛(二合)啰縒[口 (隸-木+士)](二)旖暮伽(上)弭么隶(三)皤啰皤啰(四)莎缚诃(五)是法加持七宝置香水瓶中。重复加持置于坛内。而用灌顶。
吉祥真言。
唵(一)旖暮伽(上)钵头(二合)米素钵头(二合)米(三)布喇拏迦隶(四)弭唎弭唎(五)迦么[口 (隸-木+士)]莎缚诃(六)是法若结印界。烧香散花悬幡钉橛烧火设食。若执数珠。着脱衣服。缘坛修治一切事法。及读诵经时。皆加持手乃当作为。则为诸佛菩萨天神而赞叹故。
净口真言。
唵(一)旖暮伽(上二)弭么隶尔缚迦(二合)啰(三)僧(去)输(去)驮祢钵头(二合)么俱么攞(四)尔缚僧(去)输(去)陀(上)野(五)陀啰陀啰(六)素弭么[口 犁](七)莎缚诃(八)是法若欲读诵忏悔。礼拜赞叹诸佛菩萨之时。先加持水揩洗口齿则得净洁。当得舌根清净柔软色如莲花。
含香真言。
唵(一)旖暮伽(上二)健驮缚底(三)素噜素噜(四)跛(二合)啰塞普噜(五)[寧 立](宁立反)[名 也](名也反下同音)健悌(六)钵头(二合)么钵(二合)啰髀(七)莎缚诃(八)如是真言三昧耶 当以上好白檀香那攞娜香赤莲花 毕履迦香郁金香躬矩么香莲花须 七物数各十二分其龙脑香香附子 二数量当各四分捣治石蜜而和合 每念诵时加持含便得口气而香洁 如郁钵罗花之香常得诸佛观世音 欢喜祐护而赞叹胸藏痰饮吐逆病 便得销铄而除差三十三天闻赞诵 陀罗尼声喜敬护有情得闻此人声 皆除障恼而相爱恒常如法含香者 大辩才天密神通隐入舌端辩无碍 先所忘失令忆知发声大称吽字者 声声而满于七声诸真言神天仙众 立至坛中皆拥护又重怒声称[打-丁+巿]字 声声而满于七声众恶毗那夜迦等 鬼神精魅怖驰散长含此香读诵者 一切善相自然现垢障罪累皆消灭 恒无非人横干娆澡浴药真言。
唵(一)弭么攞弭誐(银迦反又音迦字斤攞反下同音)谛(二)钵头(二合)摩弭缚[口 (隸-木+士)](三)三(去)缚啰者[口 (隸-木+士)](四)湿(二合)缚[口 履]吽(五)旖暮伽(上)悉悌(引六)输(去)陀(上)野吽(七)如是真言三昧耶 当以龙花丁香皮乌施罗香甘松香 白栴檀香莲花须零陵翳罗白豆蔻 哆誐啰香郁金香跛啰莽拏唎迦药 射莫迦药丁香花邬迦啰干地迦药 如是数各皆等分精洁合治雨水和 当澡浴时加持用和汤如法清洁浴 肤体悦泽香芬馥蠲除灾厄涤垢秽 清净如法而诵念行住坐卧无悚怖 一切诸恶天龙神毗那夜迦怨酬辈 自然消息喜无障常以此药和汤浴 当知是人速成验诸佛菩萨诸天神 喜悦瞻护与上愿眼药真言。
唵(一)旖暮只(虬曳反)钵头(二合)么嚧者泥(二)[寧 立](同上)[名 也](同上)[寧 吉][口 履]瑟征(上三)跛[口 履]戍悌(引四)素噜素噜(五)钵头(二合)摩乞(二合)使(六)步噜步噜(七)縒漫亸(八)[名 也](同上)婆路枳[寧 頁](宁井反九)莎缚诃(十)如是真言三昧耶 雄黄牛黄各一分青优钵啰花海末 二物各数十二分精治研之石蜜和 清水和研加持用点眼眼眵医瞙除 诸佛观音皆欢喜诸恶鬼神不相障 梦恒吉善眼根净牛黄真言。
唵(一)勃[亭 夜](亭夜反下同音)勃[亭 夜]弭勃[亭 夜](二)钵头(二合)摩暮伽(上)目弃(三)者啰者啰(四)缚啰泥莎缚诃(五)如是真言三昧耶 而复加持于牛黄用母陀罗尼真言 及奋怒王真密言亦用秘密心真言 加持点额行作法即令一切恶鬼神 毗那夜迦之等类皆悉畏伏而怖走 譬夜火聚禽兽见而皆畏惧便驰散 除诸障者之怖畏若有沙门婆罗门 并诸人民见皆敬诸陀罗尼真言神 住坛内者喜瞻眺增加守护而不怠 若行道路野山泽溪涧沟壑一切处 不畏盗贼蛊毒药恶风雷雹霹雳难 师子虎狼恶兽难蚖蛇蝮蝎诸灾难 若真言者点此药心无杂虑忆念我 诵持不空真言者我则至前护加被 如是不空罥索心母陀罗尼真言法 菩提众愿三昧耶如是护者是诸佛 为悲实语加被我亦是不空罥索心 母陀罗尼真言法秘密坛印三昧力 复是行者所精诚求于菩提之愿力 是故我得进此人令满心所希求愿 若有有情不依法但为活命行谄伪 诳他破坏犯梵行或复处不清净者 我即不得为成现所以者何得如是 由不如法修行法以斯义故持法者 应当如法悃御心内外清净修治法 决定成就诸法门璎珞真言。
唵(一)旖暮伽(上)句(高抬声引)舍陀(上)啰(二)縒啰跛啰(二合)縒啰吽(三)此法加持白线。当使童女合。如筋等两股三条。是三条索。两头中心同为一结。各真言结。总结三结两头系续。真言者常络髆佩饰。
着衣真言。
唵(一)旖暮伽(上)跛(二合)啰缚啰拏(二)亩噜亩[口 履](三)[寧 立][名 也]迦始迦三(去)皤缚睹(四)跢啰跢啰(五)莎缚诃(六)此三昧耶加持衣服而贯着之。
脱衣真言。
唵(一)旖暮伽(上)缚塞(同上音)怛(二合)啰窋(丁聿反)乞(二合)使播弭暮地祢(三)钵头(二合)米(四)莎缚诃(五)此法出入道场。吃食经行坐卧等时。加持其手解脱衣服。置于净处重复加持。
洗浴真言。
唵(一)[寧 立](同上)瓢(弥遥反下同音)娜迦(二)三(去)步跢暮伽(上三)婆噜拏缚[口 (隸-木+士)](四)避诜者吽(五)此法加持香汤灌洗浴身。
洗手面真言。
唵(一)旖弭[口 栗]亸暮伽(上二)钵头(二合)摩娑(去)泥(三)缚唎洒(所贾反下同音)抳(四)主噜主噜(五)莎缚诃(六)此三昧耶加持净水。洗手洗面漱沐口齿。
护身真言。
唵(一)旖暮伽(上)缚唎洒抳(二)矩噜矩噜(三)莎缚诃(四)此法加持白芥子水。散洒身上。一切非人不能得便。护他亦尔。
授法真言。
唵(一)旖暮伽(上)縒么野(二)摩诃钵头摩(二合三)底瑟诧底瑟诧(四)吽(五)此法若授法者入坛门时。其阿阇梨执手加持。引入坛门。
护同伴真言。
唵(一)萨缚怛(二合)啰(二)旖暮伽(上)缚底(三)底瑟诧[口 落]乞洒睹(四)吽(五)此法加持净灰。与伴弟子点于额上。则成拥护。
整仪真言。
唵(一)底(丁礼二合反)[口 (隸-木+士)]路枳野(二二合)钵头(二合)摩(三)暮伽(上)[可 欠]迦啰么抳(四)弭[口 履]弭[口 履](五)莎缚诃(六)此法真言。坛内作法而供养者。加持自身入于场界。更勿触揬佛菩萨像真言神座。如法整理修诸法事。
宝索真言。
唵(一)钵头(二合)米摩诃(去)钵头(二合)米(二)縒啰縒啰(三)娑(去)漫谛娜(四)钵(二合)[口 履]米瑟吒(上)耶(五)暮伽(上)播势曩(六)度噜度噜(七)莎缚诃(八)此法加持五色线索。围坛外界为疆畔门。
悬幡真言。
唵(一)弭只怛(二合)啰暮伽(上二)缚塞(同上音)怛(二)逻那(去)娜楞(去)誐(三)弭戍驮野(四)枳抳枳抳(五)吽(六)此法若悬幡时画幡印时。皆加持之当即悬。
作箭真言。
唵(一)旖暮伽(上)舍啰(二)跋驲啰顿拏(三)詑啰詑啰(四)莎缚诃(五)此法加持其箭。插持。画箭亦尔。
开坛门真言。
唵(一)弭补啰暮伽(上二)摩诃(去)特(能邑反)缚啰弭戍悌(引三)枲唎枲唎(四)莎缚诃(五)此法若受法者入坛门时。及自入时。加持坛门即便入坛。则同入于一切佛刹诸天宫殿。
净花真言。
唵(一)那那弭质怛(二合)啰暮伽(上二)补涩波叵攞(三)攞哆枳喇拏补啰野(四)播啰播啰(五)吽(六)此法加持种种枝柯华叶。插瓶口中。五色线系瓶项上。又加持之置布坛内。
香炉真言。
唵(一)旖暮伽(上)喇怛(二合)娜弭摩娜(二)迦吒(上)汁(姝立反)缚地瑟耻亸(三)[寧 立](同上音)[名 也](同上音)健度(四)入缚攞塞叵啰拏(五)縒漫底(丁礼反)娜(六)入缚攞入缚攞(七)莎缚诃(八)此法加持香炉。执置坛内烧香供养。
宝瓶真言。
唵(一)惹啰缚底(二)喇怛(二合)娜伽(上)吒(上三)娑(去)[口 履]抳(四)睹征睹征(五)莎缚诃(六)此法加持宝瓶。盛酥乳酪饭敷置供养。
宝器真言。
唵(一)[寧 立](同上音)[名 也](同上音)皤惹那暮伽(上二)钵头(二合)么缚[口 (隸-木+士)](三)补啰野补啰野(四)吽(五)此三昧耶。加持磁器当用供养。
阏伽真言。
唵(一)旖暮伽(上)三(去)补啰抳(二)讷(二合)嚧拏健驮缚底(三)莎缚诃(四)此法加持阏伽当用供养。不空罥索神变真言经卷第三秘密成就真言品第三之二君持真言。
唵(一)縒啰抳縒啰耶(二)旖暮伽(上)皤惹泥(三)么驮么驮祢(四)吽(五)此三昧耶加持君持当用供养。
分界真言。
唵(一)[寧 立][名 也]缚路迦祢(二)弭皤惹野都(三)縒漫底(丁礼反)曩(轻呼四)縒啰縒么(五)缚娑(去)啰抳(六)莎缚诃(七)此法列坛街道界位。加持坛地。然后分别街道界位。如法图画。
画像真言。
唵(一)那那跛(二合)啰[可 欠]拏(二)旖暮伽(上)没捺(二合)逻(三)入缚(二合)攞(二)入缚(二合)攞(四)莎缚诃(五)此法坛内画诸像时。及画了时。于诸位中总都加持。
绳界真言。
唵(一)旖暮伽(上)喇怛(二合)娜(二)素怛(二合)啰缚[口 (隸-木+士)](三)枳抳枳抳(四)莎缚诃(五)此法加持五色线绳。坛上周围括量一切位界。或有壁上白氎绢上欲画像时。皆以是线和朱括量。为诸贤圣称赞功德。
列门真言。
唵(一)弭补攞缚[口 (隸-木+士)](二)跛啰废(无计反)舍耶(三)旖暮伽(上)钵头(二合)米(四)吽(五)此法画坛门时。加持门地乃画坛门。
金器真言。
唵(一)[寧 立][名 也]皤惹那(二)暮伽(上)干者娜缚[口 (隸-木+士)](三)枳(鱼枳反下同)[口 履]枳[口 履](四)吽(五)此三昧耶加持金器当用供养。
银器真言。
唵(一)三(去)补喇拏(二)嚧[并 也](并也反)[寧 立](同上音)[名 也](同上音)皤惹泥(三)旖暮伽(上四)钵头(二合)米(五)莎缚诃(六)此三昧耶加持银器当用供养。
饮食真言。
唵(一)弭弭陀(上二)噜跛[可 欠]噜播迦啰拏(三)者攞者攞(四)旖暮伽(上)缚底(五)莎缚诃(六)此三昧耶加持种种甘膳饮食。盛供养之。
泛花真言。
唵(一)[寧 立](同上音)[名 也](同上音)健驮(二)努(轻呼)娑(去)[口 履]抳(三)旖暮伽(上)惹[口 (隸-木+士)](四)驮啰驮啰(五)莎缚诃(六)此法加持众花水上泛之。当用供养。
烧香真言。
唵(一)健驮塞(同上音)叵啰抳(二)縒漫亸米伽(上三)跛(二合)啰塞(同上)普啰(四)吽(五)此法每时加持香。烧供养一切诸佛菩萨金刚诸天。
涂坛真言。
唵(一)[寧 立]么攞(二)迦野输驮祢(三)[寧 立](同上)[名 也](同上)健驮(四)跛(二合)啰布啰抳(五)布啰野布啰野(六)吽(七)此法加持香泥香水。摩坛供养。
末香真言。
唵(一)健驮主喇拏(二)跛(二合)啰布啰抳(三)主噜主噜(四)莎缚诃(五)此法加持末香。布散坛内而供养之。
涂香真言。
唵(一)縒么縒漫底娜(二)弭么黎(三)健度哆嚟(弹舌呼四)莎缚诃(五)此三昧耶加持涂香。浴身竟时摩涂身上。
灌顶真言。
唵(一)[寧 立](同上音)[名 也](同上音)健驮(二)跛(二合)啰补啰抳(三)娑(去)誐啰惹攞(四)[寧 立](同上)[名 也](同上)地瑟耻底(五)迦攞输(去)娜[口 履](六)布喇拏布啰野(七)惹野悉悌(八)莎缚诃(九)此法加持香水瓶。其阿阇梨及受法人。若洗已当用灌顶。
盛食真言。
唵(一)啰縒啰縒(二)誐啰缚底(三)萨缚苾[亭 夜](亭夜反四)地瑟耻底(五)三(去)布啰野(六)吽(七)此三昧耶若盛食时。诵持盛食。
献食真言。
唵(一)[寧 立](同上)[名 也](同上)步(引)惹曩(轻二)三(去)布啰野(三)弭补攞跛(二合)啰髀(四)莎缚诃(五)此三昧耶加持饮食。当持供养。
三白食真言。
唵(一)窒(二合)[口 履]叔迦(二合)攞(二)步惹曩(轻三)缚哩弭补攞(四)啰娑(去)[起-巳+乞](二合)啰缚底(五)素啰跛(二合)啰素啰(六)吽(七)此三昧耶加持酥乳酪。持供养之。
果子真言。
唵(一)叵攞缚底(二)娑(去)啰缚底(三)[寧 立][名 也]缚娜塞(同上)播底(四)跢啰跢啰睹(五)莎缚诃(六)此三昧耶加持果子持供养之。
净花真言。
唵(一)[寧 立][名 也]矩素没播攞(二)那那补涩波(三)跛(二合)啰缚唎洒抳(四)皤缚皤缚(五)莎缚诃(六)此三昧耶加持诸花持散供养。
采花真言。
唵(一)弭弭驮攞多(二)布涩跛缚都(上)值跢(三)缚曩塞播底(四)旖[可 欠]啰(五)三(去)布喇拏禁(俱荫反)髀(引六)莎缚诃(七)此法若采花枝叶时。先加持之。然后采取而供养之。
烧香真言。
唵(一)摩诃(去)度播米伽(上二)播吒(上)攞(三)散扯(蚩也反)娜耶(四)縒漫底那(五)吽[合 牛](六)莎缚诃(七)此法作护摩时。加持香烧供养一切诸佛菩萨诸天。
请火天真言。
唵(一)旖闼缚抳(二)入缚(二合)攞入缚(二合)攞(三)泥皤目弃(四)莎缚诃(五)此法请召火天即便供养。
庄严真言。
唵(一)弭弭驮么抳(二)迦娜迦(三)喇怛努(轻呼)入缚(二合)攞(四)步洒拏(五)么抳么抳(六)旖暮伽(上)么抳(七)莎缚诃(八)此法加持一切宝珠镮钏璎珞幢盖。庄列供养其诸形像。若以镮钏璎珞自严饰者亦加持之。
供养真言。
唵(一)钵头(二合)么迦[口 犁](二)弭补攞那弶(其向反)俣(愚矩反)理(三)縒么縒么(四)萨缚亸詑誐跢(五)地瑟耻底(丁礼反六)莎缚诃(七)此法若赞叹时若读诵时。先诵三遍赞叹供养。
礼拜真言。
唵(一)萨缚俣拏(二)跛(二合)啰拏跢始噜(三)畔驮曩耶(余个反四)那么塞迦嚧弭(五)弭[口 履]弭[口 履](六)睹[口 履]抳(七)莎缚诃(八)此法若礼一切佛菩萨时。先诵三遍。合掌顶礼一切诸佛菩萨欢喜赞叹。
行道真言。
唵(一)娜舍儞舍(尸贺反二)避畔驮曩(三)跛(二合)啰縒攞睹吽(四)此法若行道时。先诵三遍合掌行道。为诸天人一时赞叹。
器仗真言。
唵(一)弭弭驮庾驮(二)入缚[口 履]跢播抳(三)跛(二合)啰入缚(二合)攞(四)跛(二合)啰塞普啰吽(五)此法加持画器仗印。一切真言明神欢喜。
金刚铃真言。
唵(一)[寧 立][名 也]暮伽(上二)弭补攞塞缚嚟(三)么度啰[寧 吉]具洒噜底(丁礼反四)啰拏啰拏吽(五)此法场中。赞咏行道请召念诵护摩之时。加持于铃即摇声之。一切贤圣悉皆警发欢喜来会。
灯明真言。
唵(一)喇湿弭入缚(二合)攞(二)三(去)漫底那(三)缚皤縒野(四)摩诃么抳(五)刺怛那始契(六)莎缚诃(七)此法加持灯明供养。则令诸天真言明神使者。皆见宝灯光爓供养。
召请真言。
唵(一)度噜度噜(二)旖缚[可 欠]野(三)旖伽啰惹髀吽(四)此法若授法时。加持安悉香烧焯。请召一切诸佛菩萨真言明神。神通加被。
除障真言。
唵(一)讷瑟吒(二)萨埵(引)弭暮陀(上)祢(三)縒么縒么(四)缚[口 (隸-木+士)](五)莎缚诃(六)此法奋声诵一七遍。摧伏一切怨难鬼神。皆令顺伏心生欢喜。
数珠真言。
唵(一)弭只怛(二合)啰么抳(二)弭补攞(三)跛(二合)啰缚(二合)啰跢儞吽(四)此法观数珠时。及取珠时。皆加持之掏持诵念。
花鬘真言。
唵(一)弭只怛(二合)啰喇跢拏(轻二)入缚(二合)攞(三)[寧 立][名 也]素么缚[口 (隸-木+士)](四)补涩波缚底(五)莎缚诃(六)此法加持花鬘供养。若缠头颈臂腕上者。亦皆加持。
请成就真言。
唵(一)[寧 立][名 也]路者泥(二)旖暮只(虬曳反三)跛(二合)啰缚[口 (隸-木+士)](四)萨缚弭[亭 夜]地瑟耻跢(五)悉悌戍陀(上)弭路枳谛(六)莎缚诃(七)此法每时乞愿加被。先诵三遍当请加被。成就现前。
发遣真言。
唵(一)旖暮伽(上)钵头(二合)米(二)娑(去)漫亸步缚泥(三)跢啰跢啰(四)蘖扯(蚩惹反)塞(桑邑反)缚皤缚諵(奴金反五)莎缚诃(六)此法作法祈愿周毕。当诵三遍。启白发遣诸佛菩萨诸天明神。各还本宫。
锡杖真言。
唵(一)[寧 立][名 也]三(去)补啰抳(二)那誐弭路迦儞(三)吽(四)此三昧耶加持坛上画锡杖印。
宝钵真言。
唵(一)播怛(二合)啰布啰抳(二)布啰野(三)旖暮伽(上)缚底(四)縒漫亸跛(二合)啰髀(五)莎缚诃(六)此法加持画宝钵印。
吉祥草真言。
唵(一)捺(二合)啰皤缚底(二)弭[亭 夜]地瑟耻亸(三)跛(二合)啰縒啰(四)娑(去)啰娑(去)啰(五)[口 履]使布尔底(六)莎缚诃(七)此法加持茅草。火坛四边右旋散敷。如法座上而护摩之。随方作法。
护摩真言。
唵(一)入缚(二合)攞(二)度么入缚攞(二合)始弃(三)喇湿弭糵髀(四)莎缚诃(五)此法加持酥蜜诸香。护摩供养一切诸佛菩萨天神。
河中洗浴真言。
唵(一)钵头(二合)弭儞(二)钵头(二合)摩娑(去)泥(三)缚罗跛(二合)啰缚[口 (隸-木+士)](四)那誐步缚泥(五)莎缚诃(六)此三昧耶入河浴时。当诵五遍。画河海印亦加持之。
鞋履真言。
唵(一)佉誐柘履抳(二)誐么伽(上)么野(三)播娜跛(二合)啰遮履抳吽(四)此法若入道场入佛殿者。加持新净鞋履[革 (卄/(ㄇ@人)/戊)]三遍。着入。画鞋履印亦加持之。
灌顶真言。
唵(一)萨缚怛(二合)啰暮伽(上)避晒迦(二)摩诃主拏弭么[口 (隸-木+士)](三)旖避诜者睹[牟 含](四)跛(二合)啰缚啰播抳步臡(人兮反下同音五)钵头摩(二合)特缚臡(同上六)莎缚诃(七)此法当于灌顶坛内。左手执瓶右手按顶。加持七遍即为灌顶结印发愿。
世尊若有读诵受持不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶者。当须具依此诸真言神妙章句三昧耶。观此一一真言之中。各有无量无边不可说广大威德神通力故。悉能自在。出生诸佛国土俱胝百千奇妙众宝。一切宝香宝花宝器宝珠璎珞。一切妙宝宫殿楼阁宝师子座。一切奇妙宝幢幡盖垂珠璎网。一切诸天甘露饮食。十方一切诸佛菩萨众宝宫殿宝师子座宝莲花座。一切天龙药叉罗刹乾闼婆。阿素洛糵噜荼紧那罗摩呼罗伽宫殿饮食。如是无量种种出现。皆是不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶。一切出现。是故持者。当以真实清净之心。依法受持。各加持物三遍五遍。无得废忘。我则观视欢喜无量。而得示现真妙色身。当为净治十恶五逆一切业障。悉令清净。与所求愿皆得满足。又与证旖暮伽王最胜广大解脱莲花。一切大曼拏罗印三昧耶。亦复授与不空广大真言明仙灌顶三昧耶令得真实成向世出世间一切法门。速皆圆满。复得世间一切无畏。尊贵富饶为人爱敬赞叹供养。此三昧耶若受持者。不应生于猜疑之心。我今决定作如斯说。应常精恳发大悲心。以斯大悲真心爱语。若行若住。读诵受持系念思惟此三昧耶。常念十方一切诸佛菩萨金刚。恭敬顶礼赞叹供养不暂废忘。每常至时观世音菩萨前。敷白茅草结跏加坐。诵此母陀罗尼真言秘密心真言者。我得为与成就众愿。日日增长无暂退转。令证菩提。秘密印三昧耶品第四之一尔时观世音菩萨摩诃萨。以斯不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶真实最胜广大解脱莲花曼拏罗印三昧耶。白言尊者薄伽梵。而说偈言。
阐此不空解脱法 清净圆满若莲花慈悲为济诸有情 十方诸佛皆加被一切天龙八部众 大真言仙苦行仙瞿醯夜天净居天 伊首罗天摩醯首大梵天王帝释天 大自在天那罗延三十三天俱摩罗 三十三天宫殿神四天王天焰摩王 水天风天火天等日天月天星宿天 见此不空真言经随方清净修习处 俱时凑会恭敬护大自在天弭惹耶 惹耶弭耶天女众商羯理神商羯罗 摩莫鸡神毗俱胝阿怒梵摩毗避么 功德大天辩才天大钵头摩吉底神 杜底使者郁钵理补涩波天花齿神 鸡罗娑山所住神大诃利底鬼母神 十大金刚执金刚大执金刚明轮王 见此不空真言经随方清净修习处 一时俱会喜守护千臂千眼观世音 手结千印住其前又得十方一切佛 各诸菩萨摩诃萨观音种族母青颈 十波罗蜜菩萨众不空罥索观世音 变作大梵天身相抳罗健诧观世音 马头观音大明王播拏目佉观世音 十一面首观世音四面大悲观世音 除八难仙观世音俱持不空陀罗尼 最胜广大大解脱莲花种族曼拏罗 一切幻化神变法各现种种妙色身 梦觉睹会俱住前为现西方极乐界 一切妙色大光明阿弥陀佛坐宝座 无量菩萨众围绕为众说诸常乐法 于须臾间尽睹见复现十方殑伽沙 俱胝那庾百千等微尘佛刹诸如来 皆以俱胝那庾多百千菩萨众围绕 悉于梦觉一时现复现种种诸大相 菩提道场金刚座转法轮会降魔处 成正觉处卢舍那若有有情顽嚚者 轻我所说生猜虑虽复读诵而受持 如是善相皆不见若有有情邪恶慧 害佛法僧坏道者或有具造五逆者 一切贤圣皆弃舍应堕阿毗大地狱 经俱胝劫受剧苦如斯罪累等有情 能生怖心悔众罪若得见闻此经典 从师七日受持者如是阿毗无间报 于须臾日尽销铄若有暂见此经者 即同真见观世音补陀洛山宫殿中 种种微妙色身类若有精恳无伦匹 常持此经一切法则得十方殑伽沙 俱胝那庾百千等微尘刹中诸如来 一时现身现其前或尽赞叹而观察 或尽冥加大智门此人以斯不空力 清净妙法渍滋身便等如来坐道场 转正法轮之功德增逾福寿倍迁远 无众夭疾等诸天如斯读诵受持者 常于清净闲胜处清洁沐浴香涂身 衣服熏香恒净着当断诸论常恬默 种种供养而修习涂香涂手结持印 忆念十方诸世尊昼夜归依称赞礼 观念观音大悲者发大慈悲平等心 精进至诚尊重法不为名利行谀诈 普于有情起慈悲及所同业给侍人 咸共遵行不空法尔时观世音菩萨摩诃萨。演斯偈已。论说一切神通手印印三昧耶。
根本印。
二手合掌虚掌。屈二头指头。当中指侧上第一节文。其二大拇指相并平伸。此印能纂一切诸佛菩提法门。亦能请召观世音菩萨。来加护念。
印真言。
唵(一)旖暮伽(上)弭矩[口 賴]弭跢(二)縒漫亸路迦耶[牟 含](三)窒(同上二合)[口 履]野持(二合)婆(同上)地瑟耻亸(四)暮伽(上)钵头(二合)米(五)者啰弭者啰散者啰(六)吽[合 牛](七)此印真言。名观察三世不空照明莲花光神通威德。若有真实以大悲心。轮结是印而诵念者。当得三世微尘佛刹一时震动。是等佛刹一切如来。悉皆欢喜放大光明。伸手摩顶。加被不空罥索心王母陀罗尼真言最胜神变。除诸盖障八难大怖。其净居天伊首罗天摩醯首罗天大梵天帝释天一切诸天。欢喜拥护此亩捺罗。于是法中极为最上。
莲华印。
合腕相着大开两掌。屈二中指令头相去半寸。屈二头指二无名指头各相去二寸。屈二大拇指二小指。亦如中指相去半寸印真言。
唵(一)旖暮伽(上)钵头(二合)么矩舍(二)縒么焰(三)[起-巳+乞](宜讫二合反)[口 履]衅(虚觐反)拏[起-巳+乞](二合)[口 履]衅(同上)拏(四)陀(上)啰陀(上)啰(五)摩诃(去)萨埵吽(六)此印真言若结持者。三世诸佛欢喜赞叹加被持者。大悲之心成就胜验现诸吉相。当为圆证一切如来陀罗尼真言解脱坛印三昧耶。一切观世音菩萨种族真言坛印之法。亦当现前。恒为观世音菩萨心所乐见。加与胜愿。
莲花请护印。
合掌当胸。大虚掌内。以二中指二无名指。并竖合头相拄。二头指各捻二中指背上第一节。二大拇指似欲相并微竖伸之。二小指直伸。磔开相去二寸。结此印。印一切花香饮食香水一切器物衣服供具印真言。
唵(一)旖暮伽(上)钵头(二合)米(二)摩诃(去)萨埵旖耶(余个反)睹(三)缢[可 欠]漫拏黎(四)地利地利(五)弭[口 履]弭啰(六)钵头(二合)么步臡(七)莎缚诃(八)此印真言。请召一切诸佛菩萨金刚诸天龙神真言明神。集会护祐。
结界印。
合掌虚掌。以二头指二无名指。各竖合头相着。屈二中指头。在无名指侧上第一节文。二中指头相去二分。二大母指头。各押头指下第一节侧文。二小指磔开相去二寸印真言。
唵(一)旖暮伽(二)跋驲啰(二)[寧 立][口 履](同上二合)荼(上)钵头(二合)米(三)满驮野三(去)漫底娜(四)摩诃(去)枲[牟 含][口 落][起-巳+乞]洒[牟 含](五)主噜主噜(六)吽[怡-台+巿](七)此印真言。结十方界及用护身。于坛十方七踰膳那成大拥护。
最胜莲花印。
准上第一印。改二头指头。各当中指中节侧上。相去六分。磔开二大拇指二小指。头各相去二寸。此印能成一切解脱大曼拏罗印三昧耶。亦能会通一切坛印三昧耶。速得胜。
验印真言。