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祈雨法坛。
若欲乞雨。可就国中四望胜地。及好池泉有龙之处。近其池侧。修理平净。方面各取正五十步。着净衣服。置立道场竟。当中心作十二肘坛。八肘亦得。其坛四方。皆将皂布幕帏绕之。上方亦覆。于其幕内多悬皂幡。又以五色粉绕四畔。其坛界畔。唯作一重而开四门。坛之东门。将以埿作一龙王身。身长三肘。一身三首。其龙立地。龙身一肘在于坛内。二肘在外。次于南门。又以泥作一龙王身。身长五肘。一身五首。其龙立地。龙身一肘在于坛内。四肘在外。次于西门。又以泥作一龙王身。身长七肘。一身七首。龙身立地。龙身长一肘在于坛内。六肘在外。次于北门。又以泥作一龙王身。身长九肘。一身九首。龙身立地。一肘在内。八肘在外。次坛中心。又以泥作一龙王身。身长八肘。一身一首。龙头向东。五龙王前。龙别各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉涂之。其瓶身上。以真牛黄各画四个须菩提像。结加趺坐。一一瓶。中口满着杂华若无生华以彩华充。其瓶项上花鬘绞络。其坛四角。各别安一赤铜水罐。其罐各受可一斗者。满盛净水。不须画饰。其口插柳柏枝。竹枝亦得中用。各并叶取。又各以生五色彩帛。系其枝上。共成一束。其彩色别各长五尺。其坛内外。多以埿作小龙子形。以为眷属。五龙王前。各以种种饼果饮食。一大牙盘盛而供养。其食日别换新好者。作是坛法乞雨之时。每日以煮五谷一石。散施地上鬼神等食。作法时共八弟子伴。悉曾经入都道场者。令入驱使。以外余人不得辄入。其作法人等。唯合得食干粳米饭粳米乳粥饼果子等。不得吃菜。香汤洗浴着新净衣。入坛作法。一上厕时一度洗浴。着新净衣。方入坛上。遣一咒师坐于坛内。多烧杂香至心诵咒。直护身作莫作结界。如是八人更互入坛诵咒。不得令其坛内空虚。日夜诵咒咒声莫绝。每至夜然一百二十盏灯。若欲出入来去之时。皆从西门出入来去。其余三门不得辄入。帏幕以外四面。 各别而开一门。门别各悬杂彩色幡。门别张幕多敷毡褥。供给香油饮食卧具。又请有德有行精进众僧。及自清斋。香汤洗浴着新净衣。入帏之内。转大云经。孔雀王经。大云轮经。六时绕坛行道礼拜。助祈雨人。若能如是作法乞雨。三日得雨。若不得者一七日内必得大雨。
那罗延天身印咒第二十三(亦名呼召印上下例然也)以两手四指。反相叉。仰掌向上。指头向上直竖。二大母指各附二食指侧。大母指来去咒曰。
跢侄他(一)唵(二)那罗延提婆那(三)讫柳(二合)嘘拏(二合)讫柳(二合)嘘拏(二合)(四)莎诃(五)那罗延天无边力印第二十四准前印上回掌。向身合腕。以左手大母指。屈入右手大母指岐间。以右手大母指。押左手大母指。诵前咒。作此印咒。能移山覆海。不得与人结怨。必为报仇损于前人。慎之慎之。
乾闼婆身印咒第二十五以二小指左右相叉。以二无名指。钩取二小指。在掌中。二中指直竖头相拄。二头指附二中指侧少屈。二大母指并散竖。大母指来去咒曰。
唵(一)萨婆乾闼婆那(二)迦噜茶耶(三)畔陀畔陀(四)莎诃(五)紧那罗身印咒第二十六以左右二中指无名小指。合掌相叉右押左。二头指竖头相拄。开掌一寸许。二大母指散竖。来去咒曰。
唵(一)跋折啰(二)紧那啰伽(去音)耶(三)畔陀畔陀(四)莎诃(五)摩呼啰伽身印咒第二十七以两手把卷。仰掌侧相着。先竖二头指。又以二大母指。各捻二中指侧文上。头指来去咒曰。
唵(一)萨婆摩呼啰伽(二)伽啰吒耶(三)莎诃(四)摩诃摩喻唎印身咒第二十八(唐云孔雀王印用此结界缚魔)先以左手中指。叉入右手中指背。左手头指无名小指。并把右手中指背。又以右手头指无名小指。把左手大母指。左手大母指。在右手大母指岐间。出头。与右手中指相捻。右手大母指押右手头指中指甲上。左手头指。直竖来去咒曰。
跢侄他(一)唵(二)摩诃摩喻利(三)萨婆伽那钵地(四)畔陀畔陀(五)呜吽颇吒(二合)(六)莎诃(七)摩诃摩喻利集天众印第二十九(与遮文荼追天鬼印同也)师子王呼召咒法第三十。
起立先以左手头指。屈第二节。又以左手大母指。押头指上。又以中指押大母指甲上。无名小指直竖。举手与左膊齐。又以右手大母指。屈入掌中。三指把卷又与右膊齐。回手掌向膊。头指直竖来去咒曰。
跢侄他(一)唵(二)吼吼吼吼(三)呼呼呼呼(四)诃诃诃诃(五)莎诃(六)作此印时一切鬼神一呼立至。
师子王护界印咒第三十一与前军茶利金刚一字降魔王印同。唯改二中指头拄眉间咒曰。
唵吽(一)豆留豆留(二)[合 牛][合 牛][合 牛][合 牛](三)绕坛三匝。发大声吼。诵此咒已。所有一切毗那夜迦。闻此咒音皆悉散灭。
伽噜茶呼召印咒第三十二仰二手掌。右押左。以右手大母指。钩取左手大母指左手亦如之。左手中指无名小指。屈指在右手掌中。以右手中指无名指小指。押右手三指甲上。头指直竖来去咒曰。
唵(一)跋折啰伽噜拏(二)嗔陀嗔陀(三)摩他摩他(四)吽泮(五)莎诃(六)大辩天神王呼召印咒第三十三先以右手大母指。屈入掌中。中指无名小指把卷。又以左手向前。把右手腕。右手头指来去咒曰。
跢侄他(一)唵(二)摩诃提婆布怛啰(三)却吒(二合)旁伽(四)贺悉跢(二合)曳(五)莎诃(六)焰摩檀陀呼召印咒法第三十四以两手中指无名小指。正相叉。二头指竖头相拄。二大母指各附二头指侧。开掌如掬水法。大母指来去咒曰。
跢侄他(一)唵(二)焰摩檀驮那(三)尸朋迦唎尼(四)跋折利杜堤(五)[王 垔]醯[王 垔]醯(六)莎诃(七)水天呼召印咒第三十五以两手小指头。侧相博二无名指在小指后。指心相捻。二中指亦然。二头指苾捺二中指背第一节上。仰掌状如掬水法。以二大母指。各附食指侧。大母指来去咒曰。
跢侄他(一)乌驮(去音)迦提婆那(二)[王 垔]醯[王 垔]醯(三)莎诃(四)若欲作此水天印咒法者。当作纵广四肘水坛。坛开四门。其坛北面安水天座。安十六盘饮食供养。烧熏陆香。咒师洗浴着新净衣。面向北坐。诵咒满足一千八遍。祈雨先得。若入水中作此印法。履水如地。
造水天像法。
以白檀木刻作其像。身高五寸。似天女形面有三眼。头着天冠身着天衣。璎珞庄严。以两手捧如意宝珠。身高二寸半作亦得。造此像已安木函内。以锦囊盛系于左臂。诸愿悉随次作身印。
水天身印第三十六起立并脚。合掌当眉间。二头指押二大指头。作此印者水天身现。
风天法印咒第三十七起立地。两脚相离二尺许。脚指并齐。左右中指屈中节在掌中。次以并二大指。各押中指侧上。钩左右头指无名指小指。头皆相着。三指侧皆开合腕。以二大指下节当额上着。指头向上咒曰。
唵(一)婆遮鞞(二)阿揭车(三)莎(去音)诃(四)(印无来去法印出十一面咒是当部)阿修罗王法印咒第三十八以左手中指等。屈指头离掌三分许。其头指曲。以大指亦稍曲。与头指相应。大指来去咒曰。
唵(一)毗摩质多啰(二)阿苏啰(三)地波多曳(四)莎(去音)诃(五)是法印咒。若作大都法坛之时。作此印咒唤入供养。一切欢喜。
遮文茶法印咒第三十九以左右中指无名指。倒綟相绞。以二小指相叉。以二大指向上相叉。其二头指亦相叉。大指来去咒曰。
唵(一)胡嚧胡嚧(二)遮文地(徒皆反三)莎(去音)诃(四)是法印咒。若作大都法坛之时。作此印咒唤入供养。一切欢喜。
遮文茶天三博叉护身印第四十二大指屈于掌中。二无名指押二大指甲上。二头指中指小指。并直竖头相拄。翼二肘。印去乳房五寸诵大身咒。
遮文茶天火轮印第四十一右中指拄左头指头。左中指拄右头指头。二无名指屈于掌中。二无名指中节相背。二大指二小指。并直竖头相拄诵心咒。
遮文茶天伏魔鬼印第四十二左右八指总反叉于掌中。唯二中指直竖头相拄。合腕安顶上。翼二肘诵心咒。
遮文茶天追诸天印咒第四十三左右九指总反叉在掌中。唯右手中指直竖来去。二大指亦屈头于掌中。诵大身咒咒曰。
那(上音)谟悉陀(去音)喃(上音一)那(上音)谟摩登伽(去音)喃(上音二)那(上音)谟悉陀(去音)耶(三)遮文茶耶(四)頞跢啰(二合)迦罗波泥(五)什婆娑那(去音)耶(六)提婆陀(去音)那婆不嗜陀(去音)曳(七)阿弥迦槃罗毗利耶(八)钵罗迦罗摩曳(九)药叉啰刹娑婆不嗜陀(去音)耶(十)拔啰不摩婆罗腊陀(去音)曳(十一)[口 梨]师伽那(十二)伽腻鞞阇伽拏(十三)瞢伽罗钵瑟吒曳(十四)湿摩舍那(十五)婆那婆悉泥曳(十六)咽醯(平音)曳醯(上音)婆伽婆帝(十七)遮文迟(十八)萨婆阿遏地(二合)悉啼(十九)诃啰诃罗(二十)颉利颉利(二十一)户卢户卢(二十二)遮罗遮罗(二十三)只唎只唎(二十四)主嚧主嚧(二十五)咽醯(平音)曳醯(上音)婆伽婆帝(二十六)遮文茶(二十七)阇婆罗阇婆啰(二十八)陀婆陀婆(二十九)涅唎吒涅唎吒(三十)弥利弥利(三十一)诃诃(三十二)醯醯(三十三)呼呼(三十四)勃驮勃驮(三十五)陀啰陀啰(三十六)提唎提唎(三十七)途嚧途嚧(三十八)伽吒伽吒(三十九)伽知伽知(四十)瞿都瞿都(四十一)诃啰诃啰(四十二)醯唎醯唎(四十三)呼嚧呼嚧(四十四)阿嚧诃阿嚧诃(四十五)暴噜诃暴噜诃(四十六)咽醯曳醯(上音)婆伽婆帝(四十七)遮文茶(四十八)安跢嚧迦罗波萨那裔(四十九)勃苏摸投休(二合)迟当仪(五十)伽罗伽罗(五十一)岐利岐利(五十二)瞿卢瞿卢(五十三)咽醯曳醯(上音)婆伽婆帝(五十四)必帝唎婆[(口 皮)/女]那[(口 皮)/女]悉泥裔(五十五)阿勘跋苏(五十六)谟途致当嗜(五十七)唵(五十八)遮罗遮罗(五十九)婆罗婆罗(六十)钵啰钵啰(六十一)森罗森罗(六十二)阿鼻赊阿鼻赊(六十三)阿婆阿婆(六十四)钵啰谟吒耶(六十五)婆伽婆帝(六十六)遮文茶(六十七)萨罗萨罗(六十八)跋罗跋罗(六十九)阿突那阿突那(七十)勃驮勃驮(七十一)俱嚧俱嚧(七十二)诃罗诃罗(七十三)伽罗伽罗(七十四)岐利岐利(七十五)瞿卢瞿卢(七十六)咽醯(平音)曳醯(上音)婆伽婆帝(七十七)遮文茶(七十八)萨皤遏贪(七十九)摩森娑达耶(八十)阿遮啰写(八十一)望不折耶(八十二)莎诃(八十三)(自咒亦名摩登伽咒)又遮文茶咒第四十四咒曰。
那谟悉陀那(一)摩登伽那(二)那谟悉陀夷(三)遮文茶夷(四)阿多啰迦啰波(二合)(五)婆娑那夷(六)提婆陀那婆不嗜多夷(七)阿尼诃多皤罗毗[口 梨]夷(八)波罗迦罗摩夷(九)药叉啰刹娑不嗜哆夷(十)跋罗(上音)摩(十一)跋罗腊陀夷(十二)[口 梨]师伽那(十三)毗阇伽罗(十四)瞢伽罗树师吒(二合)夷(十五)奢摩奢那皤悉泥(十六)咽醯曳醯(上音)婆伽婆帝(十七)遮文迟(十八)萨婆遏他悉弟(十九)诃罗诃罗(二十)爰利爰利(二十一)户卢户卢(二十二)遮罗遮罗(二十三)至利至利(二十四)注留注留(二十五)咽醯(平音)曳醯(上音)婆伽皤帝(二十六)遮文迟(二十七)阇婆罗阇婆罗(二十八)驮婆驮婆(二十九)多利吒多利吒(三十)四利四利(三十一)诃醯呼诃醯呼(三十二)佛提佛提(三十三)驮啰驮啰(三十四)地唎地唎(三十五)度嚧度嚧(三十六)伽吒伽吒(三十七)只致只致(三十八)巨诛巨诛(三十九)诃啰诃啰(四十)奚唎奚唎(四十一)户卢户卢(四十二)阿鲁诃阿鲁诃(四十三)波乌鲁诃波乌鲁诃(四十四)咽醯(平音)曳醯(上音)婆伽皤帝(四十五)遮文迟(四十六)阿多啰劫婆罗(四十七)皤娑那夷(四十八)勃苏摸投休迟当仪(四十九)伽罗伽罗(五十)只利只利(五十一)求娄求娄(五十二)咽醯曳醯(上音)婆伽皤帝(五十三)毕帝利伽拏(五十四)皤悉泥(五十五)唵(五十六)遮罗遮罗(五十七)婆罗婆罗(五十八)摩罗摩罗(五十九)波罗波罗(六十)阿鼻赊阿鼻赊(六十一)阿暮吒曳(六十二)波罗暮吒曳(六十三)咽醯曳醯(上音)婆伽婆帝(六十四)遮文迟(六十五)波罗波罗(六十六)阿度那阿度那(六十七)毗度那毗度那(六十八)屈娄屈娄(六十九)阿罗阿罗(七十)唏利唏利(七十一)休娄休娄(七十二)伽诃罗伽诃罗(七十三)只唏利只唏利(七十四)求休娄求休娄(七十五)咽醯曳醯(上音)婆伽皤帝(七十六)遮文迟(七十七)萨皤遏他摩摩(某甲七十八)娑陀夷(七十九)莎诃(八十句)又遮文茶咒第四十五咒曰。
那(上音)谟婆伽婆妒(一)嚧达啰耶(二)那谟悉陀喃(三)那(上音)谟婆伽婆帝(四)遮文茶裔(五)阿钵啰帝贺多(六)婆罗毗唎耶(七)钵啰羯么裔(八)摩诃啰刹赐裔(九)钵啰什婆履多奈耶那(去音)裔(十)阿带啰(上音)迦罗婆(二合)皤萨那裔(十一)摩奴沙摩乞此婆叉泥裔(十二)奈罗母制(十三)摩婆萨那裔(十四)底唎迦跛罗(十五)摩罗佉吒(十六)婆伽害罗昵裔(十七)郁驮(二合)鸡舍(十八)鼻[口 梨]俱(上音)知目佉裔(十九)摩醯湿婆(二合)罗婆罗腊陀裔(二十)阿苏啰那舍泥裔(二十一)药叉啰刹(二十二)此钵利鼻唎多(去音)裔(二十三)唵(二十四)遮文茶裔(二十五)驮啰驮啰(二十六)努卢奴努卢奴(二十七)揭哩(二合)阇揭哩阇(二十八唐云雷震)茂啰啰(二十九)带波带波(三十)什婆罗什婆罗(三十一)吉利吉利(三十二)妒卢妒卢(三十三)牟卢牟卢(三十四)摩诃么卢(三十五)阿毗舍阿毗舍(三十六)泥毗舍(三十七)萨婆遏贪(二合上音三十八)淼淼大野(三十九)婆伽婆帝(四十)遮文茶(四十一)度卢度卢(四十二)陀(去音)婆陀婆(唐云急走四十三)佉佉佉驮佉驮(四十四)制吒制吒(四十五)拔波拔波(四十六)吉利吉利(四十七)折波折波(四十八)婆伽婆帝(四十九)遮文茶(五十)萨婆提罗(上音)醯(五十一)骠谟制耶(五十二)莎诃(五十三)啰(上音)叉啰叉(五十四)淼淼阿阇履裔(五十五)写萨婆鼻驮(去音)那(五十六)鼻那耶泥鸡转(五十七)莎诃(五十八句)又遮文茶咒第四十六咒曰。
唵(一)遮文茶(二)必帝唎婆尼迦(三)罽波罗诃悉帝(四)茶岐尼罗迷(五)破破敷沙必唎耶(六)阿钵罗提诃多(七)缚陀钵吒(八)帝[口 梨](二合)输(去音)利迦那迦(九)跋折啰(十)浮瑟泥(二合)(十一)阿羯吒(十二)毗羯吒(十三)钵睹(吒鱼反)羯吒(十四)劬罗邓瑟智(二合)泥(十五)芒斯婆罗摩耶(十六)输蓝钵啰(十七)毗舍摩奴沙(去音十八)佉伽诃萨帝(十九)唵(二十)跛罗蒲瑟泥(二十一)遮罗遮罗(二十二)罽波罽波(二十三)醯醯(二十四)脯罗脯罗(二十五)阿鼻舍阿鼻舍(二十六)婆伽婆帝(二十七)那(上音)悉都(二合)提(二十八)莎诃(二十九)胡嚧都(吒鱼反)牟羯多(三十)莎诃(三十一句)又遮文茶咒第四十七咒曰。
那(上音)谟悉陀喃(一)那谟摩登伽喃(二)那谟悉陀夷(三)那谟遮文茶夷(四)阿钵啰底诃多(五)摩罗弥梨钵罗伽啰摩夷(六)那谟婆伽婆帝(七)遮文迟(八)摩诃啰刹西(九)钵罗阇婆利跢(十)那夷那(上音)延安多罗尼却波罗(十一)提婆萨那夷(十二)摩怒沙恾娑拔刹那夷(十三)唵(十四)陀啰陀罗(十五)室利室利奴(十六)伽阇婆伽阇婆(十七)伽多婆伽多婆(十八)吉利吉利(十九)都卢都卢(二十)暮卢暮卢(二十一)摩诃暮卢(二十二)阿毗赊阿毗赊(二十三)萨婆遏他(二合)么么(某甲二十四)婆陀夷(二十五)咽醯曳醯(上音)婆伽婆帝(二十六)遮文迟(二十七)吐吐(二十八)他婆他婆(二十九)呵陀呵陀(三十)婆吒婆吒(三十一)拔波拔波(三十二)吉利吉利(三十三)折波折波(三十四)咽醯曳醯(上音)婆伽婆帝(三十五)遮文迟(三十六)萨婆伽罗夷骠(三十七)暮者也(三十八)莎诃(三十九句前第二咒反与此咒受持法用并及功能如下所说)若欲受持摩登伽咒法。先作一坛。纵广七尺。用牛粪涂地。方七尺七寸。当取一杖。随杖长短。量取七尺亦得。取柳枝长六尺及竹。口含净水。半噀余者咽去。初含水叩齿七遍。然后噀半。残半咽之即咒。咒钵亦然。若咒病人时。取灰。无灰取土及水。随得咒之讫。用灰水涂病人身。然后咒烧白胶香。地上画一鬼形。咒师手捉石榴枝。或用柳枝。即咒此枝打病人时。若鬼著者。即问姓名行病所由。若不语者。诵咒一遍以水洒之。即便自语。若以芥子代水亦得。结界之法。水及芥子或咒三遍或咒七遍。以散四方心中作念。齐若干步当拥护我。
凡咒童男女。令遣看吉凶者。清净洗浴烧安悉香。手捉石榴杖。咒杖打地。若打四指地及打身上。即神着也。
若一日疟。二日三日四日及七日者。当咒白线。一咒一结结三七结系头。即差。若人欲断厌[魅-未+勿]鬼者。捉镔铁刀大小随意。撝病人头上即便得差。
若人欲得钱财宝货谷帛资生者。取七种谷用紫姜木。齐作井栏。以火然柴咒七种谷。一咒一烧紫姜火中。如是乃至一百八遍。即如心愿若人欲得妇女自在者。取胡麻咒烧之若人欲得驱遣一切恶鬼神者。可咒生肉烧于火上。
若人欲除热病之时。烧青木香诵咒即差。
若人欲除蛇毒之时烧皮诵咒。
若人欲得钱财衣物者。烧苏曼那华诵咒即得。
若人欲作那(上音)伽阿练那法。取烟支好墨胡麻油。和研涂童子手指甲之上。向日咒之。即见种种善恶境界。
若有人忽得天魔罗鸡室陀鬼病。其状似风癫。或似狂人。或哭或笑。此是病状。经四十九日不疗。其人必死。咒师于城门外寂静之处东流水边。作四肘水坛种种供养。唤病人近坛门边。结火轮印诵前心咒。以右手把白芥子。散患人面上。鬼得芥子其身碎裂状如火烧。左手执柳枝打病人。数数作此法。及烧苏酪胡麻如是三日。咒神欢喜。
又法所有痛处。以苏油摩病人体上。又咒涂心下。即得除愈。
又法欲得大验时。于遮文茶像前。以种种香华然灯供养。穿一火坑方圆一肘。坑中画作莲花形。烧桑木柴一百八段。诵咒一遍一度投着火中。又烧苏酪粳米石蜜荞麦华芥子安悉香等。如是一千八遍。能令咒师得大珍宝。若能日日作此法。天神欢喜恒具大验。不为鬼神之所恼乱。所有行人诵遮文茶咒。不得食胡芹胡椒胡姜胡豆胡荽。以上五种皆不得食。若人食者令人失验。
又遮文茶印咒移肿法第四十八以左右二手。中指以下三指各屈成卷。二头指头相拄。二大指各捻中指侧成卷。三指各背相着咒曰。
唵(一)遮文茶(二)伊利弥利(三)莎诃(四)受此法印。预前七日持斋戒已。当大斋日对佛像前。烧沉水香供养已竟。阴诵此咒二十一遍。次当叩齿二十一下。后阴唱杀。受持以后任意用之。男左女右。若禁男时。用左头指捻肿上讫。即取一骨书此骨头。着地。面上作肿移字。即诵前咒二十一遍。次当叩齿二十一遍。口阴唱杀。即将患人近树边立。以左头指书于树上。应时即移着于树上。大有神验。遮文茶咒功能略竟。
一切毗那夜迦法印咒第四十九以二小指二无名指。相钩向内。即以二中指竖相叉。又以二头指各竖附中指。以二大指亦竖附近头指侧。大指来去咒曰。
唵(一)薄迦啰准(去音)茶(二)阿地波多曳(三)莎(去)诃(四)是法印咒。若作大都法坛之时。作此印咒唤入供养。一切欢喜。
又毗那夜迦咒法第五十咒曰。
那(上音)谟毗那夜迦(上音)写(一)诃悉知(二合)目佉(上音)写跢侄他(三)阿知耶(二合)(四)那知耶(二合)(五)殊播帝耶(六)乌悉昙(二合去)卑耶(二合)(七)悉婆(二合)巴钵耶(八)跛途萨耶(九)娑梨跛迟(十)莎诃(十一句)欲作此法。先须造像。或用白腊及铜木等。若灌若刻作其形像。夫妇二身令相抱立。各长五寸七寸亦得。二身并作象头人身。其造像直不得还价。造其像已。白月一日于净室内。用净牛粪摩作圆坛。随意大小。当取一升清胡麻油。用上咒文咒其净油一百八遍。即暖其油。以净铜器盛着暖油。然后将像放着油中。安置坛内。用净铜匙若铜杓等。[戀-心+廾]油灌其二像身顶一百八遍。以后日日更咒旧油一百八遍。一日之中七遍灌之。平旦四遍日中三遍共成七遍。如是作法乃至七日。随心所愿即得称意。正灌油时数数发愿。复用苏蜜和麨作团。及萝卜根并一盏酒。如是日别新新供养。一切善事随意成就。一切灾祸悉皆消灭。其所献食必须自食。始得气力。
调和毗那夜迦法印咒第五十一作帝殊罗施印。以二小指无名指。相叉于掌内。竖二中指头相捻。以二头指。各加中指背第一节下半分许。即是唤一切天。大指来去咒曰。
唵(一)铄睹噜(二)波啰摩驮儞曳(三)莎诃(四)调毗那夜迦法。但是诵咒人。梦中惊怖见诸畜生恶境界等。当知是毗那夜迦鬼王嗔。梦中觉已。即惭愧乞。莫嗔明日自有饮食劳谢。谢法以水摩地作二肘水坛。圆如盘大亦得。取蒸饼五颗萝卜根三颗。火烧熟。有华着华。并烧白胶熏陆香等安于坛中。咒师坛西面向东坐。诵大自在天咒一百八遍已。口云惭愧好去。如是语已。坛中杂物盘盛。出门向西弃却。西北亦得。口云。
萨婆药叉啰阇 阿蔼舍诃 娑钵阇伽车。
作是语已弃却即归。
大自在天咒曰。
唵(一)毗跢啰萨尼(二)波啰末唎达尼(三)嗔达尼(四)频达尼(五)莎诃(六)诵一百八遍。即心欢喜。非但梦中但觉有魔事。即作前法定好。
一切药叉法印咒第五十二以右手四指。向下钩左手四指。其二大指直努。二大指来去咒曰。
唵(一)俱毗啰(二)莎(去音)诃(三)是法印咒。若作大都法坛之时。作此印咒唤入供食。一切欢喜。
一切罗刹法印咒第五十三以右手大指。捻小指无名指甲上。余三指皆竖。大指来去咒曰。
唵(一)渴伽阿(二合)地波多曳(二)莎诃(三)是法印咒。若作大都法坛之时。作此印咒唤入供养。一切欢喜。
尔时诸佛。见是天龙八部诸鬼神王药叉罗刹乾闼婆阿素洛等。各献神咒多诸利益。成就希有大功德已。而告众言我皆印可。不违本愿任为方便。护持正法。不得轻慢我等正教。怜愍一切众生之类。尔时诸天王等蒙佛印可。皆大欢喜一时作礼。心无退转成就第一最胜功德。佛说陀罗尼集经卷第十三佛说诸佛大陀罗尼都会道场印品如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大阿罗汉众及诸菩萨摩诃萨。并诸金刚及诸眷属天龙八部六师外道人非人等。共会演说诸陀罗尼三昧神咒法印坛等秘密法藏。利益一切。
尔时会中有一菩萨。名十一面观世音菩萨。并诸眷属从座而起。偏袒右肩右膝着地。合掌恭敬五体投地。顶礼佛足礼佛足已。却坐一面而白佛言。世尊诸佛慈悲善为方便。对诸圣众。说是总持三昧神咒法印坛等秘密法藏。从昔过去及现住世。十方一切恒沙佛等。皆因此法。得成圣果。是诸徒众深心乐着得未曾有。便于会中各说法咒而助护念。我等闻是心生欢喜。又有都会道场法坛。功德成就。度脱一切诸众生等速得成佛。若有沙门若婆罗门若优婆塞优婆夷诸善男子善女人等。虽心爱乐欲学受持一切诸佛及菩萨等说陀罗尼神咒法印。皆未曾入我都会坛。亦未能了秘密决法显之名字而得证成。恐有辄作法印等者。惧诸烦恼侵扰身心。如是人等不会我意轻而妄作。致使众魔动念。散乱咒力无效。是故我今欲护沙门及婆罗门并天人等。欲令洞达一切诸佛说圆具法无挂碍故。大众闻已实称非妄。佛言善哉善哉速为我说。而说偈言。
一一诸佛土 心多乐着法广引秘密藏 善说巧方便劝道诸众生 慈悲自护念闻是陀罗尼 一切皆归伏或有都法坛 共会一切意从佛法印可 证成断疑惑尔时一切诸佛。菩萨摩诃萨金刚眷属天龙八部药叉鬼等。闻佛说此微妙偈已。皆大欢喜心无疑惑决定成信。
尔时观世音菩萨。承佛威神告大众言。若有沙门若婆罗门若善男子善女人等。欲请秘密法藏要决。意欲成就及诸国王心生决定。欲求忏悔灭一切罪。愿乐见闻都大道场坛法事者。皆须预近春时三月。秋时三月。冬时三月。是上月也。就中起春三月一日。若秋九月生一日。冬十二月月生一日。如是最好第一上日。皆取上旬为始。乃至七日七夜法事总了。若欲作意成办法事。先须预访一清净所宽大院宇及有精丽大舍之处。乃至寺舍佛堂之所。乃于露地作之亦得。定知处已。至其白月一日平旦。阿阇梨与诸弟子。香汤洗浴着新净衣。将诸香华至其处所。阿阇梨把跋折罗。应当问彼诸弟子言。汝等必能决定。受我诸佛等说秘密法藏。不生疑惑不。徒众答言。我等于佛法中。决定诚信不生疑惑(如是重重三问三答)徒众答已。然后阿阇梨手印香炉及净水等。用马头印印其净水咒三七遍。而把香炉胡跪烧香。仰启一切诸佛般若菩萨金刚天等。及与一切冥圣业道。今此地者是我之地。我今欲立七日七夜都大道场法坛之会。供养一切十方世界恒沙佛等。一切般若波罗蜜多。一切大地诸菩萨众金刚天等。仰请诸佛领诸徒众。决定一切秘密法藏不可思议大法门故。取诸证成。我今欲作护身结界供养法事。在此院内东西南北四维上下。所有一切恶神鬼等。皆出去我结界之所七里之外。若善神鬼我佛法中有利益者。随意而住。作此语已。
次用前水右绕。遍洒道场之地。次即作前军茶利法一度结界。其结界印咒。如军茶利部中所说更无别法。当结界时。任阿阇梨心。摽远近宽窄为界。其法坛量。若为帝王一百二十肘。若受法坛方十六肘十二肘等。若忏悔坛及治病坛皆作水坛。四肘以下一肘以上悉得通用。其肘长短。随其咒师臂肘长短以为量数。其地皆须方面齐等。若作水坛。亦不须择日月时节。其地随得。净处即作。平正地面。即须香埿涂其地上。即成坛法。仍须四角竖摽为记。若作大坛。如前结界四角竖摽。摽记已竟。唤人掘地出其恶土。若得上地掘去一磔。若得次地掘出一肘。若得下地掘出三肘。悉除其中骨发炭灰瓦砾礓石树根草木糠等恶物。尽诸恶物到好实地。然后将好土来。发底一度以香水[打-丁+巿]一度。着土。即用杵筑筑令平满。必须坚鞭。若得基高最为第一次第二日于晨朝时。阿阇梨及诸弟子。香汤洗浴着新净衣。四五弟子随阿阇梨入道场中。用力驱使庄严道场。其外威仪。四门四角皆须威严。门别各着一双神王。又左右厢悬神王幡。门门四口悬杂彩幡三十六口。门别如是。其幡新好长八尺者。四角各悬一神王幡。悬杂彩幡。门别四口(其幡竿亦准此)若在舍中唯开前后二门。前门两边着神王像。一双相对。后门两边亦着神王一双相对(皆新好者)其道场门左右两相。各竖四橛。绳子围绕。绳围之内以香泥涂为护净界。其中拟着一切供养。
次阿阇梨更作一度军茶利法结界毕已。即作种种香埿一瓮。用柳枝搅。以诵般若大心咒咒曰。
跢侄他(一)揭(去音下同)帝揭帝(二)波罗揭帝(三)波罗僧揭帝(四)菩提(五)莎诃(六)其咒遍数。若为国王诵之满足一百八遍。若为三品以上诵之五十六遍。若为四品五品诵七七遍。若为六品七品诵五七遍。若为八品下及百姓诵三七遍。一切坛法皆如是咒。咒泥既竟用泥涂地。涂地之法随日摩之。涂地已竟。更作一度军荼利法结界如前。次第三日晨朝洗浴以净牛粪。取其牛粪莫令着地。将净器承取。以香汤和。咒如前已。遍地涂之。次将一绳子。量取肘数长短若干。临时看院宽窄为度。数结记定。于道场处四方挽之。下以白粉点之为记。阿阇梨先从东北角至西南角。挽绳定之。离柱四指下点为记。次从东南角至西北角。挽绳定之。离柱四指下点为记。正当中央绳相交处。又下点竟。各当点处穿一小孔。深一磔许。其中拟埋七宝五谷。其七宝者。一金二银三真珠四珊瑚五虎珀六水精七琉璃是名七宝。其五谷者一大麦二小麦三稻谷四小豆五胡麻是名五谷。其宝等碎五谷相和。以绢片裹。用五色线系头。将埋五孔之中。而于地外出其线头。长五指许。 此宝物等一下以后永不得出。从此而起金绳界地七宝合成。诸佛居上演说大乘转法轮处。即以此地将作佛堂最为第一。凡人居上一无利益次更结界。其结界法把跋折啰(唐翻金刚杵也)依军茶利法用结界三回。右行于其坛外。更作辟除毗那夜迦印法诵咒。如是次第四方上下总结界竟到夜着灯。
次第四日晨朝结界亦如上说。即以牛粪香汤和泥。同前咒已。遣弟子等用手摩地。从东北角起首。向右逐日摩地。莫逆左摩。如是次第转摩遍地至东北角。于道场中。弟子行动一物以上布置法用。皆随逐日向右行之。不得逆日向左而行。其道场地纵广正等而开四门。四角竖椽。其椽深埋。四椽上头四面各别横着一椽。其椽悉须粗大一类。四面精细修削令方。竖者批上头横者凿孔。各相串钏。四方端直长短临时。看其道场阔狭大小。不可预定且约略准(以粗竹替椽等亦得)于其木上总缠彩帛。杂色间错。次取大幡。于上纵横八道盖之。东西南北四维相交。是名上方庄严之法。其大幡上东悬一双碧色幡子。南悬一双绯色幡子。西悬一双白色幡子。北悬一双深青幡子。中悬四口黄色幡子。皆各缀着大幡上悬(为知五方所王之气)次于四面各着大幡而作阑额。次于额上。四面皆着金铜泡花。及金银器宝镜等物。隔隔皆然。并饰四柱亦复如是。次第庄严。次延绳子四面围绕。系着柱上。而其绳上悬杂彩幡。众宝铃带及诸宝佩间错庄严。次于四面盘绕真珠。次着宝网种种严饰。严饰已竟。次于道场西门。如南相去二尺许地。穿作方坑四面正等。各长二尺深亦二尺。其坑当中留一土心。其土心上。以香汤和净牛粪泥作莲华座。必须加意精细撩理。
又以紫彩而作一盖。亦用绯彩而作一盖。其二盖骨屈竹而作。各长九尺干。拟执将行从。覆阿阇梨入坛弟子。来去出入作威仪用。于其道场次东北地。去二三尺。更作四肘白水坛位。
次道场外向西南地中庭亦得。又更别立四肘白坛。其坛四角竖四幡竿。竿上悬幡。填筑竿孔。清净扫拭。更作一遍大结界法。辟静道场。然灯烛烧种种香次第五日阿阇梨将二弟子。晨朝洗浴着新净衣。令一弟子捉一银钵宬香水泥。令一弟子捉一金钵宬香粉水。及把一条小细绳子。随阿阇梨从入道场。到道场所阿阇梨行道一遍赞叹作礼。遣捉香泥弟子入坛。从东北角以手摩地。如前摩法。如待泥处湆湆然然干次。阿阇梨与捉粉水香水弟子俱入道场。取绳量肘知其长短。从檀东北角向东南角。急挽定已各点为记。次移向西南亦点为记。次移西北亦点为记。以绳染粉。遣一弟子把绳子头。跪坐于坛东北角地。以绳子头着坛正角先点之处。着地急挽。阿阇梨把绳一头。向东南角。着坛正角先点之处。二人一时共相急挽。遣一弟子捻绳中央絣着地上。次东北角弟子起。向西南角坐。准前絣之。次东南角阿阇梨起。向西北角坐。准前絣之。次西南角弟子起。向东北角坐。准前絣之次于絣绳内离一肘地。更依前点。如是四角皆点记已。即于粉中染绳絣之。法用如前次取八肘绳子中屈。当坛外方先下点处。又屈一肘绳子正中。更以二肘绳。从坛一方中央点量。中点左右更点两处。次其一方门壁。去坛强五指许。次更屈门壁。向左右边五指许作。次其坛门左右两畔。宽五指作。次其门外边端直絣着。一方既尔三方亦然。
次作中院。外绳四肘。其外院内与其中院外绳两间。开一肘道其中院门者。四方壁与向左右边。总作三指阔。其门外边绳子直拼法如前说。其中院内四方。各离外院内绳各一肘地。更絣粉绳。其坛中心作二肘院。莫作门成次第六日阿阇梨以五色线。随其受法人数多少。为结咒索。用马头观世音菩萨大心咒咒之。即说咒曰。
唵(一)阿弥哩(二合)都知(二合)皤(去音)婆(二)吽[打-丁+巿](三)当用此咒一咒一结。如是满结五十四结。作咒索已。次将绢片。七宝五谷一处共裹。以五色线牢系其头。亦准人数。其日西时。阿阇梨与诸应入坛弟子等。总洗浴竟着新净衣。令弟子等作行列坐于道场外。如近西边次阿阇梨与诸弟子。作大结界护身法事。至日没后。阿阇梨入道场中。请佛般若菩萨金刚及诸天等。入坛安置。佛座中心。观世音等于北方座。金刚藏等于南方座。而以种种上妙香华五盘饮食。然十六灯。而作供养法事已竟次阿阇梨出道场。迎引弟子等。至于道场。近西门首行列而立。少分行香供养礼拜。作法事已次阿阇梨一一更与作护身印。诵咒印于一一弟子身上。如前。然后遣就席上跪坐各面向东。阿阇梨把。白芥子。咒打一一弟子头面心等三遍。然后用马头观世音菩萨印咒。更作护身法事如前次阿阇梨胡跪。具问最长弟子。汝等欲得受此法不。其弟子等答云。欲得如是等法。具问答已次阿阇梨把香水器。[打-丁+巿]于一一弟子头上。复以右手案于一一弟子胸上。口诵马头观世音菩萨心咒。与护持讫次以咒索。系于一一弟子左臂。次阿阇梨引诸弟子。退位而下自东阶而于西阶下。跪地而坐次阿阇梨即以娑罗树汁香水。次第与洒一一弟子前。右绕三匝。次用炬火右绕三匝。亦如前法。次与柳枝次与杂华。皆准前法。右绕授与诸弟子等。其弟子等受柳枝已。却缩跪坐嚼杨枝头。然后向前投其柳枝。阿阇梨一一看其柳枝堕处。若其柳枝嚼头向身即为大吉。若向南者即为不吉。若其嚼头向余方者即知平平。如是次第试验遍已。然后次第香水灌掌。及与饮之。人各三饮。一一弟子灌掌遍竟次阿阇梨以跋折罗。印水自饮。作法事已。引诸弟子升于道场。从西阶上于道场侧行列而坐。与作一遍行香法事讫。次阿阇梨语诸弟子。汝等卧去。若有梦相明朝向我各具说之。各各用心不得造次向他漏泄。作是语已次阿阇梨引弟子等。从东阶下各散归房次阿阇梨入道场内。启佛菩萨金刚等云。是诸弟子欲入坛来。各各取证。我弟子某甲与作法用总遍问竟。诸弟子等明日欲来入坛供养。愿佛般若菩萨金刚及诸天等。今夜大悲境界徒众。弟子某甲明日普请一切三宝及诸眷属。广为供养。愿大慈悲明日皆赴。受诸供养证明法事(如是三说)然后发遣坛内诸佛菩萨金刚。随缘旦散次阿阇梨向坛北边。着火炉已诵马头观世音大心咒。咒白芥子一咒一烧于火炉中。一百八遍。令诸弟子灭罪除障。次阿阇梨与曾入坛弟子二三人等。于一夜中以五色粉。敷置坛内庄严其地。
其法用者先从内布。以白色粉。次黄色粉。次赤色粉。次青色粉。次黑色粉。四面布讫即至外院。从东北角右回作之。布五色粉亦如前法。四面布讫。以帝殊罗施之为座主。当中心敷大莲花座。座主即是释迦如来顶上化佛。号佛顶佛。如其不以佛顶为主。随意所念诸佛菩萨替位亦得。除其座主以外诸佛及菩萨等。皆在本位而受供养。自非诸佛般若及十一面等菩萨相替。余皆不得而作都会法坛之主余有疗病诸水坛等。及经一宿忏悔坛者。随其所应。以当部中佛菩萨等而为座主作供养者种种皆好。中心安置座主位已次于内院东面当中。安般若波罗蜜多华座(一)次右边安释迦牟尼佛座(二)次左边安一切佛心佛座(三)次于北面正当门中。安大势至菩萨座(四)次右边安观世音母座(五)次左边安观世音菩萨座(六)次于南面正当门中。安金刚啰阇座(七)次右边安摩么鸡座(是名金刚母八)次左边安摩帝那座(名金刚使者九)次于西面院门南。安普贤菩萨座(十)次院门北。安弥勒菩萨座(十一)次院东北角。安阿舍尼座(十二)次东南角。安跋折啰苏皤(二合)悉地(二合)迦啰座(十三)西南角。安跋折啰健茶。西北角安火神座。次外院东面北头第一。先安曼殊室利菩萨座(十四)以次南。安十方一切佛座(十五)次安栴檀德佛座(十六)次安阿閦佛座(十七)当院门中。安阿弥陀佛座(十八)次安相德佛座(十九)次安虚空藏菩萨座(二十)次安乌瑟尼沙座(二十一)次安十方一切佛顶座(二十二)当院北面从东向西第一。先安陀罗尼藏座(二十三)次安地藏菩萨座(二十四)次安马头观世音座(二十五)次安不空罥索座(二十六)次安一瑳三跋底伽座(二十七)当院门中。安随心观世音座(二十八)次安摩诃室唎耶座(二十九)次安六臂观世音座(三十)次安毗俱知观世音菩萨座(三十一)当院南面从东第一。安乌抠沙摩座(唐云不净金刚三十二)次安跋折啰吒诃娑座(三十三)次安跋折啰母瑟知座(名金刚儿三十四)次安跋折啰央俱施座(名为金刚小女三十五)次当院门。安苏摩诃座(三十六)次安跋折啰商迦罗座(名为金刚天女三十七)次安迦儞俱嚧陀座(三十八)次安随心金刚座(三十九)次安跋折啰阿蜜哩多军茶利座(四十)当院西面门南。安乌摩地毗摩座(四十一)次安尼蓝跋罗座(四十二)次安一切天座(四十三)次其门北。安摩醯首罗座(四十四)次安母郁(二合)陀吒佉座(此是正位四十五)次安毗[口 梨]齯唎知座(四十六)当院东北角。安婆[打-丁+翕]毗伽座(四十七)东南角。安母郁(二合)陀吒迦座(此是摄位四十八)西南角。
安迦尼俱嚧陀(此是摄位四十九)西北角。安跋折啰室哩(二合)尼座(五十)至次外院东面北头第一。安毗那夜迦座(五十一)次安毗陀耶(二合)陀啰座(五十二)次安首陀会天座(五十三)次安提头赖吒座(五十四)剂院门北。安帝释弟子座(五十五)剂院门南。安帝释天座(五十六)次南。安月天座(五十七)次安跋摩天座(五十八)次安星天座(五十九)次安佛使者座(六十)当院北面东头第一。安伊沙那鬼王座(六十一)次安婆罗醯鬼座(六十二)次安遮文荼座(六十三)次安蓝毗迦座(六十四)剂院门东。安跋折啰健茶座(六十五)剂院门西。安毗沙门王座(六十六)次西。安俱毗啰药叉座(六十七)次安旃达波罗婆娑菩萨座(六十八)次安摩尼跋陀座(六十九)次安斯驮遏他座(七十)当院南面东头第一。安火天座(七十一)次安毗蓝婆咒驮座(七十二)次安那罗延座(七十三)次安弥嚧尸佉啰座(七十四)剂院门东。安毗楼茶迦座(七十五)剂院门西。安琰摩坛茶座(七十六)次西。安琰摩弟子座(七十七)次安紧那罗王座(七十八)次安毗舍遮王座(七十九)次安啰刹娑王座(八十)当院西面门南第一。安难陀龙王座(八十一)次安日天座(八十二)次安摩唎支座(八十三)次安阿素啰王座(八十四)次安阎罗王座(八十五)剂院门北。安忧婆难陀龙王座(八十六)次安地天座(八十七)次安毗楼博叉座(八十八)次安乾闼婆座(八十九)次安风天座(九十)当院东北角安枳唎枳唎俱嚧陀座(九十一)东南角。安跋折啰迻那座(九十二)西南角。安婆榆鞞伽座(九十三)西北角。安跋折啰尸佉罗座(九十四)如前所说三重院中。各除四角摄位以外。次第各别作莲花座。略说十二肘坛法竟其十六肘如图中说。座数多少位隔宽窄。随其施主供具多少加减而作。是名下方庄严之法。次于火炉中以赤白粉涂饰莲花。次于坛东北可四尺地。作四肘坛。坛上纯用赤白二色粉为界道并作莲华座。次于中庭灌顶坛上。唯以白粉一色界。道作莲华座种种安置。诸位地竟。阿阇梨起立西门前。看于坛内诸坐分位。何者是好何者不好。何者周匝何不周匝。子细捡挍。不周匝处更报修理。更作一遍大结界法。把跋折罗种种结护。略供养竟。留曾入坛弟子守护。莫令余人辄入道场。说第六日庄严法竟。次第七日朝阿阇梨香汤洗浴着新净衣。以三尺黄裹自头顶。然后以四尺绯绕额系头。名为头戴天冠之法。次以前结五色咒索。系自右臂手腕下已。即作马头护身咒印。印自身上入于道场。次把跋折啰。即作金刚军茶利等大身印咒。三回右转于坛外边种种作法。
次更作马头观世音印。并诵马头观世音咒。结十方界。次取金银瓶盥。一一各满盛净水已。一一盥中。着少五谷并龙脑香。及前绢裹七宝物竟。即以柳枝竹枝梨枝柏枝各并叶。塞诸盥瓶口。仍露七宝裹线头出。拟灌顶时一一弟子承着此宝。于其一一水罐塞中。各着一颗好石榴已一一水罐塞上。各以生绢三尺系其枝叶。次取四宝盘。二金盘中盛满香水。二银盘中盛满杂花。次以种种宝华果树。一一插趺。竖安坛上。次取十条五色宝烛。安铜檠上。行列堂门绳围之内次具食盘于铜盘上。一一盘中。各具盛着种种果食上妙果子。石蜜葡萄沙糖苏蜜乳粥等。次具灯盏一一着油各各然灯。次具金银叠合娑罗及铜钵。盛以酥蜜香油杂华。并其咒索白芥子胡麻人稻谷华八功德水。随其所应皆悉严备。兼铜香炉并宝子具。中央四门各各一具。次具六食盘。薄饼饱[飢-几+俞]饪头等饼种种具备。各二十枚总细切碎。以和乳粥杂果子等。总相和盛于一盘中拟烧供养。次以苏蜜乳酪清油。各盛器中。次具蜜浆一升于铜钵中。兼着银杓。次具熟五谷小豆青稞大麦谷大豆等。筐器中盛并着一杓着于堂前。次添二铜澡罐。一拟净用一拟污用。次具谷柴松明炭等。所有拟入道场用者。皆悉严整置堂门外两相绳内。次阿阇梨一一细看周匝以不。皆以手度入于绳内。外灌华香八功德水列在门西。蜡烛食盘灯柴炭等列在门东。次清乐两部。长笛箫笙筚篥琵琶击竹箜篌方响筝叶铜钹等各具两事。当道场门东西两边相对列坐。又遣二弟子入道场内。近西壁下而敷毡褥。如是办竟。次阿阇梨于门东西。更作法事护持令定。莫令一人辄在其处撩乱位坐次阿阇梨遣诸徒众。香汤洒浴着新净衣。各向道场中庭列坐。至日西时。阿阇梨发从堂外。手把香炉入道场中。右绕一匝行道已竟三礼。然后放香炉着。出自手取一金水罐。至坛西门胡跪至心。诵观世音十一面菩萨咒一百八遍。若请诸佛为座主者。随其当部各诵本咒一百八遍。入坛放着座主位上。续后弟子擎一一罐与阿阇梨。次于内院四角东面中心。各着一罐。又于外院四角各着一罐。又更外院东南北门各着一罐。其坛西门左右两边各着一罐。其西门罐于杂枝上盘五色线。斟酌围绕道场一匝。以度量已。即引其线绕于道场围之一匝。次将宝树入于内院。座主位上当于四角各着一树。四门当中各着一树。次着杂彩花果树等座别一树。次将五色宝烛。当于内院座主位前。着三宝烛。当于外院四面正中尊者位上。各着一烛。外院四角各着一烛。次着灯火。先于内院四角。夹座主位安四盏灯。余座各别着四盏灯。次着种种香华盘等。次着食盘。
先于内院座主位前着四盘食。其余座前各着一盘。次着嚫施。其诸佛位及般若位。皆各着金及上锦绮罗等之物。诸菩萨前皆各着银及杂绫彩上色物等。诸金刚前。各着铜钱缦彩帛等。诸天等前皆各着钱一色之物(其宝物等任施主意施之多少)散道场日。其佛前物充作佛用。般若前物写般若经及诸经等。诸菩萨物作菩萨用。其金刚物及天等物入阿阇梨。仍如法用。其头冠绢及二伞盖并系水罐绢。亦入阿阇梨用。次严大香炉。先于内院座主位前着一香炉。以次外院当四门处着一香炉。更于外院当四门处各一香炉。次于西门近水罐边着大香炉。拟阿阇梨把擎来去作法事用。炉别各烧种种妙香皆令发烟。次于火炉边着一水罐。亦着食盘及灯各一。次阿阇梨转于四门立更子细看。必使周匝好捡挍已。阿阇梨手把香炉从坛外边。右绕一匝行道已竟即放香炉于本处着。次取西门外水罐之上五色线头。捉一头已引之右转。绕坛外边道场竿上。还到西门一匝系之。次一弟子坛西门外。为阿阇梨敷于毡褥。其座去坛门三尺许。前拟行列一切供具香花等物。次阿阇梨把香炉擎作梵赞呗。出迎香华供养之具。有四弟子舆供养具香水等器。从阿阇梨其阿阇梨手执香炉引入道场右绕一匝。坛西门外放着座前次第行列。一一香华盘[橾-品+ㄊ]供具。苏蜜乳酪并胡麻人。及诸余食柴炭松明。如是等物近火炉侧皆敷置竟。又以二盖倚道场侧。紫盖在北绯盖在南。又于道场东北外侧白坛之上。着五盘食并五盏灯。种种安竟。次阿阇梨出道场外。门左右相二神王前。各着香炉灯及食盘各着一事。次下堂阶到于中庭白坛之上。着灯四盏饮食四盘。次着宣台床子各一。是则众人灌顶坛位。次以音乐次第行列。道场门外两相而坐。次阿阇梨更作一遍捡挍周匝。既捡挍竟即入道场。于坛西门胡跪而坐。手把香炉又更启白。供养赞叹一遍声绝。门外诸乐一时动作(散花佛曲终即止)。次阿阇梨取盘内华着香水中。令少津液。即以此华安自掌中。作请佛印。先请内院中心座主。诵咒七遍去来之法如前所说。请来即作华座之印诵咒七遍。亦如前说。安置座已。即放其手掌中之华。次于内院东行。一一次第作印奉请。各诵本咒七遍去来。及座之法。具如上说华座之法。次请北行准上之法次请南行。亦准上法。次请西行。亦准上法。次至中外院。先从东行一一作印。各诵本咒七遍来去。具如本法。作华座印亦如上法。次请北行。亦准上法。次请南行。亦准上法。次请西行。亦准上法。次至大外院。先从东行一一作印。各诵本咒七遍来去。皆作华座安置如前。次请北行。亦准上法次请南行。
亦准上法次请西行。亦准上法皆作华座安置如前。如其当部无印咒者。若请诸佛即用一切诸佛印法。若请诸菩萨通用一切菩萨印法。若请金刚亦用一切金刚印法。若请诸天亦用一切诸天印法。若请一切诸鬼神等亦用一切诸鬼神法。一一次第总奉请竟。次作三摩耶大结界法。印法如是。以左右无名指小指。相叉在掌中。竖以二中指。斜申头相拄。以二头指屈捻中指上节背。以二大指附捻头指根本文。咒曰。
唵(一)跋折啰(二合)(二)商迦礼(三)三摩罗(四)三摩焰(五)盘陀盘陀(六)莎诃(七)作此法印诵咒七遍。以印右转乃至三匝名大结界。安慰坐定。次取末香散于坛内诸佛菩萨金刚等上。次作散华法事一遍。次礼三拜行道三匝。以次令动门外诸乐(作阿弥陀佛曲曲终即止)次阿阇梨把香炉出。领六弟子。一一弟子各执一事。一人执华水。二人共舆煮熟五谷。一人擎食盘。一人擎蜜水盏。一人把炬火。随阿阇梨从后行之。普皆施与一切陪从并及守护诸鬼神等。乃至周遍施与一切饿鬼之类。悉令满足。四方上下总散施已。次阿阇梨洗手漱口。入道场中三礼拜已。更作赞呗作法事竟。门外动乐(作观世音曲曲终止)次阿阇梨把跋折啰。唤十弟子至堂前立。一人擎蜡烛。一人捉香炉。一人擎华盘。一人擎香盘。一人执巾。是五人等引阿阇梨在前而行。其阿阇梨在后而出。随五人后。又令五人一人把澡罐。一人擎三衣。一人擎白芥子盘。一人擎末香盘。一人擎安悉香盘。次后音乐各皆前后次第作行。从阿阇梨。阿阇梨执跋折啰。仍数轮转跋折啰。行作梵赞呗。往迎受法诸徒众等。时彼徒众等见阿阇梨来。起立作行。阿阇梨到已。香炉回引。于前立住。烛及香花音乐。皆各在于彼门两相行立次阿阇梨进到门侧。其把澡罐及白芥子擎三衣人。如是三人逐阿阇梨莫令相离。次阿阇梨口传佛教。宣示徒众而告众言。汝等皆愿见学如是秘密法不(徒众答云愿乐见学)次阿阇梨取澡罐水。右手中着。诵军荼利心咒咒其水已。一一[打-丁+巿]打徒众头顶。次用白芥子咒打徒众。亦如上法。如是一一次第打已。次阿阇梨还作梵赞。引诸徒众。令其徒众音乐后行。遣其音乐动声不绝。其徒众等各各心口思惟善事。向道场处。近堂阶下西南角立。定心跪坐令动音乐(曲终即止)次阿阇梨把白芥子。诵马头菩萨咒。咒七遍已三回打于一一头上。次作护身印。印于一一弟子身上。为作护身。印身之法如军荼利法中所说。次以澡罐水。与其一一弟子。洗手净漱口已。道场阶上正当门处。预敷毡席。准拟欲令音乐者坐。次阿阇梨引徒众等。升西阶上行立席上。即作三礼。皆与忏悔过现未来三业之罪。乃至丝毫不得覆藏。悉须发露令诸音乐在阶下行(曲终即止)。次阿阇梨入于道场。令其弟子取净毡席敷于堂内。放着香华蜡烛等器。其澡罐等且不须放。随后擎行供养作礼。仰启赞叹诸佛万行功德法事。而赞颂曰。
南无佛智慧精进 那罗延力骨锁身此般若波罗蜜多 八万四千法门藏万行功德之根本 大慈悲父常普为一切六道众生类作赞行道绕一匝已。三礼却缩出道场门。门外音乐一时俱动(曲终即止)。次阿阇梨更与徒众大护身法。以白芥子各打一遍。又作身印降伏心魔。次以操罐水。一一咒打诸弟子心。人各一遍。次作手印一一印之。次以香水一一洒身。次以香炉熏令护净。次用跋折啰一一印顶。次更与香水洗手漱口竟(止乐)次阿阇梨唤其徒众。从年长者。一一令就门边席上礼拜跪坐。次阿阇梨将用黄绢。以次与缦大弟子眼。取弟子手。与作观世音菩萨三昧印。印中着花已。阿阇梨牵弟子头。入于道场。坛西门前面向坛立。阿阇梨在门北立。弟子在门南立。次阿阇梨诵观世音三昧咒咒曰。
唵(一)般母波婆(去音)夜(二)莎诃(三)诵之七遍。教令弟子。散手中花任向坛内。华着佛等莲花座已。放眼去绢。令见位地礼三拜已。阿阇梨语。汝散花。着某佛般若某菩萨某金刚某天等位。随其所著。好记莫忘。散花竟者。在道场内门南。跪坐。待后弟子到来。即令却行而出坐于西边。诸余弟子一一准此总尽周遍。次阿阇梨亦准此法自散花已。次唤乐人上阶向坛。横列而坐作乐数曲。次阿阇梨严正威仪。领诸弟子礼启已一时行道绕坛三匝。依位而坐。次阿阇梨自取坛中座主位上水罐。却出到于坛西门外。遣一弟子手把绯盖。逐阇梨后。右绕道场。出至中庭灌顶坛上。从西门入到床子边正身而立。阿阇梨作灌顶法印。左脚丁立。仍去右脚三寸许。左膝直立。右手下垂而申小指。少曲头指。屈其中指及无名指。状如钩形。大指亦少曲。去中头指可二分许。左手亦尔。次把水罐。举两手擎。罐自顶上。口诵心咒七遍灌之。直向下注。当灌顶时心口发愿(云云)。竟即着净衣入道场内。道场门侧有一弟子。把紫盖覆阿阇梨头。至坛西门。右绕道场行道一匝。
次阿阇梨更依次唤一一弟子。入于坛中。为取水罐准前却出。至灌顶坛从西门入。其执绯盖者。逐阿阇梨法从后行。覆于弟子至外坛所。次阿阇梨与作法印。捉擎水罐。阿阇梨问汝前散华着何佛位。般若菩萨金刚诸天及神鬼等。随其所报与作本印。顶戴印已。印头向上。掌中着华。以印承水。与诵本咒灌之顶上。弟子心口发愿如前(云云)。乃收罐中宝物之裹。以此宝物系前咒索。永不离身拟寿终时。须将此宝为信验。故与灌顶竟。即着净衣入于道场。加以紫盖迎礼法事。一准阿阇梨威仪进止。至坛西门。教令三礼依本位坐。
次阿阇梨更入坛中。为取水罐一一准上。次第迎送灌顶法事。一无别异总周遍已。次阿阇梨礼拜供养。领诸徒众行道三匝还坐本处。次阿阇梨于坛西门。近火炉西端身而坐。其火炉中然谷柴已。次先应当作火天印。诵本咒唤坐火炉中。与烧香花苏蜜饮食胡麻人等。各七遍诵本咒烧已。阿阇梨心里记云。火天且出炉外边坐。今欲供养佛及般若诸菩萨等次作马头观世音。印诵本咒。请作莲花印坐火炉中。次阿阇梨把跋折啰。次第唤诸入坛弟子。一一来就于阿阇梨右边。作礼跪坐合掌。令其手捧跋折啰头。阿阇梨以右手。在弟子手上。握跋折啰。当用左手把胡麻人。诵本心咒七遍烧之次取苏咒三七遍烧。如是烧竟。令其弟子作礼而退依本位坐。自余弟子一一法事。如前无异总周遍已。还作本印诵心咒。送马头菩萨本坐处已。次请座主作其本印。诵本心咒作莲华印。坐火炉中。诵其本咒。烧诸香华并胡麻人苏蜜乳酪饮食杂果及油等物。供养已竟。还作本印。诵其本咒送至本位次从内院一一次第。请一一佛般若菩萨金刚天等。各作本印诵其本咒。作莲花印坐火炉中。诵其本咒一百八遍或七七遍。皆通得用。烧诸香花并胡麻人稣蜜乳酪饮食杂果及油等物。供养已竟。还作本印送至本位。如是诸位各各迎请。供养送法如前无异。凡奉请送。皆先从东面北头第一。乃至南头第一座位毕。东面竟。次从北面东头第一。乃至西头第一座位毕。北面竟。次从南面东头第一。乃至西头第一座位毕。南面竟。次从西面南头第一。乃至北头第一座位。一院既尔余院亦然。如是次第总周遍竟次为国主皇帝皇后。烧香华等诸物供养。为诵咒满四十九遍。次为太子诸王妃主。如是供养。亦诵咒满四十九遍。次为大臣文武百官。如是供养。亦诵咒满四十九遍。次为历劫过现诸师一切父母。供养诵咒四十九遍。次为一切业道诸官。供养诵咒四十九遍次为十方一切施主。供养诵咒四十九遍。次为十方尽空法界六道四生八难八苦一切众生。供养诵咒四十九遍。次为阿阇梨自身。供养诵咒。满足二十一遍次为道场处主人合家。供养诵咒遍数同前。自从国主乃至主人。总皆通诵观世音十一面菩萨大心咒。悉通一切供养法用次阿阇梨作一切佛般若菩萨金刚天等当部法印。不须诵咒。一一次第显示徒众而为供养。种种法事总周匝已。次作般若灭罪印。当心上着。口说过现三业之罪。一一具陈至心忏悔。永断相续坐莫动摇。诸弟子等数数礼佛。次阿阇梨作金刚藏军茶利赞欢道场成就满愿印。诵其神咒咒曰。
唵(一)萨婆菩驮阿提瑟耻(二合)帝(二)颇啰醯(上音)迷(三)伽伽那(去音)剑(平音四)娑缦驮(五)莎诃(六)如是诵满七七遍已。口出赞声而说颂曰。
那谟佛智慧精进 那罗延力骨锁身此是般若波罗蜜 八万四千法门藏万行功德之根本 及陀罗尼普门藏说是颂已各发愿云。愿弟子等一会徒众。一切蠢动众生之类。及诸业道。从今已去若在人间。常闻大乘甚深经法陀罗尼藏十方诸佛大悲名号。不见恶事不闻恶法。不遇外道不遭九横八难八苦。若命终时十方净土随意往生。常见一切诸佛。一切众生亦复如是。时徒众等齐称善哉。次阿阇梨唤诸弟子。一一次第与作护身。作护身竟。欲至明时。次阿阇梨手把香炉。引诸徒众行道三匝。作礼而退次阿阇梨仰启谢云。种种香花饮食供养。多不如法甚大惭愧。愿诸圣众以大慈悲布施欢喜。然后手作解印。以印左转咒七遍已。从座主以下一一各别作发遣印。及诵本咒各各发遣。与请无异。以印左转而散去之。名为去法。发遣尽竟。次遣一弟子收儭施钱绫绢等物。依前处分法用。遣一弟子收坛内食。次阿阇梨分作三分。一分送与寺内供养大众。一分施与贫穷乞儿。一分布施水陆虚空诸众生等。诸入坛弟子及阿阇梨并主人等。皆不合食。如其食者法皆无验既处分竟。次阿阇梨把于松明。领诸弟子等。一一次第巡行入坛示徒众云。此是某佛所坐之处。此是某般若此是某菩萨。此是某金刚此是某圣僧。此是某天此是某神。此是某鬼此是某龙。如是一一次第具悉示令记念。后以净泥悉扫除却坛上色座。莫到日出。所有余法皆亦如是。自外一切于后散除。
尔时佛告诸菩萨摩诃萨。及诸金刚阿罗汉等诸大众言。我今此会。说诸微妙甚深秘密陀罗尼印法藏之时。乃有无量一切天人并八部众诸大鬼神。及诸外道眷属等俱。若苾刍若婆罗门优婆塞迦诸善男子人非人等。闻我说是法印神咒希有之事。莫不欢喜。
尔时十方无量无数恒河沙等诸佛如来。并诸菩萨摩诃萨金刚密迹大阿罗汉声闻众俱。及诸天龙八部神等。各将香花饮食衣服种种伎乐。而散供养同时赞叹。遍满虚空。闻佛说已皆大欢喜。各出本意而说咒法。同诸利益。时会复有无量诸天。献诸咒法。称有神力护佛法藏威严一切。我亦印可。是故同入我密藏中。广设道场。具都坛法。列诸名字威临法位。若有人得遇闻是法。即能灭除一切众罪。何况更见广开法门陀罗尼藏。是名成就第一希有。是陀罗尼秘密法藏。实诚微细。亦难得见亦难得闻。亦难书写亦难得读。亦难受持。难解义趣方便之理。若有苾刍若婆罗门优婆塞迦善男子等。爱乐是经常修习诵。作诸法印广设道场。日日香花稣灯不绝。而为供养十方诸佛。威仪无缺恒为苦行。诵经念佛。普为法界一切众生。忏悔过现三业之罪。勤修是等功德法门。身心无倦昼夜精进。常修梵行慈悲护念怜愍一切诸众生等。能除行者尘沙等劫障难之罪。于一念中皆悉灭除。设复有人发菩提心。救诸疾病。深劝汝等。亦须方便慈爱一切苦恼众生。当知如是发心之人。现身常得种种果报。我与一切诸菩萨等。卫护行者日夜忆念不相舍离。无有横恶侵娆其身。若命终后十方净土随意往生。常见诸佛。若行此法。心生不善。于其众生恒为欺负。妄说谄曲贪求名利。于诸神鬼横作嗔呵。承大威风常行恶事。如是等辈被诸神鬼。常伺觅便。多遭横祸种种苦恼逼切其身。若命终时更相刑害。当堕地狱无有出期。汝等众生皆须谛听。受信我语决定无疑。
尔时世尊说此语已。现坐会中一切大众。闻佛教诲一时称善。作礼而退。
佛说庄严道场及供养具支料度法(以下粗字皆是经本细字人意)金铜铃带四十八道(各长七尺) 大佩二十八道(各长六尺) 小佩二十八道(各长四尺) 大镜二十八面(各阔一尺) 小镜四十面 琉璃泡华四百枚(各方圆一尺者) 彩色大幡一百尺者二十四口(四十九尺亦得新好者) 杂彩幡二百二十口(长一丈新好者) 真珠二百条(各长五尺) 朱网阔四尺长一丈(八扇) 金银瓶四十六枚(受一升者) 大铜[橾-品+ㄊ]四百枚(一尺五寸面者) 小铜[橾-品+ㄊ]二百枚(各七寸者) 银盘四面(各二尺五寸者) 杂金银器八十枚 金盘四面(阔二尺五寸者) 金银砂罗四十八枚(阔一尺以上者) 金杓一枚 银杓一枚 铜香炉宝子六具 金香炉宝子一具 金银娑罗二枚(受一升者一金一银) 七宝金银莲华五树(各高四尺新好严饰) 杂彩假华树一百(各新好者) 铜烛檠十二枚 金银盏屈卮等四十八枚 五色蜡烛十条 铜澡罐二十六枚(各受五升已上) 净布手巾三 澡豆一升 皂荚四十枚 炭灰一升 杨枝一束。
若以如是种种宝具严饰道场。令其施主得于种种无量福德。
好长椽一十六根(根别径头三寸各长二丈五寸斫削凿孔如法相串) 小竹竿六十枚(各长二丈粗三指许) 画金刚幡十八口 画神王幡二十四口 画四天王幡四口 杂彩幡一百口(各长一丈新好色者) 绳八十尺者十二条(各粗如笔管大) 五色线二十两(五色者紫青绯白黄。各须等分色别络之于一籰上络之。各令色目等别作不得和杂。取长四百尺为一段。残者五十尺为一段。又须四段许足用之) 五色小幡子(并身共脚总长三尺阔五寸色别各二枚深青二浅青二绯二白二黄四口) 甲胄金刚八躯(各高五尺庄严新好色者) 甲胄神王八躯(各高五尺庄严新好色者) 生绢六十段(五尺为之) 净白布二丈 白练一丈 绯绫一丈 紫绫一丈 黄绫三尺 绯绫四尺 净线鞋两量(一量拟净用一量污用) 袜两量(一量拟净用一量拟污用) 袜带准此(自从线鞋乃至袜带人人各具)如是种种彩物之具严饰道场。施主见获无量无边种种福德满足第一(以上是经)净牛粪五升(不食糟豆犊子粪以净筐器承取名之为净) 龙脑香十五两 稣合香十五两 郁金香十五两 上好和香一斤 沉水香二斤 熏陆香二斤 安悉香二斤 白胶香一斤 檀香末二斤 檀札二斤 杂草香五斤 杂草华五斤 杂树华五升(若无剪彩帛充皆令新好) 稻谷华三升 荞麦华三升。
如是种种华香供养。施主当获三业清净身常香洁。一切见者皆生欢喜。生生处处身常端正得大名闻。
清乐音声两部(其乐人等令香汤浴着新净衣勿食熏杂) 金二两 银二两 珊瑚二两 水精二两 琥珀二两 真珠二两 波斯琉璃二两(量入法人多少买用令足) 稻谷 小豆 小麦 大麦 青稞(是五谷者于市乞取一升不合买拟共七宝和于绢片裹用)将诸衣服及以七宝五谷音乐施用供养。悉除施主三业宿殃常得安乐(以上是经)上好赤土细末一石 黄土细末一石 干蓝淀末一石 细炭末一石 粳米粉二石(粗罗) 胡麻人一升 白蜜一升(滤去恶物) 好牛苏七斤(滤去恶物) 清胡麻油一斗五升(拟烧供养) 白芥子一斗五升(量七日用充足) 松明二十斤 谷木柴五束(湿者干之) 炭一百五十斤 灯五百盏 油五斗(然灯处用) 作果食五百盘(种种色目皆须备具) 上好果子石榴三百颗 大栗五百颗 大干枣五百颗 干柿五百颗 梨五百颗 胡桃人五百颗 沙糖二十五两 干葡萄一斤半(已上果子不得虫恶破损皆须上好者取) 薄饼[(麩-夫+(焙-火))-來+(土/儿)][(麩-夫+主)-來+(土/儿)]饪头各五百枚 饧糖团五百颗。
以外诸饼。随其国内人所尚者。除不净食以外。皆用。随时果子悉须具着。
干粳米饭三升 粳米乳粥二升(以上赤土等五种色末准百二十肘料若十六肘以下诸坛以次准料)以前食等。令作食人香汤洗浴斋戒洁净。勿令辄尝及弃捐之。
青稞 小豆 粟 大麦 大豆。
如是五种各熟二升。共盛净筐。并着小杓。蜜水二升盛银钵中。并着银杓。共熟谷筐相近着之。拟欲散施供养护界诸善神等(以上是经)。如此供具严净广办建立道场。复以种种衣服庄严。施设供养。能除施主四重五逆。及阿阐提百亿恒沙劫中所有一切恶罪。一念之中悉皆消灭。莫能成办恶业果报。其施主者现世具获六波罗蜜。三业清净生生之处具足神通。身相端严随意自在。所愿皆果。常得三宝护念施主。行住坐卧一切时处身心安隐。功德力故获斯大报。
普集会坛下方庄严十六肘图中央一院纵广二肘。此院正中作莲华座。座上作轮。毂辐辋形皆悉具足。是道场主所坐之位。随其施主所乐佛等。为道场主。乃至般若及菩萨等随意安之。
其次外院纵广四肘。一十二位。于其四角各作地印跋折罗形。形如金刚力士把杵。两杵相叉(状如十字)头枕四角皆青黑色。东北角印名稣摩诃。
东南角印名稣皤(二合)悉地(二合)伽罗。
西南角印名跋折啰健茶。
西北角印名曰火神是等名为金刚地印。东面北头第一华座。名为佛母般若之位。莲花座上作如方印。两双线道交彻印角。其印一印一角。柱华座上。光焰围绕。
第二华座是佛心位。莲花座上作佛头面。光焰围绕。
南面东头第一华座。是金刚母摩么鸡位。莲花座上安跋折啰。光焰围绕。
第二即是金刚王位。莲华座上作跋折啰。光焰围绕。
西行南头第一座主。名首陀会天。莲华座上作火焰光。
第二座主名跋啰摩天。莲花座上作火焰光北面西头第一座主。名观世音王。莲花座上作含莲花。光焰围绕。
第二座主名观世音母。莲花座上作含莲花。光焰围绕其跋折啰皆作金色。诸光焰形皆黄赤色。以下皆然第一院竟(凡四角印名为摄位花座上者名为正位以下例然)次第二院。纵广八肘二十六位四角地印形状布置。如前所说。东北角印名婆揄毗伽。东南角印名阿耆尼俱嚧陀。
西南角印名佉力伽陀施罗。
西北角印名波陀尼差曳婆。
东面北头第一座主。名微妙声佛顶。莲华座上安置钵形。光焰围绕。
第二座主名阿弥陀佛顶。莲华座上作佛头顶光焰围绕。
第三座主名一切佛顶。莲花座上作佛顶形光焰围绕。
第四座主名释迦文佛。莲花座上作佛顶形光焰围绕。
第五座主名阿閦佛顶。莲花座上作佛顶形光焰围绕。
第六座主名南方宝相佛顶。莲花座作长方宝宝。东西陜南北长。作光焰围绕。
南面东头第一座主。名乌枢沙摩(二合)莲花座上作跋折啰。其跋折啰细腰三楞。上下三股峰刃尖利。色如前说。光焰围绕。
第二座主名跋折啰尸佉啰。莲花座上作跋折啰光焰围绕。
第三座主名阿蜜哩多军茶利。莲花座上作跋折啰光焰围绕。
第四座主名迦尼俱嚧陀。莲花座上作跋折啰光焰围绕。
第五座主名波多啰跋折啰。莲花座上作跋折啰光焰围绕。
第六座主名跋折啰央俱施。莲花座上作跋折啰光焰围绕。
西面南头第一座主。名商迦罗。莲花座上作跋折啰光焰围绕。
第二座主名乌摩提毗。莲花座上作跋折啰光焰围绕。
次二肘地为道场门。
次其门北第一座主名摩醯首罗天。莲花座上作跋折啰光焰围绕。
第二座主名波履跢婆(二合)天。莲花座上作跋折啰光焰围绕。
北面西头第一座主名六臂观世音。莲花座上作含莲花光焰围绕。
第二座主名盘陀罗婆母。莲花座上作君迟瓶(傍开孔者名为君迟)光焰围绕。
第三座主名九臂观世音。莲花座上作宝花茎。茎有五节。节节有牙状似藕梢。卧着座上头枕于西。光焰围绕。
第四座主名马头观世音。莲花座上作含莲花光焰围绕。
第五座主名摩诃税多观世音(唐云大白观世音)莲花座上作含莲花光焰围绕。
第六座主名十一面观世音。莲花座上作宝瓶形光焰围绕。第二院竟。
次第三院纵广正等一十二肘四十二位。四角地印形状布置亦如上说。
东北角印名跋折啰苏吽(二合)婆。
东南角印名母郁陀(二合)吒迦(此是摄位)西南角印名迦尼俱噜陀。
西北角印名跋折啰室哩(合)尼(此是摄位)东面北头第一座主名相德佛。莲花座上作佛形像光焰围绕。
第二座主名阿弥陀佛。莲花座上作佛形像光焰围绕。
第三座主名释迦金轮佛顶。
第四座主名释迦转法轮佛。
第五座主名栴檀德佛。
第六座主名白光明佛顶。
第七座主名无忧德佛。
第八座主名十方一切佛。
第九座主名毗婆尸佛。
第十座主名放光佛顶。
如是等座皆作莲花。莲花座上作佛形像光焰围绕。
南行东头第一座主名跋折啰吒诃娑。莲花座上作跋折啰其色纯黄光焰围绕。
第二座主名阿舍尼。莲花座上作跋折啰色状如前光焰围绕(以下诸跋折啰色同)第三座主名尼蓝跋陀罗(此云青金刚也)莲花座上作跋折啰光焰围绕。
第四座主名母郁(二合)吒伽(此是正位)莲花座上作跋折啰光焰围绕。
第五座主名稣婆休。莲花座上作跋折啰光焰围绕。
第六座主名稣跋折啰室哩尼(此是正位)莲花座上作跋折啰光焰围绕。
第七座主名金刚印王。莲花座上作跋折啰光焰围绕。
第八座主名惧嘻耶金刚。莲花座上作跋折啰光焰围绕。
第九座主名跋折啰母瑟致(二合)莲华座上作跋折啰。傍作拳形。光焰围绕。
第十座主名谟娑(上音)罗。莲花座上作细腰杵。状如金刚力士把杵。光焰围绕。
西面南头第一座主。名他化自在天王莲花座上作跋折啰光焰围绕。
第二座主名化乐天王。莲花座上作跋折啰光焰围绕。
第三座主名兜率天王。莲花座上作跋折啰光焰围绕。
第四座主名夜摩天王。莲花座上作跋折啰光焰围绕。
次二肘地为道场门。
次其门北第一座主。名乾闼婆。莲花座上作细腰鼓。光焰围绕。
第二座主名孔雀王。莲花座上作光焰形。
第三座主名伽噜茶。作莲花座形。
第四座主名那罗延天。莲花座上作金轮形光焰围绕。
北面西头第一座主名毗俱致。莲花座上作光焰形。
第二座主名阿梨多(去音)梨(唐云随心)莲花座上作数珠形光焰围绕。
第三座主名马头心。莲花座上作含莲花光焰围绕。
第四座主名一瑳三跋提迦罗。莲花座上作光焰形。
第五座主名阿牟伽皤赊。莲花座上作盘罥索光焰围绕。
第六座主名四臂观世音。莲花座上作白莲花光焰围绕。
第七座主名十一面观世音小心。莲花座上作含莲花光焰围绕。
第八座主名十一面观世音大心。莲花座上作含莲花光焰围绕。
第九座主名一切观世音心。莲花座上作含莲花光焰围绕。
第十座主名摩诃室唎曳。莲花座上作含莲花其华红色光焰围绕。第三院竟次第四院纵广正等一十六肘五十八位。四角地印形状布置亦如上说。
东北角印名枳唎枳唎俱噜陀。
东南角印名跋折啰西(去音)那。
西南角印名婆榆檀茶。
西北角印名跋折啰尸佉罗。
东面北头第一座主。名毗那夜迦。莲花座上作似椎棓。椎头向上竖华座上。椎头八瓣。柄随长短。从头向下可有数寸。作偃月刃。刃根着干。刃身起楞。椎头刃间。作两三节。如刀子口光焰围绕。
第二座主名毗陀耶(二合)陀啰。莲华座上作咥[口 梨](二合)首罗头。光焰围绕。
第三座主名首檀污跢菩萨。莲华座上作金刚台。金刚台上作敷莲花。其叶二分。一分下垂一分向上。其华叶上作光焰形。
第四座主名弥勒菩萨。莲花座上作似槊锋。槊锋刃稍阔。细项腹大。纯黄金色。正中起楞光焰围绕。
第五座主名文殊师利菩萨。莲花座上作光焰形。
第六座主名虚空藏菩萨。莲花座上作灭罪印光焰围绕。
第七座主名提头赖吒。莲花座上作金刚杵光焰围绕。
第八座主名因陀罗誓多(唐云帝释侍者)莲花座上作咥[口 梨]首罗头。其色纯黄光焰围绕。
第九座主名因陀罗(帝释异名)莲花座上作跋折啰光焰围绕。
第十座主名为月天。莲花座上作月轮形其色纯白。
第十一座主名普贤菩萨。莲花座上作光焰形。
第十二座主名一切星宿天。莲花座上作似宝瓨腹大项粗。连珠绕腹。其瓨口上作青空色。如伞盖形。其中满点众多白点。光焰围绕。
第十三座主名勃陀誓多。作佛塔形并基四重。光焰围绕。
第十四座主名陀罗尼藏。莲花座上作宝藏形光焰围绕。
南面东头第一座主名曰火天。莲花座上作宝瓨形。其瓨口上出于火焰。
第二座主名摩伽啰脱阇菩萨。莲花座上作光焰形。
第三座主名地藏菩萨。莲花座上作似宝瓶。而无瓶底。其瓶口头如二偃月。相拄仰卧。其瓶青色。偃月纯白。光焰围绕。
第四座主名毗[口 樓]吒(上音)迦。莲花座上作咥[口 梨]首罗头(唐云二叉戟头)光焰围绕。
第五座主名阎摩啰阇。莲花座上作咥[口 梨]首罗头。光焰围绕。
第六座主名阎摩旦茶。莲花座上作于人形。头面似佛而眼稍大。着鱼鳞甲半身而出。光焰围绕。
第七座主名随心金刚。莲花座上作跋折罗光焰围绕。