净慈要语卷下

净慈要语卷下

鼓山涌泉寺沙门　元贤　述戒杀生杀生之戒，佛家首重之。此非佛家之私言也。盖缘人物之情，所最爱者莫如生，所最苦者莫如死。故恶之最太，罪之最重者莫如杀。又闻之，天地之大德曰生，则知人之大恶曰杀生矣。上帝好生，则知上帝所恶在杀生矣。元善之长也，则知杀生为恶之长矣。仁人心也，则知杀生非人心矣。杀戒可弗重欤？且人既以仁为心，则量包虚空，宁有痿痹之处？机贯终始，宁有歇灭之时？所谓天地万物为一体者，此心也，此仁也。故儒家圣人致中和，必极于天地位，万物育；至诚尽性，必极于能尽物之性。非迂也，诞也。一体之仁，本如是也。一体之仁既本如是，而圣人之治天下，乃不免于鲜食者，何也？则圣人之不得已也。吾尝考之佛经矣。劫初生民，淳朴无伪，故天生地肥及粳米以资其日用。厥后机心渐长，则地肥及粳米俱弗生，而民乃艰食。繇是饥火所逼，杀机妄动，以强凌弱，以智凌愚，取禽兽而食之，亦犹禽兽之相食而已。然初计在塞其饥馁，卒乃贪其腥味，日甚一日，屠戮肆行。圣人起而哀之，乃立礼以为之防：曰仲春不许破巢毁卵矣；鱼不盈尺不鬻矣；祭必以礼有常供矣；宴必以礼有常数矣；大夫无故不杀牛羊矣；士无故不杀犬豕矣。此岂圣人之本意哉？不能止其所趋，聊以防其所滥。故曰此圣人之不得已也。夫物之与我，形躯虽隔，知觉实同。贪生怖死，与人何异？今乃加彼无穷之极苦，资我一刻之微甘，于情安乎？于理当乎？取彼至切之身命，享我闲泛之人情，于情安乎？于理当乎？杀彼命而冀延我之命，杀彼身而冀养我之身，杀彼父母妻子而冀保我之父母妻子，于情安乎？于理当乎？即不待反己而推，试思其生上刀砧，活投汤镬，恐怖呼号之状，疾痛怨恨之情，可忍乎？可食乎？如以为可忍可食，则其心已非人心耳。孟子曰：君子见其生不忍见其死，闻其声，不忍食其肉，岂姑息之私情哉？至于挽近之世，尤有不忍言者。世风薄恶，竞尚浮靡，穷极口腹之欲，罗尽水陆之珍。一飱之馔，至杀生灵数百命。其尤可痛者，居父母之丧，饮酒食肉，宛同吉宴，所杀生命尤为无数。秪此一节，远违古圣之礼，近犯天朝之律，外结怨恨之仇，内灭仁孝之脙为儒乎？非儒乎？为善乎？非善乎？每有规之者，輙以世俗讥嫌为辞。夫不惧圣制，不惧王法，不惧不仁不孝之实恶，而独惧世俗之浮议，果何见哉？果何见哉？呜呼！凡愚之民，固宜随俗而趋，豪杰之士，岂可习而弗察乎？昔黄山谷作颂曰：「我肉众生肉，形殊体不殊，元同一种性，只是隔形躯。苦恼从他受，肥甘为我须。莫教阎老判，自揣看何如。」戒杀之意，斯颂尽之矣。至于因果感应之说，理所必然，决难逃避。非独佛经详之，史传载之，即耳目睹闻，昭然不诬。但君子止恶，非为畏罚，为仁岂为贪报？不过自完其人心而已。高明者幸鉴之。

戒溺女尝闻业海之中，惟杀业为最重，杀业之中，惟杀人为最重，杀人之中，惟父子相杀为最重，杀子之中，惟无罪而杀为最重。今世俗溺女，正所谓杀无罪之子，愆之莫大者也。而世俗恬不知怪，视以为常，不亦异乎？昔孟子谓：“今人乍见孺子将入井，皆有[惏-木]惕恻隐之心，非纳交于孺子之父母也，非要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也，直曰无恻隐之心，非人也。”今举女而溺之，是爱子不及邻人之子矣。不特此也，狱中之囚，罪本当决，刑官尚展转于秋冬以延其须臾之生，今举女而溺之，是爱子不及罪死之囚矣。不特此也，仁人恻隐之情，无不遍满，即蠉飞蠕动，尚不忍伤，今举女而溺之，是爱子不及蠉蠕之微矣。不特此也，凶顽之极，莫尚乎禽兽，然闻猿因哀子而断肠，虎数回头而顾子，其爱子之情，岂有择于男女哉？今举女而溺之，是爱子不及禽兽之仁矣。为人父母而所为若此，姑勿论其明有偿杀之条，幽有绝嗣之报，但观其才离母胎，即抛死所，呼号不及，痛苦无诉，宛转溪涧之中，路人不敢正视，而为之父母者，果可为乎？不可为乎？呜呼！人之所以异于禽兽者，以其有不忍人之心也。今忍心至此，曾禽兽之不如，又何以自命于天地之间也？吾尝深求其故，莫能自解，将谓女仕他门，无关于代老承祧而溺之欤？独不曰生男而流荡四方，其柰之何？将谓省费奁赀而溺之欤？独不曰生男而赌嫖倾家，其柰之何？将谓逆料不贤而溺之欤？独不曰生男而败辱家声，其柰之何？将谓家贫难度而溺之欤？独不曰生男而必衣必食，其柰之何？将谓无男多女而溺之欤？独不曰受此冥报，竟世无男，其柰之何？揆厥所繇，不过习杀为常，仁心澌灭，处流俗之皆同，欺王法之无举，徒便私家之计，罔畏鬼神之诛耳。用是知为之女者，其冤枉忿恨之情直当贯日而飞霜，为之父母者，其乖戾不祥之气，必且遮宇而蔽宙，岂非造莫大之愆，贻无穷之祸哉？触目伤心，用兹饶舌，冀祈力改，相劝回风。倘见他人弃女，曲为区处，全其生命，未必非转祸成祥之一机也。

劝放生尝闻之，诸佛众生一心也。诸佛以众生之爱而成其慈，故其慈最大。众生以诸佛之慈而封为爱，故其爱最深。最深之爱，靡不爱也，而莫爱于护己命。最大之慈，靡不慈也，而莫慈于捄众命。是以古之君子乐于放生者，良以上体诸佛之大慈，下满众生之深爱。为善之大，孰过于是？慨自杀机一启，惨毒广行，百计搜罗，千方掩取，或紧闭笼槛之内，或生悬刀爼之间，胆落魂飞，母离子散，口愤愤而谁告，目盻盻而求援。正如拟决之囚，逼近死门，亦如安居之众，忽遭横掳，其疾苦之状，哀怨之情，为何如也？所以诸佛于此苦戒杀生，广劝放生，捐我不坚之财，赎彼至重之命，或少止一二，或多至万千，使其易危为安，临死得活，天高海阔，一任遨游，日暖风和，同归熙皡。虽曰最小之施，实为莫大之德矣。即毋论其或为未来诸佛，或是多生父母，但知觉是同理，必难忍。亦无论其或获报于生前，或受偿于没后，但生机一触，情自难忘。况当草木之黄落，尚戚然而生悲；见云雾之阴惨，犹凄然而失乐。验知真心，必遍满于十虚；至仁直流，贯于万汇。岂有血气之属，反无哀愍之诚哉？唯愿常行捄赎，俾仁脉之恒流，广喻朋侪，使慈风之普被，完满本来之心，保全自己，诸佛仰赞皇仁之化，默回杀运之机，是谓为善最乐，莫非太平盛事，请垂只手，毋攒双眉。

戒杀辨疑问物原非物，生亦无生，但须了心，即是曲成万物。投崖割肉，尚属有为；赎蚌放螺，不徒滋劳费耶。答曰：「穷究至理，虽何死而何生，曲徇物情，亦欣生而哀死。盖以众有即真无之域，涉事即融理之门。若执无为而病有为，则无为之谈，适资悭吝；执无生而訾放生，则无生之说，反助贪残。既啖肉无碍真修，岂放生反乖妙理？即所谓投崕割肉，则身执尽忘；喂虎饲鹰，则悲心弥广。运悲心而有为之功斯着，祛身执而无生之旨冥符。今则所重者己身，所轻者物命；宝己命既宛尔贪生，杀他身乃托无生死，斯又与于不仁之甚者也。

问经有言不生不灭是不生则不灭有生则有灭然则杀生何碍也。答曰：「经言诸法空相，本自不生，亦复不灭。不生故常寂，不灭故常照。常寂常照，名常寂光。此当人妙心也。如何将至理之谈，翻成戏论？愚人谬说，一至於此，悲夫。

问物受定业既难逃杀何用放生。答曰：「有生同性，怖死同情。倘以物命难迸，理当烹煮，亦谓人生无几，便可诛夷耶？彼狱中必杀之囚，刑宫亦必展转于秋冬床上。临危之病疗者，犹欲留连于朝夕。此决死而尚冀其生，况便生而未必即死者乎。

问仁者当弘济苍生何事小慈微物。答曰：「事有弘微，心无巨细。捉象擒兔，狮子之全力具存；纤草乔林，一雨之普沾靡异。心非大也，岂嫌善小而不为？心非小也，安见小善之非大？必如子言，则畜池无相郑之功，而祝网岂王殷之略哉？但贵善扩充耳。

问放生固为慈悲今不放鸡豚鹅鸭而偏放鱼鸟鳅鳝何其不平等耶。答曰：「世间有二种畜生，一者受决定杀果，如鸡豚等是也；二者受不定杀果，如鱼鸟等是也。定杀果不可救，不定杀果乃可救。是众生造业之有殊，非慈之心不平等也。

问宾客宴享若不杀生则大逆人情必致讥嫌柰何。答曰：「仲尼从下，岂以违众为嫌？孟轲好辩，不以人讥为耻。盖我守其是，何妨人致其非？况诸佛之正智，见万劫之大利害者也；世人之妄情，见一时之小得失者也。若顺众生之妄情，虽免一时之讥嫌，必受万劫之大苦矣；若顺诸佛之正智，虽不免一时之讥嫌，必获万劫之常乐矣。佛训不可违，人言何足恤？是在智者择之。

问鱼虾鳅鳝物命至微一日所杀不可胜计若杀此有罪则人俱堕三途矣。答曰：「杀此而未堕三途者有之，盖以他善力强，亦得暂免。若善报既消，沦堕必矣。且物类虽微，皆有佛性，杀一微命，亦是杀一佛子。人多略其微而广杀之，杀尽数千之命，未供一饱之需，令彼痛死，甘我才涎一饷之味，万劫之冤，如之何而可食也。

问持斋不食肉胜于放生。答曰：「佛所以教人持斋者，正欲人广其慈悲之心也。与乐之谓慈，拔苦之谓悲。今持斋而不放生者，与乐之谓何？拔苦之谓何？虽不食肉，亦名大破斋矣。又佛有三聚净戒：一曰摄律仪戒，二曰摄善法戒，三曰饶益有情戒。今不食肉，是摄律仪戒也；放生，摄善法戒也；教人戒杀放生，饶益有情戒也。今不肯放生，教人不须放生，亦名大破戒矣。嗟夫！我佛尚割身肉以贷鸽，为佛子者，乃不能舍幻财以赎命，岂有成佛之日哉。问天主教：「云畜生之魂与人魂异，人魂死后不灭，畜魂死后即灭，故恣我宰杀，无有罪报，何如。曰：血气之属，同本一性。性本无二物，岂殊人？故饮食男女之欲，贪生怖死之情，宛与人同。特形因业感，故异耳。岂可因其形异，而谓魂有异也？或曰：人能推理，禽兽不能，故知其魂与人异。曰：角端能言，元龟现兆，神龙护法，众鹤闻经。彼皆畜生，而聪明神力，反有人所不及者。凭何而谓魂不如人而遽灭乎？其所以不能一一如人者，则其黑业之障也。且吾佛戒杀，不专论其灭否，但观其疾痛之苦，情自难忍。即草木方长，君子犹不忍折，况血气之属哉？为是说者，乃西洋魔鬼耶龢倡为邪说，恣其吞啖之凶而已。

问此方地多蔬菜可不杀生若生海滨边塞小民日以牛羊鱼虾为食何能禁之。答曰：「今生边地下贱者，乃前生作恶，不信三宝之报，多造杀业，定入三途。倘能知非他徙，念佛忏悔，庶免后殃。若势万难徙者，但每日清晨礼佛念佛，或持经咒，愿彼每日所杀生命，悉承佛力，速得超生。至诚哀切，力行不倦，业报可消，转生当得善处矣。

问经言众生食肉无非亲属观者多骇而不信谓众生如是之多岂必所食皆亲属耶。答曰：「众生从无始来轮回六道，无有休息，舍身受身，遍满大地。何一众生而非亲属乎？既皆亲属，则今所食肉，无非亲属，又何疑耶。

问人贵物贱杀一物命佛何极言其恶之大。答曰：「众生至重者，生命；世间最惨者，杀戮。故其恶为最大。且人起一念杀心，熏入八识田中，永为累劫轮回之种。众生被杀者，起一念嗔恨之心，熏入八识田中，永为累劫冤恨之种。生生世世因缘会遇，必相报复。《楞严经》云：『如於中间杀彼身命，或食其肉，经微尘劫，相食相诛，譬如轮转，互为高下，无有休息。』呜呼！可不戒哉。

问天生禽兽所以养人也。答曰：「古人有言：『天岂为豺狼生肉，蚊蚋生人哉？』盖人物各随业力，强弱相食相诛，乃自为自受，非天使之然也。

问杀六畜者是免其畜生之苦而使之超生为人也。答曰：「此邪魔之言也。畜生苦报未尽而遭杀者，不免再为畜生，重受杀害之苦。若其报尽，不待杀而自死矣，如猪羊自瘴是也。昔有人因婚姻多杀物命，病死入冥，见猪羊等诉冤曰：『某等作恶，堕畜生趣，受报未尽，枉遭宰杀，今不免再为畜生，是使某等重受刀砧之苦也。』其人大惧，发愿施《金光明经》五千卷，以资超生。俄顷，猪羊等皆空，冥官举手曰：『众冤得经力，皆超生矣。』其人复苏，如所愿，印经施之(出《金光明经感应传)。

问众生之类亦至广矣今区区放得几条鳅鳝几百螺蛤何足为慈悲乎。答曰：「蠢动含灵，皆有佛性。以俗眼观，则至微之物；以佛眼观，则同是佛子。若救一物命，即是救一佛子，十方诸佛悉皆随喜。又所救众生当死得活，必大欢喜，熏入八识田，永为万劫欢喜之缘。我起一念怜愍救护之心，熏入八识田，永为万劫慈悲之种。虽止救一物命，即具此二种最大功德，况救多物命乎。问：「若人皆不杀，则禽兽充满世间，如豺狼虎豹之属，暴猛尤甚，人不杀彼，彼将食人，柰何教人不杀乎。答曰：「佛言：若人具慈心功德者，一切刀兵、水火不能伤，一切恶兽、毒虫不能害。盖惟天下之至慈，故能化天下之至暴。昔汉光武时，弘农多虎，大守令民设陷阱、掺弓弩治之，虎患尤甚。及刘昆为太守，乃曰：『暴政之所致也。』令民填陷阱、拆弓弩，惟务行仁政、恤民。虎遂相与渡江而去。刘昆未为知道者，一念仁心，遂能格虎，何况学佛慈悲者乎？良以人为物之主，若残忍暴猛之人皆化为慈悲，则毒害暴猛之物亦皆化为麟凤，此感应必然之理。但忧人之不慈悲，不忧物之不麟凤也。

问凡血食之神祭之则得福不杀生何以为祭乎。答曰：「佛言，造善因则得福，造杀因则得罪。愚夫不务作善，但务杀生祭祀，以彻福于神，非惟不得福，反得罪矣。况祀神者，能具素馔，为之诵经回向，则神与我俱获善福，何必杀生而后为祭乎。

问有意放生则是着相不杀不放一切无心方为合道。答曰：「此是邪师之言，佛家所谓无记空者也。佛教人发大愿力，救众生苦，若无大愿力，则一切利众生事，皆不能成就矣。昔宝文王敏仲七世不杀，亦好放生。至敏仲有邪见者教之曰：『不杀不放，付之无心为妙，不必着相。』敏仲生疑，乃问法华禅师。即厉声叱曰：『公大错，岂可落空见耶？面前木头皆是无心，着几个木头能救得苦众生？』汝急忏悔邪见之罪。」敏仲骇污，再发心放百万命。因岁饥，遇蛤蜊数十斛，悉以粟易之，诵经持咒，投之中流。夜梦文殊菩萨现金色身，慰谕之曰：「我忆往劫，亦曾生蛤蜊中，但坚汝心救众生苦。」敏仲大加信异，乃着劝世文。

问仁民而后爱物今不先务爱人乃先务爱物何也。答曰：「仁民易，爱物难。能爱人而不爱物者有之，未有爱物而不爱人者也。故华严菩萨云：『我尚不忍与一蚁子作苦事，何况人耶？』成汤推除网之心以及人，故仁覆天下。昔中山王猎而生获一麑，御者巴西怜而放之，王怒逐巴西。既而悟曰：『巴西尚不忍於害麑，其忍於害吾子乎？』举以为太子傅，及即位，用为相，力行仁政，一国大治。孰谓爱物者不能爱人也哉。

问布施贫穷及修桥作路此功德岂不胜于放几百禽鱼鳅鳝耶。答曰：「因果各以类应，布施得富饶报，不杀得长寿报。纵饶广修万福，若不断杀生者，后世虽得富贵，必短命夭折，多诸疾病，有福不能享矣。

问佛言好杀者必受短命报今世或有好杀而长寿者何也。答曰：「佛言善恶报应有二种：一者果报，今生作善恶业，来世受苦乐报也；二者华报，今生作善恶业，今生即受苦乐报也。今或喜杀而长寿者，乃其前世福厚，消拆未尽，故暂免花报耳。三途果报，讵能免哉。

问力行放生可以成佛否。答曰：「普贤行愿品」云：「若令众生欢喜，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因於众生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。众生至爱者，身命；诸佛至爱者，众生。能救众生身命，则能成就诸佛心。如来因地为流水长者子，救十千鱼，仍为说法，念佛鱼皆生天，长者子终成佛果。故知放生因缘，必定成佛，非其余小善之所能比。

问世人修崇功德持斋事毕即杀生开斋还无损功德否。答曰：「夫持斋者，以慈悲之心为功德。若故意杀生，开斋，则是破坏慈心功德，获大罪报。寒山子诗云：『昨日方设斋，今朝宰六畜。一度造天堂，百度造地狱。』言其持斋善心未满一分，杀生恶业已满百分。即佛经所谓：『情多想少，流入毛群，反受杀报矣。

问佛言杀生食肉者必堕异类何以见其必然耶。答曰：「华严经」云：「一切唯心造。」故知念念悲智行愿，造菩萨身；念念持戒修善，造人天身；念念杀生食肉，造地狱、饿鬼、畜生身。月令云：「黄雀入水化为蛤。」缘其念念贪蛤为食，故形随心变，不觉堕水化为蛤矣。此皆儒典可见之事。内翰洪迈云：「亲见杀猪者，临终卧地为猪鸣。」古人谓：「至淫化为妇人，至暴化为虎。」程子谓：「亲见村民化为虎，自引虎入其家，食其猪。」古今此类甚多，故知佛言信而有征。人与异类本同佛性，所以异於禽兽者，特形与心而已。若人心无慈悲，但能杀生食肉，是真豺狼雕鸷之具，人形者奚待后世见之哉。

问彼案头肉非为我杀食之复有何罪。答曰：「纵非我杀，但食其肉，则同其杀。缘先德云：『一日持斋不食肉，则四天下人作杀业，我皆无分。如无人买肉，则屠者亦不杀矣。』屠者为杀因，买者为杀缘，因缘具足，方成杀业。《楞伽经》云：『为利杀众生，以财网诸肉，二俱是恶业，死堕叫唤狱。』律中尚不许比丘服皮革、绢帛等，何况食肉乎？但因缘有轻重，故受报亦有轻重。如世间劫杀，虽罪分首从，其系狱则一。《楞严经》云：『身心二途，不服不食，我说是人直解脱者。问经中言一日持斋有六十万岁粮，复有五福：一曰少病，二曰身安，三曰少淫，四曰少睡，五曰生天识宿命。持斋一日至少，而功德如此之多，何也。答曰：「佛言，慈心功德最大。一日持斋，则一日皆慈心，故获报至多，况长斋乎？《华严经》云：『观一切众生所种种子，甚微，获果甚大。如春种一粒，秋收万颗。』善恶因果，亦复如是。故知起一念慈心，为万劫常乐之福本，况念念相续乎。

问放生赎命有财力者可为无财力者若何。答曰：「富贵之人民，心风俗所系，一有举动，众所乐从。若能广行救赎，大振慈风，真可移风易俗。若无财力，固难救赎生命，但当常发大愿，广行劝化。或有不须财赎者，方便保全；或见他人放生，随喜赞叹，其益亦大矣。

杀生炯戒宋吴兴太守王袭之素不信佛，好宾客，惟事宰杀。初为晋西省郎中，养双鹅於槛前。夜忽梦鹅口[口*缶*亍]一卷经，取而看之，皆说罪福报应之事。明旦果见是经，因是永不宰杀。唐何泽者，容州人也。尝摄广州四会令，养鸡鸭千百头，日加烹杀。泽有一子，爱护特甚。一日将烹双鸡，爨汤以待，沸忽其子似有鬼物撮置镬中，急出之，与双鸡俱烂矣。唐王遵兄弟三人并时疾甚，宅有鹊巢，旦夕翔鸣，以其喧喋，兄弟共恶之。及病差，因罗鹊断舌而放之。既而兄弟皆患口齿之疾，百药不愈，家渐贫，以至行乞。李纪好杀生，善弹射。其父知巴州日，纪设网於廨圃，登楼伺之。忽见群鸦触网，纪喜，不及履，徒跣赴之，为巨刺所伤。闻空中语曰：「汝本遐寿，今以杀生削尽。」月余果卒。沛国有一士，生三子，年皆弱冠，口但有声而不能言。忽有人过门，问曰：「汝试思之，何以致之？」主人良久谓曰：「昔燕巢中有三子，母外出，因以三蔷刺饲之，既而皆死。今实悔之曰：是矣。后汉杨宝年七岁，至华山，见一黄雀被伤，为蚁所困，宝怜之，收於巾箱，采黄花饲之，经旬始愈，放去。忽一朝梦黄衣郎持二玉环赠宝，谓曰：「俾尔世为三公，寿九十三后，皆应。梁时有一老妪独居织纴，忽有虎突入，举足向妪。妪惊惶无措，见虎若求救状，意其为刺所伤，遂手把其足，以锥挑出之。虎去月余[口*缶*亍]一囊来谢，内有白金数笏。太和中，光禄厨欲宰牛，屠者操刀直前，牛乃屈膝而拜，不肯起，竟杀之。俄而，屠者忽狂走失常，每日作牛鸣，食草少许，身入泥水，以头触物，良久而死。唐显庆中，西路侧有店家新妇诞一儿，月满日，亲族庆会，欲杀一羊。羊数向妇跪拜，不以为意，遂杀之。将肉就釜，妇抱儿看煮，忽釜破，汤冲灰火，直射母子，俱死。淳熙初，台州径山路口有屠者赵倪，家世宰豕为业。忽一夕梦豕千头，作人言云："我辈被杀，受尽痛苦，今汝罪业已盈，可速去。"明日将起宰豕，忽叫号发狂死。蜀民李绍好食犬，前后杀犬甚众。常得一黑犬，绍因醉夜归，其犬号吠。绍怒，取斧击犬。有儿子自内出，斧正中其首，立死。犬走不知所行。绍亦病，作狗嗥死。唐内侍徐可范，性嗜驴，以驴縻绊於一室，迫以烈火，待其烦渴，饮以五味汁，然后取而为馔。后从僖宗幸蜀，得疾，每睡见驴啖其肉，又喜床下布火，以热油醋灌身，未几卒。建康寄居赵监庙有羸疾，或教之服鹿血则愈。赵买鹿三四头，日缚一枚，以铁管插入肉间取其血。鹿日受此苦，赵后遍身生异疮，痒甚，以竹管注沸汤灌之，两月卒。临川东与有人入山得猿子，归母遂至其家。

此人缚猿子於树上以示之，其母搏颊向人哀乞，竟不能放，系杀之。猿母悲号而死，剖视之，肠皆断。未几，一家疫死。宋时，一僧素无赖，置黄精於枯井，诱人入井，以磨盘覆之。其人惶迫无计，忽一狐临井，言：“君惟注视磨盘孔，可飞出。吾昔为猎者所获，赖君赎命，来报君恩。”人用其言，果出。宋景平中，东阳大水，永康蔡喜夫避住南垄。夜有大鼠浮水而来，伏喜夫奴床角。奴愍而以饭饲之。水退，喜夫返故居。鼠以前脚捧青囊，囊有大珠，留置奴床前而去。隋候往齐国，路见一蛇困於沙碛，首有血出，以杖挑放水中而去。后至蛇所，蛇[口*缶*亍]一珠，向候，候不敢取。夜梦脚踏一蛇，惊觉乃得双珠。梁刘之亨仕南郡，尝梦二人姓李诣之亨，乞命。之亨不解其意，既明，有遗生鲤两头。之亨曰：“必梦中所感，乃放之。”其夕，梦二人来谢，云：“当令君延寿一纪。唐咸通中，岳州有村人，涸湖池取鱼龟，尤倍悉刳其肉，载板至江陵鬻之，厚得金帛，归家忽遍身患疮，楚痛难忍，举体投水中，渐变作龟形，经年肉腐死。天宝八年，当涂有人专取鳝鱼为业。是秋，得三头鳝，其子去鳝头及皮，燃火将羹之，反顾，鳝皆化为蛇而去。其子遂病，明日死。一家七人皆相继死尽。秀州人好食乾鳅，有陈五者，所货最佳，人竞往市。后得疾，踯躅床上，痛旬日，遍体溃烂。其妻乃言：「夫存日，制鳅之法甚惨，今其疾宛然如鳅死时云。唐李詹平生广求滋味，每食鳖輙缄其足，暴于烈日中。鳖既渴，饮以酒，徐而烹之。忽一日，方申首，忽失力仆地，云：“群鳖索我甚急！”遂卒。顷之，詹膳夫亦卒。湖州医者沙助教之母嗜食蟹，所杀无数。绍兴十七年，死有十岁，孙忽见媪破门外，遍体流血，语孙曰：「我坐食蟹，今驱入蟹山受报，可为我印生神章焚之。」言讫不见。宋建业有妇人，背生一瘤，大如斗，中有物如茧，甚众，行即有声，不胜痛，行乞于市。自言一生最好养蚕，因与娣姒辈分养，窃取其茧一囊，焚之。顷之，背患疮，渐成此瘤，数年，瘤溃而死。唐雍州陆孝政为隰州府佐，性躁，多所残害。府内先有蜜蜂一龛，分飞聚南树上。孝政遣人移就别龛，蜂未去。孝政怒，命以汤沃死。明年，忽有一蜂螫其舌，红肿塞口，死。蜀郡大慈寺律师修准，性甚褊躁。庭前植竹，多蚁子缘栏槛上。准怒，伐去竹，尽取蚁子，弃灰火中。准后忽患疮，遍体面。医者曰：“蚁漏疮，不可医。”后竟死。蜀郡金华寺法师秀荣院内多松柏生毛虫无数，荣怒使人扫除，杂以柴[廿/积]置烈日中晒死。经月余，暴卒。忽有万万虫咂噬其身而去。

唐文宗嗜蛤，一日有蛤擘不开者，帝自擘之，中有观音像，帝惊异，召惟政禅师问之，对曰：“启陛下信心耳。经云：应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法。”帝曰：“菩萨身见矣，未闻说法师。”曰：“陛下信否？”帝曰：“岂敢不信。”师曰：“为陛下说法竟。”帝大悦，遂不食蛤，诏天王立观音像。

净慈要语卷下(终)净慈要语跋净慈名蓝闻谷大师飞锡建州时所建，其接引缁素，首以净慈设化，且属永觉大师撰要语二万余言，以广法乳。盖缵云栖大师之徽猷也。云栖大师八轼正轨，范我四众，而两服首路，肇始二门，敷施激扬，多历年所，故大江以南，家喻户晓，相习成风，为益岂浅鲜哉！近年欃枪未靖，秦楚之间，烽燹昼黑，磷火宵青，而江南独荷皇仁，穷蔀举安，鸣镝绝警，倘亦有法化幽赞之力欤？兹者永觉大师移锡真寂，绍吾闻师法轮流，云声於藏海，恢梵网於旃林，松麈再挥，法雷继震，将八纮七众，同跻於清净仁寿之域矣。谨先梓布，聊示权舆。崇祯丁丑，修褉后三日，当湖学人冯洪业拜手识。