第 1 页
续藏经 施食通览宋 宗晓编梓施食通览序详夫檀施有三种焉。一曰财施，二曰法施，三曰无畏施。夫法食之施，能兼三施而有焉欤？其以饮食济彼饥虚，一也；其施以咒食法，随食入，二也；其与法食已，令彼等所有恐怖悉皆舍离，解脱幽趣，三也。不特所施，而於能施，五果现臻，二严当备。夫法食之施，亦兼二利而有焉欤？诸佛之所称扬，群贤之所褒述，固无容拟议也。但弗之察者，往往有言：“吾敦乎本，不骛乎末。”彼役志于施福者，果何为也哉？噫！万行有般若以为导，则三轮空寂，虽终日施，奚病焉？苟徒拘泥而堕断灭之见，则违道远矣。《施食通览》者，石芝法师晓公之所编也。盖公以尝知其施食之法简而易行，约而成功，乃取典籍之有涉于此者，汇为此书，使人人了然知其所自，则公之仁慈之及物，不其博哉？予幸得此书於京师，一寓目，不胜叹赏，遂采数本而订其亥豕，兼为和训而梓之，是欲施食之法益洋溢於不穷也。此书之编，其意良出于此。善读者信之笃，行之诚，则三施可成，五果可臻，二严可备，而亦无负於晓公之所望矣。
时元禄辛未四年仲秋清旦湖东安养律寺沙门戒山谨识施食通览(并序)四明石芝沙门 宗晓 编法食之施，其利博哉？非唯使彼脱幽涂，生善道，归乎三宝，成乎正觉，亦使人近则现招五果，远则成就二严，真自他兼济之要津，乃入佛胜地之妙道也。余窃见遐方近处，若缁若俗，遵行此法者虽众，然昧厥由者亦复不少。遂於披阅教典之次，傥有关於施食者，悉誊录之，汇聚麕积，不觉其多。暇日铨次成帙，因目之曰《施食通览》。而今之后或有睹於斯文者，愿兴悲智之心，益广无相之施云尔。
嘉泰甲子中秋日宗晓序目录佛说救面然饿鬼陀罗尼神咒经 出大藏羊字函 佛说施甘露水陀罗尼咒(并附施乳海水轮观陀罗尼等) 佛说救拔焰口陀罗尼经序 天竺沙门遵式 佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经 出大藏槐字函 佛化旷野鬼神缘 出大藏壹字函 佛化鬼子母缘 出大藏别字函 比丘乞食分施鬼畜 出大藏艹字函 受食咒愿偈二章 南岳思大禅师 观心食法 天台智者大师 出生图纪 孤山沙门智圆 施食正名 天竺沙门遵式 施食法 同前 施食文 同前 施食法式 同前 施食观想 同前 改祭修斋决疑颂(并序) 同前 施食须知 霅川沙门仁岳 施饿鬼食文 文忠公苏轼 施食放生文 贤良陈舜俞 崔伯易施食感验 出夷坚志 士大夫施食文 文惠公史浩 水陆大斋灵迹记 东川推官杨锷 水陆缘起 长芦沙门宗迹 水陆法像赞一十六首 文忠公苏轼 修水陆葬枯骨疏 同前 初入道场叙建水陆意 出杨锷水陆仪 宣白召请水陆上下堂 同前 水陆斋仪文后序 同前 斛前召请启白文 欧阳文忠公宿采石闻鬼声 佛印禅师加持水陆感验 诵破地狱偈感验 诵破地狱咒感验 附录施食通览卷上佛说救面然饿鬼陀罗尼神咒经》
出羊字函大唐三藏法师实叉难陀奉诏译尔时，世尊在迦毗罗城尼俱律那僧伽蓝所，与诸比丘并诸菩萨无数众生周匝围绕，而为说法。尔时，阿难独居净处，一心系念，即於其夜三更之后，见一饿鬼名曰面然，住阿难前，白阿难言：「却后三日，汝命将尽，即便生此饿鬼之中。」是时，阿难闻此语已，心生惶怖，问饿鬼言：「我此灾祸，作何方计，得免斯苦？」尔时，饿鬼报阿难言：「汝於晨朝，若能布施百千那由他恒河沙数饿鬼，并百千婆罗门及仙人等，以摩伽陀国斗各施一斗饮食，并及为我供养三宝，汝得增寿，令我离於饿鬼之苦，得生天上。」阿难见此面然饿鬼，身形羸瘦，枯燋极丑，面上火然，其咽如针，头发蓬乱，毛爪长利，身如负重，又闻如是不顺之语，甚大惊怖，身毛皆竖，即从座起，疾至佛所，五体投地，顶礼佛足，身心颤栗，而白佛言：「救我世尊，救我善逝！过此三日，命将终尽。昨夜见一面然饿鬼，而语我言：『汝於三日必当命尽，生饿鬼中。』我即问言：『以何方计，得免斯苦？』饿鬼答言：『汝若能施百千那由佗恒河沙数饿鬼及百千婆罗门并诸仙等饮食，汝得增寿。』世尊，我今云何得免此苦？」尔时，世尊告阿难言：「汝今勿怖，有异方便，令汝得施如是饿鬼诸婆罗门及仙等食，勿生忧恼。」佛言：「阿难，有陀罗尼，名曰一切德光无量威力，若有诵此陀罗尼者，即成已施俱胝那由佗百千恒河沙数饿鬼及六十八俱胝那由佗百千婆罗门并诸仙等，前各有摩伽佗斗四斛九斗饮食。」佛告阿难：「我於前世曾为婆罗门时，於观世音菩萨及世间自在德力如来所，受於陀罗尼，我当以此陀罗尼方便，得具足施於无量无数饿鬼及婆罗门并仙等食，以我施诸饿鬼食故，舍离此身，得生天上。」阿难，汝今受持此陀罗尼，当自护身。即说咒曰。那么萨缚(无可反，下同此)但佗揭多(去声呼)缚路枳帝(一)唵三(上声呼，下同此)跋(鞞揭反，下同此)啰三跋啰(二)虎[合*牛](二合三)佛言：阿难，若欲作此施食法者，先取饭食，安置净盘器中，诵此陀罗尼咒，咒食七徧。於门内立，展臂，户外置盘净地，弹指七下。作此施已，於其四方，有百千俱胝那由他恒河沙数饿鬼，於一一饿鬼前，各有摩伽陀斗四斛九斗饮食。如是鬼等徧皆饱满。是诸饿鬼吃此食已，悉舍鬼身，尽得生天。复言：阿难，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若能常诵此陀罗尼，并奉饮食，即为具足无量功德，命得延长，即成供养百千俱胝如来功德，颜色鲜洁，威德强记，一切非人、步多鬼等、夜叉、罗剎并诸饿鬼，皆畏是人，心不忍见是人，即为成就具足大力勤进。复言：阿难，若欲施婆罗门及仙食者，当取饮食满置钵中，诵此陀罗尼咒，咒食七徧，泻流水中，具足奉献无量俱胝百千恒河沙数婆罗门及诸仙等，如天饮食。其婆罗门并仙人等，吃此食已，诸根具足，圆满吉祥，各发其愿，赞叹施人。其施食人，心得清净，而便疾证梵天威德，常修净行，具足成就供养百千俱胝恒河沙数如来功德，於诸怨敌而常得胜。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若欲供养一切三宝，应当具办香华饮食，诵此陀罗尼咒，咒所施食及香华等二十一徧，供养三宝。此善男子、善女人等，具足成就诸天妙供及无上供，尊重赞叹一切如来剎土三宝，诸佛忆念称扬赞叹，诸天拥护。佛言：汝去，阿难，当自护身，并及广为诸众生说，令诸众生成就具足无量功德，所生之世，常值百千俱胝诸佛。
佛说救面然饿鬼陀罗尼神咒经终。(准施食须知及蜀本瑜伽密教皆云有甘露水咒，出实叉译《救面然经》后，及捡藏本皆不载之，往往后来写刻脱去矣。今谨依《密教录》附经后，庶补其缺也。彼仍有乳海咒、一字水轮咒并偈句等，并以传流，或有所用，则不为无考焉)。
佛说施甘露水陀罗尼(捧水盂诵咒七徧洒之下，二咒亦然)南无(引)素噜皤耶(一)怛他揭多(去声呼之)耶(二)怛你他(二合三)唵(引四)素噜素噜(五)钵啰(二合)素噜钵啰(二合)素噜(六)莎呵(七)此法最殊胜。大悲心上生，流演妙伽陀。甘露难思法，一滴泛清凉。皆是毗卢藏。
佛说施乳海陀罗尼曩谟(引)三满多没驮喃」鍐(准大藏经音无犯切」下同)次为一切幽显有情入毗卢遮那如来一字水轮观，令诸有情恣饮十斛甘露法水，陀罗尼曰。
唵(引)鍐鍐鍐鍐此是毗卢教甘露解脱门，以大秘密言加持微妙食，法喜禅悦食，徧满於法界一切鬼神众，愿得酥陀味，永除饥渴想，即证无生地。
甘露王如来赞无为子杨杰 述诸天以名药投于大海中，摩以妙宝山，造成甘露味。尝者延寿命，而无夭横苦。如来施法食，充满大千界，令诸渴爱者，永断生死本。稽首甘露王，一食徧一切。
佛说救拔焰口陀罗尼经序宋钱塘天竺寺沙门 遵式 撰事有简而易从者，物有微而大济者，功有倍而召速者，三者斯经备焉。且陈一器之食，咒之七反，鸣指以施之，咒亦不过数句，此其易从也。彻穷泉，包九野，尘沙莫数，焰口之鬼皆甘嗜实腹，此其大济也。夫报应之理，统论三世，其业广而醇者，谓之顺现即感延龄，此其召速也。法王之制，坦然明白，可举而行矣。夫一抟之食，一勺之水，有用无匮，闻之者不能不惑。苟推功神咒，理归不测，又何惑焉？夫龙，一鳞虫耳，得蹄涔之水，散之六虚以为洪流。况至圣至良之神咒，穷法界之至变者也。焦腹矩口，沈幽动劫，仰天无诉，非慈仁恻恻为心者，展臂一惠，虽一餐其可得乎？大哉，博施济众，真斯谓也。何必云尧舜病诸？且能恕己之饥渴於彼之饥渴，虽劳亦为，况简而易从也。经曰：「如供百千俱胝佛者，非直显其功大，抑亦戒令慎重而后施之。」必也重心则现招五果。五果者，一曰寿，二曰色，三曰力，四曰辩，五曰安。昭然在文，不复委引。信夫，一粒充於彼，五福隆於此，其犹影响焉。讵有勤善闻斯而不迁者也？一经凡两译，此本八十三行，一字合千四百十三言，即三藏不空所翻也。但加四如来及四真言为异，用者存略，任意官坊俗务不暇广行，直诵变食一咒於理已足。实叉译本，但一咒而已。事备施食正名，不复烦叙云也。
佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经出槐字函唐大兴善寺三藏沙门大广智不空奉诏译尔时世尊在迦毗罗城尼拘律那僧伽蓝所与诸比丘并诸菩萨无数众会前后围绕而为说法。尔时阿难独居静处念所受法，即於其夜三更已后见一饿鬼名曰焰口，其形丑陋，身体枯瘦，口中火然，咽如针锋，头发髼乱，爪牙长利，甚可怖畏。住阿难前白阿难言：「却后三日，汝命将尽，即便生此饿鬼之中。」阿难闻此语已，心生惶怖，问饿鬼言：「若我死后生饿鬼者，行何方便得免斯苦？」尔时饿鬼白阿难曰：「汝於明日若能布施百千那由佗恒河沙数饿鬼并百千婆罗门仙等，以摩伽陀国所用之斛各施一斛饮食，并及为我供养三宝，汝得增寿，令我离於饿鬼之苦，得生天上。」阿难见此焰口饿鬼身形嬴瘦枯焦极丑，口中火然，咽如针锋，头发髼乱，爪牙长利，又闻如是不顺之语，甚大惊怖，身毛皆竖，即从座起，疾至佛所，五体投地，顶礼佛足，身体战栗而白佛言：「愿救我苦。所以者何？我住静处念所受法，见焰口饿鬼而语我言：「汝过三日必当命尽生饿鬼中。」我即问言：「云何令我得免斯苦？」饿鬼答言：「汝今若能施於百千那由佗恒河沙数饿鬼及百千婆罗门仙等种种饮食，汝得增寿。」世尊，我今云何能辨若干饿鬼仙人等食？」尔时世尊告阿难言：「汝今勿怖，我有方便令汝能施若干百千恒河沙饿鬼及诸婆罗门仙等种种饮食，勿生忧恼。」佛告阿难：「有陀罗尼名曰无量威德自在光明胜妙力，若有诵此陀罗尼者，即能充足俱胝那由佗百千恒河沙数饿鬼及婆罗门仙等上妙饮食，如是等众乃至一一皆得摩伽陀国所用之斛七七斛食。」阿难，我於前世作婆罗门，於观自在菩萨及世间自在威德如来所受比陀罗尼故，能散施与无量饿鬼及诸仙等种种饮食，令诸饿鬼解脱苦身得生天上。阿难，汝今受持，福德寿命皆得增长。尔时世尊即为阿难说陀罗尼曰。曩谟萨嚩怛佗(引)蘖跢(引一)嚩路(引)枳帝(二)唵(引三)三(去)跋罗三跋罗吽(引四)佛告阿难：「若有善男子、善女人，欲求长寿、福德增荣，速能满足檀波罗蜜，每於晨朝及一切时，悉无障碍。取一净器，盛以净水，置少饮麨及诸饼饭等，以右手按器，诵前陀罗尼满七徧，然障称四如来名号。
南谟多宝如来。曩谟婆(去)誐嚩帝(一)钵啰(二合)部(引)哆啰怛曩(二合)野怛佗(引)蘖跢(引)野(二)由称多宝如来名号加持故，能破一切诸鬼，多生已来悭吝恶业罪障消灭，即得福德圆满。
南谟妙色身如来。曩谟婆誐嚩帝(一)素噜(二合)播(引)迦野(引)怛佗(引)誐跢野(二)由称妙色身如来名号加持故能破诸鬼丑陋恶形即得色相具足。
南谟广博身如来。曩谟(引)婆誐嚩帝(一)尾补啰誐(引)怛啰(二合引)野怛佗(引)蘖跢(引)野(二)由称广博身如来名号加持故能令诸鬼咽喉宽大所施之食恣意充饱。
南谟离怖畏如来。曩谟婆(去)誐嚩帝(一)阿(上)婆(去)孕迦啰(引)野怛佗(去)蘖跢(引)野(二)由称离怖畏如来名号加持故能令诸鬼一切恐怖悉皆除灭离饿鬼趣。佛告阿难：若族姓子等称四如来名号加持已，弹指七徧，取於食器，於净地上，展臂泻之。作此施已，於其四方，有百千那由佗恒河沙数饿鬼前，各各有摩伽陀国七七斛食。受此食已，悉皆饱满。是诸饿鬼等，悉舍鬼身，生於天上。阿难，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，常以此真言及四如来名号加持饮食，施诸饿鬼，便能具足无量福德，则同供养百千俱胝如来功德等无差别，寿命延长，增益色力，善根具足，一切非人、夜叉、罗剎诸恶鬼神不敢侵害，又能成就无量福德寿命。若欲施诸婆罗门仙等，以净饮食满盛一器，即以前真言加持二七徧，投於净流水中。如是作已，即为以天仙美妙饮食供养百千俱胝恒河沙数婆罗门仙。彼诸仙人得加持食，故以明威德，各各成就根本所愿诸善功德，各各同时发誓愿言：「愿施食人寿命廷长，色力安乐，又令其人心所见闻正解清净具足成就梵天威德，行梵天行。」又同供养百千恒河沙如来功德，一切怨雠不能侵害。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若欲供养佛法僧宝，应以香华及净饮食，以前真言加持二十一徧，奉献三宝。是善男子及善女人，则成以天肴膳上味奉献供养满十方世界佛法僧宝，亦为赞叹劝请随喜功德，恒为诸佛忆念称赞，诸天善神恒来拥护，即为满足檀波罗蜜。阿难，汝随我语如法修行，广宣流布，令诸众生普得见闻获无量福。是名救焰口饿鬼及苦众生陀罗尼经。以是名字，汝当奉持。一切大众及阿难等闻佛说已，一心信受，欢喜奉行。佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经(终)佛化旷野鬼神缘出壹字函大涅盘经北本第十六卷。佛言：善男子，如我一时游彼旷野聚落，在丛树下，有一鬼神，即名旷野，纯食肉血，多杀众生。复於其聚，日食一人。善男子，我於尔时，为彼鬼神，广说法要。然彼暴恶愚痴无智，不受教法。我即化身为大力鬼，动其宫殿，令不安所。彼鬼于时，将其眷属，出其宫殿，欲来拒逆。鬼见我时，即失心念，惶怖躄地，迷闷断绝，犹如死人。我以慈愍，手摩其身，即还起坐，作如是言：「快哉今日，还得身命。是大神王，具大威德，有慈愍心，赦我愆咎。即於我所，生善信心。」我即还复如来之身，复更为说种种法要，令彼鬼神受不杀戒。即於是日，旷野村中，有一长者，次应当死，村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我。我既受已，便为长者更立名字，名手长者。尔时彼鬼，即白我言：「世尊，我及眷属，唯仰血肉以自存活，今以戒故，当云何活？」我即答言：「从今当敕声闻弟子，随有修行佛法之处，悉当令其施汝饮食。」善男子，以是因缘，为诸比丘制如是戒：「汝等从今，常当施彼旷野鬼食。若有住处，不能施者，当知是辈，非我弟子，即是天魔徒党眷属。」善男子，如来为欲调伏众生故，示如是种种方便，非故令彼生怖畏也。
佛化鬼子母缘出别字函鼻柰耶杂事律三十卷。佛在王舍大城城内有药叉神名曰娑多常护摩竭提国人民。娑多娶妻时北方健陀罗国复有药叉名半遮罗亦复娶妻。二共聚会念无以重欢。时娑多曰我等没后所有子孙可作指腹之亲。遮罗唯之。时娑多妻忽生一女容貌端严为之立字名曰欢喜。半遮之妻后生一男号半支迦。娑多又生一男名娑多山。娑多亡山为家主。欢喜谓弟曰我今欲食王城男女。山曰我父於此常护人民尔以云何生此恶念。弟知姊意难回即报半遮罗为婚。既婚之后欢喜谓夫半支迦曰我欲食王城男女。迦曰彼皆是汝家族佗来侵害尚欲相护宁为酷虐。欢喜生子次第至於五百其最小者名曰爱儿。五百成立母恃子势欲行非法。夫劝不从时欢喜便於王城往来所有男女次第取食。人民痛恼白王。王即敕令四门守捉亦被偷去。王城灾起即敕处处祭祀。灾横不除。尔时天神即於梦中告诸人曰汝诸男女皆被欢喜药叉所啖。当往告佛。时诸人曰此鬼啖我男女则是恶贼。何名欢喜因此竞呼为诃梨底。众往白佛。佛即明旦持钵入城到药叉所值渠出行。佛即以钵覆其爱儿如来威力令众不见。母归不见爱儿便即颠狂内外寻觅直至四海四洲地狱天宫亦复不见。时多闻天言曰汝不须忧宜速归佛彼当示汝欢喜。即回遥见世尊告言失子。佛言汝有几子答言五百。佛言五百失一如是苦恼况佗一子。母曰愿以示诲。佛言可受我戒则便得见爱儿。母曰我依佛教。佛即举钵母乃得见爱儿。即从佛求受三归五学处不杀生等。受已白言我今与子何所食啖。佛言我敕声闻弟子每於食次出众生食并於行末设食一盘呼汝等名字施之。若有江河诸鬼神等宜应食者皆悉运心令其饱满。佛说是已比丘白佛言诃梨底母。先世作何行业而乃如是？佛言：「过去王城有牧牛妻，怀妊体重。尔时无佛，乃独觉化世。独觉出城，众设大会，有五百人严持供养。路中值见娠妇，告言：『可来舞蹈。』妇起欲心，扬眉舞戏，因是堕胎。妇便忧恼，乃以酪浆买得五百庵罗果，持供独觉。即发愿言：『愿我当来生王舍城，食诸男女。』由彼邪愿，今故啖人精气。时诃梨底既受归戒，返被诸药叉神作灾，即将诸子施与众僧。诸子见僧乞食，即化作小儿，随后而去。王城女人见已，抱持彼便隐没。诸女问曰：『此是谁子？』比丘答言：『诃梨底子。』诸女人曰：『此乃怨家毒害之子耶？』比丘言：『彼已舍恶，但为药叉作灾，持以施我也。』诸女作念：『彼能舍恶，以子奉佛，我何不施耶？』遂竞舍男女与僧。僧不受，前往白佛。佛言：「应受。」受已不为守护。佛言：「应以故袈裟片系其项上而为守护。」后时父母将财来赎，僧不受。佛言：「应受。」时六群比丘要索全价，佛言：「不应索价，但随彼意。
比丘乞食当分为四分出艹字函宝云经》佛言：「善男子，菩萨当具足十法行乞抟食。谓发心利益诸众生故，次第行乞，无渴爱求，已自知足，性乐分施，无贪婪想。於所乞食，自知限量，趣向助道，巧抟善根，远离抟想。善男子，菩萨见诸众生贫穷困苦，功德微薄，不种善根，为利彼故，行诣乞食。若入城郭聚落，应善摄念於诸境界，勿令驰骋，威仪庠序，诸根不动，视地七尺，低头而行。若入富家，亦不多求，充足是日一食而已，勿妨法事，远离诸恶毁谤等处，勿渴爱求，勿强迫求，亦不瞋恨，随宜所得，已自知足，持钵而还，安置衣钵，而洗手足。於所食者，分为四分，一分与同学，一分与贫穷，一分与鬼畜，一分而自食。如是取食，无贪着心，无悕望心，莫为过少，莫为过多。若少不能行道，若多睡眠身重等。
受食咒愿偈南岳思大禅师师随自意三昧云凡所得食应云。此食色香味，上供十方佛，中奉诸贤圣，下及六道品，等施无差别，随感皆饱满，令今施主得，无量波罗蜜。
又云。念食色香，如栴檀风，一时普熏，十方世界，凡圣有感，各得上味，六道闻香，发菩提心，於食能生，六波罗蜜，及以三行。
观心食法天台智者大师既敷座已，听维那进止，鸣钟。后敛手供养，一体三宝，徧十方界，施作佛事。次出生饭，称施六道，即表六波罗蜜。然后受此食。夫食者，众生之外命，若不入观，即润生死；若能知入观，分别生死有边无边。不问分卫与清众净食，皆须作观。观之者，自恐此身内旧食，皆是无明烦恼，润益生死；今之所食，皆是般若。想於旧食，从毛孔次第而出。食既出已，心路即开。食今新食，照诸暗灭，成於般若。故净名云：「於食等者，於法亦等。」是为明证。以此食故，成般若食能养法身，法身得立即得解脱。是为三德照此食者，非新非故，而有旧食之故，而有新食之新，是名为假。求故不得，求新不得，毕竟空寂，名之为空。观食者自那可食为新？既无新食，那可得食？食者而不离旧食养身，而新食重益，因缘和合，不可前后分别，名之为中。只中即假，空只空即中假，只假即空中，不可思议，名为中道。又净名云：「非有烦恼，非离烦恼，非入定意，非起定意，是名食法也。
出生图纪(并序)孤山沙门智圆 述儒礼食必祭其先，君子有事不忘本也。释氏之出生，具云出众生食，盖祭旷野鬼神及鬼子母。沙门用心悯异类也，不忘本仁也；悯异类慈也。两者同出而异名。今观后学，鲜测厥由，遂使出生事乖谨洁。於檀越家则或杂以所弃，处众堂则盘器污杂。因图其形容，纪其事迹，以示来者。且祭神如神在，享于克诚，在儒尚然，况禀佛制？今众居宜以净器聚敛，安此像前良久。施飞走鳞介之属，檀越家当於僧食毕，取其生饭并着一器，供彼形像，然后散之。然律亦许二食时，先送食供养(寄归传亦云：复於行末安食一盘，以供呵利帝母也)若或先供，则众僧不须各出，切恐於时未安。今宜各出，然后聚而供之。既人别用心，则咸思佛制，庶几上士勤而行之。所谓贤者之祭，必受其福也。涅盘南本》第十五云：佛游旷野聚落，有一鬼神，即以旷野为名，食肉杀生，复於其聚日食一人。佛为说法，愚不受教。佛即化身大力鬼，动其宫殿。彼鬼出宫拒逆，见佛所化，躄地闷绝。佛以慈手摩身，即还起坐，作如是言：「快哉今日还得身命，是大神王赦我愆咎。」佛现本身，复为说法，令彼鬼神受不杀戒。是日旷野村中，有一长者，次应当死，鬼神得已，即以施佛。佛为立字，名手长者。鬼白佛言：「我及眷属，唯仰血肉以自存活，今已受戒，当何资立？」佛即答言：「从今当敕声闻弟子，随有修行佛法之处，悉当令其施汝饮食。」以是因缘，为诸比丘制如是戒：「汝等从今常当施彼旷野鬼神食，若有住处不能施者，当知是辈非我弟子，即是天魔徒党眷属。寄归传》第一云：「施主初置圣僧供，次乃行食以奉僧众，复於行末安食一盘以供呵利帝母。其母先身因事发愿，食王舍城所有儿童，遂受药叉身，生五百儿，日餐王舍城男女。佛遂藏其稚子，名爱儿。母遂觅之。佛告曰：『汝子五百一尚见怜，况复余人但一二乎？』佛因化之，令受五戒。乃请佛曰：『我儿五百今何食焉？』佛言：『我令苾刍等随所寺院住处，日日常设祭食，令汝等充餐。』故西方诸寺每於门屋处，或在食厨边，塑画母形，抱一儿子於膝下，或五或三，以表其像。每日於前盛陈供食，母乃四天王部众也，大丰势力。其有疾病无儿息者，飨祷焉，皆悉遂愿，详如律说。神州先有名鬼子母焉，今详此方佛寺皆於门壁画二神，神后一女，盖其遗像。既二俱受祭，故并画之。或有立居士像者，盖手长者也。西壁即嚝野之身，东壁即佛所化者。今明受供，唯图旷野之像焉。
施食正名天竺沙门遵式 述施食一经凡两译共三名一曰救面然一曰救拔焰口一直云施饿鬼食今吴越诸寺多置别院有题榜水陆者所以取诸仙致食於流水鬼致食於净地之谓也(世言施水陆无主孤魂者理出诱俗言不涉教)有题斛食者所以取诸摩提伟器之度显变之大非器食于其中也有题冥道者所以取诸鬼类别佗趣也天其冥乎人其冥乎畜其冥乎夫燕雀以虫粒自充牛羊以水艹而足泥黎咀铜铁而不暇提婆饮甘露而有余生生之方既殊服味之品万计唯其鬼党伺人庙食故大慈诲以密教诅少令多而博济之至若山海之仙莫贵匪人莫高匪天不我类焉且能显晦飨夫粒食于以求之但小出鬼之上梁天监天下止杀乃用相似佛法设六道之祭代江东淫祀蔬食菜羹免我牺羊今之承之既非彝训不能无差故牟尼有言曰「人死祀之魂为鬼则歆其食矣」佗趣亡诸又诸无疑圣弟子曰「六趣各有自尔之力唯鬼能变食耳」诗不云乎「不愆不忘率由旧章」故大圣名之必可言也言之必可行也过此已往则未知所裁。
施食法同前先和会经文者，经既两译，略有异同。实叉译云：“若欲施婆罗门及仙等食(婆罗门及仙乃分二类，经文似悞也)不空译云：“施婆罗门仙(不云及仙，此文似正。若作二类，婆罗门是人，不合同鬼施食也)实叉咒仙食七徧与鬼同，不空云二七徧(二七为正)实叉云：“饿鬼得摩伽佗斗四斛九斗饮食。”不空云七七斛食(译者不同，不须和会，据理但取饱满为度)经云：“施食若晨朝及一切时悉无障碍。”准《毗罗三昧经》云：“早起诸天食，日中三世佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。”与此经如何和会？释曰：“应有多意，且作一解。毗罗据理定说，此经随时不定说。何者？饿鬼饥急苦，若倒悬得食便施，何俟终日？故云一切无碍也。若天仙及佛须依毗罗定说，过中之后决不可以饮食杂果供养也。经不说人者，准人道既贵，合在中前食，故人有夜食不节者，自同鬼畜耳。”又实叉唯用一咒，不空加四如来名等，今且依实叉，贵易行故，一咒之力能兼一切，不俟其诸。又有《甘露经》及一小卷者，并失译，不可用。次正示方法者，经云：“若欲作此施食法者，先取一净器，盛以净水，置少饮食及诸饼饭，以右手按器，咒满七徧云云。”咒竟，弹指七下，展臂将食器泻净地上(方法讫，实叉译云：“於门内立，展臂户外，置盘净地，不云泻也)作此施已，於其四方有百千俱胝那由佗恒河沙数饿鬼，一一鬼前各有摩伽陀国七七斛食，受此食已，悉皆饱满。是诸饿鬼悉舍鬼身，生於天上。其施婆罗门仙及供养三宝，寻经易见(当诵咒时，更加观想，既为尽善，想器中饮食色味无尽徧施不匮，如《净名》室中一盂香饭，充足众会，无所乏少，亦如《涅盘》纯陀少饭，充满双林大众，不多不少。信此陀罗尼不可思议，饮食色香亦不可思议，众生心亦不可思议，夫何惑哉)三劝修者此经真长生之术也。阿难尊者，延三日必死之命，满百年具寿之康。五果见臻，二严当备(五果者，色、力、辩、安、寿；二严者，福、惠也)实在乎施一抟之食也。经云：「若常以此真言加持饮食，施饿鬼者，则同供养百千俱胝如来，功德等无差别。」寿命延长(寿也)颜色鲜白(色也)具足大力(力也)威德强记(辩也)一切非人、夜叉、罗剎不敢侵害(安也)又能成就无量福德寿命(二严也，前五果中已有寿命，理无重出，信知此中以慧为命，五果二严在文炳然）。若此)大矣哉！能於少顷作大佛事，能以抟食作大施会，常生梵天，乃至成佛。一日既尔，何况一月，何况一年，何况一生？岂有智人闻而不信，信而不行者乎。
施食文同前以铜器盛饮食，净水灌之，当临食器，面东而立，起慈悲心，称三宝名(三说)及大慈观世音菩萨(三说破饿鬼障)称竟，以左手擎食，右指按食器，心存目注，诵陀罗尼云云。诵七徧竟，弹指七下，然后展手垂之，起无畏施。良久，即以食泻之，置净地上，合掌咒祝云：「我沙门(某甲)今诵无量威德自在光明胜妙力陀罗尼，加持饮食，普施饿鬼之众。惟愿面然鬼王大权胜士慈善熏心，普摄无量无边恒河沙数饿鬼之众，悉来我所，受我所施，无遮无碍清净法食。如经所说，各各皆得摩伽陀国所用之斛七七斛食，一一充饱，无所乏少，顿皆消灭长劫饥渴倒悬之苦，身心欢喜，发菩提心。应时即得心乐三昧，疾舍鬼身，生佛净土，速圆种智，广度众生。我此施食功德，如世尊言，即与供养无量百千俱胝恒河沙诸佛正等无异。愿以此福回向法界，庄严菩提，愿共众生同得圆满檀波罗蜜，远离一切生死饥渴，速得究竟菩提涅盘二无上果。当施众生无尽法食。
施食法式同前施食方法，一依经作，寻文可见，不劳别出。若欲口自咒祝者，随己智力，都不须者，祇是以左手擎食，右手按器，咒之七徧，弹指七下，以食泻置净地，即足也。但起施心，想此水食由咒力故，无穷无尽。其外四如来名，并名下四真言，能用即用。或公务私缘及存长久，祇消咒食一咒，诵至七徧，一切已足。实叉译本，祇是一咒，无四如来等，具载《施食正名》。行此法者，愿依古式，犹恐未谙，特为书之。沙门遵式重示。南无十方佛，南无十方法，南无十方僧，南无大慈观世音菩萨(并三称)神咒加持净饮食，普施河沙众鬼神，愿皆饱满舍悭心，即脱幽冥生善道，归依三宝学菩提，究竟得成无上觉，功德无边尽未来，一切众生同法食。曩谟萨嚩怛佗(引)蘖跢(引一)嚩路(引)枳帝(二)唵(三)三(去)跋罗三跋罗吽(引四诵七徧)南无多宝如来南无妙色身如来南无广博身如来南无离怖畏如来(并三称)汝等鬼神众，我今施汝供，此食徧十方一切鬼神，共愿以此功德普及於一切，我等与众生皆共成佛道。
(言已弹指七下行无畏施然后以食泻净地上想诸鬼神食之)。
施食观想(答崔育材职方所问)同前先略述大意，次作观想。先述大意者，饮食具色香味触法五尘，唯缺声耳。於五尘中，味尘为主。味依色住，亦可观色为境。大品云：「色中无味相，凡夫不应着；色中无离相，二乘不应离。」即是非味非离，显色中道法界。何法不备？是故一色具一切色，亦具声香等一切诸尘及一切法。一切心随感而施，何法不现？《净名经》云：「譬如诸天共宝器食，随其福德，饭色有异。」《止观大意》妙境云：「一一尘中一切尘，一一尘中一切心，一一心中一切剎等云云。」释论云：「菩萨呵色见色实相，到色彼岸，即是见色中道。若分别色具种种相，即是见色俗谛；俗即是空，即是见色真谛。亦是见色三谛既了，色即是法界，即是实相，即是中道。三谛等即应了，色即是陀罗尼。当知所施饮食，色之与味，即陀罗尼体也。一食出无量食等，即陀罗尼用也。」经云：「此陀罗尼名无量威德自在光明胜妙力。」此复以三德为义：无量威德自在，解脱德也；光明，般若德也；胜妙，法身德也；力是总结力用也。自非法身胜妙之用，安能一餐充彼巨亿万数尘沙之众乎？问：「若我即是陀罗尼者，何故更须咒乎？」答：「实尔，诸佛圣人证此一尘法界，故能以自在之力称性而用，何俟更咒？《净名》取一钵香饭，徧饱三万二千，无所乏少，岂藉咒乎？」三乘贤圣食此饭者，悉入正位，或增道损生，其香乃消，岂非具一切法也？但众生在迷，於理既惑，於事亦碍，於自在法中而自桎梏，如水为冰，安责水用？故圣人方便密说此法，名陀罗尼，令诵以咒之。咒句与色味法性相应，能令鬼神见食无量。《经》云：「如人得一斤石汁，变千斤铜为金，物性相感故也。」问：「施食正名中云，六道各有自尔之力，唯鬼能变食者，何不直施其食，任其自变，何假咒乎？」答：「鬼有多种，不必一例，略出三类：一者无财鬼，由无福德不得饮食；故二者少财鬼，少得净妙饮食故，三者多财鬼多得净妙饮食所，此三类复各有三种。初无财鬼三者：一炬口鬼，谓火矩炎炽常从口出；二者针咽鬼，谓腹大如山，咽如针孔。今经中正为此二种，傍兼一切。三臭口鬼，谓口中腐臭，自恶受苦。二少财鬼亦三种：一针毛鬼，毛如针利，行便自刺；二臭毛鬼，毛利如刺，自拔受苦；三大瘿鬼，咽垂大瘿，自决啖脓。三多财鬼三种者：一得弃鬼，谓常得祭祀所弃食故；二得失鬼，谓常得巷陌所遗食故；三势力鬼，谓夜叉、罗剎、毗舍阇等所受富乐，类於人天，但为恶道所摄。所言能变食者，即是第三多财中三种鬼也。又三中前二则劣，后一为胜，亦只能及於自类，不能有所广济。今咒力所变，能令九种鬼中平等皆得上妙饮食，无有差别。又咒食者名为法食，法随食入，如服良药，能差重病，身康受乐。经云「舍饿鬼身得生天上」，即此意也。第二作观想者，行人既了诸法无非法界，一多无碍，复信陀罗尼力不可思议。至施食处，安祥而立，先起慈心，悯彼饥渴。我今将欲大施，先想其处广博严净，其地平正，作一施场，能容受无量饿鬼之众。次想食器随我咒力，如摩伽陀国大斛之量，满中甘美饮食，如天甘露，一器为无量器，满其施场畟塞周徧。一一鬼前皆有我身，诵咒弹指，慈心展臂，授器施与，随意满足。想咒之声普闻一切，弹指之声惊觉幽沈之处，一切饿鬼从四方来，无所障碍，现前受食。令想心明了，犹同眼见。然后不移此想心，一一为其说法，或称佛号，或咒愿等，随意作竟而退。问：如上观想据何处文？作答：此经虽文略不说，据余咒部印契观想，随咒句句而作，不可一念差舛。此咒亦令以手按器，咒之七反，咒已弹指七下，非全不作法，今加观想弥益其功。问：作此路布次第观想，准何处作？答：准天台三种观中历事观作。既云历事随彼事相而设观想，故无常科。今准天台供养三宝，运香华观想大旨一同也。又南岳禅师食观偈云：「此食色香如栴檀风，一时普熏十方世界，凡圣有感，各得上味。六道闻香，发菩提心。於食能生六波罗蜜及以三行。」请详此观，何俟致疑？又《净名经》云：「以一食施，一切供养诸佛及众贤圣，然后可食。」岂非食观？问：变食由咒力，何用观乎？答：观扶於咒，弥益其美。又咒是佗力，观是自力。但咒而无观，譬如盲者，使人作大施会，但信佗语，云得食不得食等，自终不见。若加观想，如有目者，使人作大施会，一一眼见，不由佗语。咒如使人，观如眼见。《金刚般若》云：「若菩萨心住於法而行布施，如人入暗则无所见；若不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。」今无观者，只作事行，如人入暗也。观称法界无住，即是无住行施，其福譬如十方虚空，不可思量也。凡作一切佛事，乃至献一华一香，皆能作观者，不滞生死，一一流入萨婆若海中。少戒少施，皆成佛果，良由兹矣。
改祭修斋决疑颂(并序)同前近见多改祭祀，竞修斋福，断肉止杀，正信念佛，甚为希有。其间或未知损益者，妄生破毁，便言在俗祭祀为先，或云斋戒不能救急，见蔬食念佛，我但持心，闻善恶因缘，来世谁受？於是善根未深者，被斯惑乱，多退初心。今为断疑，引经明证，并作偈颂，令易忆持。依此诚言，莫信邪说。然世人疑虑，是故无量，今但从要略，书十颂。
第一疑有鬼无鬼能祸能福耶。释曰：「经说六道，鬼居其一。何疑无鬼耶？」《阿含经》云：「一切所居舍宅、街巷道陌、屠坊市肆及诸山冢，皆有鬼神，但不能利害於人。」《譬喻经》云：「天下鬼神不能活人，不能杀人，亦不能令人富贵贫穷，但随人衰劣而作怪崇。」希望祭祀，若求福，必定无也。世俗不知，空被诳惑，杀生造恶。颂曰。鬼神随处有，谄诳世间人，祭祀都无福，空增杀业因。
第二疑现见世人病患祭祀获安何言无福耶。释曰：世人贫穷灾福皆属因果，非鬼能为。是鬼为福，盖从邪信所招，谄求而得。《辨正论》云：旧鬼教新鬼，兴怪求食。初往二家，转磨上碓。其家事佛不信，是怪俱云：「善神助我，尽日舂磨，数斛米麦，都不得食。」后入邪信之家，令白狗上空中而行。其家大怪，杀狗设食，因兹得饱。当知信佛不要信怪，设使见怪，但专念佛，其怪自息。颂曰。正信天龙护，邪神岂柰何？但知常念佛，灾怪自消磨。
第三疑家眷死后祭祀得食不得食耶。释曰：「若堕饿鬼，祭祀之时，或有得食。若在焰口之鬼，虽祭亦不得食。」《阿含经》云：「若为死人布施祭祀者，若死入饿鬼中，得食；若生余处，必不得食也。」六道万品，受报差殊。父母死亡，岂皆作鬼？世人不识，一向祭祀，甚无理也。颂曰。人死随前业，升沈六道殊。如何纯祭祀，须道世人愚。第四疑祭祀之法广在礼经，天子七庙，诸侯五庙，大夫卿士至於庶人皆同祭祀，圆丘方泽，上下神明，国之常典，云何劝令断祭？柰太伤国风乎。释曰：祭祀出其俗典，断祭据其佛经。俗典则未逃杀害，佛经则唯尚慈悲。杀害则报在三涂，慈悲则果成万德。以善改恶，导浅令深。佛度众生，无不皆尔。今人既信佛教，须修佛慈，不可更杀众生，称佛弟子。况复时俗不独祭先，靡神不宗，实谓淫祀。不修明德，唯事杀生，可悲之深，略谈难尽。故昔梁武帝敕天下断祭止杀，盖遵佛教，岂独今日也？幸有斋福，正好竞修，足可利於存亡，亦免伤於物命。何劳苦执祀典经乎？颂曰。剎牛惭礿祭，黍稷本非馨。斋诵真明德，何劳执礼经。
第五疑祭祀之家及彼师巫得何罪报耶。释曰：如毗尼律中说，迦雷陀夷身证罗汉，被婆罗门妇杀之。因过去曾为祭主，今庙祀是也。有五百商人共宰一羊，同来乞愿，杀羊祭祀已，俱堕地狱，世世已来，常被羊杀。其五百人亦因彼妇，被波斯匿王所杀。且五百人共杀一命，并其祀主，今证圣果，受报未尽。何况一人杀多物命？又晋时巴丘县有师巫，姓舒名礼，为人祭祀，死堕热杀地狱，举体焦烂，还魂自说。又《宝藏经》广说祭祀之报，不能备引。颂曰。杀佗还自杀，影响逐形声，鬼饱都无福，空招堕火坑。
第六疑今若改祭自古已来还有报验耶。释曰：此事感验非一，今为略引。晋有张应，本事俗神，鼓舞淫祀。咸和八年，妻病，祷祭罄竭。妻曰：“今病日困，求鬼无益，乞作佛事。”应便许之，请僧昙铠，明当设斋。夜梦神人责应不早严净，见铠随后曰：“始欲发心，未可责之。”眠觉，连夜秉火设座，因兹废神事佛。其妻病愈。后张应身死，堕镬汤地狱。因前改祭，善神来救，遂得解脱，还魂自说。又《颜氏家训》云：梁世江陵刘氏，以卖鳝羹为业，后生一儿，头是鳝，自颈已下方为人耳。又王克为永嘉郡守，有人饷羊，集宾欲燕，而羊绳解，来投一客，先跪两拜，便入衣中。此客竟不言之，固无救请。须臾宰羊为肉，先行至客，一脔入口，便下皮肉，周行徧体，痛楚号叫，方便说之，遂作羊鸣而死。梁孝元在江州，有人为望蔡县令，经刘敬躬乱，县廨被焚，寄寺而住。民将牛酒作礼，县令以牛系剎柱，屏除佛像，铺设床座於堂上，接宾未杀之顷，牛解径来至阶而拜。县令大笑，命左右宰之，饮啖醉饱，便卧檐下。稍醒而觉体痒，爬搔[病-丙+((稳-禾)-工)]胗，因尔成白癞病，经十许年死。又梁世有人，常以鸡卵白和沐，云使发光，每沐辄破二三十枚。临死，发中但闻啾啾数千鸡雏声，楚痛笃病而死。又《颜氏家训》云：齐国有一家，甚豪侈，非手杀牛则啖之不美。年三十许，病笃，大见牛来，举体如被刀刺，叫呼而终。江陵高伟随吾入齐，凡数年，向幽州淀中捕鱼，后病，每见群鱼啮之而死。又宋有陈安居，父母信释教，旦夕斋诵。有伯事神，神影满宅。后伯死绝嗣，父令安居绍伯家舍，便废淫祀。其神遂祸安居，三年笃病，执志不回，常誓曰：“若使我杀生祭祀，宁生自脔割四体，终不杀命。”安居身亡，府君叹曰：“此人事佛大德人也，寿当九十三岁，遂放令还。”其伯杀害祭祀，欺诳百姓，罪宜堕苦。此例非一，不能尽书。颂曰。回邪生正信，臭艹出栴檀，逢难须坚固，安居志好攀。
第七疑改祭之后忽遇灾祸既已舍神求谁救护耶。释曰：「但每日一心称念观世音菩萨，一切灾难，一切病痛，牢狱贼盗，水火风雷，虎狼毒蛇虫药咒诅，皆不能害。请观音经中，佛敕诸大天龙药叉一切威猛神将，昼夜守护。受持观世音菩萨名者，诸恶鬼神尚不能以恶眼视之，况复加害。」梁朝有沙门名僧融，为一家毁除神影，劝受五戒，被其鬼将领鬼兵来责融。融专念观音，一声未绝，忽见神人以金刚杵拟其鬼众，一时走散，身上甲胃化为灰粉。又僧融曾劝夫妇二人受戒，后为贼所累，夫遂逃避，其妇系狱。融教至心称观世音，更无余法。妇人依语，感枷杻三木自然释脱，狱门自开，因是免难。其事非一，不可备论。颂曰。专持菩萨号，八部护君身，急难随声应，唯除不信人。
第八疑自来杀生祭祀所有罪业作何功德而得消灭耶。释曰：但各书写供养金光明经回此功德与彼怨家，将来无对如张居道杀生，忽被怨家取去冥关许写此经怨家解脱居道放还但将所赎经文安家中供养每日精勤称此经题名目及三宝名，自然家中眷属安稳财帛增多，一切天龙皆来护宅，一切灾横邪鬼悉不敢害。请至信此言，终不虚也。颂曰。法宝真良药，众生自不尝。书持并供养，世世上天堂。
第九疑凡修斋福并读诵经典当回向家宅何等神明凡有几位耶。释曰：「回向天龙、善神、阎罗、冥官、山川、境邑一切神明、家中土地神、护宅善神，并先代亡灵堕在恶道者，除此以外，其余家中杂杂鬼神，并不须事之，亦不须回向。此等皆非汝家所事，悉名邪谄。切信此言。颂曰。作福常回施，天龙善鬼神，威光常覆护，使汝免灾迍。
第十疑既不许祭祀或家眷死亡堕在鬼趣云何施其饮食耶。释曰：经有方法，今当普示，请各依行。如此施食，得福无量，如供养百千俱胝诸佛功德正等。每日将净器盛一器净饭，唯除瓷器及铁器，不得用。经中铜器最上，其器不须至大，即是盂器之属也。每日至暮时，以净水灌其饭上令满，以左手擎之，以右手举头指於器中，诵咒七徧已，弹指七下，将饭倾於净地，不得近桃李树下。倾已而作是言：「我今普施一切饿鬼、依艹附木、孤魂滞魄、胜劣鬼神，清净法食，无遮无碍，随意饱满。」或能更为称三宝名等。其咒如经中。此施法食，不独令家先眷属得食，普令一切饿鬼饱满，利益甚深。普劝若僧若俗、若男若女，尽行此法。颂曰。鬼道常饥渴，当生怜悯心，能蠲口中食，佛赞福田深。
施食须知霅川沙门 仁岳 述释教施鬼神食者缘起有三：一者《涅盘经》梵行品云：佛游旷野聚落，有一鬼神，即名旷野，纯食血肉，多杀众生。复於其聚落，日食一人。佛於尔时，为说法要，令彼受不杀戒。是日村中有一长者，当死，送与鬼神。其神得已，即以施佛。佛为立字，名手长者。鬼白佛言：我及眷属，唯仰血肉，以自存活。今已受戒，当何资身？佛言：从今当敕声闻弟子，随有修行之处，悉施汝食。以是因缘，为诸比丘制如是戒：若有住处不能施者，当知是辈非我弟子，即是天魔徒党眷属。二者《寄归传》受斋戒轨则章云：呵利帝母先身因事发愿，食王城所有儿女。因其邪愿，遂受药叉之身，生五百子，日餐王城男女诸人。白佛，佛为藏其稚子。明日鬼母徧觅，至於佛所，方得佛告之曰：汝子五百一尚见怜，况余人但一二而已。佛即化之，令受五戒。因请佛曰：我子五百，今何食焉？佛言：我令苾刍等，随所住处，日日设食，令汝充餐。故西方诸寺，每於门屋处，或在食厨边，塑画母形，抱一儿子於膝下，或五或三，以表其像。每日於前盛陈供食，其母乃四天王部众，大丰势力。若有疾病或无了息，咸飨祷焉，皆随所愿，广如律说。三者按《焰口经》云(此经两译，一实叉难陀译名《救面然》，二不空译名《救拔焰口)佛在尼拘律那僧伽篮，尔时阿难独居静室，念所受法，即於其夜见一饿鬼，名曰焰口，白阿难言：却后三日，汝命将尽，生饿鬼中。阿难闻此，心生惶怖，问饿鬼言：行何方便得免此苦？鬼曰：汝於明日，若能布施百千那由陀恒河沙数饿鬼并婆罗门仙等，以摩伽陀国所用之斛，各施一斛饮食，及为我供养三宝，汝得增寿，令我离苦，得生天上。阿难以事白佛：我今云何能辨若干饿鬼仙人饮食？佛言：有陀罗尼，名无量威德自在光明胜妙力，若有诵者，即能充足饿鬼及仙上妙饮食，皆得摩伽陀国七七斛食，乃至云：「若有善男子、善女人，欲求长寿福德增荣，速能满足檀波罗蜜，每於晨朝及一切时，悉无障碍。取一净器盛以净水，置少饮麨及诸饼饭等，以右手按器诵咒七徧，加持已弹指七下，於净地上展臂泻之(不空译咒后令称四如来名，实叉译则无，而有施水咒名甘露陀罗尼，当取水一掬，亦诵咒七徧，散於空中，其水一滴变成十斛甘露，一切饿鬼悉得饱满。两经咒词并列之，然霅川此文列二咒，今此施食通览既引二经於前诸咒已具，故於此中略去)议曰：所录施食因起三种不同，斯乃善权示迹，俾后世修梵行者依而行之，须知二意：一者佛戒令施，违则得罪，出家弟子日日须施，如为旷野鬼神并鬼子母之类(今出生饭者是)二者佛敕令施，顺则得福，此教在家之人至心所辨，如为焰口及婆罗门仙(今之施斛者是)或有为亡人以食祭六道者，未见教文。荆溪禅师云：此是梁武帝见江东人多淫祀，以相似佛法权宜替之。按婆沙论云：「若因祭祀，唯鬼神得问，为胜耶为劣耶？」答：「非胜非劣。若胜，天人应得；若劣，地狱应得。以其鬼道有自尔之力，故今更明之。」施旷野鬼神、鬼子母食亦同祭祀，非胜非劣之类也。既有自尔之力，故经中无加持之法。如阿含经云：「鬼能变少为多」，即其事焉。若焰口经令诵咒者，以饿鬼趣劣恶业至重，须假法力除障及变成上味。故余观今时僧伽蓝俗舍斋次出生食，令傍人取敛安净器，散陆地上或川泽间，唯饲鳞介飞走之族。复有画阿难施饿鬼食，并婆罗门仙众传写救焰口咒七如来名於图之下，以食供养而已。相承既久，往往出家之流都忘佛制，本为旷野鬼神、鬼子母之事也。今请四众，凡出生食，僧既出已，并着一处，先安众僧座末，或清净处置一卓子上，盛水一器，焚香供。养之(寄归传」云西方施主请僧斋日初置圣僧供次行僧食复於行末安食一盘以供呵利帝母据此不须人人各自出生今顺此土常仪故各出生也)斋毕知法者取食与水诵咒弹指呼名运想所谓呵利帝母旷野鬼神焰口等一切饿鬼就净洁处散食於地洒水於空然其食不妨与飞走等类啖之。或问施旷野鬼神鬼子母等食今用焰口咒者何耶？对曰鬼神既有自尔之力循业所现能得几何傥以咒法则微助其徧供佛尚用真言况此幽涂岂无密益？问将出生食令施焰口等其事得否？答「经文」既云每日晨朝及一切时悉无障碍何独夜劳斛食方施饿鬼？是则均一餐之少分充三类之饥虚所施甚微厥利尤博圣言不妄切莫疑心。或有云若是米面之属方可出生若蔬果者物类则不食也？余谓不尔「左传」云苟有明信涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜可荐於鬼神那忽以物类而为其妨耶？昔孤山有出生图纪天竺有施食正名图纪则专示诫呵正名则唯存劝意今总撮枢要庶可兼通所冀在家出家仰遵佛制常行法食之惠也。
施饿鬼食文文忠公苏 轼鬼趣多饿，仁者当念济之，宜以锡或铁为斛斗，受一二升量，每晨取炊熟净饭，满斛盖覆，着净处，至夜重馏令热，取透并净水一盏，能不食酒肉，固大善，不能当以净水漱口，诵净口业真言七徧，烧香咒愿云：「奉佛弟子(某甲)夜具斛食净水供养一切鬼神，又诵般若心经三卷，破地狱偈三徧，便咒愿云：『愿此饭此水承佛慈力，下承(某甲)福力愿力，变少为多，变粗为细，变垢为净，愿诸佛子食此水饭，顿除饥渴诸障消灭，离苦得乐，究竟成佛』。言已，以水掬饭三分之一散置屋上，余者不妨以食贫人，水即散洒之，要在发平等慈悲无求心耳。
施食放生文贤良陈 舜俞惟一沙界中，微尘国土一千聚落，万亿伽蓝。於伽蓝中，有一沙门，以佛诞辰，集诸善侣，以一盂食，召彼饿鬼、水陆空等，随意抟食。聚诸畜生、羽毛鳞甲类，释复本处，及为说法，施清净戒，而作佛事。时众会中，见一居士，谓沙门言：「聚食於食，真汝悭贪，取生於生，真汝杀害。彼饿鬼等，以悭贪故；彼畜生等，以杀害故。不应杀彼，而随彼堕。」时彼沙门谓居士言：「汝无以此取舍生死，虚妄诸相较。我真实所作佛事。所以者何？若有化人及化饿鬼诸畜生类，化以食施，及令放生。一切世间取舍生死，不离是相。以实不食，变少分食，作无数食；一切饿鬼无不能食。以实不生，令无尽生；一切畜生无不能生。於意云何？一切取舍非取舍故，一切生死非生死故。尚不见法，何况能说？及诸解脱者，尚不见戒，何况能持？及诸说者。」尔时沙门作是语已，一切饿鬼、水陆空等皆得饱满；一切畜生、羽毛鳞甲类皆得自在。於是作记，以书之。
崔学士施食感验见夷坚志崔公度字伯易，自少好施食，每施时常以尊胜黄旛徧插食上，率以夜半为节，非有大故未尝废。为馆职日，尝饭於亲故家，至终夕方归。道沿蔡河，有酒家帘未下，马过触之，惊逸崔坠地，迷而不知，似醉梦间，见一妇人至曰：“此崔学士也。”急解帕巾裹其首，又招其徒曰：“此乃施食崔学士，今有难，不可不救。”俄有十余人应声并来，皆妇人也，与之按摩。崔觉稍苏，卒勉上马送归。家人方闻其坠马，但怪暮夜安得有人裹头。崔彷佛能道之，亦不测其何人。及解其帕视之，乃二红缬，有血惨色，中实碎纸，皆所插黄旛也。应手灰飞，方知是鬼物耳。
士大夫施食文会稽郡王史 浩我此饮食，不为商贩，不为工作，不为农耕，不为缁黄之受施，何所从来，何所从得？当知此乃天地鬼神发生护助之功，君相祖先化育卑遗之德。盖天地不发生，鬼神不护助，则阴阳愆伏，旱涝频仍；君相不化育，则征诛困迫，盗贼敚[襄*ㄆ]廪粟不继；祖先不卑遗，则吾安得有此尺寸之土？又安得有吾身而食此土哉？此四者，饮食之根本，不可不知也。又况食方萌蘖，毕岁始成；耕耨乃苗，收获乃稻；簸扬乃谷，磨砻乃米。於是臼杵去糠秕，淘汰蠲砂砾，始得以登庖；僮仆供樵苏，婢媵勤炊煮，始得以登器。鸣呼！此食之至，吾前不知作劳者几何人耶？是故吾之一饱，未尝不思报天地鬼神君相祖先之功德，又未尝不思念下人之劳苦。今举斯心，普伸愧谢，愿从今日，不限华夷，同跻丰乐，无有饥羸莩饿菜色愁叹之人。然后以此清涤香秔之荐，敢用致告山川陵谷、城邑郊墟有祀无祀之威灵，有知无知之魂魄，冀闻斯语，享于克诚，或砉饮以求前宜，雍容而就列，斟酌饱满，求离迷津，正直聪明，永依圣道。某年月日谨告。吾儒饮食必祭，与浮图施食同义。然浮图有文，世已盛行。吾儒此法，或未尽用。岂为无文以表出之耶？余虽以是补其遗，盖不敢觊人之必信。后有君子从事於终食无违者，当有取於斯焉。郑峰真隐史浩书。
水陆大斋灵迹记东川推官杨 锷大梁武帝治化清时，道利寰中，兵戈永息，唯崇佛理，寝处优闲，艹履葛巾，布被莞席，精持斋戒，济恤含生，悲念四恩，心缘三有，昼夜焚诵，靡暂停时，遂感圣贤同扶邦国。忽於中夜梦一高僧，神清貌古，雪顶厖眉，前白帝言：“六道四生受苦无量，世有水陆广大冥斋，普济含生，利乐幽显，诸功德中最为殊胜，宜以羞设。”帝既觉悟，诘旦升朝，躬临宝殿，即以梦水陆之事首问大臣及诸沙门，悉无知者。唯志公奏曰：“但乞陛下广寻经教，必有因缘。”帝依奏，即遣迎大藏经论，置于法云殿，积日披览，颇究端由。及详阿难遇焦面鬼王，因地建立平等斛食，乃创制仪文，三年乃就，其间所得事类，具出一十一本经论。其文既备，心犹有疑，一虑圣意罔周，二恐凡情未惬，遂乃再严广内，特建道场，俯及夜分，亲临法席，跪膝致敬，手捧仪文，顾谓侍臣：“息除灯烛，悉令暗冥。”帝乃虔诚焚香发愿，叙其感梦，撰此斋文，傥若理契圣凡，利兼幽显，愿礼拜起处，道场灯烛不热自明；或体式未周，利益无状，所止灯烛悉暗不明。”言讫投地作礼，礼已灯烛尽明。帝睹之，神情大悦。於是欲营此斋，乃召志公，以问当就何处。志公曰：“宜以深山幽谷中羞设最奇。贫道窃睹润州泽心寺(即金山寺旧名也)江上一峰，水面千里，潭月双照，云天四垂，堪会神灵，境通幽显。”时天监四年二月十五日夜，帝召僧佑律师、宣文、凤舸，亲临法会，兴于水陆大斋，饶益幽冥，普资群汇。自后陈隋两朝，其文堙坠。至大唐咸享中有僧可宗，为阴府所摄，至泰山府君所，将加楚毒，遂亟告曰：“某是西京法海寺英禅师之弟子也。”府君闻已，乃不加罪，即遣捷疾往取英公。英公忽如梦寐至府君所，府君问曰：“可宗是师弟子否？”英公曰：“然。”时可宗遂得免罪以归。府君乃命英公演法事已，复遣送还。后过旬日，英公独坐方丈，见一异人，巍然冠冕，足不履地，前来告曰：“弟子向於府君所，偶见禅师，知师拯救之慈，故来奉谒。有少悰悃，愿听所言。”世有水陆大斋，可以利沾幽品，若非吾师，无能兴设。英曰：“当何营辨？”异人曰：“其法式斋文，是梁武帝所集。今大觉寺有吴僧义济得之，久置巾箱，殆欲隳蠧，愿师往取，为作津梁。苟释狴牢，敢不知报。”英公许之，寻诣大觉寺，访其义济，果得其文，遂克日於山北寺依法崇奉修设。既毕，复见异人与徒属十数辈，咸来谢曰：“弟子即秦庄襄王也，又指其属曰：‘此范睢、穰侯、白起、王翦、张仪、陈轸等，皆其臣也。’咸坐本罪，久处阴司，大夜冥冥，无所依告。今蒙吾师设斋，并为忏罪，弟子甚众，皆承善力，将生人间，恐世异国殊，不得再见，故来相谢。今有少物，在弟子墓下，愿以为赠。弟子之墓，在通化门外者是也。”英公曰：“我闻西汉赤眉作乱，冢墓悉已开发，此物岂可存耶？”襄王曰：“弟子葬时，深藏其物，人所不见矣。”英公曰：“但贫道贵於知足，虽有珍宝，亦何用也。愿王等从此已往，各悟夙因，永离业界，清升善道，此贫道之所祝也。”言讫而隐。英公既因其事，弥加精固，遂与吴僧常设此斋，其灵感异应，殆不可胜纪。自尔流传於天下，凡植福种德之徒，莫不遵行之。时皇宋熙宁四年二月一日，东川杨锷，字正臣，谨记。平江府灵岩山秀峰寺住持传法赐紫觉海大师法宗，睹此灵迹异事，碑碣旧在镇江府金山龙游寺，因改宫祠，又复遭爇，故无所存，恐世不传，遂依古本命工刊石，当山以示万世灵感云尔。时皇宋宣和七年六月望日，谨题。
水陆缘起长芦沙门 宗赜详夫水陆会者，上则供养法界诸佛、诸位菩萨、缘觉、声闻、明王、八部、婆罗门仙；次则供养梵王、帝释、二十八天、尽空宿曜、一切尊神；下则供养五岳、河海、大地龙神、往古人伦、阿修罗众、冥官眷属、地狱众生、幽魂滞魄、无主无依诸鬼神众、法界旁生、六道中有、四圣六凡。普通供养俱承如来秘密神咒功德法食，故外则资身增长色力，内则资神增长福慧。由是未发菩提心者，因此水陆胜会发菩提心；未脱苦轮者，因此得不退转；未成佛道者，因此水陆胜会得成佛道。今之供一佛、斋一僧、施一贫、劝一善，尚有无限功德，何况普通供养十方三宝、六道万灵？岂止自利一身独超三界，亦乃恩沾九族、福被幽明、等济群生、同成佛道。可谓无央无数、无量无边、不可思议功德大海矣。所以江淮两浙、川广福建水陆佛事，今古盛行。或保庆平安而不设水陆，则人以为不善；追资尊长而不设水陆，则人以为不孝；济拔卑幼而不设水陆，则人以为不慈。由是富者独力营辨，贫者共财修设，感应事迹不可具述。恐此方之人或未知本末，今具水陆缘起于后。昔者阿难独居静处，於中夜时见一饿鬼，名曰面然，白阿难曰：「汝后三日生我趣中，能於百千那由佗恒河沙饿鬼，并百千婆罗门仙各施一斗饮食，并为我供养三宝，汝得增寿，我得生天。」阿难白佛求免斯苦，世尊为说一切德光无量威德力大陀罗尼(出《救面然饿鬼经)此是水陆因缘最初根本，然未有水陆之名也。梁天监初，二月十五日夜，武帝梦一神僧告曰：「六道四生受大苦恼，何不为作水陆大斋而救拔之？」帝问沙门，咸无知者。唯志公劝帝广寻经典，必有因缘，乃取藏经置法云殿，躬自披览，创造仪文，三年乃成(杨锷云：梁武斋仪相应者，则有《华严经》《宝积经》《涅盘经》《大明神咒经》《大圆觉经》）。十轮经、佛顶经、面然经、施甘露水经、苏悉地经)帝建道场於夜分时，执捧仪文，悉停灯烛，而白佛曰：「若此仪文理恊，圣凡利兼，水陆愿礼拜起处，所止灯烛不爇自明；或体式未详，利益无状，所止灯烛悉暗如初。」言讫，投地一礼，初起灯烛尽明，再礼宫殿震动，三礼诸天雨华。天监四年二月十五日，於金山寺依仪文修设，帝亲临地席，诏佑律师宣文，可谓利洽幽明，泽及飞走矣。周隋两代，此文不传，至唐咸享中，西京法海寺英禅师，一日方丈独坐，有异人衣冠甚伟，足不履地，来谒英公曰：「弟子知有六道水陆斋，可以利益幽明。自梁武殁后，因循不行。今大觉寺有吴僧义济得此仪文，久在箧笥，殆欲蠧损，愿吾师往求以来。」月十五日於山北寺如法修设，苟释狴牢，敢不知报。英公许之，异人乃去，英公寻诣大觉寺，果有吴僧义济得仪文以归，即以所期日於山北寺亲临道场修设。既毕，其日曛暮，向者异人与十数辈来谢英公曰：「弟子即秦庄襄王也，又指其徒曰：此范雎、穰侯、白起、王翦、张仪、陈轸，皆秦臣也，咸坐本罪幽囚阴府。大夜冥冥，无能救护。昔梁武帝於金山寺设此斋时，前代纣王之臣皆免所苦，弟子尔时亦暂息苦，然以狱情未决，不得出离。今蒙吾师设斋，弟子与此辈并列国诸侯众等，皆乘善力将生人间，虑世异国殊，故此来谢。」言讫遂灭。自是仪文布行天下，作大利益(此是东川杨锷水陆仪所载)本朝东川杨锷，祖述旧规，制仪文三卷，行於蜀中，最为近古。然江淮所用，并京洛所行，皆后人踵事增华，以崇其法。至於津济一也。宗赜向於绍圣三年夏，因摭诸家所集，删补详定，勒为四卷，粗为完文，普劝四众依法崇修，利益有情，咸登觉岸。
水陆法像赞(并序)文忠公苏 轼盖闻净名之钵，属餍万口；宝积之盖，徧覆大千。若知法界本造於心，则虽凡夫，皆具此理。在昔梁武皇帝始作水陆道场，以一十六名，尽三千界。用狭而施博，事约而理详。后生莫知，随世增广。若使一二而悉数，虽至千万而靡周。唯我蜀人，颇存古法，观其像设，犹有典刑。虔召请於三时，分上下者八位。但能起一念於慈悲之上，自然抚四海於俛仰之间。轼敬发愿心，具严绘事。而大檀越张侯致敬礼乐，闻其事，共结胜缘。请法云寺法涌禅师善本善择其徒，修营此会，永为无碍之施，同守不刊之仪。轼拜手稽首，各为之赞，凡十有六篇。
上堂八位第一佛陀耶众谓此为佛，是事理障；谓此非佛，是断灭相。事理既融，断灭亦空。佛自现前，如日之中。
第二达摩耶众以意为根，是谓法尘。以佛为体，是谓法身。风止浪静，非别有水。放为江河，汇为沼沚。
第三僧伽耶众佛既强名，法亦非真，神而明之，存乎其人，惟佛法僧，非三非一，如云出雨，如水现日。
第四大菩萨众神智无方，解脱无碍，以何因缘，得大自在？障尽愿满，反于自然，无始以来，亡者复存。
第五大辟支佛众现无佛处，修第二乘，如日入时，膏火为灯，我说二乘，如应病药，敬礼辟支，即大圆觉。
第六大阿罗汉众大不可知，山随线移，小入无间，澡身军持，我虽不能，能设此供，知一切法，具此妙用。
第七五通神仙众孰云飞仙？高举违世。湛然神凝，物不疵疠。为同为异，本自无同。契我无生，长生之宗。
第八护法天龙众外道坏法，如刀截风，坏者既妄，护者亦空。伟兹龙神，威而不怒，示有四支，佛之御侮。
下堂八位第一官僚吏从众至难者君，至忧者臣。以众生故，现宰官身。以难为易，以忧为乐。乐兼万人，祸倍众恶。
第二三界诸天众苦极则修，乐极则流。祸福无穷，纠缠相求。遂超欲色，至非非相。不如一念，真发无上。
第三阿修罗王众正念淳想，则为飞行，毫厘之差，遂堕战争。以此为道，穴胸陨首，是真作家，当师子吼。
第四人道众地狱天宫，同一念顷；涅盘生死，同一法性。抱宝号穷，钻穴索空。今夕何夕，当选大雄。
第五地狱道众汝一念起，业火炽然，非人燔汝，而汝自燔，观法界性，起灭电速，唯知心造，是破地狱。
第六饿鬼道众说食无味，涎流妄咽，真食无火，中虚妄见，美从妄生，恶亦幻成，知幻即离，既饱且宁。
第七旁生道众欲人不知，心则有负。此念未成，角尾已具。集我道场，一洗濯之。尽未来劫，愧者勿为。
第八六道外者众陋劣之极，荡於眇冥，胎卵湿化，莫从而生。闻吾法音，飙超电动，如梦觉人，不复见梦。
修水陆葬枯骨疏同前右伏以诸佛众生皆具大圆觉，天官地狱同在一尘中。是故恶念才萌，便沦苦海；善根瞥起，已证法身。要在摄心，易同反掌。窃见惠州太守右丞议郎詹君范，与在州官吏举行朝典，破官钱葬失所，暴骨数百躯。既掩覆其形，该复安存其魂识，使归泉壤，别受后身。轼目睹胜缘，辄随喜事。以佛慈悲大愿力，以我广大平等心，遵释迦之遗文，修地藏之本愿，起焦面之教法，设梁武之科仪。伏愿诸佛子等，乘此良因，离诸苦趣，沐浴法水，悟罪垢之本空，鼓舞梵音，知道场之无碍。三归已毕，莫起邪心；一饱之余，永无饥火。以戒定慧灭贪瞋痴，勿眷恋於残骸，共逍遥於净土。伏惟三宝俯赐证明。
初入道场叙建水陆意出杨锷水陆仪原夫无遮水陆大斋者，遵释迦文之垂教，奉梁武帝之科仪。世间大慈，人中上供。於此可以修菩萨行，於此可以建如来心。宜当屏绝外缘，端持正念。第一须发菩提心，以为道场。当念此心本来湛寂，与诸佛同，但以烦恼所障，爱网所缠，遂使诸佛成道，我等在迷。只於今日今时，便须觉悟，发菩提心。譬如莲华初生淤泥，华一出时，垢不能着。以是事故，当发菩提心，以为道场也。第二须发广大心，以为法会。当念此心自无分别，与虚空等，徒以蔽於无明，碍於有欲，起吾我见，生怨亲想，遂使如来灭度，我方受生佗界。有佛我不能见，只於今日今时，即须忏洗，发广大心。譬如月不离天，凡有水处，影无不现。以此因缘，当以广大身心而为法会。第三须发大愿心，以为供养。当念无边众生，未曾得度，我今当度一切众生，未得果证，我今令证。六道四生众生，当津济之，使周十方，三世圣贤，当体事之，使徧。只於今日今时，发如是大愿心而为供养。法无尽故，供养亦无尽也。第四须发大悲心，以为法财。当念众生造诸恶业，以恶业故，转入恶道。一入恶道，无有休息。若人欲我代诸众生受诸苦恼，我则不答。复於其中劝化发心，令彼回心向善。只於今日今时，又须发起此大悲心而为法施，施一切众生离苦得乐也。既能坚发此四种大心，则知此会不同佗会，乃是如来最胜无遮无碍大解脱门。是故我今修为水陆冥场大斋，以集无量无边功德也。今则当入法会正缘，先为檀那合道场人及法界幽显灵聪，依怙圣教，教四种广大身心，有真言云云。
宣白召请上堂八位圣众同前盖闻大雄出现，所以覆护众生；妙法轨持，所以度脱一切，作希有事，开大慈门。视于四众如象王回，演乎一音，作师子吼，不起於宝莲华座，普化十方，常放於玉毫相光，徧照六道，布慈云於法界，沃甘露於群生。人中众圣之王，世间大慈之父。于夜则有弟子某，惟念自从旷劫受佛大恩，乃至今生闻佛正教，幸三宝之普覆，嗟六道之漂流，望佛如浮木之龟，何由可值？顾身有系衣之宝，不自觉知，舍身受身，从苦入苦。今欲导之以解脱之路，进之以方便之门。唯佛哀怜，满我志愿，是以特献微妙之蔬馔，普陈希有之香华，虔悫无过，精诚有在。以故我今奉为施主，殷勤礼请上堂八位圣众，伏惟迂降。
请佛陀耶众一心归命礼请真法性海妙报化身，拥万德之庄严，廓十方而自在，超诸名相，了非三世之异同，接彼尘劳，普为群生而隐显，慈光无量，悲愿难穷，巍巍大海涌须弥，耿耿众星依皎月，南无无尽虚空徧法界一切常住佛陀耶众，惟愿不违本际，平等慈熏，俯降道场，受乎供养。
请达摩耶众一心归命，礼请性天万像，法海千波，开毗卢广大之义门，照实际幽深之宝藏。三车载物，同超火宅之乡；八教应机，尽入帝珠之网。洞明权实，示有筌蹄，咸称最上大福田。是谓无边真法施。南无无尽虚空徧法界一切常住达摩耶众。
请僧伽耶众一心归命礼请六和清净一性圆明，依戒律以严身，具慈忍而摄物。海倾谈辩，妙宣众圣之法门；月映禅心，高露千机之正眼。一尘无染，万行不违。顶圆三昧，秘珠明身；挂九支灵艹秀。南无无尽虚空徧法界一切常住僧伽耶众。
请大菩萨众一心归命礼请，发弘誓愿，慕大菩提，进六位之阶，差体一真之平等，慈悲喜舍，了无觉照之机，出入死生，不堕根尘之相，补陀云秀，兜率风清，宝华璎珞共严，身性海光明常利物，南无无尽虚空徧法界一切常住大菩萨摩诃萨众。
请大辟支佛众一心归命礼请，以缘而觉，绝世而修，常独住於山林，初无取於言说。鹿车运载，脱尘劳於十二有支；麟角超升，发观行於四十四智。真空密照，妙定孤圆。虽於无佛世出兴，唯以中乘根取证。南无无尽虚空徧法界一切常住辟支迦罗众。
请大阿罗汉众一心归命礼请，慧根迥脱，定境高明，速超三界之苦轮，深证单空之妙理，不受后有。如明镜之绝尘，具足神通；似明珠之现像，位分四果，名满十方。人间天上，总归依。一钵千家，能感应。南无无尽虚空徧法界一切常住大阿罗汉众。
请五通神仙众一心归命，奉请身心离欲，德行过人，慕烟霞清净之居，住山海杳冥之际，飘飘鹤驭，随月露以光寒，冉冉霓裳，逐天风而香散，妙称无漏，独取长生，火分龙虎，见神丹波动，鲸鳌腾秘殿，南无无尽虚空徧法界一切常住五通神仙众。
请护法天龙众一心归命，奉请积诸福德，具大威神，已登解脱之门，敬护如来之教。衣冠照映，莫非善力之资；生眷属庄严，岂受尘劳之爱染？常参佛会，降伏怨魔。宝剑高辉，般若光；旌旗秀发，金刚焰。南无无尽虚空徧法界一切常住解脱门护法天龙众。
宣白召请下堂八位圣凡原夫神道不远，虔恳须知，圣力非遥，祷祈必应。或弹指斯须之际，回旋倐忽之间，或作雨形瑞色，共轻云之混杂，或随风势信财，与驮马之飘飖。今则岂色融融，祥云霭霭，敢希圣驾，允副凡心，特伸邀请。
请官僚吏从众(杨锷仪文祇有召请名衔至各及眷属自余以余文补之)一心奉请，徧法界中，往古今来，一切官僚吏从，众皇王帝主，百辟千官，万类群分，各及眷属黎元，以君上为所依，官府以黎元为统摄。由来率土，尽属王民，故梁武之仪，文立官僚之褥位，善缘宿构，胜报今逢，抱文武兼备之才，处富贵两全之地，九州四海，皆归化育之中，万姓四民，尽入旌麾之上，与夺由己，举动任情。既势去以时来，故形亡而报转，愁魂黯黯，长劫何依，幽趣冥冥，栖身无地。如是官僚吏从，并愿承三宝力，仗秘密言，降临道场，受此无遮广大供养(辟必益切，君也；褥而蜀切，毡也)。
请三界诸天众一心奉请，徧法界中一切诸天众，欲界、色界、无色界中天主、天王各及眷属，报居六欲，夙因五戒、十善之修，上升九天，安住八定、四禅之位，身虽有漏，乐且无穷，巍巍而宫殿随身，奕奕而光明照体，八万四千劫寿，胜报时赊，二十五有轮回升沈何已，五衰相现，一枕梦残，俄从宫殿之中，奄入杳冥之境，如是天道众并愿。
请阿修罗道众一心奉请，徧法界中一切阿修罗众，三头六臂，五趣四生，海底山间，各及眷属。前修善恶，今报差殊，负贡高陵下之心，起嫉妒猜疑之行。既专粗暴，遂受丑形。或项佩於多头，或肩生於数臂。身如碧淀，发似金丹。现大身而高等须弥山，示小质而窜入藕丝窍。与帝释战处，虽莫能胜於如来轮下，因已归降。冀收忿怒之胸怀，庶使恶心而调伏。如是修罗部众，并愿(淀音殿)。
请人道众一心奉请，徧法界中一切人道众尊卑贵贱，中国边方，异状殊形，各及眷属。曩行五戒，今报九流。既为万物之灵，故预三才之列。或超五道而至八定，或着五欲而坠三涂，并由身口为缘，遂致升沈异路。声香味触，淫泆骄奢，尘尘皆失於本心，念念常存於妄想。百年易失，不思声色之本空；一梦难留，尽入轮回之境界。如是人道部众，并愿。
请饿鬼道众一心奉请，徧法界中一切饿鬼道众，焦面、火口、巨首、微咽、渴恼、针毛，各及眷属。肇自七情，来从十恶，九类分别於正理论，三般总示於瑜伽宗。阿难见者曰：「面然目连睹之，名华报。铁围山畔，论百亿之何穷；殑伽河边，举恒沙而不尽。」莫不咽喉针细，肢节火然，骨鸣若破车之声，腹大似败壶之床，怨甘浆之莫及，痛热恼之煎熬，色力饥虚，形骸丑恶。如是饿鬼部众，一切饥渭众生，并愿。
请畜生道众一心奉请，徧法界中一切畜生道众，毛群羽族，水陛飞沈，巢穴微躯，各及眷属，同居三界，共在四生，如尘若沙，不可胜数。莫不排空走野，升天跃渊，胎卵湿化之所生，山林川泽之所聚。或多足而无足，或匾毛而混毛，或有知而无知，或小质而大质。飞霜削木，遽罹罗网，以哀鸣；急浪翻空，难免[竺-二+(一/尸/邑)]梁之张捕。怨绝刀砧之上，魂飞汤火之中。如是畜生部众，并愿([竺-二+(一/尸/邑)]音户取鱼器)。
请地狱道众一心奉请，徧法界中一切地狱道众，五无间狱，十重罪入，八热八寒，各及眷属，名标地狱，总号泥犁铁城，高广则无量无边，罪器弥多，则可惊可怖，种类区分，而具有五百隔子，枉受生死，而一日八万四千镬汤炉炭之煎熬，麋躯烂骨，剑树刀山之峻耸，刺眼剚心，轮轻治重，而随业昭彰，拂石芥城，而何时休息？如是地狱部众，一切内外受苦众生，并愿(刺七逆切」「剚侧吏切)。
请六道外者众一心奉请，徧法界中一切六道外者众，或自三界而乍堕，或从五趣以方来，既涉升降之两楹，遂历去来之中阴，罔罔像像，杳杳冥冥，或上升而头向天宫，或下坠而首归地府，或横趋於南北，或足向於东西，陋劣匪堪形相，奚既饮食甘浆而莫睹，吸风饮露以充饥，素无毫善庄严，故受如斯果报，今则冤亲等济，幽显咸资，如是六道外者中阴众生，并愿。
水陆斋仪文后序同前按萧氏建无遮斋，其仪甚简。今所行者，皆后人踵事增华，以崇其法。至於津济一也。窃寻萧意，盖超三界之外，已入圣地者，上八位该焉；走三界之内，未出苦轮者，下八位备焉。已入圣地者，靡不供养；未出苦轮者，靡不荐拔。此所以为无遮也。然大地一切，本与诸佛同源。诸佛如来，自无众生别处，但缘起为妄，真暗成愚，坐与诸圣隔，为异道。斯文者敷演正教，申明本缘，开示其觉悟之机，归趣于解脱之法，使参法会者了见大地无有一物不成佛者，然后为得也。凡斋以控带江山，依据林薄为胜地，月望为佳日。先期三日，以净水置佛前，昼夜持咒，想水成甘露，以洒法食，即三藏也。临坛宣文典，其佛事即法师也。以音声属和梵呗间作，即歌赞也。捧炉对圣，冥运愿力，即檀越也。故檀越必勤其精意，精意然后能致其感；法师必选其高行，行高然后能尊其教；三藏必坚其正念，以正念然后能资其咒力；歌赞必严其端诚，以端诚然后能成其法会。先事斋居以致洁，毕会宴坐而如慕，各尽虔恭，方蒙饶益有情。或不谨便成无利，则弗为圣贤所佑，且复有鬼神之谴。敢告大众，其戒之哉。
斛前召请启白盖闻大圆镜体，磨而不磷，涅而不淄。如意珠王，取之无禁，用之无竭。柰何众生，弱丧永劫，陆沈黑山下，顿足牵衣，黄泉中安身立命。慧光不烛，饥火长然。圆顿上乘，可得而闻，苦涩恶味，备尝不已。方以类聚，物以群分。其居也，皆艰难险阻之乡；其党也，尽嫉妒悭贪之众。真鬼虎龙蛇之可畏，如稻麻竹苇之良多。赖法王留施食之缘，幸施主奉如来之教。时於清夜，具展香羞。惟鬼神自尔之力，能周仗佛祖无缘之慈，普摄我闻。经说在昔，阿难尊者独居静处，念所受法，则於深夜见一饿鬼，名曰面然。白阿难言：「却后三日，即便命终，当堕鬼趣，与我同类。」阿难闻已，心生惶怖，问饿鬼言：「若我死后生饿鬼者，行何方便，可得免脱？」尔时饿鬼白阿难言：「汝若能布施百千那由佗恒河沙饿鬼，并百千婆罗门仙等，以摩伽佗国之斛，各施一斛饮食，汝得增寿，我得离苦。」阿难闻此不顺之语，身毛皆竖，即至佛所，具述此言。世尊：「我今云何能办若干鬼仙等食？」佛即为说无量威德自在光明胜妙力真言。若诵此咒，则能变少饮食，令诸鬼仙一一皆得饱满。阿难依教行持，得延寿命，鬼得生天。法门不唯益於现在，亦欲远被未来。罗汉结集成文，三藏传来此土。人到于今，咸受其赐大矣哉！是真不可思议博施济众之道也。于夜盖有清信檀那，特为某事兴建斛食。今则食时斯届，供事当陈，欲召来仪，须伸迎请(云云)。
欧阳文忠公宿采石闻鬼声欧阳文忠公修尝宿采石渡，夜闻呼声曰：“去来！”舟尾有应之曰：“参政宿此，不可去斋料，幸携归。”公默念舟尾迫浦且无人，必鬼也。至五鼓，又闻岸上猎猎驰骤声，舟尾者呼曰：“斋料如何？”岸上者且行且答曰：“道场不清净，皆无所得而归。”公异其事。后半月，因游金山寺，以告长老。长老曰：“昨有施主在寺修设，方第二时法事，其妻乳卧，少顷鯹风灭烛时，皆惊异，不知是此否？”公问其日，乃宿采石之夜，其事验矣(见《夷坚志)。
佛印禅师加持水陆感验佛印禅师了元世传是楼至佛化身，余未之信。后阅师妙峰诗集及师碑铭，果有其谓。盖师尝访大觉琏禅师，未至前一日，大觉忽梦楼至如来至，迟明率众迎候，而师遽来。琏公因作诗以赠，目以楼至称之。而师又尝自梦释迦本师告之曰：「汝吾弟子，乃贤劫千佛中最后楼至如来者是也。」梦觉遂成一偈，有「梦时虽说同楼至，觉后依然个比丘。寄语释迦千道伴，遇抽头处且抽头」之句。又师住金山时，有海贾到寺设水陆，是夜适法事僧沿干而出，师不得已即自行总持。此夜有渔舟泊于江湍，深夜忽闻岸上有声曰：「今夜金山水陆甚胜，乃楼至如来自行加持也。」渔人审是鬼声，於师大生敬仰。据斯显验，则知人胜法胜，乃感鬼神欢悦歆享矣。
诵破地狱偈感验东坡大全》云：「若人欲了知三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」市人丧妻者，梦其妻求破地狱偈，觉而求之，无有也。问荐福古老云：「此偈是也。」遂举家持诵，后见亡者宝衣天冠，缥缈空中称谢而去。轼闻之於佛印，佛印闻之於范尧夫。华严感应传》云：「垂拱三年，华严藏法师往崇福寺，见荐律师。云：『今夏有贤安坊郭神亮入寺礼拜於余，自言顷忽暴亡，经于七日，近得再苏。当时有使者三人追至平等王所，王勘问罪福等事，令使者引某至地狱。忽逢一僧，云：『我救汝苦，汝但当受持一偈，必脱此苦。』偈曰：『若人欲了知』等。神亮仓皇而诵，方数十徧，其与同罪者并得脱免。当知此偈能破地狱也。』藏师云：『此偈乃《华严经》第四会中偈也。』荐公未之信，乃请第十九卷看之，果然，乃觉林菩萨所说偈也。纂灵记》云：昔京兆有人姓王氏(失名)暴死三日而再回去时被二使者追赴地狱，偶见一僧，自称是地狱，即令诵「若人欲了知，四句偈」。王急诵持，声所至处，一切罪人悉皆脱去。王既苏，即发愿终身诵之。复向道俗说此事，以劝持诵。时有一僧为捡经，方知是《华严偈》也。
诵破地狱咒感验昔峡石有一朝士姓徐氏(失名)徐氏长妇因病忽亡，乃见一人，身着王者之服，形貌雄伟。妇稽首拜问，为谁？王答曰：“吾是冥官，缘汝家中大小每诵破地狱咒，使冥中一切罪人皆得解脱。汝有是功，我特来报谢。”妇惊曰：“妾是凡贱，岂当王者之至，报谢？”王曰：“汝虽凡人，佗日举家必生天，是故吾之为报。若是，汝今已后当勿忘其咒也。”咒曰。
唵佉罗帝耶萨诃施食通览(终)附录瑜伽集要焰口施食仪》云：「面向东立，泻於坛前，或净地上，或於石上，或新净瓦盆，亦名于兰盆生台，亦得。或泉池江海长流水中，不得泻於石榴桃树之下，鬼神惧怕，不得食之。行事钞云：「明出众生食，或在食前唱等得已出之，或在食后。经论无文，随情安置。涅盘因旷野鬼为受不杀戒，已告鬼言：『我今当勅声闻弟子，随有佛法处，悉施汝食。若有住处不能施者，即是天魔徒党，非我弟子。』四分僧伽蓝中立鬼神庙屋。传云：中国僧寺设鬼庙、伽蓝神庙、宾头卢庙，每至二食，皆僧家送三处食，余比丘不出。爱道尼经令出如指甲大。今有为亡人设食者，依中含云：『若死人布施祭祀者，若生入处饿鬼中者，得余处不得，由各有活命食故。』杂含中广明此事。若亲族不生入处中者，但施心施，其自得功德。云云。佛祖统纪》云：出生饭此有二缘。一者《涅盘经》令施旷野鬼毗奈那律，令施鬼子母等。此曹本食肉啖人，佛化之受戒不杀，乃嘱弟子随处施食，今斋堂各各出众生食，是也。此唯出家人行之。二者《焰口经》托阿难为缘，令施饿鬼食。今斋堂别具小斛，於食毕众作法施之，或各具小生斛，夜间咒施。此通道族行之。又云六道斛净名经云以一食施一切(言一切则全收六道)供养诸佛及众贤圣，然后可食。南岳随自意三昧云：凡得食应云此食色香味，上供十方佛，中奉诸圣贤，下及六道品等施无差(楚宜反，不齐也)别天台观心食法：鸣钟后敛手供养一体三宝，次出生饭称施六道。此皆等供十界，即是今人施六道修水陆供之明证也。述曰：妙乐云：世人设六道者，是梁武见江东多淫祀(杀生命祭邪鬼)乃以相似佛法权宜替之。此盖荆溪一往以祭祀恶法对佛法论之，将以止天下之杀，故未论十界等供之义。焰口经令供养三宝，即是四圣供；婆罗门仙即是人道供；焰口众即是鬼道。余四道虽不备，盖是当时赴机未普，故经文隐略耳。若大乘行人圆观法界，则当依净名经中义。若慈云谓鬼道得食，余五道不得者，此等意亦是用婆娑论云：若因祭祀唯鬼神得之，余趣不可尽得，此是约人世祭祀言之耳。若依出世法用平等心修无碍供，则当仰观净名、南岳、天台三处之文，则理无不在。今有营小斛曰散洒者，或一巨斛者，或至四十九斛者，皆所以等供六道群品也，可不信哉。(右数节文考阅之次，录附于此。更有施食念诵秘轨，若欲修者，须从师受。凡诸真言神咒，亦未经师受而诵，则越诸佛三昧耶，可慎也。夫)。
跋释门施食，难思之法也。以咒持二七之数，而谓能格六道四生之类；以升合一器之微，而谓能变四斛九斗之量；以焦腹巨口之饥，而谓能致甘美实腹之饱。岂非难思之法耶？难思如是，而不示之以所可信行，则其信愈难矣。四明晓公广披经教，审知施食一法利济尤多，窃恐人多不知所自，虽昭着典籍，非会成一家，则将泛然难考。於是备录以为施食通览，远从佛口亲宣，近自诸师辅赞，以至加持响验，靡所不载。一日携以见示，师文沐手斋心，读之得未尝见，因念向之所信者，今愈加信矣。而人或未信者，岂可无以开其深信耶？遂舍家资，普为有情，命工刊行，俾今见行者知所因依，转加精进。其未尝见者，开发信心，奉行勇猛，庶几自此人人乐於施食，则三途八难饥火悉灭，乘佛愿力，胜处托生，其利岂不博哉。开禧改元，乙丑岁旦，开封止庵林师文谨跋。