第二集众请师（2/2）

证义曰。律学纲维云。护戒道具。十八种物。常随身者。杨枝净口。澡荳洁身。超俗染。则三衣蔽形。断邪食。则一钵支命。具开圣地。缾注法泉。锡杖竖贤圣之标。香炉。示清净之体。漉囊救物。巾布拂尘。刀用降魔。燧资破暗。镊子拔除烦恼。绳床脱略贡高经契一心律规三业。佛像表果。菩萨明因。又按藕益戒衣辩讹云。出家有戒衣。犹居官有公服也。戒既七众不同。衣岂一槩无别佛制三衣。一僧伽黎。本九条。或十三条。贫窭无措。事不获已。乃用二十五条。名后后品。非上上品也。二。郁多罗僧。唯用七条三。安陀会。唯用五条此三。皆名袈裟。以是坏色。非彩色故。又名福田衣。以其形似水田。又僧为人世福田也。为比丘尼。须具五衣三衣如上。加掩腋衣。覆肩衣也。为沙弥则制二衣。一。上衣。即无缝袈裟亦名缦条衣。色与比丘同。制与比丘异。但直缝之。不许刺叶。律云求寂之徒。缦条是服。輙披割截。深为罪滥。盖沙弥虽已出家。尚未人僧宝数是故五条。犹不割截。况七条。九条等乎。二。内衣。即尼加掩腋覆肩也。为菩萨近事。即优婆塞。夷。则令畜无缝五衣。制与沙弥同。惟入坛行道。方许披之。平日不得披着。所以与沙弥别也。今僧衣违制。其讹有九受沙弥戒。便令具足三衣。一讹也。沙弥擅披割截七条。竟与比丘无别。二讹也。前人无知妄作。輙令近事得披三衣。后人矫枉过正。并禁近事不畜缦五衣。三讹也。一切衣制。皆以竖三肘。横五肘为度纵稍稍增减。咸须随身随手。今竖三横六。谬云折时取方。四讹也。田衣但取形似畦畔。今谬云须通水路。五讹也。五条七条等。乃随所得旧布大小。而成条多寡。今谬云某块表须弥。某块表日。某块月某块表四天王等。六讹也。僧伽黎。本翻大衣。或名合重衣。或翻杂碎衣。亦随所得布而作。今谬用绫紬。或更绣华於上。名千华衣。七讹也。三衣之制。千佛所同。故即名千佛衣。云栖正讹已辩。今有绣佛於衣者。八讹也。一切出家所用衣服卧具。俱用坏色。今反以五彩紬为之。九讹也。又按尼师坛。西域唯有坐卧之别。东土专为礼拜所用。未知起於何时。按四分律第十五舍堕中。凡作新坐具。须用故旧具贴上障新。今讹用鲜色新布。贴四角上。名四天王。其误甚矣钵多罗翻应量器。乃随僧食量也佛许用铁瓦所成。今讹用铜锡。或磁或木。皆违佛制。又律载钵用药物熏者。盛物不馊。不染油腻故今徒知啖羹不得污钵。而不知预用药熏之条。遂有曲箸从钵下转入口者。更失仪也。又戒条禁持金银宝物。故大乘曼殊校量数珠经中。以莲子本槵子。菩提子为最妙。今数珠多用金银宝物以为分嵌庄饰。长自贪爱。易於盗失凡此皆讹误之不可不辨正者也。至於其余道具绝而不用。内无护戒之心。外无护戒之仪。奈何僧规不沦替耶。愿我释子。共扶正法挽回流弊。化导僧伦。咸遵佛制。期於自利利人。勿谓此是着相。躲身於无相坑中。亦勿谓我是禅宗奚用此头陀物也。审如是。大迦叶为禅宗初祖。何故行头陀行为第一也。

附式叉摩那辩正今时传戒讹误颇多。至於式义摩那一种。尤为讹误之甚。兹不可以不辩。按佛世诸尼。輙度人出家受具。以不知戒相故。造作非法。佛言。应与二岁学戒羯磨。令先习学已。然后受具。一切大尼戒。皆应学之。除自手取食。授食与他。故诸经律。及梁皇忏中。出家五众次第。式叉尼居沙弥之上。以其具学大尼戒故。所谓比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼是也。至众集会时。佛以仪式不便。虽大尼亦列沙弥之后。式叉尼列大尼后。故僧祇律云。在比丘尼下。沙弥尼上坐。自有明中叶。封闭戒坛。尸罗轨则。几不可闻。不唯学戒之法久废。而式叉名义。亦罔闻知。至谓未剃发闺女。求受五戒者。为式叉摩那。以讹传讹。至今不改。按大智度论。佛在世时。有一长者妇不觉怀妊。出家受具足戒。其后身大转现。诸长者讥嫌比丘尼。因此。制有二年学戒受六法。然后受具足。(文)据此。则妇亦可作式叉摩那。不专指童女言矣。又论云。式叉摩那有二种一者十八岁童女受六法。二者。夫家十岁。得受六法。(文)此则指童女言。夫家十岁。解者谓。或因母亡。或母家贫苦。不能护养。即将小女。归於夫家。已养十年。情窦渐开。又在夫家。难无欲事。又十八童女。虽未嫁而年已长。故须预防也。然不必论是女是妇。其为已出家者。则决定无疑。至其位次。在沙弥之上。比丘尼之下者。以其出家。志求具足。不过因妨嫌之意暂迟二年。以为学戒之地。不比沙弥等之尚无具足志也又此受六法。不同优婆夷只有五戒。今备录式叉尼学戒法。以存其本(按道宣师。所集四分律随机羯磨。第三诸戒受法篇。尼众授戒法内。亦载受沙弥尼戒已。次授式义摩那尼法。再於尼十师前授本法。往大僧中。受具足戒。但随机羯磨。授式义之戒。校此为顺。称本法者。即大比丘尼。本所受持之戒法是学戒女。为比丘尼之前阶。故改称本法尼。又升进式义尼一位也。曹魏沙门昙谛。所集羯磨卷下。在方册藏妇字函第九卷沙弥尼受戒后云。听童女十八。受沙弥尼戒者。二年学具戒。年满二十。僧中受大戒云云。又式义摩那受六法文云)沙弥尼。应往比丘尼众中。偏露右肩。脱革屣礼比丘尼僧足已右膝着地(合掌白如是言)。

大姊僧听。我沙弥尼(某甲)。今从僧。乞二岁学戒。和尚尼(某甲)。愿僧济度我。慈愍故。与我二岁学戒。

(第二。第三。亦如是说。应将沙弥尼。至离闻处。着见处已众中差堪能作羯磨者白言)。

大姊僧听。此(某甲)沙弥尼。今从僧。乞二岁学戒。和尚尼(某甲)。若僧时到。僧忍。听僧今与(某甲)。沙弥尼二岁学戒。和尚尼(某甲)。白如是。(此是单曰)　(以下三白)。

大姊。僧听。此(某甲)沙弥尼。今从僧。乞二岁学戒。和尚尼(某甲)。僧今与(某甲)。沙弥尼二岁学戒。和尚尼(某甲)。谁诸大姊忍。僧与(某甲)沙弥尼二岁学戒。和尚尼(某甲)。者默然。谁不忍者说。是(初二三)羯磨。(如是三说)。

僧已忍。与(某甲)沙弥尼二岁学戒。和尚尼(某甲)竟。僧忍默然故。是事如是持　(应如是与六法)。

某甲谛听。如来无所着等正觉。说六法。不得犯不净。行淫欲法。若式叉摩那。行媱欲法非式叉摩那。非释种女。与染污心男子。共身相磨触。缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。能持否。(答)能。

不得偷盗。乃至草叶。若式叉摩那。取人五钱。若过五钱。若自取。教人取。若自斫。教人斫。若自破。教人破。若烧。若埋。若坏色。非式叉摩那。非释种女。若取减五钱缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。能持否。(答)能不得过断众生命。乃至蚁子。若式叉摩那。故自手断人命。持刀授与人。教死。劝死。赞死。若与非药。若堕胎[示*厌]祷咒术。自作。教人作者。非式叉摩那。非释种女。若断畜生不能变化者命。缺戒应更与受戒。是中尽形寿不得犯能持否。(答)能。

不得妄语乃至戏笑若。式叉摩那。不真实。非己有。自称言得上人法。言得禅。得解脱。得三昧正受。得须陀洹果。斯陀含果阿那含果。言天来龙来。鬼神来。供养我。此非式叉摩那。非释种女。若於众中故作妄语。缺戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持否。(答)能。

不得非时食。若式叉摩那非时食。缺戒。应更与戒。是中尽形寿。不得犯。能持否。(答)能。

不得饮酒。若式叉摩那。饮酒。犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯能持否。(答)能。　式叉摩那。於一切尼戒。中应学。除为比丘尼过食。自受食食。此中前四若有犯。名四重。应灭摈。若犯与染心男身相触。盗减五钱断畜生命。小妄语。非时食。饮酒者。名为缺戒。以前所行行法皆坏。应忏悔已。更乞二年羯磨。重复行之。若犯大尼所学诸戒。悉应如法忏悔。於二年中学戒。清净已。方於二部僧中受具足戒。

证义曰。若犯六法。乃至悉应如法忏悔者。三坛传戒正范。第三次审戒遮前例中。审第二种人云。若是式叉摩那。此云学戒女。佛制令学三法故。若审忏时。应一一逐问。一。学根本。四重戒是。二。学六法谓染心相触。盗减五钱。断畜命。小妄语。非时食。故饮酒是。三。学行法谓大尼诸戒。中威仪是也。若是沙弥沙弥尼唯审本戒十章。其七遮重罪。三众俱问。如斯三众之中。或根本七遮有犯。一一依律摈。除。若学戒女六法不净。更与二年羯磨。由彼既受式叉摩那戒。即非沙弥尼众所摄。复於式叉摩那缺学。又非真净学戒之女。而两无攸归。三聚基乏。故不能进受菩萨戒也。其小三众。唯此学戒女所制。倍严於沙弥沙弥尼。唯其阶近大尼戒故也盖律制将受菩萨戒前。审戒分四种。一。出家比丘比丘尼。二。出家式叉摩那。沙弥沙弥尼。三。居家男女乐修十善。或受五戒。从阶级而进。谓之渐受。四。忽发大心。受菩萨戒。谓之顿受。据律所制。式叉摩那。的系出家尼。非在家闺女戒也。按华严经。善财诣安住王都大城。欲参不动优婆夷。不知处所。无量人众。咸告之言。不动优婆夷。身是童女。在其家内。父母守护(云云)。据此。可见童女。亦称优婆夷。明矣。

附尼八敬法按事钞尼众篇。引善见律云。佛初不度女人出家。为减正法五百年。后为说八敬。听出家。依教行故还得千年。今时不行。随处法灭。会正记云。佛成道十四年。姨母大爱道。同五百释女。来求出家。佛不许度。阿难为陈三请。佛令阿难传八敬。向说。若能行者。听汝出家彼云。顶戴受持。是以白四羯磨竟。说八弃戒已。即说八敬法　八敬法者。一者。百岁比丘尼。见初受戒比丘。当起迎接。礼拜。问讯。请令坐。二者。比丘尼不得骂谤比丘。三者。不得举比丘罪。说其过失。比丘得说尼过。四者。式叉摩那已学於戒。应从众僧求受大戒。五者。尼犯僧残。应半月在二部僧众。行摩那埵。六者。尼半月内。当於僧中求教授人。七者。不应在无比丘处夏安居。八者。安居竟。应诣比丘僧中求三事自恣。谓见。闻。疑。如此八法。应尊重恭敬赞叹。尽形寿不应违。

证义曰。此乃度尼众最初垂范也今之授受者。尚不知此法。况行持乎。然第七敬。谓不应在无比丘处夏安居者。此约大界而言。盖律中制结大界。方十里。或至四十里内。无比丘大丛林者。不得夏安居耳。故第八敬。谓安居竟。应诣比丘僧中。求三事自恣。谓见闻疑。据此第八敬所云。尼与大僧。不在一寺同住可知矣昭庆书玉律师。述二部僧授戒仪式缘起云。丁未春。昆山密照尼和尚。同徐太夫人上华山设供。众学戒女。随来求具。行持半月。略谙威仪。先老人命密照尼为和尚。扬州超尘尼为羯磨。真州圆证尼为教授。遴选德腊尼为七证统诸受戒尼四十余位。出界往山南一叶庵。集彼部尼僧。先授本法。次日。和尚尼鸣槌集众。通白如来教敕已。同坛上九师。领众尼登山。乞受大戒。老人即集二部僧尼。为彼作法圆具。此是先老人遵佛制二部僧。为尼授戒之仪式也。即引礼值坛皆尼众。据此。出界往山南一叶庵。集彼尼众。可见第七敬。不应在无比丘处夏安居。乃指大界内而言。非谓比丘同处安居也。又一梦漫言下卷云。顺治十年二月中。楚汉阳府。尼心闻。年五旬。志在持戒。同徒等九人。不惮险远。十众登山。乞求安居三月。供米六十石。银二十两。观彼意诚言切。遂怜愍。许之。於设斋日。不肯入堂礼拜斋毕。集众。呼彼语云。汝发心远来学戒。为何不进斋堂礼僧。律制比丘尼。纵年百岁。当礼初夏比丘。今自大慢僧。非学戒者。彼云。某在楚中。若有善知识。俱往设斋。方丈皆以客礼相欵。并不礼拜。余云。彼贪图利养。败坏法门。凡见有缘法尼。敬如生母。以望更得厚供。是狮子虫。非真善知识。吾华山。今虽淡薄。宁绝粮断餐必不敢违制邀利。今日所设之斋。作常住自用。其银还汝。米在下院。可将别去。彼作无明会。接银领徒。即下后山住出水洞静室。有弟子古潬。入室白云。彼尼。远来。常住空虚。和尚且方便摄受。一则不退彼心。次则大众有半月之供。余正色云。但肯真实修行。大众自不悬钵。树立法门。正在淡薄时操履律师行律。岂见利而违圣制耶。古潭愧颜。作礼而退。至三日后。心闻复领徒上山齐跪方丈门外。涕泣。谓在楚朦胧如此。实非自大慢僧。恳和尚慈悲容忏悔。所有言教。尽行遵依。诸首领为其拜求。由是令在鹿山庄。结界安居遣阇黎等。半月往彼教诫。为讲本部毗尼。因此发起集教诫比丘尼正范一卷流通。古德风规。坚决详慎如此。闻之令人兴起。