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序
通玄理而不通禅，必受固执之病；通禅理而不通儒，多成狂慧之流。求其禅儒皆通而又能贯之以道，不但今鲜其人，即古之紫衣、黄冠，下除紫阳莲池外，恒不多觏。
丙午夏之日，偶过友人赵公斋头，见几上有《养真集》一卷。因溯其书之渊源，乃得之海甸慧福寺，寺僧得之陈提台，提台又得之其家西席，遂借归。阅之系隐士养真子所著，惜其不表姓名，盖赤松黄石者流也。其书，由儒悟禅，就虚灵而养舍利；由禅证道，借般若而炼金丹。谈空则皆拈花面壁之真传，论道则无铅虎汞龙之假借。孔颜乐处，信手拈来；濂洛薪传，随笔挥出。汇三教而同归，扫白马青牛之幻相，总百家为一辙，泄天心水面之精微。不作空中阁楼，步步阶梯；修成幻海桥梁，头头道路。衲子朝夕玩味，不须十卷《楞严》；羽客行住遵循，何用五千道德。蓦直行去，省多少云水三千，便可坐洞天十二。因其为稀有之奇书，遂全忘我心之故陋，始续貂以裁狗，继付枣而登梨，以后寻真不用白云观里，从兹访道何须黄鹤楼头？采玉探珠，全望高明之慧眼；飞升羽化，庶酬作者之婆心。噫！偌大乾坤，应有知音之客；如斯世界，岂无见性之人？聊染翰而畅言，遂无心以成序。
乾隆丁未上元观灯日，白鬓老人王士端题于尘世蓬壶。
养真集上卷
道
今夫人要做天地间第一等美事，莫如读书；要做读书中第一等高人，莫如学道。朱子曰："读书将以求道，不然读他何用？至于学业乃分外事，可惜坏了多少人。"《道德经》有云："立天子、置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。"古者帝王，皆以君道而兼师道者也。至于孔子，斯道不在于君而在于士。今非无士也，孰是见而知之者，孰是闻而知之者。夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳，求则得之。天子得道能保其天下，诸侯得道能保其国，卿大夫得道能保其家，士庶人得道能保其身。才为人用而鲜终，德为修己而有名。'道'则无名，而用之无穷。是故君子惟道是学，功名、富贵，皆视如浮云任其去来，而漠然无所动于其中矣。
或问："君子惟道是学，有所取益而然欤？"曰："有。"愿闻焉？曰："学道之人，是学其在我。我者也，心可广，身可润，病可愈，死可免，如是之益，益莫大焉。"
又问："学道之人，果有是益与乐乎？而今世人见有学道之人，共嗔为迂，何也？"曰："《道德经》有云：上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。"
白鬓老人曰："读书中第一等高人，莫如学道。自古及今学道者纷纷，成道者寥寥，其故何也？首要根器高，次要读书多，三要遇人早。根器不高，不能有出世之想；读书不多，不能见理即明；遇人不早，多受旁门小术之误，终不能成大道。试看钟、吕、紫阳、玉蟾、丘祖诸仙。俱是颖悟超群，胸藏万卷，更兼早遇仙师，是以名标仙籍，身出尘凡。若不得真师，断难成道。若谓余言有谬，君其问诸蓬莱。
理
夫道，一而已矣。在天曰'命'，在人曰'性'，在物曰'理'。此理流行于天地之间，发着于日用之际。事事物物，皆有当然之理，而不容己。即有所以然之理，而不可易。惟循理君子，以理观物，是是非非，善善恶恶，因而付之，是谓无我。无我则公，公则明，明则处事当，而尽物之性矣。若以我观物，则爱憎横生，不免任情，任情则私，私则昏，昏则颠倒错乱，只知有我，不知有理也。有理斯有气，气着而理隐。有气斯有形。形着而气隐，理无不中也。不中气则偏矣，形又偏矣。中无不善，偏有不善矣。茍求化偏之不善，而归于中之善也，须于几动之始，密密省察，是发于理之中者，扩而充之；是生于形之偏者，绝而去之。久而理自常存，欲自消亡。天下之理不可不穷也，而亦不可胜穷也。有要焉，辨吾心之惑而已矣。辨则明，明则诚，诚则天下之理得，
译序
通晓玄理而不通禅理，必定会染上固执的毛病；通晓禅理而不通儒理，大多会沦为狂妄虚慧之流。寻求那些禅儒皆通而又能以大道贯穿其中的人，不仅当今少见，即便在古代，除了紫阳真人、莲池大师之外，身着紫衣的僧侣、头戴黄冠的道士中也很少见到。
丙午年夏天，我偶然经过友人赵公的书斋，看见书桌上有一卷《养真集》。于是追溯这本书的渊源，得知它来自海甸慧福寺，寺中的僧人是从陈提台那里得到的，陈提台又是从他的家庭教师那里得到的，于是我就借了回来。阅读后发现这是隐士养真子所著，可惜他没有表明姓名，大概是像赤松子、黄石公那样的人物。这本书，从儒学领悟禅理，凭借虚灵之心来涵养舍利；从禅理印证大道，借助般若智慧来炼制金丹。谈论空性时，都是拈花微笑、面壁参禅的真传；论述大道时，没有铅虎汞龙的虚假借喻。孔子、颜回所乐的境界，信手拈来；周敦颐、程颢、程颐的学术传承，随笔挥洒。汇聚三教而同归于一，扫除白马青牛的虚幻表象，总括百家而归于同一轨道，泄露天心水面的精微奥义。不建造空中楼阁，而是步步阶梯；修成幻海桥梁，条条道路。僧人朝夕玩味，不需要十卷《楞严经》；道士行住遵循，何必使用五千言的《道德经》。径直前行，省去多少云水三千的奔波，便可安坐洞天十二的仙境。因为它是稀有的奇书，于是我完全忘记了自己心境的浅陋，开始续貂以裁狗（自谦拙劣），随后付梓印刷，以后寻找真道不必去白云观里，从此访求大道何须上黄鹤楼头？采玉探珠，全指望高明者的慧眼；飞升羽化，或许能酬答作者的慈悲之心。唉！偌大的乾坤，应当有知音的客；如斯的世界，岂无见性的人？姑且挥毫畅言，于是无心写成这篇序。
乾隆丁未年上元节观灯日，白鬓老人王士端题于尘世蓬壶。
养真集上卷
道
如今人们要做天地间第一等美好的事，莫过于读书；要做读书人中第一等高人，莫过于学道。朱子说：“读书是为了求道，不然读它有什么用？至于学业乃是分外的事情，可惜毁坏了多少人。”《道德经》有云：“设立天子、安置三公，虽然有拱璧在先、驷马在后的厚礼，也不如静坐进修此道。”古代的帝王，都是以君道而兼师道的。至于孔子，此道不在于君主而在于士人。现在并非没有士人，谁是见而知之者，谁是闻而知之者。大道就像大路一样，难道难知吗？人的毛病在于不求，求就能得到。天子得道能保住他的天下，诸侯得道能保住他的国家，卿大夫得道能保住他的家族，士庶人得道能保住他的自身。才能被人使用却很少善终，德行用于修己却有名声。“道”则没有名声，而使用它无穷无尽。因此君子只学道，功名、富贵，都视如浮云任其去来，而内心漠然不为所动。
有人问：“君子只学道，是因为有所取益才这样吗？”回答说：“是的。”愿意听听吗？回答说：“学道的人，是学那在我自身的。我自身，心可以宽广，身可以滋润，病可以痊愈，死可以避免，这样的益处，没有比这更大的了。”
又问：“学道的人，真的有这些益处和快乐吗？而现在世人见到学道的人，都怨恨认为他们迂腐，为什么呢？”回答说：“《道德经》有云：上等的人听闻道，勤奋地实行；中等的人听闻道，若存若亡；下等的人听闻道，大笑，不笑不足以成为道。”
白鬓老人说：“读书人中第一等高人，莫过于学道。自古至今学道的人纷纷众多，成道的人寥寥无几，这是什么缘故呢？首要根器高，次要读书多，三要遇人早。根器不高，不能产生出世的念头；读书不多，不能见到道理就明白；遇人不早，多受旁门小术的误导，最终不能成就大道。试看钟离权、吕洞宾、紫阳真人、白玉蟾、丘处机诸位仙人。都是颖悟超群，胸藏万卷，更兼早遇仙师，所以名字标在仙籍，身出尘凡。如果得不到真师，断难成道。如果说我的话有谬误，你且去蓬莱询问。
理
大道，只是一个而已。在天叫做“命”，在人叫做“性”，在物叫做“理”。此理流行于天地之间，显现于日常用度之中。事事物物，都有当然之理，而不容自己。就有所以然之理，而不可改变。只有循理的君子，以理观察万物，是是非非，善善恶恶，因而交付于它，这叫做无我。无我则公正，公正则明察，明察则处事恰当，而穷尽万物的本性了。如果以我观察万物，则爱憎横生，不免任情，任情则私，私则昏，昏则颠倒错乱，只知有我，不知有理。有理就有气，气显著而理隐藏。有气就有形。形显著而气隐藏，理无不中正。不中正则气偏了，形又偏了。中正无不善，偏有不善。如果要求化偏的不善，而归于中正的善，必须在念头初动之时，密密省察，是发于理之中者，扩充而充实它；是生于形之偏者，断绝而去除它。久而久之理自然常存，欲望自然消亡。天下的理不可不穷究，但也不可胜穷。有要领，辨别我心之惑而已。辨别则明，明则诚，诚则天下的理就得到了。
而成位乎其中矣。圣人有言曰："爱之欲其生，恶之欲其死，是惑也。"一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与，因圣言而扩充之。身受贫贱而慕富贵者，亦惑也。人不来学，而思往教，亦惑也。邪教惑人，王法禁之犹不止，吾欲以空言拒之，亦惑也。圣贤之道，必待其人而后行，望庸众之人为之，又非惑与。事有必不可成，物有必不可得者，而营营在心，亦惑也。人有不可强就，功有不可速成者，而孜孜在念，非惑与。素位不行，而生无益之外愿，是惑也。圣言不畏，而思非道之邪事，非惑与。明知一善是中，而不致中；明知万法惟心，而不了心。是惑也。明知生死大事，而不体验无生；明知无常迅速，而不了却无常，非惑与。理是本有的，但加提撕而自有；欲是本无底，但能照破而自无。遏欲存理，原非二事。遏了一分欲，即存得一分理，遏了十分欲，即存得十分理。益人莫大于理，而存理者少；损人莫大于欲，而纵欲者多。人之多欲，犹树之有虫，暗食于内，不久自毙。夫人以欲为乐，不知欲犹火也，不戢将自焚。神明受其熬煎，酒色耗其精气，生病生疮，昼夜叫苦。浮屠谓死后受罪，而不知生前已受之早矣。
译从而确立了他在其中的地位。圣人有话说：“喜爱一个人就希望他活着，厌恶一个人就希望他死去，这是糊涂的表现。”因为一时的愤怒，就忘记了自己的安危，甚至牵连到自己的亲人，这难道不是糊涂吗？于是依据圣人的言论加以扩充阐释。自身遭受贫贱却羡慕富贵，这也是糊涂。别人不来求学，却想着去主动教导，这也是糊涂。邪教迷惑人心，王法禁止尚且不能制止，我想用空洞的言语去拒绝它，这也是糊涂。圣贤的道理，一定要等待合适的人才能施行，期望平庸大众的人去实行，这难道不是糊涂吗？事情有必然不能成功的，事物有必然不能得到的，却还在心中忙碌计较，这也是糊涂。有人不能勉强顺从，有功业不能迅速成就，却还在念头中孜孜不倦地挂念，这难道不是糊涂吗？安于本分而不行动，却产生无益的额外愿望，这是糊涂。不畏惧圣人的言语，却想着不合正道的邪事，这难道不是糊涂吗？明明知道一种善行是中道，却不达到中道；明明知道万法唯心，却不明了心性。这是糊涂。明明知道生死是大事，却不体验无生的境界；明明知道无常迅速，却不彻悟无常，这难道不是糊涂吗？天理是本有的，只要加以提醒督促自然就会显现；私欲是本无的，只要能够照破自然就会消失。遏制私欲、保存天理，原本不是一回事。遏制了一分私欲，就保存了一分天理；遏制了十分私欲，就保存了十分天理。对人益处没有比天理更大的，而保存天理的人却很少；对人损害没有比私欲更大的，而放纵私欲的人却很多。人的私欲多，就像树木生了虫子，在内部暗中啃食，不久就会自行枯死。人们把欲望当作快乐，不知道欲望就像火一样，不加以控制将会自焚。精神受到煎熬，酒色消耗精气，生病长疮，昼夜叫苦。佛教说死后会受罪，却不知道生前已经早早受罪了。
白鬓老人曰："周子曰：明不至则疑生。明，无疑也。经年穷理之人，尚不能认理皆真，行理皆当，而况未尝学问之人乎？世之因明理而保身者固多，因争理而丧身者，亦复不少，故禅家又以理为障。
天地
大道无形，天地是个有形底道；天地不言，圣人是个能言底天地。圣人，吾不得而见之矣。未尝不见经书，见经书而能明其义理，与见圣人何殊？天生我形，天赋我性，内外皆天，我何敢紊？我在天中，天在我心，见天地而效其清静，与其大道不二，少有私意，获罪匪轻。形色，天性也。率天性而行，自无人欲之累，日用常则也。顺常则而动，必无逾矩之愆。人之道，无时不与天地相合。一动一静是也；人之气，无时不与天地相通，一呼一吸是也。尝见日入地中，心火下降之象；月到天心，肾水上升之象也。仰观北辰，居其所而众星拱之，名曰"天枢"。夫天固有枢，以为造化之本。人亦有枢，以为性命之源。均是人也，有所谓大人者，与天地合其德。试察我之心，并我之性，其合乎天地有几？合则加勉，不合则速改，而至于大人，不为忧矣。天生地成，吾人之大父母也；天动地静，吾人之大师教也。已往圣人，天地之肖子也；未来圣人，天地之慈孙也。能爱其亲者，大德必受命；能敬其师者，下学而上达。
白鬓老人曰："人不畏天。皆因把天看远了。"此篇最吃紧处，莫过"天在我心一语"。人若真知天在我心，敢不畏乎？敢不敬乎？畏敬既久，可以明心，可以见性，可以成佛，可以作祖。所患者随知随忘耳！
人生
人生者，太极也，太极动而生阳为火。火者，神也，静而生阴为水。水者，精也，神火精水，妙合而凝在两肾之间，为元炁之根。夫吾人未生以前，气禀之清浊，从天所赋，人不得而与焉。既生以后，人品之邪正，由人自造，天不得而司之。天地生人，上智固少，下愚亦少，惟中人最多。中人能自强，与上智不二；中人若自弃，与下愚何殊？今夫人，只知我是父母之所生也，不知我与父母、与天地，皆道之所生也。是故君子必求得道，而后无愧于天地，无忝于父母。子贡曰："文武之道，未坠于地。在人，非止在春秋之人，亦在今世之人。非止在今世之人，亦在后世之人。"一人生来有一身，一身皆有一真人。真人灵妙通天地，真人清净无埃尘。真人自古不增减，真人从来莫死生。但能养得真人就，胜如贫子获万金。孟子曰："人之所以异于禽兽者几希？庶民去之，君子存之。存之者，成圣成贤；去之者，为禽为兽。是去之时，即变为禽兽，不待死后与来生也。今夫天有五行，金、木、水、火、土是也。不止，谓之行。一时稍止，不可谓之行矣。今夫人有五常，仁、义、理、智、信，是也。不变，谓之常。一念稍变，不可谓之常矣。是五行也，是五常也，具于人身之中，则为五脏，心、肝、脾、肺、肾是也。五脏也者，生人之大本也，伤此大本，则不能以有生。是故明医治之，必先调和五脏。发于日用之际，则为五伦。君、臣、父、子、夫妇、兄弟、朋友是也。五伦也者，天下之达道也，废此达道，则不可以为人。是故先王教人，先明五伦之理。而今世人，有堕肢体，去人伦，以求道者，彼固不知其非也，世人惊以为贵而尊奉之，此亦不知其非也。
白鬓老人曰："气禀之清浊从天，人品之邪正由己。"此固说得好。"一时稍止，不可谓之行；一念稍变，不可谓之常。"说得尤好。
老
人皆曰："人上六十，一年老了一年；人上七十，一月老了一月；人上八十，一日老了一日。"予今八十有余，将如之何？自今以后，多活一日，是天假道之一日也，敢虚度乎？今纵得道，已是迟了，岂容再迟？
昔有三个老者，言及无常。有一老者曰："今年酒席筵前会，不知来年又少谁？"又一老者曰："你说底远了，今晚脱下鞋和袜，不知天明穿不穿。"又一老者曰："你说
译白鬓老人说：“周子说：光明不到达，疑惑就会产生。光明，就是没有疑惑。那些长年探究道理的人，尚且不能认定道理都是真实的，践行道理都是恰当的，何况那些未曾学习的人呢？世上因为明白道理而保全自身的人固然很多，因为争辩道理而丧失生命的人，也不少，所以禅宗又把道理视为障碍。
天地
大道没有形体，天地是有形体的道；天地不说话，圣人是能说话的天地。圣人，我没能亲眼见到。未曾不阅读经书，阅读经书并能明白其中的义理，这与见到圣人有什么不同？天赋予我形体，天赋予我本性，内外都是天，我怎敢扰乱？我在天之中，天在我心中，看见天地并效法它的清静，与它的大道没有两样，稍有私心杂念，获罪就不轻了。形体和色泽，是天生的本性。遵循天生的本性而行，自然没有私欲的拖累，这是日常生活的常规准则。顺应常规准则而动，必定没有逾越规矩的过失。人的道理，无时无刻不与天地相契合。一动一静就是这样；人的气息，无时无刻不与天地相通，一呼一吸就是这样。曾看见太阳落入地中，这是心火下降的意象；月亮升到天空中央，这是肾水上升的意象。仰望北极星，它处在自己的位置上而众星环绕它，名叫‘天枢’。天本来有枢纽，作为造化万物的根本。人也有枢纽，作为性命的源头。都是人，有所谓的大人，与天地合其德行。试着考察我的心，以及我的本性，它们与天地相契合有多少？契合就加倍勉励，不契合就迅速改正，从而达到大人的境界，就不必担忧了。天生成地，是我们的大父母；天动地静，是我们的大师教。过去的圣人，是天地的肖子；未来的圣人，是天地的慈孙。能爱戴父母的人，大德必定受命；能尊敬老师的人，从下学而上达。
白鬓老人说：‘人不敬畏天。都是因为把天看得太远了。’这篇最紧要的地方，莫过于‘天在我心中’这一句话。人如果真知道天在我心中，怎敢不敬畏呢？怎敢不恭敬呢？敬畏久了，可以明心，可以见性，可以成佛，可以作祖。所担心的是随着知道随着忘记罢了！
人生
人生，就是太极，太极动而生阳为火。火，就是神，静而生阴为水。水，就是精，神火精水，奇妙地结合凝聚在两肾之间，作为元气的根本。我们人出生以前，气禀的清浊，由天所赋予，人不能参与。出生以后，人品的邪正，由人自己造就，天不能掌管。天地生人，上智固然少，下愚也少，只有中等人最多。中等人能够自强，与上智没有两样；中等人如果自暴自弃，与下愚有什么不同？现在的人，只知道我是父母所生的，不知道我与父母、与天地，都是道所生的。所以君子必须求得道，然后对天地无愧，对父母无辱。子贡说：‘文武之道，没有坠落于地。在人，不仅在于春秋时代的人，也在于当今时代的人。不仅在于当今时代的人，也在于后世的人。’一个人出生有一身，一身都有一位真人。真人灵妙通天地，真人清净无尘埃。真人自古不增减，真人从来不死生。只要能养得真人成就，胜过贫穷的人获得万金。孟子说：‘人之所以不同于禽兽的地方很少？百姓去掉了它，君子保存了它。保存了它，成为圣人贤人；去掉了它，成为禽兽。是去掉的时候，就变为禽兽，不等到死后和来生。现在天有五行，金、木、水、火、土就是。不停止，叫做行。一时稍微停止，就不能叫做行了。现在的人有五常，仁、义、理、智、信，就是。不变，叫做常。一念稍微改变，就不能叫做常了。这五行，这五常，具备在人的身体中，就是五脏，心、肝、脾、肺、肾就是。五脏，是生人的根本，伤害这个根本，就不能生存。所以明医治病，必须先调和五脏。表现在日常用度之间，就是五伦。君、臣、父、子、夫妇、兄弟、朋友就是。五伦，是天下的达道，废弃这个达道，就不能做人。所以先王教导人，先明白五伦的道理。而现在的世人，有毁弃肢体，抛弃人伦，来求道的人，他们本来不知道这是错的，世人惊讶以为高贵而尊崇信奉他们，这也是不知道这是错的。
白鬓老人说：‘气禀的清浊由天，人品的邪正由己。’这固然说得好。‘一时稍微停止，不能叫做行；一念稍微改变，不能叫做常。’说得尤其好。
老
人们都说：‘人过了六十岁，一年老了一年；人过了七十岁，一月老了一月；人过了八十岁，一日老了一日。’我现在八十多岁了，该怎么办？从今以后，多活一天，是天借道给我的一天，敢虚度吗？现在纵然得道，已经晚了，岂能再晚？
从前有三个老者，谈到无常。有一个老者说：‘今年酒席筵前聚会，不知来年又少了谁？’另一个老者说：‘你说的太远了，今晚脱下鞋和袜，不知天明穿不穿。’另一个老者说：‘你说的
底还远了，这口气既然出去，不知进来不进来。"智者不失时，勇者不再计。今日知道，今日就该下手；此时得知，此时就是下手之时。若曰："今且不暇，姑待异日。"只恐你要做时，却又做不得了。人有三宝，曰"精"曰"气"曰"神"。老来之精惟恐竭，精竭则死；老来之气惟恐泄，气泄则死；老来之神惟恐离，神离则死。精何以不竭？必也远色乎；气何以不泄？必也寡言乎；神何以不离？必也无欲乎。神不可以强留，心息相依则神自留矣；气不可以轻泄，忘言守中则气不泄矣；精不可以漏失，还精补脑则精不漏矣。
译这距离还远着呢，这口气既然呼出去了，不知道还能不能吸进来。智者不会错失时机，勇者不会反复计较。今天明白了，今天就该动手；此刻懂得了，此刻就是动手的时候。如果说：“现在暂且没空，姑且等到改日。”只怕等你想要做的时候，却又做不成了。人有三宝，叫做“精”、叫做“气”、叫做“神”。年老时的精只担心枯竭，精枯竭就会死；年老时的气只担心泄露，气泄露就会死；年老时的神只担心离散，神离散就会死。精怎样才能不枯竭？一定要远离美色吧；气怎样才能不泄露？一定要少说话吧；神怎样才能不离散？一定要没有欲望吧。神不能强行挽留，心与呼吸相互依存，神自然就会留住了；气不能轻易泄露，忘却言语、坚守中道，气就不会泄露了；精不能漏失，通过还精补脑，精就不会漏失了。
或问："人老血气既衰，如何可补？"曰："慎言语可以补肺，节饮食可以补脾，绝思虑可以补心，去嗔怒可补肝，断淫欲可以补肾。"请益曰："不患不补，惟恐补而又损。"我故尝曰："百日补之不见其有余，一旦损之遂觉其不足。"视彼草木，其叶蓁蓁，秋后落叶，生理归根，归根不死，来春复生。由是观之，生生不已，天之道也。各归其根，物之理也。知其理不悖其道者，其惟真人乎？故真人之息以踵，踵犹根也。三冬归根之时，宜静养之。
白鬓老人曰："心息相依，忘言守中，还精补脑，则三宝固矣。"慎言语，节饮食，绝思虑，去嗔怒，断淫欲，则五脏足矣。三宝既固，五脏又足，有不延年益寿乎之理？
病
病何由而生也？皆因妄想而生烦恼，烦恼既生，则内伤其心，心伤则不能养脾，故不嗜食。脾虚则肺气必亏，故至发咳，咳作则水气竭绝，故木气不充，发焦筋痿，五脏传遍而死矣。人当妄想萌动之时，即疾病发生之时也。今人不察，必待疼痛着身，才为有病，而不知非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。人之一身，外有六淫，风、寒、暑、湿、燥、火是也。内有七情，喜、怒、哀、乐、忧、恐、惊是也。因七情而病者，为内伤而成不足之症。因六淫而病者，为外感而成有余之病。不足宜补，有余宜泻。后天有形之血气受伤而病者，药石针灸可以治之。先天无形之精神内伤而病者，非反观静养不能愈也。十大名医，治人身病；三教圣人，治人心病。亲朋有病皆知去看，自己有病却不知看。若知自看，内看无心，外看无身，心身既无，受病者是谁？不病者是谁？见得分明，自然无事。常想病时，则尘情渐减；常防死日，则道心自生。昔子元有心病，遇一高僧，谓之曰："贵恙起于烦恼，烦恼生于妄想。"夫妄想有三，或追忆数十年荣枯恩冤，即种种闲情，此是过去妄想也。或事到眼前可以顺应，却琼森意见，犹豫不决，此是现在妄想也。或期日后富贵如愿，或望子孙及时登荣与夫不可必成，不可必得之事，此是未来妄想也。三者妄想，忽生忽灭，禅家谓之幻心。能照见是妄，遂即消灭，禅家谓之觉心。故曰："不患念起，惟恐觉迟。念起是病，不续是药。"又曰："贵恙亦是水火不交，凡溺爱佳冶而作色荒，此是外感之欲。或夜思佳冶而成梦遗，此是内生之欲。二者染着，耗散元精，若能断之，则肾水自然滋生，可以上交于心。至于思索文字，忘其寝食，谓之理障。经营职业，不惮劬劳，谓之事障。二者虽非人欲，亦损性灵。若能缓之，则心火不至上炎，可以下交于肾。故尘不相缘，根无所偶，反流归一，六用不行。"子元如其言，独处一室，扫空万缘，坐至月余，心疾如失。自家有病自家知，即知须要早时医，倘若忌医终讳病，无常临到悔追迟。
白鬓老人曰："谚云「心病难医」。非难医也，不得其法，不行其法耳。三教圣人，善治心病，一语可为患心病者指南，谁其信之？谁其行之？昔余为抱关吏时，患脾虚下泄之症五年，奄奄一息，百药不效，万无生理。因谢绝人事，反观静坐，闲校心经一卷。百日后，经完病愈。此余即验之奇方。故敢告之有痼疾者。
死
人当血气强壮之时，驰志六欲，无所不为。及血气受伤，百病生焉，死期将至，纵有满堂儿女，也替不得，无数金银，也买不得。至死方悔，迟了！谁不怕死？当怕之于未死之先，若待将死之时而怕死，则死难免矣。谁不怕病？当怕之于未病之先，若到有病之时而怕病，则病难治矣。试观天下之物，有重于性命者乎？试思天下之事，有大于生死者乎？人莫不好生也，但不好长生之道；人莫不恶死也，但不恶取死之事。人在世上，事事相续，必死而后己。直等到临死，有甚方法可以躲得？不如急早回心，将种种尘缘一齐放下，做个长生出世之人，不亦善乎？
或问："尘缘缠绕，日久年深，一旦就要放下，不亦难乎？"
译有人问：“人老了血气已经衰弱，怎么可以补养？”回答说：“谨慎言语可以补肺，节制饮食可以补脾，断绝思虑可以补心，去除嗔怒可以补肝，断绝淫欲可以补肾。”请求进一步指教说：“不怕不能补养，只怕补养了却又损伤。”所以我曾经说：“用一百天去补养，不见它有多余；一旦损伤，就立刻觉得不足。”看那些草木，叶子茂盛，秋天之后落叶，生理回归根本，回归根本就不会死，来年春天又生长。由此看来，生生不息，是天的规律。各自回归根本，是事物的道理。懂得这个道理而不违背天道的人，大概只有真人吧？所以真人的呼吸深达脚跟，脚跟就像根本一样。在冬天回归根本的时候，适宜静养。
白鬓老人说：“心与呼吸相依，忘掉言语守住中道，还精补脑，那么三宝就稳固了。谨慎言语，节制饮食，断绝思虑，去除嗔怒，断绝淫欲，那么五脏就充足了。三宝已经稳固，五脏又充足，哪有不能延年益寿的道理呢？”
病
病是怎么产生的呢？都是因为妄想而产生烦恼，烦恼一旦产生，就会在内伤害心脏，心脏受伤就不能滋养脾脏，所以不想吃东西。脾虚则肺气一定亏损，所以导致咳嗽，咳嗽则水气枯竭，所以木气不充足，头发焦枯、筋骨痿弱，五脏传遍而死。人在妄想萌动的时候，就是疾病发生的时候。现在人不察觉，一定要等到疼痛上身，才认为有病，却不知道不是一朝一夕的缘故，它的由来是逐渐形成的。人的身体，外有六淫，风、寒、暑、湿、燥、火就是。内有七情，喜、怒、哀、乐、忧、恐、惊就是。因为七情而生病的，是内伤形成不足的病症。因为六淫而生病的，是外感形成有余的疾病。不足适宜补养，有余适宜泻除。后天有形的血气受伤而生病的，药物针灸可以治疗。先天无形的精神内伤而生病的，不是反观静养不能痊愈。十大名医，治疗人的身体疾病；三教圣人，治疗人的心理疾病。亲朋好友有病都知道去看望，自己有病却不知道自我审视。如果知道自我审视，向内看没有心，向外看没有身，身心既然没有，受病的是谁？不病的是谁？看得分明，自然无事。常想生病的时候，那么尘世的情欲逐渐减少；常防备死亡的日子，那么道心自然产生。从前子元有心病，遇到一位高僧，对他说：“您的病起于烦恼，烦恼生于妄想。”妄想有三种，或者追忆几十年的荣辱恩怨，就是种种闲情，这是过去的妄想。或者事情到了眼前可以顺应，却固执己见，犹豫不决，这是现在的妄想。或者期望日后富贵如愿，或者盼望子孙及时显贵以及那些不一定能成、不一定能得到之事，这是未来的妄想。这三种妄想，忽生忽灭，禅家称之为幻心。能照见这是妄想，随即消灭，禅家称之为觉心。所以说：“不怕念头升起，只怕觉察太迟。念头升起是病，不继续是药。”又说：“您的病也是水火不交，凡是溺爱美色而沉溺于色欲，这是外感的欲望。或者夜里思念美色而梦遗，这是内生的欲望。二者沾染，耗散元精，如果能断绝，那么肾水自然滋生，可以上交于心。至于思索文字，忘记寝食，称之为理障。经营职业，不怕辛劳，称之为事障。二者虽然不是人欲，也损害性灵。如果能缓和，那么心火不至于上炎，可以下交于肾。所以尘世不相牵连，根本无所偶合，反流归一，六用不行。”子元按照他的话，独自住在一间屋子，扫空万般缘念，坐了一个多月，心病好像消失了一样。自己有病自己知道，既然知道就要早点医治，倘若忌讳医生终究隐瞒病情，无常降临后悔也晚了。
白鬓老人说：“谚语说‘心病难医’。不是难医，而是不得其法，不实行其法罢了。三教圣人，善于治疗心病，一句话可以作为患心病者的指南，谁相信它？谁实行它？从前我做守门吏的时候，患有脾虚下泄的病五年，奄奄一息，百药无效，完全没有活路。因为谢绝人事，反观静坐，闲暇时校订《心经》一卷。一百天后，经书校完病也好了。这是我亲自验证的奇方。所以敢告诉有痼疾的人。
死
人在血气强壮的时候，放纵意志于六欲，无所不为。等到血气受伤，百病产生，死期将至，纵然满堂儿女，也替代不了；无数金银，也买不到。到死才后悔，晚了！谁不怕死？应当在未死之前怕，如果等到将死的时候才怕死，那么死就难免了。谁不怕病？应当在未病之前怕，如果等到有病的时候才怕病，那么病就难治了。试看天下的东西，有比性命更重的吗？试想天下的事情，有比生死更大的吗？人没有不好生的，只是不好长生之道；人没有不恶死的，只是不恶取死之事。人在世上，事事相续，必死而后已。直等到临死，有什么方法可以躲得？不如赶紧回心，将种种尘缘一齐放下，做个长生出世的人，不也很好吗？
有人问：“尘缘缠绕，日久年深，一旦就要放下，不是很难吗？”
曰："只是你不肯放下，是以说难。设若你死，还有不放下底么？今虽未死，权当已死，一齐放下，有何不妙？"又问："放下个甚么。"曰："放下四大五蕴、情识种子。真修行人，恰似大死一番，却活才好。大死人也，无世界缠绕，也无妙道理，如此大休歇，方为了当。""朝闻道，夕死可矣！"此吾夫子教人急切之语，盖谓："上士闻道，了生死于片晌之间也。"
译说：“只是你不肯放下，所以我说难。假设你死了，还有不放下的吗？现在虽然没死，暂且当作已经死了，全部放下，有什么不好？”又问：“放下什么。”答：“放下四大五蕴、情识种子。真正的修行人，恰似经历一次大死，然后复活才好。所谓大死的人，没有世界的缠绕，也没有玄妙的道理，这样的大休歇，才算完事。”“早上听到道，晚上死去也可以！”这是孔子教人急切的话，意思是：“上等的人听到道，在片刻之间就了脱生死了。”
白鬓老人曰："昔人云「举世尽从忙里老，谁人肯向死前休」。若有人能向死前休者，不但其死必迟，而且可以了生死。
苦
人只为一个爱字，不能除却。爱名利，遂为名利所缚；爱酒色，遂为酒色所缚；爱身家，遂为身家所缚；爱子孙，遂为子孙所缚。将此真性缚得七颠八倒，往来人间，受无限之苦。受父精母血，始结成胎，衣胞犹如囹圄拘束其身，母吃热底，如滚汤浇身；母吃冷底，如寒水逼体。及至气满胎全，急要撞出，必将衣胞先挝抉数日，衣胞才破。人只知为母底腹痛之苦，不知为子底更受无数底苦楚。至于分娩，"呱"底一声，受苦于胎中才尽，又有一身之苦随至，内患饥渴，外畏寒热，变蒸痘疹相继而作，此童蒙之苦也。及至成人，事业临身，为君王者忧社稷，为士庶者忧身家。昼夜焦劳，坐卧不安，五火俱动，焚其天和，随身疾病不禁。夫人也始成病苦，终至死苦，后有报苦，历劫轮转，无有休息。释氏曰："爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，"今人苦恼都是自作自受。有不知是苦，而误入其中者；有明知是苦，而脱离不得者。语曰："莫言婚配早，婚配后事难了；莫言中会高，中会后业大了；莫言耕种饱，耕种后苦多了；莫言僧道好，僧道后心难了。"
或问："世人之苦多在身，学人之苦独在心，无绳而自缚，无事而自忙，要收收不来，要放放不下，如之何则可？"曰："学人未得真传，其苦有如斯也。苟得真传，收放由我，何苦之有？况学道是个安乐法门，凡说下苦，便是个外道。"
白鬓老人曰："世人常谈谓人生下时，必"呱"的一声，可见从此皆是苦境。余谓不然，皆因迷了真性，纵欲不遂，是以百苦丛集。若肯回心向道，万物皆备于我，乐莫大焉，何苦之有？"
性命
学道入门，先须理会性命二字。性有性源，心地是也；命有命蒂，真息是也。命蒂要固，性源要清。
或问："性源如何清？"曰："内外两忘则清矣。""命蒂如何固？"曰："神气相守则固矣。"性即神也，命即精与气也。《太极图》曰："无极之真，二五之精，妙合而凝，而人始生焉。"所谓性，即无极之真也；所谓命，即二五之精也。无易子曰："性具于心，心空一分则性见一分，心空十分则性见十分，性见则性尽矣。是止念即所以尽性也。性尽一分则神气凝一分，性尽十分则神气凝十分。为学别无工夫，不过从容至之而已。"大抵工夫全在止念，心息相依，此法最为直捷。何也？气乃神之母，神乃气之子，心息相依，如子母相见，神气融浑，打成一片，紧紧密密，久久而成大定。此之谓归根复命根深蒂固，长生久视之道也。邱祖师曰："息有一毫之未定，命非己有。"我则曰："心有一丝之未忘，息不能定。"夫人有天地之性，有气质之性。天地之性，太极之全体也，才到阴阳五行处，便是气质之性，即此太极之体，堕在气质之中，非别有一性也。张子曰："善反之，则天地之性存焉。"
或问："善反有道乎？"曰："有"。"愿闻焉"。曰："儒曰洗心退藏于密；佛曰观自在；老曰复归于朴，是善反之始也。儒曰知止而后有定，定而后能静；佛曰照见五蕴皆空；老曰复归于婴儿，是善反之中也。儒曰无意、无必、无固、无我；佛曰无眼、耳、鼻、舌、身、意；老曰复归于无极，是善反之至也。人性本善，有不善者，气质之性也。知是气质而不为其所使，便是变化气质之方。八十五岁大老汉，每日静坐无事干。道义明了没底说，经书见了懒待看。识得一性是主宰，照破万缘皆空幻。散淡逍遥自在活，再不与人闲扯淡。"
白鬓老人曰："无极之真，理也，性也；二五之精，气也，命也。从古多少大儒，发明一理二气之奥。可见天下无无理之气，亦无无气之理。其在人也，无无命之性，亦无无性之命。奈释道二教弟子各执一端，纷纷聚讼。究之总因太极之理并未深明，是以性命之
译白鬓老人说：“古人说‘世人都在忙碌中老去，谁肯在死前停下脚步’。如果有人能在死前停下脚步，不仅他的死期必定会推迟，而且可以超脱生死的束缚。
苦
人只因为一个‘爱’字，无法去除。爱名利，就被名利所束缚；爱酒色，就被酒色所束缚；爱身家，就被身家所束缚；爱子孙，就被子孙所束缚。将这本真的天性束缚得七颠八倒，在人间往来，遭受无限的痛苦。承受父亲的精气和母亲的血液，才开始结成胎体，胎衣就像牢狱一样拘束身体，母亲吃热的东西，就像滚汤浇在身上；母亲吃冷的东西，就像寒水逼着身体。等到气满胎全，急着要撞出来，必定先将胎衣抓挠破开几天，胎衣才破。人们只知道母亲腹痛的痛苦，不知道胎儿更承受无数痛苦。至于分娩时，‘呱’的一声，在胎中的痛苦才结束，又有一身的痛苦随之而来，内患饥渴，外畏寒热，变蒸痘疹相继发作，这是孩童时期的痛苦。等到成年，事业临身，做君王的担忧国家，做士人和百姓的担忧身家。昼夜焦劳，坐卧不安，五脏之火都动，焚烧了天然的和气，随身的疾病不禁。人从开始生病的痛苦，最终到死的痛苦，后面还有报应的痛苦，历经劫数轮回，没有休息。佛家说：‘爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦。’今人的苦恼都是自作自受。有不知道是苦，而误入其中的；有明知是苦，而脱离不得的。俗话说：‘不要说婚配早，婚配后事情难了结；不要说中举高，中举后业障大了；不要说耕种饱，耕种后苦多了；不要说僧道好，僧道后心难了结。’
有人问：‘世人的痛苦多在身体，学道人的痛苦独在心里，没有绳子却自我束缚，没有事情却自我忙碌，想收收不来，想放放不下，怎么办才好？’回答说：‘学道人没有得到真传，痛苦就像这样。如果得到真传，收放由我，有什么痛苦呢？况且学道是个安乐法门，凡说下苦，就是外道。’
白鬓老人说：‘世人常谈说人生下来时，必定‘呱’的一声，可见从此都是苦境。我认为不是这样，都是因为迷了真性，纵欲不遂，所以百苦丛集。如果肯回心向道，万物都具备于我，快乐没有比这更大的，有什么痛苦呢？’
性命
学道入门，先须理会‘性命’二字。性有性的源头，心地就是；命有命的根基，真息就是。命的根基要稳固，性的源头要清净。
有人问：‘性的源头如何清净？’回答说：‘内外两忘就清净了。’‘命的根基如何稳固？’回答说：‘神气相守就稳固了。’性就是神，命就是精和气。《太极图》说：‘无极的真意，二五的精气，奇妙结合而凝聚，人就开始诞生了。’所谓的性，就是无极的真意；所谓的命，就是二五的精气。无易子说：‘性具备于心，心空一分则性显现一分，心空十分则性显现十分，性显现则性就尽了。这是止念所以能尽性的原因。性尽一分则神气凝聚一分，性尽十分则神气凝聚十分。做学问没有别的工夫，不过从容达到罢了。’大体上工夫全在止念，心息相依，这个方法最为直捷。为什么呢？气是神的母亲，神是气的孩子，心息相依，就像母子相见，神气融浑，打成一片，紧紧密密，久而久之成就大定。这就叫做归根复命，根深蒂固，长生久视之道。邱祖师说：‘息有一毫没有安定，命就不是自己的。’我说：‘心有一丝没有忘记，息就不能安定。’人有天地之性，有气质之性。天地之性，是太极的全体，才到阴阳五行处，就是气质之性，即此太极之体，堕在气质之中，不是另外有一个性。张载说：‘善于返归，那么天地之性就存在了。’
有人问：‘善于返归有方法吗？’回答说：‘有。’‘愿意听听。’回答说：‘儒家说洗心退藏于密；佛家说观自在；道家说复归于朴，这是善于返归的开始。儒家说知止而后有定，定而后能静；佛家说照见五蕴皆空；道家说复归于婴儿，这是善于返归的中程。儒家说无意、无必、无固、无我；佛家说无眼、耳、鼻、舌、身、意；道家说复归于无极，这是善于返归的极致。人性本善，有不善的，是气质之性。知道这是气质而不被它所驱使，就是变化气质的方法。八十五岁的大老汉，每日静坐无事干。道义明了没底说，经书见了懒待看。识得一性是主宰，照破万缘皆空幻。散淡逍遥自在活，再不与人闲扯淡。’
白鬓老人说：‘无极的真意，是理，是性；二五的精气，是气，是命。从古多少大儒，发明一理二气的奥妙。可见天下没有无理的气，也没有无气的理。在人身上，没有无命的性，也没有无性的命。无奈释道二教弟子各执一端，纷纷争辩。究其根本，总因太极之理并未深明，所以性命之’
源裂成两片，遂至释门崇性学，道家重命功，分门别户，如道冠僧帽之不同，殊令大彻大悟者喷饭。吁！胡不取此篇而玩索之？
译本源分裂成两派，于是佛教推崇心性之学，道教重视性命之功，分门别类，就像道士的冠帽与僧人的帽子截然不同，这实在让那些大彻大悟的人嗤之以鼻。唉！为什么不选取这篇文章来仔细研读、反复推敲呢？
心
人只一个心，向外是情，向内是性，顺去是识，逆来是智。今要将顺去向外者转而逆来向内，必也反观乎？盖反有能回能复之义，而观有能照能了之功。人之神在心，而心之机在目，故目用在内而心亦随之在内。不但在也，而且定矣。此心一定，心火下降，肾水上升，口饵甘津，足蹑火鼎，其妙有不可尽言者。
人只一个真心，因何而妄？迷则似有，觉则还无。我故曰：知妄无妄，要放即放。诚，是去个伪；敬，是去个慢。当妄想纷起之时，不用止绝，直反看其心，看他想底是甚么，但回光一照，当处即寂。学道无别法，时常返照便是学，无了妄想便是道。朱子曰：有一分心向里，得一分力；有两分心向里，得两分力。若紧紧收拾，不要逐物去了，安有不得其正者？虽半月间可验也。又曰：求放心者，非是别求一个心来存着，只才觉放心，便想此心是我底心，须要由我使，不得信从他往外去了。虽锢蔽之久，猛可醒来，大喝一声，百邪皆退。继之以观心，心无；继之以依息，息住，而神随之俱住焉。此之谓真人之息以踵。
人之所以异于禽兽者，惟此心耳。佛言作恶之人，来生变为禽兽；予谓丧心之人，当时变为禽兽。何也？形虽是人，心已不是人了。见境心不动，则名不生，不生即不灭，则此心不为尘缘所缚，无缚即解脱矣。
白鬓老人曰：《大学正心章》前言四样"有所"，是有心之病，则心不得其正；后言"心不在焉"四句，是无心之病，心亦不得其正；究竟并未指出正心功夫，教学者无从下手。此篇既指出正心之功，又指出心正之效，条分缕析，字字金针。吾人诚能遵而行之，不但可以希圣希贤，并可以成佛作祖。有志斯道者，胡不勉旃！
情
七情已见前篇，喜则气缓，怒则气上，哀则气消，乐则气散，忧则气结，愁则气下，惊则气乱。乖戾失常，变生诸病，为心腹膨痞，为腹胁刺痛，为咽喉窒塞，为上气喘急，为五积六聚，夹血而为症，夹水而为癖，痰涎或因之以凝结，如絮如膜，不可胜纪。故善养者，摄情归性，乃却病之良方也。情者，性之向外而动也。圣人养之于未动之先，故能以其情顺万物而无情，过而不有，涉而不流，譬如明镜照物。美者，物之美也，不因之而生爱念；恶者，物之恶也，不因之而生憎心。故曰：廓然而大公，物来而顺应。大公云者，纯是天理，无一毫人欲之私也；顺应云者，有物必有则，行其所无事也。
定性书曰：人之情各有所蔽，故不能适道，大率在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。又曰：人之情易发而难制者，惟怒为甚。第能于怒时遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。朱子曰："忘怒则公，观理则顺。"二者所以为自反而去蔽之方也。得道之人，内外空寂，静中反观，了无一物，则身寄寰中，而心超物外矣。
白鬓老人曰：古人云："太上忘情"，非忘情也，摄情归性也。人能摄情归性，在儒谓之收放心，在道谓之炼还丹，日久功深，自能似佛之如如不动矣。
思
人心要死，其机贵活。死，谓死其欲念；活，谓活其理趣。夫思者，心之活机，无邪其纲也，九思其目的也。思道为正，思物为邪。道，我固有之也。思，我固有之道，思即是道。思到妙处，洒然会心，优游悦怡，始可谓之自得。若思索虽深，心气耗竭，纵有所见，非自得也。不思而得者，圣人也；思则得之，贤人也；不思不勉之谓诚，即赤子不学不虑之良知是也。择善者，择此不思不勉而已矣。
人心有七孔，多为血丝所锢，如要开通，非学思不能。思有钻研之义，学有印证之功。思学兼用，何道不得？理有未通者，如面墙而立，思如墙上钻穴，钻得一穴，透得了一穴之明，先小后大，久则并其墙而去之，则豁然大通，无复障碍矣。《礼》云："俨若思。"俨则不苟，若则不苦，不苟不苦，可谓善思也
译心
人只有一个心，向外发散是情，向内收敛是性，顺流而下是识，逆流而上是智。如今要将顺流向外的心转而逆流向内，必须反观吗？因为“反”有回转、恢复的含义，而“观”有照亮、明了的功效。人的精神在心，而心的枢纽在眼睛，所以眼睛向内看，心也随之向内。不仅向内，而且安定下来。这颗心一定，心火下降，肾水上升，口中生出甘甜津液，脚下踩着火鼎，其中的奥妙无法用言语尽述。
人只有一个真心，为何会产生妄念？迷惑时似乎存在，觉悟时便归于无。所以我常说：知道妄念本无，想要放下就放下。诚，是去除虚伪；敬，是去除傲慢。当妄想纷纷升起时，不必强行制止，直接反观内心，看它想的是什么，只要回光一照，当下就寂静了。修道没有别的方法，时常返照就是修，没有妄想就是道。朱熹说：有一分心向内，就得到一分力量；有两分心向内，就得到两分力量。如果紧紧收摄心神，不随外物而去，怎么会有不得正道的呢？即使半个月也能验证。又说：寻求放逸的心，不是另外找一个心来保存，只是刚觉察到心放逸了，就想这颗心是我的心，必须由我支配，不能听任它向外流去。即使蒙蔽已久，猛然醒来，大喝一声，百种邪念都退去。接着观心，心无；接着依息，息住，精神也随之一起安住。这就叫做真人的呼吸从脚跟升起。
人之所以不同于禽兽，只有这颗心罢了。佛说作恶的人，来生变成禽兽；我说丧失本心的人，当时就变成了禽兽。为什么呢？形体虽然是人，心已经不是人了。见到境界心不动，那么名相就不生，不生即不灭，那么这颗心就不被尘世因缘所束缚，没有束缚就是解脱了。
白鬓老人说：《大学》正心章前面列举四种“有所”，是有心的毛病，那么心就不能端正；后面列举“心不在焉”四句，是无心的毛病，心也不能端正；究竟没有指出正心的功夫，让学习者无从下手。这篇文章既指出了正心的功夫，又指出了心正的效果，条理分明，字字如金针。我们如果能遵照实行，不仅可以希求成为圣人贤人，还可以成佛作祖。有志于此道的人，为什么不努力呢！
情
七情前面已经说过，喜则气缓，怒则气上，哀则气消，乐则气散，忧则气结，愁则气下，惊则气乱。违背常理，产生各种疾病，导致心腹胀满痞塞，腹胁刺痛，咽喉窒塞，上气喘急，五积六聚，夹杂血液形成症瘕，夹杂水液形成癖块，痰涎因此凝结，如絮如膜，不可胜数。所以善于养生的人，将情摄归本性，这是祛病的良方。情，是本性向外发动。圣人在未发动之前加以涵养，所以能用情顺应万物而没有私情，经过而不占有，接触而不滞留，譬如明镜照物。美的，是物体的美，不因此产生爱念；丑的，是物体的丑，不因此产生憎心。所以说：心胸开阔而大公，事物来了就顺应。所谓大公，就是纯粹是天理，没有一毫人欲的私心；所谓顺应，就是有事必有法则，行事若无其事。
《定性书》说：人的情欲各自有所遮蔽，所以不能契合大道，大抵在于自私而运用智巧。自私就不能以有为作为应对迹相，运用智巧就不能以明觉作为自然。又说：人的情欲容易发动而难以控制的，只有愤怒最严重。只要能在愤怒时立刻忘记愤怒，而观察事理的是非，也可以看出外在诱惑不值得厌恶，对于大道也就思考过半了。朱熹说：“忘记愤怒就公正，观察事理就顺应。”这两者是自我反省去除遮蔽的方法。得道的人，内外空寂，在静中反观，了无一物，那么身体寄居世间，而心超脱物外了。
白鬓老人说：古人说：“太上忘情”，不是忘记情欲，而是将情欲摄归本性。人能将情欲摄归本性，在儒家叫做收放心，在道家叫做炼还丹，日久功深，自然能像佛一样如如不动了。
思
人心要死，其机贵活。死，是说死其欲念；活，是说活其理趣。思考，是心的活机，无邪是其纲领，九思是其目的。思考道是正，思考物是邪。道，是我本来就有的。思考，是我本来就有的道，思考即是道。思考到妙处，豁然开朗，优游愉悦，这才叫做自得。如果思考虽深，心气耗竭，即使有所见，也不是自得。不思考而得到的，是圣人；思考而得到的，是贤人；不思考不勉强的叫做诚，就是赤子不学不虑的良知。选择善的，就是选择这不思不勉而已。
人心有七孔，多被血丝所禁锢，如果要开通，非学思不能。思考有钻研的含义，学习有印证的功效。思考学习兼用，什么道得不到？道理有不通的，如同面墙而立，思考如同在墙上钻穴，钻得一穴，透得一穴的光明，先小后大，久了就连墙也去掉，那么豁然贯通，没有障碍了。《礼记》说：“俨若思。”俨则不轻率，若则不痛苦，不轻率不痛苦，可以叫做善于思考了。
白鬓老人曰：儒曰思，释曰参，道曰悟，皆用心求道之名也。少年要用心，中年要养心，老年要息心，则功夫得其当矣。儒曰化，释曰了，道曰得，则功夫无可用矣。
念
只因不觉，忽然念起，是谓无明。无明起，故谓心为念。心实不动，观心空此，其念自止。止念不难，能反诸一念未起以前，则念自不续矣。未起以前，浑然无极，而今要会一念不起，便是当察念之所由生也。因现在生过去，因过去生未来，现在若无心，过去自然了。人我之见固是念，法爱之见亦是念，必尽除之而后可。用心止妄念，妄念反觉多。试看他念甚，其念自消没。修真要止念，止念要观心。观心心不有，心无境自空。心境既然无，止观亦何存？
圭峰曰："密密觉察，勤勤观照。习气若起，当处即休，切莫随之，免落凡夫，纵情亦莫减之，免堕二乘。"夫圆宗顿教，毕竟如斯，但与本性相应，觉知自然无间。《参同契》曰："耳目口三宝，闭塞勿发通。委志归虚无，无念以为常。"即心得无心者，不灭心相而分别也；既念而无念者，以念无自性，缘起即空也。
白鬓老人曰：用心止念，未必能止。即使止住，念去止存，此止独非念乎？犹逐张三而留李四也。初学之人每受此病，然则如何而可？必也坐忘乎？忘则无我，我尚然无，谁来起念？
好
人心各有所好。好者，心之所独注，有不期然而然者，竟不知其所以然者也。夫以一念而分人品之高下，一时而定终身之成败，不可不慎也。使其所好者，仁义也，礼乐也，诗书也，不问而知其为贤也；使其所好者，佚游也，博弈也，酒色也，不问而知其为废人也；使其所好者，苑囿也，渔樵也，不问而知其为细民也；使其所好者，斗讼也，骄傲也，兵刃也，不问而知其为凶人也。凡好玩乐戏耍者，其失有五焉：一曰亵体，二曰劳神，三曰伤财，四曰失时，五曰误事。纵情精巧，不能致远，是以君子不为也。
白鬓老人曰：大凡人之偏好，皆从无始劫带来种子。非彻悟以后，要改甚难。
身
人之一身，前有三宫，曰泥丸宫、绛宫、黄庭宫，为神气栖泊之所；后有三关，曰尾闾关，曰夹脊关，曰玉枕关，为神气通畅之路。孟子曰："尧舜性之也，汤武反之也"，又曰："汤武身之也"，只是反求诸己而已矣。汤武能反求，汤武身中有个尧舜；吾人能反求，吾人身中都有尧舜。反观其身，气在其中矣；反观其气，神在其中矣。君子以身任道，故身修而道立，小人以身循欲，故欲滋而身亡。《楞严经》曰："一门深入，入一无妄，彼知六根，一时清静"。
人之不能得道者，皆为形所累也。欲除此累，须知此身是不牢之物，最苦之躯，无主之形，脓血尿屎之袋，浑身内外，无一点好处。为甚么你要吃好的，穿好的。每到人前夸伶俐，卖俊俏，指使底人意乱心迷。把世上人都被弄坏了。死了生，生了死，从无量劫来受过无数苦恼，终无出期。我今立志学道，把你始未缘由都看透了，再不受你迷惑，再不受你指使，渐作入空慧，顿用舍身法，坠肢体，黜聪明，抱而弗离道，可几乎？仙家修身，必返其体，神即炁凝，炁即神注，性命双修，道器相乘，形神俱妙，与道合真。
白鬓老人曰：老子云："外其身而身存"，长春真人云："百计以养身，即百计以昧心"，再兼看皮囊歌，自能全身放下。
脉
人身之脉，正经一十有二，奇经有八。惟任督二脉系人之生死。凡夫任脉之在腹者从下而上行，督脉之在背者从上而下行，前后间隔，化机无本，遂以禀气之浅深为寿命之修短。仙家识得任总诸阴之会，督统众阳之纲，二脉若通，百脉皆通，故退阴符，进阳火，而行河车运转之法。其法凝神入气穴，是谓归根，神气相守，抱一勿离，迨夫静极而动，是神复乘气根而上升于泥丸，于是河车之路始通。要知河车之路即吾身之任督二脉也。气之始生也，郁蒸于两肾之间，泛溢于五
译白鬓老人说：儒家称为“思”，佛家称为“参”，道家称为“悟”，这些都是用心探求大道的名称。少年时期需要用心，中年时期需要养心，老年时期需要息心，这样功夫才得当。儒家称为“化”，佛家称为“了”，道家称为“得”，这时功夫就没有可施展的了。
念
只因没有觉察，忽然念头生起，这就叫做无明。无明生起，所以把心称为念。心实际上是不动的，观察心体本空，念头自然停止。止住念头并不难，能够返归到一念未生起之前的状态，那么念头自然就不会连续不断。一念未生起之前，浑然处于无极的状态，而现在要体会一念不起，就是要考察念头产生的根源。因为现在生起过去，因为过去生起未来，如果现在无心，过去自然也就了结。人我的见解固然是一种念头，对法执的见解也是一种念头，必须全部清除之后才可以。用心来止息妄念，妄念反而觉得更多。试着看看那念头，它自然会消解隐没。修真要止息念头，止息念头要观察心。观察心，心并不实有，心无境界自然空寂。心境既然都没有，止息和观照又存在于哪里呢？
圭峰大师说：“密密地觉察，勤勤地观照。习气如果生起，就在当下立即休止，千万不要跟随它，以免落入凡夫境地；放纵情欲也不要刻意压制它，以免堕入二乘境界。”圆顿宗的顿教，终究就是这样，只要与本性相应，觉知自然没有间断。《参同契》说：“耳目口这三宝，闭塞不要开通。意志归于虚无，以无念作为常态。”心得无心，是不灭除心的相状而加以分别；既念而无念，是因为念头没有自性，缘起即是空。
白鬓老人说：用心来止息念头，未必能够止息。即使止住了，念头去而止存，这“止”难道不也是一种念头吗？这就像追逐张三却留下了李四一样。初学的人常常遭受这种弊病，那么怎么做才可以呢？一定要坐忘吧？忘就没有我，我尚且没有，谁来生起念头呢？
好
人心各自有所喜好。喜好，是心所独自专注的，有不期然而然的情况，竟然不知道它为什么会这样。凭借一个念头来区分人品的高下，凭借一时来定下终身的成败，不可以不谨慎。如果他所喜好的是仁义、礼乐、诗书，不用问就知道他是贤人；如果他所喜好的是游荡、赌博、酒色，不用问就知道他是废人；如果他所喜好的是园林、打渔砍柴，不用问就知道他是平民百姓；如果他所喜好的是争斗诉讼、骄傲自大、兵器刀斧，不用问就知道他是凶恶之人。凡是喜好玩乐戏耍的人，其过失有五种：一是亵渎身体，二是劳损精神，三是耗费钱财，四是失去时机，五是耽误事情。放纵情欲追求精巧，不能达到远大的目标，因此君子不做这种事。
白鬓老人说：大凡人的偏好，都是从无始劫以来带来的种子。如果不彻底觉悟，想要改变非常困难。
身
人的身体，前面有三宫，叫做泥丸宫、绛宫、黄庭宫，是神气栖息的地方；后面有三关，叫做尾闾关、夹脊关、玉枕关，是神气通畅的道路。孟子说：“尧舜是出于本性，汤武是返归本性”，又说：“汤武是亲身实践”，只是反求诸己罢了。汤武能够反求诸己，汤武身中就有尧舜；我们人能够反求诸己，我们身中都有尧舜。反观自身，气就在其中；反观气，神就在其中。君子以身承担大道，所以修身而道立；小人以身顺从欲望，所以欲望滋长而身亡。《楞严经》说：“从一门深入，进入一无妄的境界，那时六根，一时清净。”
人不能得道，都是因为被形体所拖累。想要除去这种拖累，必须知道这身体是不坚固的东西，最痛苦的躯壳，没有主宰的形体，脓血尿屎的袋子，浑身内外，没有一点好处。为什么你要吃好的，穿好的？每到人前夸耀伶俐，卖弄俊俏，指使底下的人意乱心迷。把世上的人都给弄坏了。死了又生，生了又死，从无量劫以来受过无数苦恼，终究没有出期的时候。我现在立志学道，把你从开始到结束的缘由都看透了，再不受你的迷惑，再不受你的指使，逐渐修习入空的智慧，顿时运用舍身的方法，坠落肢体，黜退聪明，抱着道而不离开，可以吗？仙家修身，一定要返归其本体，神就是炁凝聚，炁就是神灌注，性命双修，道与器相互乘载，形神都奇妙，与道合真。
白鬓老人说：老子说：“把自身置之度外而身体反而保全”，长春真人说：“用百计来养身，就是用百计来蒙蔽心”，再加上看《皮囊歌》，自然能够全身放下。
脉
人体的经脉，正经有十二条，奇经有八条。只有任督二脉关系到人的生死。凡夫任脉在腹部从下向上行，督脉在背部从上向下行，前后间隔，化生的机运没有根本，于是就以禀受气机的深浅作为寿命长短的标准。仙家认识到任脉是总汇诸阴的会合，督脉是统领众阳的纲纪，二脉如果通畅，百脉都通畅，所以退阴符，进阳火，而施行河车运转的方法。其方法是凝神进入气穴，这就叫做归根，神气相守，抱一不离，等到静极而动，神就乘着气根上升到泥丸，于是河车之路开始通畅。要知道河车之路就是我身的任督二脉。气刚开始生发时，郁蒸在两肾之间，泛溢在五脏
腧之上，乃经水乱行，不由沟洫也。吾急以神斡归尾闾，而上至于夹脊，夹脊难过，舌柱上腭，使之上风府而直至泥丸，神与气交会于此，其疏畅融液可知。少焉变为甘露，急将舌放自鹊桥而下，通开会咽，过重楼，游绛宫，复归于所藏之处而休焉。如此循环灌注，久之纯熟，气满三田，上下交泰，所谓"常使气通关节透，自然精满谷神存"。
译在腧穴之上，经脉中的气血运行紊乱，不遵循正常的经络通道。我急忙以心神引导精气回归尾闾，然后上行至夹脊关。夹脊关难以通过，便用舌抵住上腭，使精气上行通过风府穴，直达泥丸宫。神与气在此处交会，其疏通畅达、融汇滋润的效果可想而知。过了一会儿，精气化为甘露，急忙放下舌头，让甘露从鹊桥下降，通过会咽穴，经过重楼，游历绛宫，最后回到原本储藏的地方休息。像这样循环往复地灌注，时间久了纯熟自然，精气充满上中下三丹田，上下阴阳交感和谐，这就是所说的“常使气通关节透，自然精满谷神存”。
白鬓老人曰：其法以下数句，万卷丹经不能出此，出此便是旁门，老子所谓"致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复"，正谓此也。宝之秘之，尤愿与上等根器者笃行之。
尘世
摇动之谓尘，变迁之谓世。世有治乱，治世贵才而见，乱世贵德而隐；人有老少，少年贵学而勤，老年贵养而静。唐虞之世有许由，孰忧孰乐？叔季之世无严光，孰清孰浊？吾人涉世如渡河，凡有陷溺处，要知避之。良骥至捷，常受风尘之苦；玄龟虽灵，难逃刳肠之祸。相彼飞鸟，乘风而起，择木而栖，何其适也。只因贪食，误入于笼，求脱不得。今夫爵禄，亦人之樊笼也欤！春秋不用孔子，春秋之不幸，后世之大幸也；玄德能用孔明，玄德之大幸也，孔明之不幸也。古人所行之淑匿，与今人所行之是非，并自己所行之得失，事属已往，俱是尘世中之精扯淡，说着何为？念着何益？不说不念，则心静矣。心静便是道，今日之洒脱处，皆从先年之不如意得来；今日之不如意处，安知非异日之洒脱乎？
白鬓老人曰：心静便是道，可见道不远人；世人之不得意处，正高人之得意洒脱时也。参！参！
名利
学道之未得者，皆妄念之不绝，有以障之也；妄念之不绝者，皆名利之难忘，有以牵之也。茍欲绝妄念，必先把名利照破而后可，名为造物之所深忌，利是人情之所必争。故名利杀人甚于戈矛，何也？戈矛杀人，人知避之，名利杀人，死而不悔。
古之有道者，多为佯狂，盖不欲人知也。今之人，但有寸长，而欲表暴于世者，陋矣！君子学道，将一切好胜逞能之心，俱都忘尽，暗暗潜修，道明德立，犹未能焉。故曰："君子之所不可及者，其惟人之所不见乎。"利之为物也，无德而使人亲，无火而使人热，无权而使人不惮其劳，无情而使人一刻不忘。使学道者见之而败德，使治世者见之而枉法。自古人心国法，多为利所害。天下有大害，藏于大利之中，而人不知，非不知也，为利所昏也。犯法之赃，犹犯病之食也。窃取时惟恐其不多，败露时惟恐其不少。一物也，何前后之异若斯也？利与害相随故也。设若见利时即思有害，而苟且之念必念可息矣。君子积德，德能润身，亦能荣身。故大德者，位禄名寿，不求而自至；小人积财，财能养身。亦能害身。故财多者，忧患恐惧，欲去而不能。
白鬓老人曰："名为造物之所深忌。"固说得好。"利之为物"以下数句，尤说得透骨透髓。商贾闻之，亦当点头，况士大夫与学道之人乎？
色
今夫天地，一大夫妇也，能生万物。夫妇，一小天地也，能生男生女。大抵人道通乎天道，顺施之可以生子，逆取之可以成仙。古仙有曰："子要不老，还精补脑。"脑也者，诸髓之海也。淫佚之精，是诸髓之所化而出也。好色之人多患头痛，脑空是也。噫！油尽灯灭，髓竭人亡。楚馆秦楼，非乐地也，陷人之罟获也；歌妓舞女，非乐人也，破家之鬼魅也。人都怕鬼，独不怕家中有妆扮之鬼，钩人神魂；人都怕虎，独不怕床上有同眠之虎，吃人骨髓；人都怕蛇，独不怕衾中有缠人之蛇，吸人血气；人都怕贼，独不怕夜间有盗阳之贼，害人性命。色之害人也，大矣哉！非不知戒也，戒而又犯，将以为美乎！殊不思耳中有垢，目中有眵，鼻中有涕，口中有涎，腹中有尿屎，阴中有浓血，腥臊臭秽，处处不洁焉。娇娆巧媚，诈为亲爱，其实狠毒。无知愚人，为之心醉，图取片时之欢，不顾百骸之枯，败德损身，为害最大，应当远离，如避盗贼。贼劫人财尽者穷。色盗人精竭者死。
白鬓老人曰："洞宾诗云：“二八佳人体似酥。腰悬利剑斩愚夫。虽然不见人头落。暗里教人骨髓枯。”中年以后之人，尚不能深信此言，而况少年乎？而况无知之少年乎？
事
事有不可以行诸身者，即不可以萌诸心；有不可以对人言者，即不可以告天知。就此四可不，时时检点，则近道矣。天下事机
译白鬓老人说：其中的方法，以下这几句话，万卷丹经也不能超出这个范围，超出这个范围就是旁门左道。老子所说的“达到极度的虚空，保持极度的宁静，万物同时兴起，我借此观察它们的循环往复”，正是指这个意思。要珍视它、保密它，尤其希望与上等根器的人切实奉行。
尘世
摇动叫做尘，变迁叫做世。世间有治世和乱世，治世重视才能而显露，乱世重视德行而隐退；人有少年和老年，少年重视学习而勤奋，老年重视修养而宁静。唐尧虞舜的时代有许由，谁忧愁谁快乐？衰微的时代没有严光，谁清高谁浑浊？我们涉足世间如同渡河，凡是容易陷入沉溺的地方，要知道避开它。优良的骏马虽然快捷，常受风尘之苦；玄色的神龟虽然灵验，难逃被剖开肠子的祸患。看那飞鸟，乘风而起，选择树木栖息，多么舒适啊。只是因为贪吃，误入笼中，想脱身却脱不了。现在的爵位俸禄，也是人的牢笼啊！春秋时期不用孔子，是春秋时代的不幸，却是后世的大幸；刘备能够任用诸葛亮，是刘备的大幸，却是诸葛亮的“不幸”。古人所行的善与恶，与今人所行的对与错，以及自己所行的得与失，事情已经过去，都是尘世中的精妙扯淡，说了有什么意义？想了有什么益处？不说不想，心就宁静了。心宁静就是道，今天的洒脱之处，都是从过去的如意不得得来的；今天的不如意之处，怎么知道不是未来的洒脱呢？
白鬓老人说：心宁静就是道，可见道并不远离人；世人的不得意之处，正是高人的得意洒脱之时。参悟！参悟！
名利
学道而没有得到的人，都是因为妄念不断，有东西阻碍他们；妄念不断的人，都是因为名利难以忘记，有东西牵制他们。如果想要断绝妄念，必须先把名利看透然后才可以。名是造物主所深深忌讳的，利是人情所必然争夺的。所以名利杀人比戈矛更厉害，为什么呢？戈矛杀人，人们知道避开它；名利杀人，死了也不后悔。
古代有道的人，大多假装疯狂，大概是不想让人知道。现在的人，只要有少许长处，就想在世上显露，太浅陋了！君子学道，将一切好胜逞能的心，都忘尽，暗暗潜修，道明德立，还做不到呢。所以说：“君子所不能达到的，大概只有别人看不见的地方吧。”利这种东西，没有德行却使人亲近，没有火却使人发热，没有权力却使人不怕劳累，没有情感却使人一刻不忘。它使学道的人见到就败坏德行，使治世的人见到就枉法。自古人心国法，大多被利所害。天下有大害，藏在大利之中，而人们不知道，不是不知道，是被利所迷惑了。犯法的赃物，就像犯病的食物。窃取时只怕不多，败露时只怕不少。同一件东西，为什么前后差异如此之大呢？因为利与害相随。假如见到利时就想到有害，那么苟且的念头必然可以平息了。君子积累德行，德行能滋润身体，也能荣耀身体。所以大德的人，地位俸禄名声寿命，不求而自然到来；小人积累财富，财富能养活身体，也能害死身体。所以财富多的人，忧患恐惧，想去除却不能。
白鬓老人说：“名是造物主所深深忌讳的。”确实说得好。“利这种东西”以下几句话，尤其说得透彻入骨。商人听了，也应当点头，何况士大夫和学道的人呢？
色
现在的天地，是一个大夫妻，能生万物。夫妻，是一个小天地，能生男生女。大致人道通于天道，顺施可以生子，逆取可以成仙。古代仙人说：“儿子要不老，还精补脑。”脑，是各种骨髓的海。淫佚的精液，是各种骨髓所化而出。好色的人多患头痛，脑空就是。唉！油尽灯灭，髓竭人亡。楚馆秦楼，不是快乐的地方，是陷害人的网；歌妓舞女，不是快乐的人，是破家的鬼魅。人们都怕鬼，唯独不怕家里有装扮的鬼，勾人神魂；人们都怕虎，唯独不怕床上有同眠的虎，吃人骨髓；人们都怕蛇，唯独不怕被中有缠人的蛇，吸人血气；人们都怕贼，唯独不怕夜间有盗阳的贼，害人性命。色害人的程度，太大了啊！不是不知道戒除，戒了又犯，将以为美吗！完全不想耳朵中有污垢，眼睛中有眼屎，鼻子中有鼻涕，口中有唾液，腹中有尿屎，阴中有浓血，腥臊臭秽，处处不洁。娇娆巧媚，假装亲爱，其实狠毒。无知愚人，为之心醉，图取片刻的欢愉，不顾百骸的枯竭，败德损身，为害最大，应当远离，如同躲避盗贼。盗贼劫尽人财使人穷。色盗尽人精使人死。
白鬓老人说：“吕洞宾诗云：‘二八佳人体似酥。腰悬利剑斩愚夫。虽然不见人头落。暗里教人骨髓枯。’中年以后的人，尚且不能深信此言，何况少年呢？何况无知的少年呢？”
事
事情有不可以施行于身的，即不可以萌生于心；有不可以对人说的，即不可以告诉天知道。就这四不，时时检点，就接近道了。天下事机
会难逢，可为者不可自诿，自诿者无功。不可为者不可强为，强为者取败。事之来也，莫不有理。君子论是否，小人论利害。人当无事时，心要常存腔子里，不可暗中妄想；有事时，心要专在理上，不可强从己见。身上事少，自然苦少；口中言少，自然祸少；腹中食少，自然病少；心中欲少，自然忧少。天下至难为者，其事有二，莫如过海、与上阵。人犹不畏其难，而有为之者。至于学道有反求即得之易，不似过海之险也；有天理自然之安，不似上阵之危也。既易且安，而人鲜有为之者，何哉？
译际遇难得，可以做的事不可自我推诿，自我推诿的人没有功效。不可做的事不可勉强去做，勉强去做的人招致失败。事情的到来，没有不含有道理的。君子讨论对错，小人讨论利害。人在无事的时候，心思要常存于胸中，不可暗中妄想；有事的时候，心思要专注于道理上，不可固执己见。身上的事务少，自然痛苦就少；口中的言语少，自然灾祸就少；腹中的饮食少，自然疾病就少；心中的欲望少，自然忧愁就少。天下最难做的事情，有两件，莫过于渡海和上阵。人们尚且不畏惧它们的艰难，还有人去做的。至于求道有向内探求就能得到的容易，不像渡海那样危险；有天理自然的安稳，不像上阵那样危急。既然容易又安稳，却很少有人去做，为什么呢？
白鬓老人曰："高明人之事多从外来，且能就事了事；痴愚人之事多由内生，偏会就事多事。"高明人事来应之以理，自然如庖丁之解牛官止神行；痴愚人事来，应之以私，自然如鹬蚌相持，渔人享利。
物
万物之有生于无，凡人之情着于有。能究常无固难，常无其有更难。人要欲立常无之地，必主以性。主以性则未始有物，己忘而物自化，物虽满前常归于无矣。庞居士曰："但自无心于万物，那怕万物常围绕。"人有妖人，物有妖物，皆能迷人。彼岂能迷人哉？还是人自迷之也。百字碑曰："真常须应物，应物要不迷。"见物之美者，而生一爱念，此心便为他引去，即是迷了。看透一物，不受一物之迷；看透万物，不受万物之迷。金刚经曰："一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。"天下事事物物，自有个停停当当底道理，一毫私意用不得。故曰："天下何虑？"君子就事了事而不生事，因物付物而不着物。程伊川曰："人于外物奉身者，事事要好，只有自己一个身与心，却不要好。茍得外物好时，而不知自己身与心，已先不好了也。"今夫人房舍、衣服、饮食、器皿，多耻不如人。至于学问不如人，良心不如人，却不知耻，抑独何哉？弗思甚也。
白鬓老人曰："己忘而物自化。"可见内因有己，外才有物。内己若忘，外物自化。世人弃真觅假，尚曰："予智！"
我
《论语》记孔子绝四而以无我终之，盖谓意必固皆因有我而言也，惟我无则意必固与之俱无矣。‘我’是众私之根也，无我则根断而众私不生矣。
今人有心制行，有一不为我者乎？不利于我，即功略盖世，见以为分外也，而弃之矣。有利于我，即升斗锱铢，裂形陨身而亦趋之矣！‘我’之为害何大也！惟无我则私化行端且忘形骸矣！有何物之累哉？遍索诸形之内，何者是‘我’？‘我’见既无，得大解脱。
《永嘉集》曰："无明不了，妄执为我，我见坚固，贪瞋邪见，横计所有，生诸染着，知身是幻，了无自性。"
色即是空，谁是我者？一切诸法但有假名，无一真实，四大五蕴一一非我，和合亦无，内外推求毕竟无我，详看‘我’字，从二戈而成，一正戈一反戈，狠浊杀生之祸皆因有‘我’而起也，故心于道者先要无我。
白鬓老人曰："世人所谓我，非真我也，识神之作崇耳。"昔人云："无量劫来生死本，痴人认作本来人。"又云："去后来先作主人。"若不将金钵覆住，金箍棒打死，则取经降魔，皆六耳猕猴之事未假。
假
学道之士先要认得真假，而后可以入道矣。尝观作戏者穷通得丧、离合悲欢，外像宛然，心内坦然。彼何所得？能不动心若斯也。彼明知形象假妆，情境假作，互换互移而无损益于己也，学者观之可以悟道焉。又见提偶者手舞足蹈，恍若人形，不知者观偶观线，却不思在线有人，提而后能动，倏尔人去，偶线俱在而不能动。今夫人之形骸其偶乎？气血其线乎？真性其人乎？又见耍戏法者，变名易质以炫观者，庸愚见之目眩心惑，称为奇妙。世间一切有为法，你来哄我我来哄你，颠倒倒颠，与耍戏法何异？见之而目不炫、心不惑，则近道矣。又见挑灯击鼓，燃灯击鼓，令人齐来看影，其心与目俱随影转，丢下自己一个皮壳却不知看，及至油尽灯灭，种种幻态皆归于无，智者观之可以悟道。
当其无而生有也，有亦非有；及其有而归无也，无亦非无。夫何以故？缘会之“有”，“有”无自性，故言“非有”以破常见，性空自无，无显真体，故言“非无”以破断见。小而昼夜生死，大而元会运世，皆可触类而旁通矣。学道者须知一性是真，万缘皆假，一切日用养生之物皆假中之尘垢也，胡为乎与凡庸之辈争多寡，较美恶于尘垢之间哉。
白鬓老人曰："忧人知戏是假，学人认世为真，岂学人反劣忧人乎？"欠悟耳！言“非有”以破常见，言“非无”以破断
译白鬓老人说：“高明之人的事情多从外部而来，而且能够就事论事、妥善了结；愚痴之人的事情多由内心滋生，偏偏会因事生事、多生枝节。”高明之人面对事情，以道理来应对，自然像庖丁解牛那样，在骨节空隙中运行刀锋，游刃有余；愚痴之人面对事情，以私心来应对，自然像鹬蚌相争，让渔人得利。
万物
万物的存在生于虚无，凡人的情感执着于实有。能够探究恒常的虚无固然困难，恒常地保持虚无的境界更为困难。人要想立足于恒常虚无的境地，必须以本性为主宰。以本性为主宰，则未曾有万物产生，自己忘却了自我而万物自然化育，万物虽然充满眼前，却常归于虚无。庞居士说：“只要自己对万物没有心机执着，哪怕万物常常围绕在身边。”人有妖异之人，物有妖异之物，都能迷惑人。他们哪里能迷惑人呢？还是人自己迷惑了自己。《百字碑》说：“真常之道必须应对万物，应对万物却要不迷失。”见到美好的事物，便生出一个爱恋的念头，这颗心就被它牵引而去，这就是迷失了。看透一样事物，就不受一样事物的迷惑；看透万物，就不受万物的迷惑。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应当这样观察。”天下的事事物物，自有其恰当合理的道理，丝毫私意都用不上。所以说：“天下有什么可忧虑的呢？”君子就事论事而不生事端，顺应外物而不执着于外物。程伊川说：“人对于外在事物和奉养身体的东西，事事都要好，只有自己这一个身心，却不要好。如果得到外在事物的好，却不知道自己的身心，已经先不好了。”如今人们对于房舍、衣服、饮食、器皿，大多以不如别人为耻。至于学问不如别人，良心不如别人，却不知耻，这又是为什么呢？真是缺乏思考啊。
白鬓老人说：“自己忘却了自我而万物自然化育。”可见内在因为有自我，外在才有万物。内在的自我如果忘却，外在的万物自然化育。世人舍弃真实去寻觅虚假，还自夸说：“我有智慧！”
我
《论语》记载孔子杜绝四种毛病，并以“无我”作为终结，大概意思是说，臆测、武断、固执、自以为是都是因为有了“我”才产生的，只有“我”不存在了，臆测、武断、固执、自以为是也就随之消失了。“我”是各种私欲的根源，没有“我”则根源断绝，各种私欲就不会产生了。
如今的人用心支配行为，有哪一件不是为了自己呢？不利于自己，即使功业谋略盖世，也认为是分外的事情，而抛弃它；有利于自己，即使是一升一斗、一丝一毫的利益，即使分裂形体、丧命也趋之若鹜！“我”的危害多么大啊！只有没有“我”，私欲才会转化，行为端正，甚至忘却形体。有什么事物能拖累你呢？遍寻形体之内，哪一个是“我”？“我”的见解既然没有了，就获得了大解脱。
《永嘉集》说：“无明不能明了，虚妄地执着为‘我’，‘我’的见解坚固，贪欲、嗔怒、邪见，横生计较所有，产生各种染污执着，知道身体是虚幻的，明白没有自性。”
色即是空，谁是我呢？一切诸法只有假名，没有一个是真实的，地、水、火、风四大和色、受、想、行、识五蕴，一一都不是我，和合而成的也不是我，向内向外推求，终究没有我。仔细看看“我”字，由两个“戈”组成，一个正戈一个反戈，狠毒污浊杀生的祸患都是因为有了“我”才兴起的，所以修道的人首先要做到无我。
白鬓老人说：“世人所说的我，不是真正的我，是识神在作祟罢了。”古人说：“无量劫以来的生死根本，痴人把它认作本来的人。”又说：“去时最后，来时最先，充当主人。”如果不把金钵盖住，用金箍棒打死，那么取经降魔，都是六耳猕猴的假事。
假
修道的人首先要认清真假，然后才可以入道。曾经观看演戏的人，穷困通达、得失离合、悲欢离合，外表形象宛然逼真，内心却坦然平静。他们得到了什么？能够像这样不动心呢。他们明知形象是假装的，情境是虚构的，互换转移而对自身没有损益，修道的人观察这些可以悟道。又看到提线木偶手舞足蹈，恍若人的形状，不知情的人看木偶看线，却不思考在线上面有人，提着线才能动，忽然人离开了，木偶和线都在却不能动。如今人的形体是木偶吗？气血是线吗？真性是人吗？又看到耍戏法的人，改变名称变换本质来炫耀观看的人，庸俗愚昧的人看了眼花缭乱心神惑乱，称为奇妙。世间一切有为法，你来哄我我来哄你，颠倒错乱，与耍戏法有什么不同？看了而不眼花缭乱、心神惑乱，就接近道了。又看到挑灯击鼓，燃灯击鼓，让人一起来看影子，他们的心和眼睛都随着影子转动，丢下自己一个皮囊却不去看，等到油尽灯灭，种种幻象都归于虚无，智者观察这些可以悟道。
当它处于虚无而产生实有时，实有也不是真正的实有；当它处于实有而归于虚无时，虚无也不是真正的虚无。为什么呢？因缘和合的“有”，“有”没有自性，所以说“非有”来破除常见；本性空寂自无，虚无显现真体，所以说“非无”来破除断见。小到昼夜生死，大到元会运世，都可以触类旁通。修道的人必须知道一性是真实的，万缘都是虚假的，一切日常养生之物都是虚假中的尘垢，为什么要与凡庸之辈争多少，在尘垢之间比美丑呢。
白鬓老人说：“看戏的人知道戏是假的，修道的人却把世间当作真实的，难道修道的人反而不如看戏的人吗？”缺乏觉悟罢了！说“非有”来破除常见，说“非无”来破除断
境
三界无别法，惟是一心动念而生一切境也。念若不生，境自无了，及穷动念，念亦空寂。既知迷时无失，悟亦无得，以无住真心不增减，故心因境起，借心观境，见物生心，虽居山林海岛都是尘劳。人恋境，境弄人，人失其正而发狂；情逐物，物引情，神离乎舍而成痴。好境歹境总是境，境虽杳来而非有；邪念正念皆属妄，念纵纷起而亦无。勿谓五欲为乐，迷而忘返，必至伤身而伤命。
当知一性是真，抱之弗离，却能消魔，破五浊世变作净土，归根复命，凡身结成圣胎。三界唯心所作，何不将心先了；六尘借识而入，直要把识顿绝。赤子浑然无识，尘缘滚滚永无可人之窦；真人纯然是智，法界朗朗尽是了妙之乡。
白鬓老人曰："境无苦乐，从心所起。同一岳阳楼，有心旷神怡之人，即有感极而悲之客。"昔人云："神仙无别法，只生欢喜不生愁。"非道德深厚者，难以语此。
识
本来之性，真净明妙，虚彻灵通。迥出思议之表，无异同，无分别，悟之则菩提岸，迷之则生死海。小儿未识父母谓之"朴"，能识父母谓之"痴"。痴者，心病也。见识一长发热是心病，而身随病也。由是而生分别是‘识’，领纳在心是‘受’，思念是‘想’，贪着是‘行’，汗秽是‘色’。如若降伏识神，莫如变识为智，何哉？识尝逐境而忘返，智能了境而不着。逐境不了，何智非识？了境不着，何识非智？切要而言，止此一心，放去是识，收来是智，但有分别，即堕情识，稍有攀缘，即是妄想。不知直下尽了，才得清净。
白鬓老人曰："小儿才识父母，已露识神伎俩。"见识一长是心病，知此病者，几人？逐境是识，了境是智，放去是识，收来是智，字字指得分明。的确可称黄帝看症，歧伯立方，其如众生之不信何。
过
有心失理之谓恶，无心失理之谓过。语曰："人非圣贤孰能无过。"此言可以恕人，不可以恕己。籧伯玉行年五十，而知四十九年之非。予今行年八十有五，八十四年之非能尽知乎？已往之非犹且不知，近日之非未易知也，何哉？迷则执非为是，悟者见是犹非，省不止三，悟岂容再。朱子曰："日用之间知此为非即不如此，便是去病之方。若问何由能不如此？便是骑驴觅驴。"
学者在净修口业、身业、意业，三者而已。无口过易，无身过难；无身过易，无意过难。有志者必就难处用力速改，而后可以入道也已。
或问："人有罪，可忏乎？"曰："昔者所作，无大无小，内外求之，了不可得，名「真忏悔」。"又问："人有誓愿，怕犯何如？"曰："迷则说誓，悟则全无。"今试求之，誓愿安在？得大解脱。
白鬓老人曰："儒理去非存是，禅理是非不着。因不着，方能解脱。"
善
善也者，太极一动所生之阳也，人得之以为性，故人性皆善。修养之家要养得阳在，天之阳生于十月纯坤之后，规中真息是也。释氏为示劝惩，说天堂地狱，善恶因报分毫不爽，必待异日与来世也。吾夫子只曰：上达下达，坦荡荡、长戚戚。
夫上达者日进于高明，非天堂如何？下达者沉溺于卑污，非地狱而何？坦荡荡者随在无非乐地，福谁如之？长戚戚者到处俱是陷阱，业莫大焉。盖作善作恶之时，即受福受业之时，捷如影响，不待异日与来生也。
或问禅者曰：天堂地狱是有是无？曰："欣怖在心，善恶成境，但了一心自然无。"或问："心如何了？"曰："善恶都莫思量。"或问："为善与学好有以异乎？"曰："无以异也。"问："其目何如？"曰："耳不听淫声是好耳；目不视邪色是好目；口不出非言是好口；心不起妄念是好心；手不取非礼之物是好手；足不踏非礼之地是好足；本尧舜之道以治其民者是好君；学伊吕之道以事其君者是好臣；学孟母择邻以教子者是好母；学曾参养志以奉其亲者是好子。"
又问："今之所谓修路、修庙、修来生者，果有好处乎
译境界
三界之中没有别的法，只是心一动念就生出一切境界。念头如果不生起，境界自然就没有了；等到穷究动念的根源，念头也是空寂的。既然知道迷惑时没有失去什么，觉悟时也没有得到什么，因为无住的真心不会增减，所以心因为境界而起，借助心来观察境界，见到事物就生起心念，即使住在山林海岛也都是尘世的劳碌。人留恋境界，境界捉弄人，人失去正道而发狂；情欲追逐外物，外物牵引情欲，精神离开本体而变得痴迷。好的境界和坏的境界总是境界，境界虽然遥远而来却并非实有；邪念和正念都属于虚妄，念头纵然纷纷生起也终究是空无。不要说五种欲望是快乐，沉迷其中而忘记返回，必定会伤害身体甚至伤害性命。
应当知道一性是真实的，抱着它不分离，就能消除魔障，使五浊恶世变成净土，归根复命，凡俗之身结成圣胎。三界只是心所造作，为什么不先把心理清；六尘借着识而入，一定要把识顿时断绝。婴儿浑然没有识，尘世的因缘滚滚而来永远没有可入的孔窍；真人纯然是智慧，法界明朗朗尽是觉悟奇妙的地方。
白鬓老人说：“境界没有苦乐，是从心里生起的。同一个岳阳楼，有心旷神怡的人，就有感极而悲的客人。”古人说：“神仙没有别的法，只是生欢喜不生愁。”不是道德深厚的人，难以谈论这个。
识
本来的性，真净明妙，虚彻灵通。远远超出思议的范畴，没有异同，没有分别，悟了就是菩提岸，迷了就是生死海。小儿不认识父母叫做“朴”，能认识父母叫做“痴”。痴，是心病。见识一长发热就是心病，而身体随之生病。由此产生分别是“识”，领纳在心里是“受”，思念是“想”，贪着是“行”，汗秽是“色”。如果要降伏识神，不如把识变成智，为什么呢？识常常追逐境界而忘记返回，智能了知境界而不执着。追逐境界不能了知，什么智慧不是识？了知境界不执着，什么识不是智？切要来说，只有这一心，放出去是识，收回来是智，只要有分别，就堕入情识，稍有攀缘，就是妄想。不知道直下穷尽，才得到清净。
白鬓老人说：“小儿刚认识父母，已经露出识神的伎俩。”见识一长是心病，知道这个病的人，有几个？追逐境界是识，了知境界是智，放出去是识，收回来是智，字字指得分明。确实可以称为黄帝看症，歧伯开方，只是众生不信又能怎么样呢。
过错
有心违背事理叫做恶，无心违背事理叫做过。俗话说：“人不是圣贤谁能没有过错。”这话可以用来宽恕别人，不可以用来宽恕自己。蘧伯玉活到五十岁，才知道四十九年的错误。我现在活到八十五岁，八十四年的错误能完全知道吗？过去的错误尚且不知道，近日的错误不容易知道，为什么呢？迷惑时执着错误为正确，觉悟时看到正确也像是错误，反省不止三次，觉悟岂能容许再次犯错。朱熹说：“日常用度之间知道这是错误就不这样做了，这就是去病的方子。如果问为什么能不这样做？这就是骑驴找驴。”
学者在于净修口业、身业、意业，这三者而已。没有口过容易，没有身过难；没有身过容易，没有意过难。有志的人一定要在难处用力迅速改正，然后才可以入道。
有人问：“人有罪，可以忏悔吗？”回答说：“过去所做的，无论大小，向内向外寻求，完全不可得，叫做‘真忏悔’。”又问：“人有誓愿，害怕犯戒怎么办？”回答说：“迷惑时说誓愿，觉悟时全无。”现在试着寻求，誓愿在哪里？得到大解脱。
白鬓老人说：“儒家的道理是去非存是，禅宗的道理是不执着是非。因为不执着，才能解脱。”
善
善，是太极一动所生的阳，人得到它作为本性，所以人性都是善的。修养的人要养得阳在，天的阳生于十月纯坤之后，规中的真息就是。佛教为了示现劝诫，说天堂地狱，善恶因果报应分毫不爽，一定要等到异日与来世。我们的孔子只说：上达下达，坦荡荡、长戚戚。
上达的人每天进步于高明，不是天堂是什么？下达的人沉溺于卑污，不是地狱是什么？坦荡荡的人随处都是快乐的地方，福气谁能比得上？长戚戚的人到处都是陷阱，罪业没有比这更大的了。大概作善作恶的时候，就是受福受业的时候，快如影随形，不等到异日与来生。
有人问禅者：天堂地狱是有还是没有？回答说：“欢喜恐惧在心里，善恶形成境界，只要了知一心自然就没有。”又问：“心如何了知？”回答说：“善恶都不要思量。”又问：“为善与学习有什么不同吗？”回答说：“没有不同。”问：“具体表现如何？”回答说：“耳朵不听淫声是好耳朵；眼睛不看邪色是好眼睛；嘴巴不说非礼的话是好嘴巴；心里不起妄念是好心；手不拿非礼的东西是好手；脚不踏非礼的地方是好脚；本着尧舜之道来治理百姓是好君主；学习伊尹吕望之道来侍奉君主是好臣子；学习孟母择邻来教育子女是好母亲；学习曾参养志来奉养父母是好儿子。”
又问：“现在所说的修路、修庙、修来生，真的有好处吗
？"曰："吾闻圣人有言曰：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，凡舍身而曰有修者是之谓不知本。
译（有人）问：“我听说圣人有句话：‘从天子到平民百姓，一律都以修养自身为根本’，凡是舍弃自身修养而说有所成就的，这就叫做不知根本。”
白鬓老人曰：太极一动，所生之阳为性，可谓天命之谓性第一注脚。欲养此阳，又指出规中真息是也。可谓合盘托出鲜能知味，能修身内者几人，身外之修，宜乎众矣。
梦
梦何为而作也？总是沉迷不醒，一个识神变作种种幻境。三界四相唯一梦心，梦中变异，无中生有。正作梦时苦乐身受，忽然觉来一切顿无，非觉始无，本来无故。证道歌曰："梦里明明有六趣，觉后空空无大千。"山河大地皆梦中境也；王侯将相皆梦中人也；三教圣人皆先觉人也；三教经典皆解梦书也。
苟知世事皆空，生死一梦，无罣无碍，名为“觉了”。昔者白云先生睡醒，金励问以世事。先生曰："两仪之下孰尔孰我？千载之中，谁兴谁亡？说者非项羽是刘邦，记者非灵君是元亮，谈者太丘悲范滂，看来都是尘土中泥涂，总不如一杯浊酒，一局残棋，一枕鼾睡，身内乾坤随我收放。"
励曰："先生以一睡收天地之浑沌，以‘觉’来破古今之往来，妙哉睡也！亦有道乎？"曰："有道！凡人之睡也，先睡目后睡心；吾之睡也，先睡心后睡目；吾之醒也，先醒目后醒心。目醒因见心，心醒不见世，不见世并不见心。宇宙以来治世者以玄圭封，以白胜出。出世者以黄鹤去，以青牛渡。训世者以赤子推，以录图画。吾尽付之无心也，睡无心、醒亦无心。"
励曰："吾欲学无心，如何则可？"曰："对境莫认心，对心莫认境，如是而已矣！焉知其它，觉来无所知，知来心愈困，堪笑尘世中，不知梦是梦。"
白鬓老人曰："心醒不见世，可见着境者皆在梦中。"
神
人之真性，即人之元神也。以其灵明而莫测，妙应而无方，故名之曰‘神’、谓之‘元’者，所以别于后天思虑之神也。神来人身者生，神去离身者死。何以知‘神’来？念止神即来。何以知‘神’去？念动神即去。形者，气之宅也，气在则形不衰；气者，神之母也，气在则神不散。人为善则神聚而灵，人为恶则神散而昏，人有病则神离形而不受其苦，人有难则神先去而不当其殃。人一息不得神，则一息不至。人有三谷，其虚如谷，而神居之，故曰"谷神"。上曰"天谷"，泥丸是也。为天根，神之本宫，故神居天谷，则精化炁，炁上升，九年天宫满，而天门为之开通矣。中曰"应谷"，绛宫是也。为布政之明堂，故神居应谷则耳有闻、目有见，五官效职，而百骸为之从令矣。下曰"灵谷"，丹田是也。为藏修之密室，故神居灵谷则视者返、听者收，神气相守，而营魄为之抱一矣。
白鬓老人曰：“元神”二字，说得极明白，不然必认后天思虑之神为神矣。念止神即来，念动神即去，尤为下手口诀。有病则神离形而不受其苦，有难则神先去而不当其殃。非神化之人，断不能道神化之妙，世之津津论神者，何尝梦见。
养真集上卷终
养真集下卷
气
凡人之气前升后降，真人之气后生前降。气之有出有入谓之凡息，不出不入谓之真息。盖凡息既停而真息自动，息之所以停者，非强闭之不出也，乃虚极静笃，心愈定而气愈微耳。其法：行住坐卧摄心归静，未来不想，既往不思，久之神与气会，情与境忘，神凝气结，只有一息腹中旋转，不出不入，名曰“胎息”。
此息既生，牢守虚静，练精化气，通透三关，灌注三宫，是谓“真橐龠、真鼎炉、真火候”也。《翠虚篇》云："昔遇真师传口诀，只要凝神入气穴"者，乃吾人胎元受气之初，所禀父母精气而成者，乃吾人各具之太极也。真人神依于息，深入于本穴之中，绵绵若存，无少间断，故得“专气致柔”之妙，而能观其复也。
太上曰："天地之间其犹橐龠乎？"人得天地之气以生，呼吸者，橐钥之机。真息者，呼吸之气也。然此真息为受气之蒂，生气之原。呼吸升降，互相迭推，与阴阳相应，刻漏相准，故曰："周天息数微微数，玉漏寒声滴滴符。"
或问："以真息为火，亦
译白鬓老人说：太极一动，所生出的阳气就是本性，这可以说是“天命之谓性”的第一条注脚。想要涵养这种阳气，又指出要把握规中真息，这就是全部秘诀都坦露出来，却很少有人能品味其中的真味。能够修养身心内在的人又有几个呢？所以身外的修持，理所当然地成为众人的选择了。
梦
梦为什么会产生呢？总是因为沉迷不醒，一个识神变幻出种种虚幻的境界。三界四相唯一是个梦心，梦中的变化，是无中生有。正在做梦时，苦乐的感受亲身承受，忽然醒来，一切顿时消失，并不是醒来才开始没有，而是本来就没有。《证道歌》说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”山河大地都是梦中的景象；王侯将相都是梦中的人；三教的圣人都是先觉的人；三教的经典都是解梦的书。
如果知道世事皆空，生死如同一场梦，没有牵挂没有障碍，这就叫做“觉了”。从前白云先生睡醒，金励问他关于世事的问题。先生说：“两仪之下，谁是你谁是我？千载之中，谁兴起谁灭亡？说话的人不是项羽就是刘邦，记载的人不是灵君就是元亮，谈论的人太丘悲叹范滂，看来都是尘土中的泥涂，总不如一杯浊酒，一局残棋，一枕酣睡，身内的乾坤随我收放。”
金励说：“先生用一睡收摄天地的混沌，用‘觉’来破除古今的往来，睡觉真是妙啊！也有方法吗？”先生说：“有方法！凡人的睡觉，先睡眼睛后睡心；我的睡觉，先睡心后睡眼睛；我的醒来，先醒眼睛后醒心。眼睛醒了因为看见心，心醒了看不见世间，看不见世间并且看不见心。宇宙以来治理世间的，用玄圭封赏，用白胜出类拔萃。超脱世间的，乘黄鹤离去，骑青牛渡河。教化世间的，以赤子之心推行，用图录记载。我都付之于无心，睡觉无心，醒来也无心。”
金励说：“我想学习无心，怎么做才可以？”先生说：“面对外境不要认取心，面对内心不要认取外境，这样就可以了！哪里知道其他的，醒来无所知，知道越多心越困顿，可笑尘世中的人，不知道梦就是梦。”
白鬓老人说：“心醒了看不见世间，可见执着于外境的人都在梦中。”
神
人的真性，就是人的元神。因为它灵明而不可测度，妙应而没有定方，所以称它为“神”，称为“元”，是用来区别于后天思虑的神。神来到人身，人就生；神离开身体，人就死。怎么知道“神”来了？念头停止神就来了。怎么知道“神”去了？念头动神就去了。形体，是气的宅舍，气在则形体不衰败；气，是神的母亲，气在则神不散乱。人做善事则神聚集而灵明，人做恶事则神散乱而昏昧，人生病则神离开形体而不承受痛苦，人遇难则神先离去而不遭受灾祸。人一息得不到神，则一息不能到达。人有三个谷，其虚空如谷，而神居住其中，所以叫“谷神”。上面叫“天谷”，就是泥丸宫。它是天的根本，神的本宫，所以神居住在天谷，则精化为气，气上升，九年天宫充满，而天门就为之开通了。中间叫“应谷”，就是绛宫。它是布政的明堂，所以神居住在应谷，则耳朵有听闻、眼睛有看见，五官发挥职能，而百骸都听从命令了。下面叫“灵谷”，就是丹田。它是藏修的密室，所以神居住在灵谷，则视觉返回、听觉收敛，神气相守，而营魄就抱一了。
白鬓老人说：“元神”两个字，说得极明白，不然一定会把后天思虑的神当作神了。念头停止神就来了，念头动神就去了，这更是下手的口诀。有病则神离开形体而不承受痛苦，遇难则神先离去而不遭受灾祸。不是神化的人，绝对说不出神化的妙处，世上津津乐道谈论神的人，何曾梦见。
养真集上卷终
养真集下卷
气
凡人的气前升后降，真人的气后生前降。气有出有入叫做凡息，不出不入叫做真息。大凡息停而真息自动，息之所以停，不是强行闭住不让它出，而是虚极静笃，心越定而气越微罢了。它的方法是：行住坐卧摄心归静，未来不想，既往不思，久而久之神与气相会，情与境相忘，神凝气结，只有一息在腹中旋转，不出不入，名叫“胎息”。
这种息既已产生，牢守虚静，练精化气，通透三关，灌注三宫，这就叫做“真橐龠、真鼎炉、真火候”了。《翠虚篇》说：“昔遇真师传口诀，只要凝神入气穴”，这是指我们胎元受气之初，所禀受父母精气而形成的，是我们各自具有的太极。真人的神依于息，深入到本穴之中，绵绵若存，没有少许间断，所以得到“专气致柔”的妙处，而能观察其复归。
太上老君说：“天地之间，岂不像个橐龠吗？”人得到天地之气以生存，呼吸，就是橐龠的机关。真息，就是呼吸之气。然而这真息是受气的蒂结，生气的本源。呼吸升降，互相迭推，与阴阳相应，与刻漏相准，所以说：“周天息数微微数，玉漏寒声滴滴符。”
有人问：“以真息为火，也
有说乎？"曰："非以真息为火也。火，人神也，息，乃火之橐钥也。盖橐钥绵绵不绝，即真人之息以踵也。"故曰："谩守药炉看火候，但安神息住天然。"
译有说法吗？回答说：并不是把真正的呼吸当作火。火，是人体的神气；呼吸，则是火的风箱。因为风箱绵绵不绝，就是真人那种从脚后跟呼吸的深长气息。所以说：“徒然守着药炉观察火候，只需安定神气，让呼吸回归自然。”
夫人之一身总是一气之周流，气通则快，气塞则病，故手舞足蹈以养其气血。此法不拘时候，得便就行，必要专心闭息，则神气充满而气易流通。仍要怒目切齿，则严密武毅而邪念自无。行此数次，而后静坐，最能除妄消病。此一段功夫大有益处，不可忽诸。
白鬓老人曰：仙家秘而不传者只一命功。所谓命者何？气是也。此篇既指出"不出不入谓之真息，"又说出"凡息既停，而真息自动。"盖凡息者，人生的一声，口鼻通气。所谓后天之气也。后天之气既通，必得乳食之养，少加蒙盖则死矣。先天之炁则不然，一任母腹之十月，胞衣之包裹，终不能死，其何故也？既此篇所谓腹中旋转不出不入是也。修炼之人，摄情归性，日久功深，返本还元如婴儿在母腹中一般。世之所死者，不过口鼻无气耳。今活时，口鼻已经无气，又死个什么？世之不信仙道者，皆因未明其理，未见其人耳。
精
真人练精化气，凡人气化为精。古人比之为‘汞’，谓其最易走失也，喻之以‘龙’谓其最难降服也。学道者固守而不失焉，名曰：“筑基”。神与炁精常欲去，人但留得住，使之不去，可以长生。魏伯阳曰："凡说抽铅填汞，实是还精补脑。"
或问："学道之人多患梦遗，练睡固难，服药不效，如之何则可？"曰："转牵白牛，则不走矣！"
又问："人言玄牝立则真精固，玄牝如何立？"曰："谷神不死则立矣！"问："谷神如何不死？"曰："无欲静极，则不死矣。"
尝入元帝庙，见龟蛇盘纠。夫玄帝，天神也，而居北辰，人神独无所居乎？维天之所在，紫微居其所而不动，天之极立焉，造化所由生也；维人之所在，黄庭立其所而不迁，人之极立焉，性命之所由固也。故善养者将神火精水凝在一处，犹如龟蛇盘绕混成一块，再不间离，久之静极生动，真火熏蒸，金精吐艳，冲关透顶，灌注上下，此深根固蒂，长生久视之道也。
白鬓老人曰：无欲静极则谷神不死，谷神不死则玄牝立矣。玄牝立则真精固，真精固则永无走失之患。可见梦遗之病，皆从色心未退而起。人真能堪破色魔，一心清净，则龙不难降，汞不妄走矣。若功夫未到之人，偶有遗失之病，须用牵转白牛之法，其法不拘布帛，做一小兜，将外肾兜起，栓在腰后裤带之上，此病自免无须服药也。
教
道是个无言底圣人；圣人是个有言底道。虽曰有言，不过以其人之道还治其人之身，非强其所难知难能也。古之教人者，便是教以圣人之道。《易》曰："蒙以养正，圣功也。"是训蒙时即以学圣望之，而学者可不以学圣自勉乎？
慨自孔子之道不着，而佛老之教兴，自佛老之教乱传，而邪说之风起。老子曰："修己之身，其德乃真。"舍身而言修者，假也！今之求仙佛者，往往绝人逃世以求之，彼以为有身家、有妻子、有人事皆能累人，故不能成仙成佛也，必绝人逃世以为之。殊不知仙佛之道不离身心，果能正心修身，有身家可居，有妻子可乐，有人事可以磨练，故在家亦可以成圣成贤、成仙成佛，何必弃其所甚便者，而必为其所不便者乎？
白鬓老人曰：说出家可以成仙成佛者，人或信之。说在家可以成仙成佛者，人不信。其何故也？皆因未真明其道，未真穷其理耳。独不思仙佛必得出家方成，难道圣人亦必得出家方成乎？何世人着相之甚也！
学
学也者，适道之路也。圣经贤传其路引乎？后是邪教大作，其言与行果合于圣经贤传乎？但有不合焉，即为魔说。学道者只要收得身心牢固，舍身心而别处用功，便非正道。学道不是说过便罢，亦不是知道便了，必要实实的向自己心中，将一切物欲打扫得干干净净，自然合道。
学道之志，贫当益坚，老当益壮。或为客气所使，外物所夺，其咎不在气与物也，皆是志不立之病。只可责志，反复寻思，必见病痛处，决裂底断了，譬如抽骨换髓，涤肠洗胃，另换了一个人，破死
译人的身体，总体上是气的循环流动。气通畅就舒适，气阻塞就生病，所以手舞足蹈来养护气血。这个方法不限制时间，有空就做，一定要专心闭气，这样精神气息充满而气容易流通。还要怒目切齿，这样严密威武刚毅而邪念自然消失。做几次之后，再静坐，最能消除妄念和疾病。这一段功夫大有益处，不可轻视。
白鬓老人说：仙家秘而不传的是命功。所谓命是什么？就是气。这篇既指出“不出不入叫做真息”，又说“凡息停止，真息自动”。大概凡息，是人的呼吸，口鼻通气。这是后天的气。后天的气既然通畅，必须靠乳食的滋养，稍微遮盖就会死。先天的炁则不然，任凭在母腹中十月，胞衣包裹，终究不会死，这是什么原因呢？就是这篇所说的腹中旋转、不出不入。修炼的人，收敛情欲归于本性，日久功深，返本还元，就像婴儿在母腹中一样。世上所死的，不过是口鼻没有气罢了。现在活着的时候，口鼻已经没有气，又死什么呢？世上不信仙道的人，都是因为不明白这个道理，没有见过这样的人罢了。
精
真人修炼精化为气，普通人气化为精。古人把它比作“汞”，说它最容易走失；把它比喻为“龙”，说它最难降服。学道的人固守而不丢失，叫做“筑基”。神、炁、精常常想要离去，人只要留得住，让它们不去，就可以长生。魏伯阳说：“凡是说抽铅填汞，实际上是还精补脑。”
有人问：“学道的人多患梦遗，练睡很难，吃药无效，怎么办才好？”回答说：“牵转白牛，它就不走了！”
又问：“有人说玄牝确立则真精稳固，玄牝如何确立？”回答说：“谷神不死就确立了！”问：“谷神如何不死？”回答说：“无欲静极，就不死了。”
曾经进入元帝庙，看见龟蛇盘绕纠缠。玄帝是天神，居住在北辰，人的神难道没有居所吗？天的所在，紫微星居其位而不移动，天的极点就确立了，造化由此产生；人的所在，黄庭居其位而不迁移，人的极点就确立了，性命由此稳固。所以善于养生的人，将神火精水凝聚在一处，就像龟蛇盘绕混成一块，再也不分离，久了静极生动，真火熏蒸，金精吐艳，冲关透顶，灌注上下，这是深根固蒂、长生久视的道理。
白鬓老人说：无欲静极则谷神不死，谷神不死则玄牝确立。玄牝确立则真精稳固，真精稳固则永远没有走失的祸患。可见梦遗的病，都是从色心未退而起。人真能看破色魔，一心清净，那么龙不难降服，汞不妄走了。如果功夫未到的人，偶尔有遗失的病，必须用牵转白牛的方法，这个方法不拘布帛，做一个小兜，将外肾兜起，拴在腰后裤带上，这病自然免除，无须服药。
教
道是个无言的圣人；圣人是个有言的道。虽然说有言，不过是用他的道来对付他，不是强迫他做难以知道、难以做到的事。古代教人的人，就是教以圣人的道。《易经》说：“蒙昧时培养正道，是圣人的功业。”这是训导蒙昧时就用学圣人的标准期望他，而求学的人可以不以学圣人来自我勉励吗？
感慨自从孔子的道不显著，而佛老的教兴起，自从佛老的教混乱传播，而邪说的风气兴起。老子说：“修养自己的身心，他的德才真实。”舍弃身心而言修养，是假的！现在求仙佛的人，往往断绝人伦、逃避世俗来追求，他们认为有身家、有妻子、有人事都能拖累人，所以不能成仙成佛，必须断绝人伦、逃避世俗来做。殊不知仙佛之道不离身心，果真能正心修身，有身家可以居住，有妻子可以快乐，有人事可以磨练，所以在家里也可以成圣成贤、成仙成佛，何必抛弃非常便利的，而一定要做不便利的呢？
白鬓老人说：说出家可以成仙成佛，人们或许相信。说在家可以成仙成佛，人们不相信。这是什么原因呢？都是因为真正不明白其道，真正没有穷究其理罢了。难道不思考仙佛必须出家才能成，难道圣人也必须出家才能成吗？为什么世人执着于表象这么严重！
学
学，是通往道的道路。圣经贤传是道路的指引吗？后来邪教大作，他们的言行果真符合圣经贤传吗？只要有不合的，就是魔说。学道的人只要收得身心牢固，舍弃身心而在别处用功，就不是正道。学道不是说过了就算，也不是知道了就完了，一定要实实在在地在自己心中，将一切物欲打扫得干干净净，自然符合道。
学道的志向，贫穷应当更加坚定，年老应当更加壮烈。如果被客气所驱使，被外物所夺取，过错不在气与物，都是志向不立的毛病。只可责备志向，反复寻思，一定看见病痛处，决裂地断绝，譬如抽骨换髓，涤肠洗胃，另换了一个人，破死
底做上一番，何事不成？
圣人之心与人同耳，何独常清常静耶？此无它，只是见得真、养得定。惟性见得真，一切幻境不能迷乱；养得定，一切好物不能摇夺耳闻目见。譬如饮食日日要用，日日又要化而去之，若化去不尽，停滞在腹中，久而成病。
译只要在上面下一番功夫，什么事做不成呢？
圣人的心与常人是一样的，为什么唯独圣人能保持清静呢？这没有别的原因，只是因为他们对本性认识得真切，修养得坚定。只有对本性认识得真切，一切虚幻的景象就不能迷惑扰乱；只有修养得坚定，一切美好的事物就不能动摇夺取。这就好比饮食，每天都需要，每天又要消化排解出去，如果消化不尽，停滞在肚子里，时间久了就会生病。
白鬓老人曰：世间学者如牛毛，大约非名即利，名利之外如此好学，如此用功者，几人？故吕祖云："天涯间说人寻我，走遍天涯不见人。"诚哉是言也！
知
学莫先于致知，致知在格物，必学了思，思了学，至于豁然贯通，则知至矣。知至则意诚心正，可次第而得知矣。学者识见有限，天下义理无穷，故有所知，必有所未知。及知其所未知，更有所未知，故诗人有如切如磋之喻。
人非无知也，而真知为难，人之于珠玉也皆欲以手执之，以怀藏之。何哉？盖真知其为宝也，学道者如是真知，不患其不力矣。人之于砒刀也，皆不敢以舌尝之，以身当之。何哉？盖真知其能伤人也。去恶者如是真知，不患其不净矣。
人心本明，只为物欲所蔽便昏了。若知是物欲所蔽，便是明处，紧紧着力主定，今日去些，明日去些，忽生忽灭，汝知之乎？知而能照则可不生不灭，至于不生不灭，则心定而性尽矣。汝今之一气，一出一入，汝知之乎？知而能依则可以不出不入，至于不出不入则气全而命立矣。
白鬓老人曰：今日论知、行，多云知易而行难，殊不悟所知者皆圣贤之枝叶、皮肤耳！真精髓、真命脉，曷尝容易知哉！人若真知，必肯真行，其不肯真行者，仍是假知。
行
知、行，原是合一之功。常常保得知在，便是能行，若一刻不行，便是一刻昏了。君子以身体道，凡身之所在即道之所在。是故行有行功，立有立功，坐有坐功，睡有睡功，随在无念，随在是功。凡有行不来底，只是知不真，知理果真，自然乐于循理，故曰："学不厌者知也。"若见理未真而勉强果行者，意气能有几何？至于意尽气弛，自当行不去了。
时当晚夕，此君子晏息之时也，随当收敛神室，抱一弗离，故无世情缠绕，亦无玄妙道理，乍同死人，始可谓大休歇。至于梦寝无颠倒，而后见主敬之功。迨至来朝，此君子日新之时，也随当蚤起，日求其所未至。有人一己百、人十己千之志，积日成月，积月成岁，不论三年五载，而学不至于圣人者，未知有也。瞬存息养，功无间断于俄顷，日就月将，学有缉熙于光明。
或问："天理如何全？"曰："必得时时存养。"又问："人欲如何净？"曰："只是日日消磨。"人皆有良知良能，然良知贵致，良能贵充，致而充之，在于勤学好问而已矣。
吾人真性灵而最神，念动即飞，不见其形。若欲留之，须察其宗。机常在目，宅安于心，心常清静，神水归根，久生至宝，渐渐充盈，周流上下，遍体生春，练己纯熟，对境忘情，采取灵药，用阳制阴，养成圣胎，号曰"真人"。
白鬓老人曰：常常保得住，知便是行。此一语非透重关者，不能道破，至论晏息日新，瞬存息养，日就月将，天理必时时存养，人欲当日日消磨，尤为十二时中忘不得之注脚。
言
圣贤言语都是实事，依而行之，可以修己，可以治人。凡看书必要要看通彻，体认在自己身上，才有得力处。大学下手功夫，全在「格物致知」。看佛经一藏不如玩《心经》一卷；玩《心经》一卷不如解「观自在」三字。《道德经》五千言，其要全再"虚心实腹"四字。
凡人之患，在好言人之是非；学道之患，在好执己是。予尝自警曰："先年所学多知多能，近日所作，或诗或文，检点起来都是心病，今急要去。默而搜寻，天下治乱付诸罔闻，人间是非置之不论，憨憨傻傻，兀兀腾腾，万物无有，三际皆空，尘缘断尽，神气归根，大道已了，何必寻人？言言实践，句句相应，来日有限，切莫因循。言行相顾，圣人称其君子；予能言而行不逮，圣人讥其为朽木、为粪土。"
或曰："子，儒者每引佛语，何也？"曰："今之儒者名利熏心，专格虚文以干禄位，偶有厌世离尘者出乎其间，不思明德新民是何物？知止能得是何事？往往悖儒而求仙佛，不知吾儒之所谓圣，即玄释之所谓仙佛也。予若以佛老之语为异而不
译白鬓老人说：世间的读书人如同牛毛般众多，大抵不是为名就是为利，除了名利之外，像这样好学、像这样用功的人，又有几个呢？所以吕祖说：“天涯间说人寻我，走遍天涯不见人。”这话真是不错啊！
知
学习没有比探求知识更优先的了，探求知识在于探究事物的原理，必须学了之后思考，思考之后再学习，直到豁然贯通，那么知识就达到了极致。知识达到极致，意念就会真诚，心志就会端正，可以按次序逐步获得。读书人的见识有限，天下的义理无穷无尽，所以有所知，必定有所不知。等到知道了那些未知的，又会有更多未知的，所以诗人有“如切如磋”的比喻。
人并非没有知识，而是获得真正的知识很难。人们对于珠玉，都想用手拿着，藏在怀里。为什么呢？因为真正知道它是宝物。修道的人如果能这样真正知道，就不必担心他不努力了。人们对于砒霜和利刃，都不敢用舌头去尝，用身体去抵挡。为什么呢？因为真正知道它能伤害人。去除恶习的人如果能这样真正知道，就不必担心他不能净化了。
人心本来清明，只是因为被物欲遮蔽才变得昏昧。如果知道是被物欲遮蔽，这就是清醒之处，紧紧着力主宰住，今天去除一些，明天去除一些，念头忽生忽灭，你知道吗？知道并能观照，就可以不生不灭，到了不生不灭的境界，心就安定而本性就穷尽了。你现在的这一口气，一出一入，你知道吗？知道并能顺应，就可以不出不入，到了不出不入的境界，气就保全而性命就确立了。
白鬓老人说：现在谈论知与行，大多说知易行难，完全不明白所知道的都是圣贤学问的枝叶、皮毛！真正的精髓、真正的命脉，哪里容易知道呢！人如果真正知道，必定肯真正实行，那些不肯真正实行的，仍然是虚假的知识。
行
知与行，原本是合一的功夫。常常保持知识在心中，就是能够实行，如果一刻不实行，就是一刻昏昧了。君子用身体来体悟道，凡是身体所在的地方就是道所在的地方。因此行走有行走的功夫，站立有站立的功夫，坐着有坐着的功夫，睡觉有睡觉的功夫，随时随地没有杂念，随时随地就是功夫。凡是实行不了的，只是知识不真切，如果真理果真真切，自然乐于遵循道理，所以说：“学习不厌倦的是智慧。”如果看见道理不真切而勉强实行的，意气能维持多久呢？等到意气耗尽、精神松弛，自然就无法再实行了。
当时已是傍晚，这是君子休息的时候，应当随时收敛精神于体内，抱持大道不离，所以没有世俗情感的缠绕，也没有玄妙道理的干扰，暂时如同死人一样，这才可以说得到了大的休歇。至于在梦寐中没有颠倒错乱，然后才能见到主敬的功夫。等到第二天早晨，这是君子日日更新的时候，也应当随时早起，每天追求那些尚未达到的境界。有人有别人做一己做百、别人做十己做千的志向，积累日子成为月份，积累月份成为年份，不论三年五年，学问不能达到圣人境界的，未曾听说过。瞬间存养、呼吸涵养，功夫在片刻之间没有间断，日渐进步、月月积累，学问在光明中日益显扬。
有人问：“天理如何保全？”回答说：“必须时时存养。”又问：“人欲如何净化？”回答说：“只是日日消磨。”人都有良知良能，然而良知贵在推致，良能贵在扩充，推致并扩充它们，在于勤奋学习和善于提问罢了。
我们的真性灵动而最神奇，念头一动就飞散，看不见它的形体。如果想要留住它，必须考察它的本源。机窍常在眼睛，安居在心，心常清静，神水回归根本，长久产生至宝，渐渐充盈，周流上下，全身充满春意，修炼自己纯熟，面对外境忘记情感，采取灵药，用阳制约阴，养成圣胎，称为“真人”。
白鬓老人说：常常保持得住，知就是行。这句话如果不是透过重重关卡的人，不能道破，至于论述休息与日日更新，瞬间存养与呼吸涵养，日渐进步与月月积累，天理必须时时存养，人欲应当日日消磨，尤为十二时辰中不能忘记的注脚。
言
圣贤的言语都是实事，依照它实行，可以修养自己，可以治理他人。凡是看书一定要看通彻，体认在自己身上，才有得力的地方。《大学》下手的功夫，全在“格物致知”。看佛经一藏不如玩味《心经》一卷；玩味《心经》一卷不如理解“观自在”三个字。《道德经》五千言，其要领全在“虚心实腹”四个字。
凡人的祸患，在于喜欢议论别人的是非；修道人的祸患，在于喜欢固执自己的正确。我曾经自我警示说：“早年所学多知多能，近日所作，无论是诗还是文，检查起来都是心病，现在急要去掉。沉默中搜寻，天下的治乱都当作没听见，人间的是非置之不论，憨厚傻气，兀自腾腾，万物皆无，过去现在未来都空，尘缘断尽，神气回归根本，大道已了，何必寻找别人？言语实践，句句相应，来日有限，切莫因循。言行相顾，圣人称其为君子；我能说而行动跟不上，圣人讥笑其为朽木、为粪土。”
有人说：“你，作为儒者常常引用佛语，为什么呢？”回答说：“现在的儒者名利熏心，专门研究虚文以谋求官位，偶尔有厌世离尘的人出现在其中，不思考明德新民是什么东西？知止能得是什么事情？往往背离儒学而追求仙佛，不知道我们儒者所谓的圣，就是玄门释家所谓的仙佛。我如果把佛老的话当作异端而不……”
白鬓老人曰：每见世人观书如市中驰马，大段落尚不能分明，而何敢叩其精细乎？何敢望其领悟乎？古人云："书读千遍，其意方见。吁！一味匆忙，虽涉猎五车何益？
省察
省察者，省察我之心。一日十二时，几个时在内，几个时在外？如是之人自有得力处。
昔有陈烈自察其心，用黑白二色豆以记之，起一善念取一白豆置于盘中，起一恶念，取一黑豆置于盘中。初则黑豆多，继则黑白相半，久则白豆多于黑豆，又久则纯是白豆无一黑豆，又久则白豆亦无。如此拙法，亦有可取者也。
省察即是觉照，克治即是改过，存养即是主敬。大道虽无修无证，尘情要日消日磨。人只一个心，要在内者是谁底心？忽然走在外边又是谁底心？察得分明，而后可以进修。
省察要细心，克治要果决，存养要宽裕：此三样功夫日日要用，至于无功可用则成矣！或谓不假施功，顿超彼岸，此在上智，容或有之，不敢谓人皆可能也。
白鬓老人曰：此三样功夫，即圣门口诀，有志希贤希圣者，勿忽！
敬
本性灵光无有生灭，亦无增减，虽锢蔽日久，灵光一耀，可以灭千恶而生万善。但保得灵光常在，与圣人何殊？或问："如何保得灵光常在？"曰："必也敬乎！惟敬则保得灵光常在。"
戒慎恐惧固是敬，兢兢业业亦是敬。敬则不生妄想，不随昏住。允矣存心之要，修己之法乎。自古圣人以此传心，今夫人正衣冠，净思虑，自然生敬。敬只是主一，主一则自无邪僻矣。
心者，身之主也。敬者，心之至也。今夫入庙而生敬者，为有神像在上耳，却不思自己身中有个真真底鬼神在里面，慢不知敬，独何欤？程明道曰："某写字时甚敬，非是要字好，只此是学。"
程伊川曰："周先生说一者无欲也。寻常人如何便是无欲？只在敬字上步步捱去执持得定，只如此下手用功，时时惺惺，莫令昏昧，一二日便可见效。"
规矩，方圆之至也；准绳，平直之至也；人而左规矩、右准绳，人之至也。规矩准绳者礼也，礼以敬为本。国无礼则盗贼起而丧其国；身无礼则情欲胜而丧其身。
白鬓老人曰：朱子解敬字，谓主一，毋适褚事能主一，则心专而神住，游思妄念，自不能起。道家谓之抱元守一，禅家谓之不二法门。
克治
圣人有言曰："为学日益，为道日损。"夫损者，损过以就中也，损末以还本也。损人欲而还天理也。
凡去私欲必先克己，克己如克敌，必先知敌之所在而后可以进兵，直捣其穴而焚其巢，使无遗类，才得太平。
自治宜严，如农夫之去草，必先去其根而后无复生之患；省察如缚贼一时不可放松，克治如杀贼必须一刀两段。攻人欲者必如此而后成功。
克治者去其所本无也，须知本来自无，非克治而后无也。存养者保其所本有者，须知本来固有，非存养而始有也。
白鬓老人曰：初进步入必得如此克治，如此加工，方是真学道底人，将来可望其成，否则悠悠忽忽，朝勤暮惰，虽到老来，亦是途中汉耳。
止
《易》曰："艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。"人心之所不能静者，皆欲牵之也。夫人一身皆动，惟背不动。一身皆有欲，惟背无欲。故文王教人当「止心于背，」不获其身者，忘我也。忘我则生欲之根绝矣，是静而止也；不见其人者，是忘人也，忘人则可欲之事泯矣，是动而止也。试思民止邦囗，鸟止邱隅，夫物各有当止之所也。而况于人心乎？程子曰："人心必有止，无止则随物是听，何所往而不妄也。止有二义：一是安住于此而不迁也；一是断绝乎是而不复也，二义相须，入道之方也。
白鬓老人曰：不获其身，是无我。不见其人，是无人。可以见文王当日已有无我、无人之指趣，岂必待佛入中国而后有无我、无人之论哉？
观
夫人起得身来，终日营营，绝不知此心去向，或有知存者，又多用强制，强制则反伤其心
译白鬓老人说：我常看到世人读书，就像在闹市中骑马奔驰一样，大的段落尚且不能分辨清楚，又怎么敢去推敲其中的细微精妙之处呢？又怎么敢期望能领悟其中的深意呢？古人说：“书读千遍，它的意旨才会显现。”唉！一味地匆忙，即使博览群书又有什么益处呢？
省察
所谓省察，就是反省观察自己的内心。一天十二个时辰，有几个时辰心在内，有几个时辰心在外？像这样的人自然会有得力之处。
从前有陈烈反省观察自己的内心，用黑白两种颜色的豆子来记录：产生一个善念，就取一颗白豆放在盘子里；产生一个恶念，就取一颗黑豆放在盘子里。起初黑豆多，接着黑白各半，时间久了白豆多于黑豆，再久一些就全是白豆没有一颗黑豆，再久一些连白豆也没有了。这种笨拙的方法，也有可取之处。
省察就是觉察观照，克治就是改正过错，存养就是持守恭敬。大道虽然无需修持、无需证悟，但尘世的习气需要一天天消磨。人只有一个心，那个安守在内的，是谁的心？忽然跑到外面去的，又是谁的心？只有分辨得清清楚楚，然后才可以进修。
省察要细心，克治要果决，存养要宽裕：这三样功夫每天都要运用，直到达到无需刻意用功的境界才算成功。有人说不用刻意用功，就能顿悟超越到达彼岸，这在上等智慧的人身上，或许会有，但不敢说人人都能做到。
白鬓老人说：这三样功夫，就是圣人的口诀，有志向希望成为贤人、圣人的人，千万不要忽视！
敬
本性的灵光没有生灭，也没有增减，即使被遮蔽了很久，灵光一旦闪耀，就可以消灭千种罪恶而产生万种善行。只要能保持灵光常在，与圣人有什么不同呢？有人问：“怎样保持灵光常在？”回答说：“一定要恭敬！只有恭敬才能保持灵光常在。”
戒慎恐惧固然是恭敬，兢兢业业也是恭敬。恭敬就不会产生妄想，不会随顺昏沉住境。这确实是存养心性的关键，修养自身的法则啊。自古圣人以此传承心法，如今人们端正衣冠，净化思虑，自然会产生恭敬。恭敬只是专一，专一自然就没有邪僻了。
心是身体的主宰。敬是心的极致。现在人们进入庙宇而产生恭敬，是因为有神像在上方，却不思考自己身体里有个真正的鬼神在里面，却不知恭敬，唯独这是为什么呢？程明道说：“我写字时非常恭敬，并不是要使字写得好，这只是学习。”
程伊川说：“周敦颐先生说‘一’就是无欲。平常人怎样才是无欲？只在‘敬’字上一步步坚持，执持得坚定，只这样下手用功，时时清醒，不要让心昏昧，一两天就可以见到效果。”
规矩是方圆的极致；准绳是平直的极致；人如果左手持规矩、右手持准绳，就是人的极致。规矩准绳就是礼，礼以敬为根本。国家没有礼，盗贼就会兴起而丧失国家；自身没有礼，情欲就会战胜理智而丧失自身。
白鬓老人说：朱熹解释“敬”字，说是专一，不要适合其他事情，能够专一，那么心就专注而神气安定，游思妄念，自然不能产生。道家称之为抱元守一，禅家称之为不二法门。
克治
圣人有话说：“做学问要日益增加，修道要日益减损。”所谓减损，就是减损过错以接近中道，减损枝末以回归根本。减损人欲而回归天理。
凡是去除私欲必须先克制自己，克制自己就像克制敌人，一定要先知道敌人在哪里然后才可以进军，直捣其巢穴而烧毁其老窝，使其没有遗留的同类，才能得到太平。
治理自己应该严格，就像农夫除草，一定要先除去根然后才没有再生的祸患；省察就像捆绑贼人，一时不可放松，克治就像杀贼，必须一刀两段。攻打人欲一定要这样然后才能成功。
克治是去除那些本来没有的东西，要知道本来就没有，不是经过克治之后才没有的。存养是保持那些本来有的东西，要知道本来就有，不是经过存养之后才有的。
白鬓老人说：初学进步入道，必须这样克治，这样加工，才是真正学道的人，将来可以期望他成功，否则悠悠忽忽，早上勤奋晚上懈怠，即使到老，也只是个半途而废的人罢了。
止
《易经》说：“艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。”人心之所以不能安静，都是欲望牵引的缘故。人一身都在动，只有背部不动。一身都有欲望，只有背部没有欲望。所以文王教人应当“止心于背”，“不获其身”，就是忘我。忘我那么产生欲望的根源就断绝了，这是静而止；“不见其人”，就是忘人，忘人那么可欲的事情就泯灭了，这是动而止。试想民众止于邦国，鸟儿止于山丘角落，万物各有应当停止的地方。何况人心呢？程子说：“人心一定有止处，没有止处就随物听任，哪里去不妄动呢？止有两个含义：一是安住于此而不迁移；一是断绝于此而不再返回，两个含义相辅相成，是入道的门径。”
白鬓老人说：“不获其身”，是无我。“不见其人”，是无人。可以看出文王当时已经有无我、无人的旨趣，难道一定要等到佛传入中国之后才有无我、无人的理论吗？
观
人起床后，整天忙忙碌碌，完全不知道这颗心去向哪里，有的人知道存养，又多用强制，强制反而伤害了心
。《阴符经》云："火生于木，祸发必克。"者此也。人心至活而神，当平其性，顺其机以养之，不令一毫放逸，一毫勉强，一毫间断，始可谓之养心之法矣！孔子所谓“止于至善”，老子之“似或存”，释之“观自在”。
译《阴符经》说：“火从木中产生，灾祸一旦爆发必然克制木。”说的就是这种情况。人心极其灵活而神妙，应当使它的本性平和，顺应它的机微来涵养它，不让它有一丝一毫的放纵懈怠，一丝一毫的勉强造作，一丝一毫的间断中断，这才可以称得上是养心的方法啊！孔子所说的“止于至善”，老子的“似或存”，佛家的“观自在”，都是这个意思。
盖人之神在心，而心之机在目。目用在内而心即随之在内，故目观自在。观者，反观也；自在者，心自在也。人若反观久之，不但心在而心竟定矣！神气一定，恍若初醒，真如天地交泰，其妙有不可尽言者。《心经》曰："吾从无量劫来，观心得道。"
今夫日落室内，此暗不知从何而来，及点起灯时，此暗不知何处去了。要知灯无逐暗之理，暗无畏灯之情，此有彼无，毫不费力。灯明可以喻“觉照”，暗可以喻“无明”。
应观过去诸法恍惚如梦，现在诸法迅速如电，未来诸法黑暗如漆。又观世间一切有为之法须臾变坏，历劫以来受过无限苦恼，宜速远离。行住坐卧皆应止观双行。止是“寂静”，观是“惺惺”。
或曰："如何是明心？"曰："虚心是明心，四相俱无，万法皆空。""如何是见性？"曰："率性是见性，不识不知，顺帝之则。"
白鬓老人曰：孟子云"学问之道无他，求其放心而已。"《易》曰："成性存存，道义之门。"可见人之一心易放难收，学问吃紧处在此，功夫下手处亦在此。若能刻刻回光返照，小则见性明心，大则成佛作祖，了心经谓观心得道，并非虚语。www.taoismcn.com
存养
“存养”二字原不相离。若不能存，养个什么？存其心便是养性。未发要存养，已发要省察，私意要克治，克治毕又要存养，三者递相为用，一刻不可间断。
存心非是用力把持，只要清心寡欲便是存心。须知此心觉即来，不觉即去。必如之何而后能常觉，常不去乎？只在熟之而已。尝见养山禽，非家中物也，只为养的熟了，放之亦不肯去。况心是我心中故物，养之果熟，岂尚有肯去之理乎？
朱子曰："涵养本原之功，诚易间断。然才觉断，便是接续处，只要常自提撕，分寸积累将去，久之自然接续，打成一片耳。"
精气神得其所养而长者生，失其所养而消者死。试察一日之间，得其所养而长者几何？失其所养而消者几何？则生死可以自知，而无用卜为度也。学道之功要一日密似一日，一时密似一时，久之自熟与道合一矣！
白鬓老人曰：人能反观则神气全归于内矣。神气既归于内焉有不却病延年之理乎？邱祖语录中，谆谆以此引人入道，其如不遵不信何？存养功夫难得熟，熟则打成一片，在儒谓之即心即理，在释谓之即心即佛，在仙谓之与道合真。世之半途而废者，总为心生，心生功有间断，西游记到九十七八回才敢说猿熟马驯，吁！熟岂易言乎？
戒
夫人自有生以来至于今日，皆以情欲用事，习染已深，一旦求得清净，事非容易，故必以持戒为先。
持戒者须净修三业，三业为何？身、口、意是也。不杀、不盗、不淫是净修身业；无妄语、无绮语、无两舌、无恶口是净修口业；除贪、除瞋、除邪念是净修意业。
视听言动如颜子之四勿，是持戒之至也；克伐怨欲如原宪之不行，是持戒之粗也。子谓："君子有三戒。"盖谓君子常存戒慎之心，一生不为血气所使也。
又曰："君子有九思。"盖谓君子之心常惺惺，不用持戒而自无不戒也，《楞严经》曰："摄心为戒。因戒生定，因定生慧。"
白鬓老人曰：净修三业，是禅门之戒，四勿九思，是儒门之戒，初学之人不得不刻刻尊行，到家之人不得不椿椿扫却。
定
定性书曰："所谓定者，动亦定，静亦定。"与其是内而非外，不若内外之两忘也。两忘则澄然无事矣，无事则定，尚何应物之为累哉？心本欲定，不能定者，念实累之矣！若止念存心，无所以乱此心者而心自定矣。
云门曰："初禅念住，二禅息住，三禅脉住，四禅灭尽，入乎大定。"须知定中之道有三焉：一曰天生定，谓本性寂然原自不动；二曰修成定，谓涵养纯粹，自性澄澈；三曰宇泰定，谓虚心顺理，行所无事。
庄子曰："宇泰定者发乎天光。"古之得道者以恬淡养智，智生而无以知为也
译人的精神主宰在于心，而心的枢机在于眼。眼睛向内看，心就随之向内，所以目光观照自在。观，就是反观；自在，就是心自在。人如果长久地反观，不但心在，心竟然安定下来了！神气一定，恍如初醒，真像天地交泰，其中的妙处有不可尽言的。《心经》说：“我从无量劫以来，观心得道。”
如今太阳落山室内昏暗，这黑暗不知从何而来；等到点亮灯时，这黑暗不知何处去了。要知道，灯没有追逐黑暗的道理，黑暗也没有畏惧灯光的情状，此有彼无，毫不费力。灯明可以比喻“觉照”，黑暗可以比喻“无明”。
应当观照过去的诸法恍惚如梦，现在的诸法迅速如电，未来的诸法黑暗如漆。又观照世间一切有为法须臾变坏，历经劫数以来受过无限苦恼，应当迅速远离。行住坐卧都应当止观双修。止是“寂静”，观是“惺惺”。
有人问：“什么是明心？”回答说：“虚心就是明心，我、人、众生、寿者四相都没有，万法皆空。”“什么是见性？”回答说：“率性就是见性，不识不知，顺从帝王的法则。”
白鬓老人说：孟子说“学问之道没有别的，只是找回放失的本心罢了。”《易经》说：“成就本性并使之恒存，这是道义的门户。”可见人的心容易放失难以收回，学问吃紧处在这里，功夫下手处也在这里。如果能时刻回光返照，小则见性明心，大则成佛作祖，了心经说观心得道，并非虚语。
存养
“存养”二字原本不可分离。如果不能存，养什么呢？存其心就是养性。未发时要存养，已发时要省察，私意要克治，克治完毕又要存养，这三者递相为用，一刻不可间断。
存心不是用力把持，只要清心寡欲就是存心。须知此心觉即来，不觉即去。必须怎样做才能常觉，常不去呢？只在熟练而已。曾见养山禽，不是家中的东西，只是因为养熟了，放它也不肯去。何况心是我心中固有的东西，养之果然熟练，难道还有肯去的道理吗？
朱子说：“涵养本原的功夫，确实容易间断。然而才觉得间断，就是接续处，只要常自提撕，分寸积累下去，久了自然接续，打成一片罢了。”
精气神得到应有的滋养而增长的就生，失去应有的滋养而消减的就死。试着考察一天之间，得到滋养而增长的有多少？失去滋养而消减的有多少？那么生死可以自知，而不用占卜来度日了。学道的功夫要一天比一天严密，一时比一时严密，久了自然熟练与道合一了！
白鬓老人说：人能反观则神气全归于内了。神气既归于内，哪有不得却病延年的道理呢？邱祖语录中，谆谆以此引人入道，对于那些不遵不信的人又能怎样呢？存养功夫难得熟练，熟练则打成一片，在儒家谓之即心即理，在佛家谓之即心即佛，在道家谓之与道合真。世间半途而废的人，总因为心生，心生功夫就有间断，《西游记》到九十七八回才敢说猿熟马驯，唉！熟练岂是容易说的吗？
戒
人自从出生以来直到今天，都以情欲用事，习染已深，一旦求得清净，事非容易，所以必须以持戒为先。
持戒者须净修三业，三业是什么？身、口、意是也。不杀、不盗、不淫是净修身业；无妄语、无绮语、无两舌、无恶口是净修口业；除贪、除瞋、除邪念是净修意业。
视听言动如颜回的四勿，是持戒的最高境界；克伐怨欲如原宪的不行，是持戒的粗浅境界。孔子说：“君子有三戒。”是说君子常存戒慎之心，一生不被血气所驱使。
又说：“君子有九思。”是说君子之心常惺惺，不用持戒而自然无不戒，《楞严经》说：“摄心为戒。因戒生定，因定生慧。”
白鬓老人说：净修三业，是禅门的戒，四勿九思，是儒门的戒，初学之人不得不时刻尊行，到家之人不得不层层扫却。
定
《定性书》说：“所谓定，动也是定，静也是定。”与其内定而外不定，不如内外两忘。两忘则澄然无事，无事则定，还有什么应物成为累赘的呢？心本欲定，不能定的，念头实在累赘它了！如果止念存心，没有扰乱此心的原因，心自然定了。
云门说：“初禅念住，二禅息住，三禅脉住，四禅灭尽，入乎大定。”须知定中之道有三：一曰天生定，谓本性寂然原自不动；二曰修成定，谓涵养纯粹，自性澄澈；三曰宇泰定，谓虚心顺理，行所无事。
庄子说：“宇泰定者发乎天光。”古之得道者以恬淡养智，智生而无以知为也
，将睡犹未睡，世事无所知，身心寂不动，便是三昧时，在因谓之“止观”，在果谓之“定慧”。
译将要入睡却尚未入睡，对世间万事一无所知，身心寂静不动，这便是三昧的境界，在因位上称为“止观”，在果位上称为“定慧”。
白鬓老人曰：两忘即颜子之坐忘也，能到两忘，何愁不定？
慧
《语》曰："人心如水。澄清之可照须眉，但一桡之天地易位。"须知慧中之道有三：一曰人空慧，谓了悟无生、无我、无人；二曰法空慧，谓了褚阴诸法，缘假非实；三曰空空慧，谓了境智俱空，是空亦空。
初修定者忽发神通，或知宿命过去之事，或知异日未来之事，或得他心智，辩才无碍。此无他，我儒所谓“至诚之道，可以前知”者，此也。
学道至此，多有贪着世间名利恭敬，俱属有漏，神气因不能固，多致尸解，须急弃之，有漏之法虚妄故也。《道德经》云："俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。"
白鬓老人曰：水澄可鉴须眉，心澄可了生死，澄到无我无人处，便是生死不相关之地。鬼神窥不破之机，故曰："极乐世界"
诚
一部中庸，皆言“诚”也。择善固执，求诚之事也；参、赞、位、育，至诚之功也。至诚之谓圣，天道也；存诚之谓贤，人道也。法天始能成人，尽人可以合天，故曰：及其成功一也。
天之道惟诚，故能生万物；帝王之道惟诚，故能化万民；圣贤之道惟诚，可以备万善。慎独致曲，是日用间求诚最紧要的功夫。至诚可以动天地而格鬼神。
盈天地间，无处不见鬼神。人虽不见鬼神，未尝不见天地。夫鬼神者天地之灵，天地者鬼神之迹。君子畏天命即所以畏鬼神也。世之人敢为不善者，只畏人知，不畏天知。畏人知者伪也，小人也。畏天知者诚也，君子也。
白鬓老人曰：儒家去尽虚伪，则为至诚，至诚者，圣人也。道家炼尽阴私，则为纯阳，纯阳者，真人也。殊不知诚即真也。真即诚也。昔人云："天下无二道，至人无两心，"诚哉是言！
孝
孝也者，百行之本，万善之源也。立身行道终身之孝也，服劳奉养一时之孝也。
古语曰："父母全而生之，子全而归之，一举足、一开口、一动念不敢忘父母，无辱身丧心羞亲之失，可谓孝矣！"我尝曰：天地全而生之，人全而归之，一举足、一开口、一动念不敢违天地，无辱身丧心逆理之失，可谓仁矣。父母者，一家之天地也。孝子事父母，如事天地，父母爱之，喜而不忘，父母恶之，劳而不怨，天地者，万物之父母也。人事天地当如事父母，富贵利达，处之而不踰其则，贫贱患难，受之而不失其正。
或问曰："父母既没，何以行其孝也？"曰："子之身父母之遗体也，谨守之而不失，即所以事父母也。人之性天地之降衷也，培养之而勿丧，即所以事天地也。"
白鬓老人曰：人能成圣，则人称其亲为圣父圣母，人能成仙则人称其亲为仙父仙母，人能成佛，则人称其亲为佛公佛母，人若庸碌一生，吾不知人如何称其亲矣。
德
今世之人得道者鲜矣！非道之难得也，知之未真，守之不固也。人德之功自诚意始；崇德之功自诚意始；修道之功自迁善始。
圣人有言曰："含德之厚比于赤子。"夫人之初谁非赤子哉？惟能去净习染，还我赤子之初，圣人之德如斯而已矣。
君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友，此五者天下之达道也，舍此五者而言道，外道也。智、仁、勇三者天下之达德也，舍此三者而言德，悖德也。
古人一怒而安天下，我今以一怒而安斯心，可谓大勇也。尤贵智以助之，仁以成之。智则觉而不迷，仁则纯而不杂，三者备可谓至德而成，大道始凝矣。
子曰：“据于德。”据者，固执之谓。惟固执，则一得永得而弗失之矣。久则熟，熟则化而为仁。
白鬓老人曰：朱子曰："德者，得也。行道而有得于心也。吾人平日须当痛自检点，果有真知乎？果有真传乎？纵有所闻所见，不过浮浮泛泛而已矣。有则更当勉之，无则自问安乎？
仁
仁者，人也。人而不仁，欲成真人，无有是处。吾谓儒之所谓仁，即佛之所谓“舍利”，仙家之所谓“金丹”也。心者，仁之舍
译白鬓老人说：两忘就是颜回所说的坐忘，能够达到两忘的境界，还愁不能入定吗？
慧
《语》中说：“人心如同水。澄清时可以照见须眉，但只要用船桨一搅，天地就会颠倒。”必须知道，慧中有三种境界：第一种叫作人空慧，是指领悟无生、无我、无人；第二种叫作法空慧，是指领悟五蕴诸法，因缘假合而非真实；第三种叫作空空慧，是指领悟境界与智慧皆空，连这个“空”也是空的。
初修定的人忽然发出神通，或者知道宿命过去的事，或者知道未来将发生的事，或者得到他心智，辩才无碍。这没有别的原因，就是我儒家所说的“至诚之道，可以前知”，就是这个道理。
学道达到这种程度，大多贪恋世间的名利恭敬，这些都属于有漏，神气因此不能固守，多导致尸解，必须急忙舍弃，因为有漏的法是虚妄的。《道德经》说：“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。”
白鬓老人说：水清澈可以照见须眉，心清澈可以了脱生死，清澈到无我无人的地步，便是生死不相关的境地。鬼神窥探不破的玄机，所以叫作“极乐世界”。
诚
一部《中庸》，都在讲“诚”。择善固执，是追求诚的事情；参赞化育，是至诚的功效。至诚称为圣，是天道；存诚称为贤，是人道。效法天才能成就人，尽到人道才能合于天道，所以说：等到成功时是一样的。
天的道只有诚，所以能化生万物；帝王的道只有诚，所以能教化万民；圣贤的道只有诚，所以能具备万善。慎独致曲，是日常用功中追求诚最紧要的功夫。至诚可以感动天地而感通鬼神。
充满天地之间，无处不见鬼神。人虽然看不见鬼神，却未曾看不见天地。鬼神是天地之灵，天地是鬼神之迹。君子敬畏天命也就是敬畏鬼神。世上的人敢做不善的事，只怕人知道，不怕天知道。怕人知道是虚伪，是小人；怕天知道是真诚，是君子。
白鬓老人说：儒家去尽虚伪，就是至诚，至诚的人就是圣人。道家炼尽阴私，就是纯阳，纯阳的人就是真人。殊不知诚就是真，真就是诚。古人说：“天下无二道，至人无两心”，这话真是正确啊！
孝
孝，是百行的根本，万善的源头。立身行道是终身的孝，服劳奉养是一时的孝。
古语说：“父母完整地生下我们，我们要完整地归还身体，一举足、一开口、一动念不敢忘记父母，没有辱身丧心、使亲人蒙羞的过失，就可以称为孝了！”我曾经说：天地完整地生下我们，我们要完整地归还身体，一举足、一开口、一动念不敢违背天地，没有辱身丧心、违背天理的过失，就可以称为仁了。父母是一家之天地。孝子侍奉父母，如同侍奉天地，父母喜爱他，欢喜而不忘，父母厌恶他，劳苦而不怨恨。天地是万物之父母。人侍奉天地应当如同侍奉父母，富贵利达，身处其中而不逾越规矩，贫贱患难，承受其中而不丧失正道。
有人问：“父母已经去世，怎样行孝呢？”回答说：“子女的身体是父母留下的遗体，谨慎守护而不丧失，就是侍奉父母的方式。人的本性是天地赋予的，培养它而不丧失，就是侍奉天地的方式。”
白鬓老人说：人能成圣，人们就称他的双亲为圣父圣母；人能成仙，人们就称他的双亲为仙父仙母；人能成佛，人们就称他的双亲为佛公佛母；人如果庸碌一生，我不知道人们会怎样称呼他的双亲了。
德
当今世上得道的人很少啊！不是道难以得到，而是对道的认识不真切，坚守不牢固。修德的功夫从诚意开始；崇德的功夫从诚意开始；修道的功夫从迁善开始。
圣人有话说：“含德深厚的人好比初生的婴儿。”人初生时谁不是婴儿呢？只要能去除净尽习气染污，回归婴儿般的本初，圣人的德行就是这样罢了。
君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，这五者是天下通行的正道，舍弃这五者而谈道，就是外道。智、仁、勇三者是天下通行的德行，舍弃这三者而谈德，就是悖德。
古人一怒而安定天下，我如今以一怒而安定此心，可以称为大勇了。尤其需要智慧来辅助，仁爱来成就。智慧则觉悟而不迷惑，仁爱则纯粹而不杂染，三者具备可以称为至德而成，大道才开始凝聚。
孔子说：“据于德。”据，是固执的意思。只有固执，才能一旦获得就永远获得而不丧失。时间久了就熟练，熟练了就化而为仁。
白鬓老人说：朱子说：“德，就是得。行道而在心中有所得。我们平日必须痛加自我检点，真的有真知吗？真的有真传吗？纵然有所闻所见，不过是浮泛而已。有的更应当勉励，没有的就自问心安吗？”
仁
仁，就是人。人如果不仁，想要成为真人，是没有这种可能的。我认为儒家所说的仁，就是佛家所说的“舍利”，仙家所说的“金丹”。心，是仁的居所
也，仁者，心之主也，但将此心打扫干净，随觉元气复来，四体百骸无不充畅，旋视万物同一自得之象，故曰："一日克己复礼，天下归仁。"
译仁是心的主宰，只要将这颗心打扫干净，随即元气就会恢复，四肢百骸没有不充实畅达的，再看万物都呈现出同一自得的样子，所以说：“一旦克制私欲、回归礼制，天下就会归向仁德。”
为天地生生之理具于人心，谓之曰仁，取其能生故也。果核之实亦谓之曰仁，亦取其能生故也。人何不将此生生之理存养于心哉？吴临川曰：“仁者寿”，吾尝持此观天下之人，凡气之温和者寿，质之慈良者寿，量之宽宏者寿，貌之厚重者寿，言之简默者寿。
盖温和也、慈良也、宽宏也、厚重也、简默也，皆仁之一端也，其寿也宜矣。临川论有仁之一端，尚且能得寿，若并五者而俱有之，其寿之长也不问而可知矣！仁者乐山，夫山之为物也亘古不迁，是凡物之有寿者莫若山也。山能常静，仁者常静，静则神凝气结，精满形固，岂有不寿者哉？
白鬓老人曰：颜子问仁，孔子教之以克己复礼，行干之道。令其一刀两段，即禅家所谓顿教也。仲弓问仁，孔子教之以居敬行简，行坤之道。令其循序渐进，此禅家所谓渐教也。自关里已用此义教人，又何待南能北秀，始有顿渐之殊哉？
静
周子曰：圣人主静立人极。夫极者，人之大中也。圣人主静，非以静为善而故主之也，是万物无足以扰其心，不求静而自静也。今之求静者未得真传，皆曰：“紧锁心猿，牢栓意马”，至于栓锁不住，遂谓此心终不可得而静也。殊不思此不致知之过也。致知则明，明则见得天下之理都是停停当当底，一毫私意着不得，此所谓知止而后有定，定而后能静，静而后能安也。外忘名利则身安，内忘思虑则心安也。
人皆曰：“身安便是福”，我则曰：“心安便是道”。慧可见达摩曰：“其心未安，乞师与安，”摩曰：“将心来，与汝安。”可曰：“觅心了不可得。”摩曰：“我与汝安心竟。”其诀曰：三际求心心不有，寸心觅妄妄原无，妄原无处即菩提，是则名为真得道。
告子之不动心，是不得勿求，遗弃而不动，后世枯槁之士皆告子之流，非见道者，谁知其谬？
白鬓老人曰：人能内忘思虑，外忘名利，则主静工夫，不待言矣。若思虑未除，名利未断，纵静片时，焉能长久把捉与自然，看破与未破，毫厘之分，天壤之异。
乐
乐莫乐于得道，士庶得道，其乐过于王侯；苦莫苦于失道，王侯失道，其苦大于乞丐。一日学道一日快活，日日学道日日快活，终身学道终身快活。学道原是安乐法门，是以圣人学之不厌。
周茂叔教二程氏寻孔颜乐处，是乐也在各人身中，反寻之而自足。孟子谓君子有三乐：一曰天伦之乐，二曰性份之乐，三曰名教之乐。其乐在天与人者，我不得而必之，其乐在我者，胡不自尽焉？
今夫人有不为人役者乎？有不为物役者乎？有不为形役者乎？人能去此三役，则可与之言乐矣！尝见茫茫之人筋疲力尽，但得放下，便觉快乐。学道之人若能放下，其乐倍于世人万万矣！
先年予尝盛暑远行，见老者坐于凉树之下，以为极乐矣。予今闲暇坐在凉树之下，不见乐处。何哉？先年以劳视逸，故若是耳。意者贫之视富、贱之视贵，皆若是乎？为人只可素其位而行，故能无入而不自得焉。凡愿外之心俱属无益，一切攀缘业债是非功过，皆由此愿外之一念起，可不慎哉？
白鬓老人曰：学道为安乐法门，人多目之为苦，名利是极苦之事，人反视之为了，慧眼与肉眼原该有如此之异。
太极
太极者，两仪之祖也。两仪者，天地之祖也。天地者，万物之祖也。用祖炁以修身则固，取祖炁以书符则灵。太极在吾人是谓玄牝，乃真精妙合，自然而成，是神气之根而性命之窍也。大要在观天之道，执地之行，二者尽之矣！一阴一阳两者配合，天地之道也；日月运行昼夜交光，天地之行也。故曰天地位设而易行乎其中矣！
易，谓坎离是也，圣人知其如此，故以乾坤为鼎器，以乌兔为药物，其中消息盈虚之数，则又准之以火候。《阴符经》曰：日月有数，大小有定，神明出焉，圣功出焉。总而言之，盗机逆用，尽之矣！
天地既判，日月运行，照耀交光，而造化生焉。日月者，天地阴阳
译天地生生不息的道理具备于人心，称之为仁，是取它能生发的缘故。果核中的实体也称之为仁，也是取它能生发的缘故。人为什么不把这生生不息的道理存养在心中呢？吴临川说：“仁者长寿”，我曾秉持此观点观察天下的人，凡是气质温和的人长寿，本质慈良的人长寿，气量宽宏的人长寿，仪态厚重的人长寿，言语简默的人长寿。
大概温和、慈良、宽宏、厚重、简默，都是仁的一个方面，他们长寿是理所当然的。临川论述有仁的一个方面，尚且能得长寿，如果五种特质都具备，其寿命之长是不问而知的！仁者喜爱山，山作为物体亘古不变，凡是事物中长寿的没有比得上山的。山能常静，仁者常静，静则精神凝聚气息凝结，精气充足形体坚固，哪有不得长寿的呢？
白鬓老人说：颜回问仁，孔子教导他克己复礼，践行乾道的刚健。让他一刀两段，即禅家所说的顿教。仲弓问仁，孔子教导他居敬行简，践行坤道的柔顺。让他循序渐进，这是禅家所说的渐教。自关里已用此义教人，又何待南能北秀，才开始有顿渐的区别呢？
静
周敦颐说：圣人以主静确立人的最高准则。所谓极，是人的大中至正。圣人主静，不是认为静是善而故意去主静，而是万物不足以扰乱他的心，不求静而自然静。现在追求静的人没有得到真传，都说：“紧锁心猿，牢栓意马”，至于栓锁不住，就说这颗心终究无法得到静。完全没想过这是没有致知的过错。致知则明，明则看见天下的道理都是稳妥恰当的，一毫私意都容不得，这就是所说的知止而后有定，定而后能静，静而后能安。外忘名利则身安，内忘思虑则心安。
人们都说：“身安便是福”，我却说：“心安便是道”。慧可见达摩说：“我的心不安，乞求师父给我安心。”达摩说：“把心拿来，我替你安。”慧可说：“寻找心却找不到。”达摩说：“我已替你安好了心。”其秘诀说：在三际中寻求心，心本不存在；在寸心中寻觅妄念，妄念原本没有，妄念原本没有的地方就是菩提，这才叫做真得道。
告子的不动心，是不得不要强求，遗弃而不动，后世枯槁之士都是告子一流，并非见道者，谁知其谬误？
白鬓老人说：人能内忘思虑，外忘名利，那么主静的工夫，不必多说了。如果思虑未除，名利未断，纵然静片刻，怎能长久把持？与自然，看破与未破，毫厘之分，天壤之别。
乐
快乐没有比得道更快乐的，士庶得道，其快乐超过王侯；痛苦没有比失道更痛苦的，王侯失道，其痛苦大于乞丐。一日学道一日快活，日日学道日日快活，终身学道终身快活。学道原是安乐法门，所以圣人学之不厌。
周敦颐教导二程寻找孔颜乐处，这快乐也在各人自身中，反求之而自足。孟子说君子有三乐：一是天伦之乐，二是性份之乐，三是名教之乐。其快乐在天与人者，我不能必然得到，其快乐在我者，为什么不尽力呢？
现在人有没有不被他人役使的呢？有没有不被外物役使的呢？有没有不被形体役使的呢？人能去除这三役，就可以与他谈论快乐了！曾见茫茫世人筋疲力尽，只要放下，便觉快乐。学道之人若能放下，其快乐倍于世人万万倍！
先前我在盛暑远行，见老者坐在凉树之下，以为极乐了。我现在闲暇坐在凉树之下，不见快乐之处。为什么呢？先前以劳视逸，所以如此罢了。大概贫之视富、贱之视贵，都是如此吧？为人只可素其位而行，所以能无入而不自得。凡是愿外之心都属于无益，一切攀缘业债是非功过，都由此愿外之一念起，可不谨慎吗？
白鬓老人说：学道为安乐法门，人多目之为苦，名利是极苦之事，人反视之为了，慧眼与肉眼原该有如此之异。
太极
太极者，两仪之祖也。两仪者，天地之祖也。天地者，万物之祖也。用祖炁以修身则固，取祖炁以书符则灵。太极在吾人是谓玄牝，乃真精妙合，自然而成，是神气之根而性命之窍也。大要在观天之道，执地之行，二者尽之矣！一阴一阳两者配合，天地之道也；日月运行昼夜交光，天地之行也。故曰天地位设而易行乎其中矣！
易，谓坎离是也，圣人知其如此，故以乾坤为鼎器，以乌兔为药物，其中消息盈虚之数，则又准之以火候。《阴符经》曰：日月有数，大小有定，神明出焉，圣功出焉。总而言之，盗机逆用，尽之矣！
天地既判，日月运行，照耀交光，而造化生焉。日月者，天地阴阳
之精神也，于卦为坎离。离中之阴是为乌精，坎中之阳是为兔髓。丹法以乌兔为药物，不过是识五脏之精，盗其机而逆用之耳。
译这精神，在卦象中对应坎与离。离卦中间的阴爻化为乌精，坎卦中间的阳爻化为兔髓。炼丹之法以乌兔作为药物，不过是认识五脏之精，窃取其生机并逆向运用罢了。
是药物也，生产有时节，采取有铢两，颠倒有法度，其要在于月出庚初，铅生癸后，日月交光，阴阳和气，自然而成，故丹之为字像日月。或问：何谓金液还丹？曰：以其既失而复得谓之还，以其采取水中之金，合以己汞而成，谓之金液。
白鬓老人曰：太极在天为理，在人为性，两仪在天为气，在人为命。其实理外无气，气外无理，可见性命并非在两处，修性即所以养命，犹实腹即所以虚心也。
中
古圣相传只有一个“中”字。不偏不倚，“中”之体也；无过、不及，“中”之用也。尧曰："允执厥中。"夫执“中”，兼动静而言也，静则执此“中”以存心，动则执此“中”以应事。允者，信也，有因时随事自然执“中”，无一毫勉强间断之意。
舜曰："惟精惟一"。灼见元微曰「精」，始终不二曰“一”。言人必有惟精之见，惟一之守，而后可以执“中”。允字内已赅此意，恐人不解，故益明言之。
人心惟危，道心惟微。有念，人心也。无念，道心也。言人心易炽，道心易没也。此言危微之机以惕人，欲人慎乎执“中”也。
李延平危坐终日，以验夫喜怒哀乐未发以前气象何如？而求所谓“中”也。如是者久之，而知天下大本，真在乎是也，故曰："学问不在多言，但静坐澄心，体验天理，天理若见，人欲之私皆消退矣！"
李清庵曰："此“中”非中外之中，非四方之中，又非在中之中，念头不起处是也。"《易》曰："圣人以此洗心，退藏于密。"
白鬓老人曰：念头不起处，谓之“中”。清庵此语可谓画龙点睛之手。延平先生终日危坐，以验夫喜怒哀乐未发以前气象，正是允执厥中，日久功深则人欲变为天理，妖精尽化如来，功夫全在洗心退藏。
学圣
古人有言曰：人皆可以为尧舜。尧舜是天生底圣人，汤武是学成底圣人。老君曰："我非圣人，学而能之。"或问周茂叔曰："圣可学乎？"曰："可！"曰："有要乎？"曰："有！"请问焉！曰："一为要，一者无欲也。无欲则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥，明通公溥庶矣乎！"
学道便是学圣人。道我固有不从外来，圣非绝德可学而至。吾人之性与圣人同，能尽其性便是圣人。学举业者能中举人，人皆知之；学圣人者能至圣人，胡不知也？
吾夫子信己可以为圣人，故学而不厌；见世人皆可为圣人，故诲人不倦；欲以圣人之道化天下，故周游列国；欲以圣人之道教后世，故删述六经。儒者之所谓圣，即僧道之所谓仙佛也。
佛者觉也，仙者山也，此古来命名之义也。予相佛一字更有说焉，佛字从人从弗，弗者不也，有不为人欲为义焉。人而能为人之所不为则可以成佛矣！仙字从人从山，山者静也，有常定常静之义焉。人能如山则可以成仙矣！
放下便是佛，提起就成仙，如何能作圣？惟一无二三，看来儒释道皆以无欲而成。彼有所贪而为之者，百无一成。
或问：欲学圣人，其如习气难除何？曰：惟不肯除是以说难，若肯除之，刻下即休。何也？一切习气皆是虚妄，心迷似有，心悟则无，非悟始无，本来无故。
白鬓老人曰：道我固有，不从外来；圣非绝德，从学而至。此四语可以开圣门之堂奥，长学者之精神，孟子生于孔子百年之后，愿学孔子，所以至今人称孔孟。
坎离
或问：《易》有八卦，求道之人多言坎离，何也？曰干阳坤阴，南北相对，此先天之体也。干阳一动，便是歪风，故干之中爻，直入坤之中而止，则干成离，坤成坎矣。夫南北者，天地之两枢也，先天卦位，本乾坤所居，今退处于无用之地，而以坎离代之，则后天之用行矣。
坎之真炁化而为铅，即天一所生之水也，离之真精化而为汞，即地二所生之火也，故男得其精用精者化，故顺成人，女得其炁，用炁者昌，故逆而成仙，以先天未扰之真铅，制后天久积之真汞，则相爱相恋，如夫妇
译这些药物，生长有时节，采集有分量，颠倒有法度，其关键在于月亮初出庚方，铅生于癸后，日月交光，阴阳和气，自然成就，所以“丹”字像日月。有人问：什么叫金液还丹？回答说：因为它失去后又得到，所以叫“还”；因为它采集水中的金，与己汞相合而成，所以叫“金液”。
白鬓老人说：太极在天为理，在人为性，两仪在天为气，在人为命。其实理之外没有气，气之外没有理，可见性命并非在两处，修性就是用来养命，犹如充实腹部就是用来虚心。
中
古圣相传只有一个“中”字。不偏不倚，是“中”的本体；无过、无不及，是“中”的作用。尧说：“真诚地执守其中。”所谓执守“中”，是兼动静而言的，静时执守这个“中”以存心，动时执守这个“中”以应事。“允”是信的意思，有因时随事自然执守“中”，没有一毫勉强间断的意思。
舜说：“惟精惟一”。灼见细微称为“精”，始终不二称为“一”。意思是人必须有惟精的见识，惟一的坚守，然后才可以执守“中”。“允”字内已包含此意，恐怕人不理解，所以更加明白地说出来。
人心惟危，道心惟微。有念头，是人心。无念头，是道心。意思是人心容易炽盛，道心容易泯灭。这是说危微的机要以警惕人，让人慎重地执守“中”。
李延平整天端坐，以检验喜怒哀乐未发以前的气象如何？从而寻求所谓的“中”。像这样久了，才知道天下的大本，真正在于此，所以说：“学问不在于多言，只要静坐澄心，体验天理，天理若显现，人欲的私念都会消退了！”
李清庵说：“这个‘中’不是内外之中，不是四方之中，也不是在中之中，是念头不起的地方。”《易经》说：“圣人以此洗涤心灵，退藏于隐秘之处。”
白鬓老人说：念头不起的地方，叫做“中”。清庵这话可谓画龙点睛之笔。延平先生整天端坐，以检验喜怒哀乐未发以前的气象，正是真诚地执守其中，日久功深则人欲变为天理，妖精尽化如来，功夫全在洗涤心灵退藏于密。
学圣
古人有话说：人人都可以成为尧舜。尧舜是天生的圣人，汤武是学成的圣人。老君说：“我不是圣人，通过学习而能如此。”有人问周茂叔：“圣人可以学吗？”回答说：“可以！”问：“有要领吗？”回答说：“有！”请问是什么！回答说：“一是要领，一就是无欲。无欲则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则广博，明通公博差不多就行了！”
学道就是学圣人。道我本来就有，不从外来，圣人并非绝世的德行，通过学习可以达到。我们的性与圣人相同，能尽自己的性就是圣人。学习科举能中举人，人人都知道；学习圣人能达到圣人，怎么不知道呢？
我们的孔子相信自己可以成为圣人，所以学习而不厌倦；看到世人皆可为圣人，所以教诲人而不疲倦；想要用圣人之道教化天下，所以周游列国；想要用圣人之道教导后世，所以删述六经。儒者所谓的圣，就是僧道所谓的仙佛。
佛是觉悟的意思，仙是山的意思，这是古来命名的含义。我对于“佛”字更有说法，“佛”字从人从弗，弗是不的意思，有不为人欲做的含义。人如果能做别人所不做的，就可以成佛了！“仙”字从人从山，山是静的意思，有常定常静的含义。人如果能如山，就可以成仙了！
放下便是佛，提起就成仙，如何能作圣？惟一无二三，看来儒释道都以无欲而成。那些有所贪求而为之的人，百无一成。
有人问：想学圣人，习气难以去除怎么办？回答说：只因为不肯去除所以说难，如果肯去除，立刻就可以停止。为什么呢？一切习气都是虚妄，心迷时似乎有，心悟时就没有，不是悟了才没有，本来就没有。
白鬓老人说：道我本来就有，不从外来；圣人并非绝世的德行，通过学习可以达到。这四句话可以开启圣门堂奥，增长学者的精神，孟子生于孔子百年之后，愿意学习孔子，所以至今人称孔孟。
坎离
有人问：《易经》有八卦，求道的人多言坎离，为什么呢？回答说：乾阳坤阴，南北相对，这是先天的本体。乾阳一动，就是歪风，所以乾的中爻，直入坤的中而止，则乾变成离，坤变成坎了。南北是天地两枢，先天卦位，本是乾坤所居，现在退处于无用之地，而以坎离代替，则后天的作用就运行了。
坎的真炁化而为铅，就是天一所生的水，离的真精化而为汞，就是地二所生的火，所以男得其精，用精者化，所以顺成人，女得其炁，用炁者昌，所以逆而成仙，用先天未扰的真铅，制约后天久积的真汞，则相爱相恋，如夫妇
离为日，日秉阳精而离之中爻，却是阴，是阴藏于阳之宅也，其在人也少阴之数八，男子得之，故二八而真精通，少阳之数七，女子得之，故二七而天癸至，岂非阳得阴数，阴得阳数，而互藏之义，因以见之哉。故人欲求道，必得坎中阳爻复入离之中爻，然后可以复干象而还大道也。且夫阴中之阳以动为主，故取坎之期，惟慎其动，阳中之阴以静为主，故填离之后，致养于静。
白鬓老人曰：用精者化，世人皆知，用炁者昌，人皆不知。以先天未扰之真铅，制后天久积之真汞，此二语泄一部《悟真篇》之秘，得诀者自知。取坎之期，惟慎其动，填离之后，致养于静，尤为要紧口诀。
开关
人身之中，有任督二脉，当其在胞胎中，其脉常运未尝间断，神气混合以通先天，及其胎分蒂绝，其脉遂分而为二。任脉主阴，起于承浆，而终于长强；督脉主阳，起于会阴而终于人中。阴阳不交，前后间断，泥丸不能与丹田相通，丹田之气，不能与尾闾直透，关窍不通，化机无本，以禀气之浅深为寿命之修短，自其生之时，已定其死之日矣。
古先达人，得跻长生者，盖有周天升降，河车运转之法，使二脉相接循还无端，三关开通周流不滞。其诀：于子前午后，盘膝端坐，四门外闭，两目内观，湛若止水，寂如空室，未来不想，既往不思，心不生灭，气不出入，调息良久，注想丹田，守气勿散，才觉丹田气动，即将鼻息紧闭，下腹微协以意，气通尾闾。尾闾通即将谷道轻提，舌拄上腭用意并提，徐徐运上泥丸，泥丸气达是谓还精补脑，少焉化为甘露，从鹊桥而下，即将舌放自然会咽开通，用意轻轻送归元海，此为一度。如此三百六十为一周天，行之日久，自然气机流转，骨节疎通，三关渐开，二脉寻后泛曹溪路，有感即通，入众妙之门，元精不走了。此一节即可长生，至于抱元契虚，脱胎神化，别有妙乘实从此权舆也。
白鬓老人曰：调息功夫，一旦伏住，后天之气积气开关。自然反回先天路径，所谓寻着来时路也。
就正
孔圣曰："君子食无求饱，居无求安，敏于事、慎于言，就有道而正焉。"君子心专力勤，可谓学得其宗矣。犹必就正有道者，非过谦也，是求益也。真有见夫天下之道理无穷，一人之学问有限，是故大舜圣人也，犹必好问而好察迩言，舍己从人，乐取于人以为善；颜子大贤也，以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚。
自古以来，圣不自圣所以成其为圣，贤不自贤所以成其为贤。今人不然，自称遇师而不察师之真伪，自称闻道而不察道之深浅，误入旁门，盲修瞎炼，终无一成。彼认假为真，执迷不悟，即有怜其误而告之以正道者，彼亦不信也。
《易》曰："一阴一阳之谓道。"仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。今世诸家谈道者皆仁智之见，求其本末兼该、上下俱尽、性命双修、道明德立，必待笃好之士。常怀就正之心者，始可与言道也已。
有道之士可以成己成物，可以泛应曲当，譬之洪钟大叩大鸣，小叩小鸣，不叩而鸣则人以为怪钟矣！叩之不鸣则人以为废钟矣！故有道之士因人而施，不至失人，亦不至失言也。
或问："而今世上纵有慕道之士，其如有道者之难遇何？"曰："世上经书皆有道之所留也，就经书而就正者，但得不悖，其教我者不亦多乎？"
白鬓老人曰：就有道而正焉，非己有道焉能知人之有道？况道有大小之不同，邪正之过异。己有正方知人之正，己无邪方明人之邪。若一味皂白不分，逢人求教，其不入于旁门外道者，鲜矣！
跋
余尝谓："大修行人必得学禅家参悟，用道家功夫，敦儒家品行。其何故也？"人不学禅家参悟，则心性不能明彻；不用道家功夫，则神气不能相抱；不敦儒家品行，则必至好奇尚怪，惊世骇俗而后已。是本欲学仙、学佛，反成魔王妖孽。试看往古今来，得正道而行成者故多，入于傍门而丧身失命者，亦
译离卦象征太阳，太阳秉持阳的精气，但离卦中间的爻却是阴爻，这是阴藏于阳的居处。在人身上，少阴的数是八，男子得到这个数，所以十六岁精气通达；少阳的数是七，女子得到这个数，所以十四岁天癸到来。这难道不是阳得到阴的数，阴得到阳的数，从而体现出相互蕴藏的意义吗？所以人想要修道，必须使坎卦中间的阳爻重新进入离卦的中间爻，然后才能恢复乾卦的象而回归大道。况且，阴中的阳以动为主，所以采取坎卦的时机，只须谨慎其动；阳中的阴以静为主，所以填补离卦之后，致力于在静中涵养。
白鬓老人说：用精的人转化，世人皆知；用炁的人昌盛，人们却都不知。用先天未被扰动的真铅，制约后天长期积聚的真汞，这两句话泄露了一部《悟真篇》的秘密，得到诀窍的人自然明白。采取坎卦的时机，只须谨慎其动；填补离卦之后，致力于在静中涵养，尤其是要紧的口诀。
开关
人身之中，有任督二脉，当它们在胞胎中时，脉气常运不曾间断，神气混合以通达先天，等到胎分蒂绝，脉气就分为二。任脉主阴，起于承浆穴，终于长强穴；督脉主阳，起于会阴穴，终于人中穴。阴阳不交，前后间断，泥丸宫不能与丹田相通，丹田之气不能与尾闾直透，关窍不通，化生的机枢没有根本，以禀受气机的深浅作为寿命的长短，从出生之时，就已经决定了死亡之日。
古代通达的人，得以跻身高寿长生的，大概有周天升降、河车运转的方法，使二脉相接循环无端，三关开通周流不滞。其诀窍是：在子时之前午时之后，盘膝端坐，四门关闭，两目内视，清澈如止水，寂静如空室，未来不想，过去不思，心念不生不灭，气息不出不入，调息良久，注想丹田，守气勿散，才觉得丹田气动，即将鼻息紧闭，下腹微微用力以意引导，气通尾闾。尾闾通后即将谷道轻提，舌抵上腭用意并提，徐徐运上泥丸，泥丸气达称为还精补脑，稍后化为甘露，从鹊桥而下，即将舌放下自然会咽开通，用意轻轻送归元海，这是一度。如此三百六十度为一周天，行之日久，自然气机流转，骨节疏通，三关渐开，二脉随后泛曹溪路，有感即通，进入众妙之门，元精不再流失。这一节即可长生，至于抱元契虚，脱胎神化，另有妙乘实从此开始。
白鬓老人说：调息的功夫，一旦伏住，后天之气积聚气机开关。自然反回先天路径，所谓寻着来时路也。
就正
孔子说：“君子饮食不求饱足，居住不求安逸，做事勤勉，说话谨慎，接近有道的人来匡正自己。”君子心专力勤，可谓学得其宗旨了。还一定要接近有道的人来匡正自己，不是过于谦虚，而是为了求益。真正看到天下的道理无穷，一人的学问有限，所以大舜是圣人，还一定要好问而好察浅近之言，舍弃己见听从他人，乐于吸取别人的优点来行善；颜子是贤人，以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚。
自古以来，圣人不以圣自居所以成为圣人，贤人不以贤自居所以成为贤人。现在的人不然，自称遇到老师却不考察老师的真伪，自称听到道却不考察道的深浅，误入旁门，盲修瞎炼，终无一成。他们认假为真，执迷不悟，即使有怜悯其错误而告知正道的人，他们也不相信。
《易经》说：“一阴一阳叫做道。”仁者见到它称之为仁，智者见到它称之为智。现在世上各家谈道的人都是仁智之见，求其本末兼该、上下俱尽、性命双修、道明德立，必须等待笃好之士。常怀就正之心的人，才可以与他谈论道。
有道之士可以成就自己成就万物，可以广泛应对曲尽其当，譬如洪钟大叩大鸣，小叩小鸣，不叩而鸣则人以为怪钟了！叩之不鸣则人以为废钟了！所以有道之士因人而施，不至于失人，也不至于失言。
有人问：“现在世上纵然有慕道之士，但遇到有道的人很难怎么办？”回答说：“世上经书都是有道的人所留下的，就经书而求正的人，只要不违背，教导我的人不也很多吗？”
白鬓老人说：接近有道的人来匡正自己，自己如果没有道怎么能知道别人有道？况且道有大小之不同，邪正之差异。自己有正才知道别人的正，自己无邪才明白别人的邪。如果一味黑白不分，逢人求教，那些不陷入旁门外道的人，很少啊！
跋
我曾经说：“大修行人必须学习禅家的参悟，运用道家的功夫，敦厚儒家的品行。这是什么原因呢？”人不学习禅家的参悟，则心性不能明彻；不运用道家的功夫，则神气不能相抱；不敦厚儒家的品行，则必至好奇尚怪，惊世骇俗而后已。本来想学仙、学佛，反而成为魔王妖孽。试看往古今来，得正道而行成者故多，入于傍门而丧身失命者，亦
复不少。故邱祖云："试叩禅关，参求无数，往往到头空老。"又云：磨砖作镜，积雪为粮，悮了几多年少！吁！世有躬行深造者，必能默契余言。
译回复并不稀少。所以邱祖说：“试着叩问禅门，参究寻求无数，往往到头来只是白白老去。”又说：磨砖想做成镜子，积雪想当作粮食，耽误了多少年轻人啊！唉！世上有亲身实践、深入修习的人，必定能心领神会我的话。