大学辨业卷二 蠡吾李塨稿

大学辨业卷二 蠡吾李塨稿

大学原文一篇大学》之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣；其所厚者薄，而其意薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：「十目所视，十手所指，其严乎！」富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。《诗》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮。」「如切如嗟」者，道学也；「如琢如磨」者，自修也；「瑟兮僩分」者，恂栗也；「赫兮喧兮」君威仪也；「有斐君子，终不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：「于戏！前王不忘。」君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：「克明德。」《太甲》曰：「顾諟天之明命。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。汤之《盘铭》曰：「苟日新，日日新，又日新。」《康诰》曰：「作新民。」《诗》曰：「周虽旧邦，其命惟新。」是故君子无所不用其极。《诗》云：「邦畿千里，惟民所止。」《诗》云：「缗蛮黄乌，止于邱隅。」子曰：「于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？」《诗》云：「穆穆文王，于缉熙敬止。」为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交止于信。子曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！」无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。

故谚有之曰：「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。」此谓身不修，不可以齐其家。所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：「如保赤子。」心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：「桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子予归，宜其家人。」宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：「其仪不忒，正是四国。」其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。《诗》云：「乐只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗》云：「节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。」有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。《诗》云：「殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。」道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：「惟命不于常。」道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：「楚国无以为宝，惟善以为宝。」舅犯曰：「亡人无以为宝，仁亲以为宝。」《秦誓》曰：「若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。」唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：「畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。」此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。此篇明大学成己成物之道也。古者学中教人之法，正而且备，圣君贤相巨儒皆由此出。然当时从政之斗筲者，岂尽不从学中来耶？则以未尝实致力于大学之道也。自「在明明德」至「虑而后能得」，明其道也。自「物有本末」至「国治而后天下平」，言为其道则有事，而学其事则有物。物者，大学教人之成法，如礼乐等是也。古人事此物以成己成物，先后有定序，而必由于学中学习其物，而后由知以行，成己成物之道可一一全也。自「天子以至于庶人」至「此谓知之至也」，则承上文先后之序而言，以身为本。盖诚意、正心、修身，明明德也，皆所以修身也；齐家、治国、平天下，亲民也，皆由身而推，所谓明明德于天下也。如此，则先后晰矣。「此谓知本」，如此则大学格物之事事矣。「此谓知之至也」。夫学中教人之法，礼乐灿然，师亦诏之，弟亦学之矣，而必进以诚意者，则以学矣而好善恶恶不实，自欺也。自欺者不可以欺人，诚中者必至于形外，故君子慎独以诚意，要矣。果能慎独以诚意，而学问精、自修密、恂栗威仪，则明德明矣。明德明，则民不能忘矣。何以不能忘也？明德明，则必亲贤乐利，明明德于天下，而民何能忘也？如《康诰》、《太甲》、《帝典》，则皆言明明德也；如《盘铭》、《康诰》、《周诗》，则言明明德以及于天下也。是君子用极之道也。极者何也？即至善也。如「穆穆文王」，则所谓知止，而君臣父子以至与国人交，各得至善者也。然总根于诚意。己之意诚，则民之意亦畏之而诚，而不诚之辞不得尽矣。此诚意而心广体胖，修身于上者也，知本者也。故修身以及天下，递有先后。谓修身在正其心者，心不正则身不可修也；齐家在修其身者，身之用情有辟，则家不可齐也；治国必先齐家者，为父子兄弟不能仁以率民，则国不可治也；平天下在治其国者，于国不能絜矩而理财用人。好恶拂民，则天下不可平也。至于平天下，而《大学》之道全矣。夫不学，则无以诚、正、修、齐、治、平，故诚、正、修、齐、治、平必先致其知，而致知在格物。

然学而不力乎诚、正、修、齐、治、平之事，何为而在学中欤？故《大学》之道：在明明德，在亲民，在止于至善。诚意言慎独，正心以修身，言心在；修身以齐家，言用情不辟；齐家以治国，言为父子兄弟仁以帅民；治国以平天下，言絜矩以迸媢疾聚敛之臣。盖格物致知以后，人己交成之学，虽己有具，而天德王道不可不用其极，又有如此者。孔疏曰：「言《大学》之道，在于章明己之光明之德，一也；在亲爱于民，二也；在止处于至善之行，三也。」程伊川曰：「亲民当作新。」王阳明曰：「下文治国平天下处皆于新字无发明，如云亲贤乐利，如保赤子，好民好，恶民恶，此之谓民之父母，皆亲字意。亲民兼教养说，新民便觉偏。」孔、孟前，《周官》、《大学》成法俱在，但恐徒习其文，而身心意知未克醇成己之仁，家国天下未克精成物之知，则《论语》所谓「可与共学，未可与适道」者矣。故直指其道曰「在明明德，在亲民，在止于至善」，而至教学之实物，非以其有成法不必详言也。观修齐绦只言人情偏向之弊，而未言范围之礼乐；治平条言理财用人宜絜矩、不宜辟，而不言田赋、劝省、选举、计察之实政，可见。若不解此，而于近者古法耗斁之时，徒读《大学》一篇，以为学教实事尽是，则又误矣。譬之言成衣然，成衣之道，在成单衣，在成缊袍，在单衣、缊袍皆成之甚佳，以识其纲；又衣袍有领、有袖、有身、有襟，领欲圆，袖欲便利，身欲正，襟欲齐，以列其目，而尚非成衣之实事也。实事则用翦、用针、用线之类也，师以是教，弟以是学也。朱子曰：「《大学》是一个腔子，须要填实。」此言得之。郑康成注曰：「止犹自处也，得谓得事之宜也。」孔疏曰：「知止而后有定」，者覆说止于至善之事。明德，本也；亲民，末也；格致，始也；诚意以至天下平，终也。致，推致也，与《中庸》「致曲」之致同。格，《尔雅》曰：「至也。」《虞书》「格于上下」是也。程子、朱子于格物「格」字皆训「至」。又《周书·君奭》篇「格于皇天」、「夭寿平格」，蔡注训「通」。又《孔丛子·谏格虎赋》，格义同「搏」。颜习斋谓格物之格如之，谓亲手习其事也。又《尔雅》：「格，格举也。」郭璞注曰：「举持物也。」又《尔雅》「到」字、「极」字皆同「格」，盖到其域而通之，搏之举之，以至于极，皆格义也。物，「物有本末」之物也，即明德、亲民也，即意、心、身、家、国、天下也。然而谓之物者，则以诚、正、修、齐、治、平皆有其事，而学其事皆有其物，《周礼》礼乐等皆谓之物是也。格物者，谓大学中之物，如学礼、学乐类，必举其事，造其极也。

朱子曰：「谓实走到地头，如南剑人往建南，须到郡厅上方是至，若只到建阳境上，即不谓之至也。」致知在格物者，从来圣贤之道，行先以知，而知在于学。《周官》曰：「不学墙面。」《学记》曰：「人不学不知道。」董仲舒曰：「强勉学问，则闻见博而知益明。」徐干曰：「白日照，则所求见。学者，心之白日也。」故先王立学，教以六德、六行、六艺，皆此谓也。语云：「一处不到一处黑。」最切「致知在格物」之义。诚意以至治平下皆有覆明之文，而致知格物无者，以致知之功在于格物，而格物之事即在大学作书者之时，大学教法尚在，不必言也。惟恐时之学者浮游其物，而体用不实，故指其道曰「在明亲止善」。然而明亲之道，舍学无由，故又曰「致知在格物」。今释其文曰：「《大学》之道，在诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，而欲平天下、治国、齐家、修身、正心、诚意者，必先致知，而致知在学」，则晓然矣。｜然不曰学而曰格，何也？学有浅有深，皆可谓学。格者，于所学之物，由浅及深，无所不到之谓也。｜谓学外复有物者，非纤细则空虚也；谓学习外复有格物者，非泛滥则冥寂也：皆非圣学也。试思士人切用之物尚在学外，则古圣何为立学？学之外尚有士人格物之功，则古圣又何必立学？鲁论》「君子学道则爱人，小人学道则易使」，孔安国训解曰：「道谓礼乐也。」弟子行有余力，则以学文。朱子注曰：「文者，《诗》《书》六艺之文。」六艺，礼、乐、射、御、书、数也。颜渊曰：「博我以文。」侯氏曰：「博文，致知格物也。」此数条论学、论格物甚当。中庸》曰：「不明乎善，不诚乎身。」是欲诚其意者，先致其知也。「好学近乎知」，或学而知之，或困而知之。「博学、审问、慎思、明辨」，虽愚必明。《论语》子曰：「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」「多闻，择其善者而从之；多见而识之，知之次也。」是致知在格物也。盖问、思、辨皆学中事也，困即困于学也，好古敏求即学也。多闻多见，所谓「文武之道，贤者识其大者，不贤者识其小者」，夫子焉不学也？圣门舍学更无致知之法也。格物非学而何欤？以经证经，昭如矣。周礼》：大司徒以乡三物教万民而宾兴之。一曰六德：智、仁、圣、义、忠、和；二曰六行：孝、友、睦、姻、任、恤；三曰六艺：礼、乐、射、御、书、数。此「物」字，正「格物」之「物」，古圣之学也。冯应京《经世实用编》曰：「学无二事，一之乎成德而已；德非自私，归之乎济世而已。洪荒剖判，三才合同，天道日施，地道日化，人道日为。

故人之参天地者，六德也；德之见乎世者，六行也；行之措乎事者，六艺也。先王时庠序学校，惟五礼、六乐、五射、五御、六书、九数之为孜孜，而德行备乎其间矣。」徐干《中论·艺纪篇》曰：「艺者，所以旌智饰能，统事御羣，圣人之所不能已也。故先王立保氏掌教六艺：礼以考敬，乐以敦爱，射以平志，御以和心，书以缀事，数以理烦。艺者，德之枝叶；德者，人之根干。原不偏立，亦不独行。木无枝叶，则不能丰其根干，谓之瘐；人无艺，则不能成其德，谓之野。」有据哉，二子之言也！夫德行之实事，皆在六艺，艺失则德行俱失。孔子曰：「兴于诗，立于礼，成于乐。」非千古之学规欤？李中孚四书返身录》曰：「博文即《大学》之格致，约礼即《大学》之诚正修。」其言甚当，然齐治平亦约礼也。

大学辨业卷三 蠡吾李塨稿郑注曰：「格，来也。物，犹事也。其知于善深，则来善物；知于恶深，则来恶物。言事缘人所好来也。」｜如此注，则是格物在知至矣。孔疏曰：「欲诚其意，先致其知者，言欲精诚于己意，先须招致其所知之事，言初始必须学习，然后乃能有所知晓其成败，故云先致其知也。」夫曰必须学习，然后乃能有所知，是致知在格物矣，所见甚是。乃为郑注所拘，反以此疏「先致其知」句，而至于疏格物从郑批注，则龃龉矣。或问朱晦庵曰：「幼学先小学而后大学，诚幸矣。若年长而不及乎此者，欲反从事于小学，恐其不免于扞格不胜勤苦难成之患；欲直从事于大学，又恐其失序无本，不能以自达也。如之何？」曰：「敬之一字，圣学之所以成始成终也。小学不由乎此，固无以涵养本原，而谨夫洒扫应对进退之节与夫六艺之教；大学不由乎此，亦无以开发聪明，进德修业，而致夫明新之功。是以程子发明格物之道，必以是为说焉。」问：「敬字当不得小学？」曰：「看来小学却未当得敬。敬是彻上彻下工夫。虽做到圣人田地，也放下这敬不得。」问：「大学首曰明德，却不曾说主敬，算是已见于小学否？」曰：「然。自小学不传，伊川却是带补一敬字。」曰：「所谓敬者，若何用力？」曰：「程子尝以主一无适言之矣，以整齐严肃言之矣。至其门人谢氏，则又有所谓常惺惺法者焉；尹氏，则又有所谓其心收敛不容一物者焉。观是数说，足见其用力之方矣。知用力之方，则知小学不能无赖于此以为始；知小学赖此以始，则夫大学不能无赖乎此以为终者，可一以贯之而无疑矣。盖此心既立，由是格物致知以尽事物之理，则所谓尊德性而道问学；由是诚意正心以修其身，则所谓先立乎其大者，而小者不能夺；由是齐家治国以及乎天下，则所谓修己以安百姓，笃恭而天下平。是皆未始一日离乎敬也。则敬非圣学始终之要也哉［大学或问］｜人即已过小学之时而志于学，如己有子弟者，洒扫或可不必矣。至于应对进退，虽三四十时，未闻可废也。况礼乐不可斯须去，又何间于年少长耶？乃问者曰：从事小学扞格，从事大学又失序。答者遂谓小学失，以敬字补之。盖宋儒误解小学、大学教法，其言遂如此。｜敬为圣学始终之要，诚然也。然即在诚、正、修、齐、治、平内。圣经所谓修己以敬，笃恭而天下平也。今乃言敬，心既立，由是以格致诚正修齐治平，则敬似在明亲之前矣，是何功欤？至谢氏惺惺法，则本之瑞岩和尚者也，岂圣学欤？｜自诚意以至天下平，曰慎独，曰心在，曰慎德，即敬也，乃谓《大学》不言敬，何也？

｜曰小学不当敬，乃又以《大学》不言敬、已见于小学之言为然，不几自相矛盾乎？毛河右有言曰：「朱子以为格物只是穷理，而补穷理一节为传于《大学》之首。至观其语录，又疑穷理不可为《大学》首功，必须先涵养而后穷理，又补涵养一节于小学之末。其言曰：『向来之论，谓必先致知然后用敬，疑若未安。古人由小学而进大学，其于洒扫应对间，持守坚定、涵养纯熟，固已久矣。是以《大学》之序，特因小学已成之功，而以格致为始。今人无小学之功，但见《大学》以格物为先，便欲以知识求之，更不于操存用功，未知其以何为主而格物以致知也。』则东补西补，未免太烦。况小子何年，洒扫应对何事，乃责之以持守涵养，已为异矣。且持守之不足而坚定，涵养之不已而纯熟，是孩提而神圣矣，尚需《大学》之教耶？」｜塨谓：「以先致知而后敬可疑，遂易为先敬而后格致，以小学为涵养、为操存，曰『纯熟已久』，不更可疑乎？」｜子夏教门人小子以洒扫应对进退，而不传之以本，朱子注曰：「本谓正心诚意也。」盖小学教幼仪、习乐舞，皆所以训之和敬、闲其心意，然而存心养性之旨却不之及，必俟《大学》格致后而乃言诚正矣。是一事渐进，而小学、《大学》功候浅深不同，有如此者。今朱子之言，置敬在致知后，则似小学以及格致全不用敬者；置敬在格物前，又似诚正事在小学已足者。岂皆辞之害意欤？颜习斋先生《存学编》曰：「宋人『敬』字字面好看，却是隐坏于禅学处。古人教洒扫，即洒扫主敬；教应对进退，即应对进退主敬；教礼乐射御书数，即度数、音律、审固、罄控、点画、乘除，莫不主敬。故曰『执事敬』，故曰『敬其事』，故曰『行笃敬』，皆身心一致加功，无往非敬也。若将古人成法皆舍置，专以敬坐收摄、徐行缓语为主敬，乃是以吾儒虚字面做释氏实工夫，去道远矣。」｜《中庸》言「不动而敬」，则敬有不贴事言者，然即诚正之功，不在诚正前也。朱子补《格物传》曰：「即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。」｜夫穷理亦学中事，未为不可，但不言学习而专言穷理，则或流于惝恍，或骛于口耳矣。且物乃修、齐、治、平之事也，若云即凡天下之物莫不穷究，未免杂矣，故阳明有支离之讥也。且即修、齐、治、平之物，苟非圣人，亦祇就其所学格之，未能全格也。如子路之兵、求之足民、公西华之礼乐是也。张仲诚曰：「古文错简，何处蔑有？独不宜有所缺失，而重赖于补。且其所缺失者，则又格物致知入学之要功也。他不之阙，而独缺于是，亦可怪矣。」朱子语类曰：「格物者，如言性，则当推其如何谓之性；言心，则当推其如何谓之心，只此便是格物。

」又曰：「格物二字最好。物，谓事物也。须穷极事物之理到尽处，便有一个是一个非，是底便行，非底便不行。凡自家身心上，皆须体验得一个是非；若讲论文字、应接事物，各各体验，渐渐推广，地步自然宽阔。如曾子三省，只管如此体验去。」又曰：「如读书而求其义，处事而求其当，接物存心察其是非邪正，皆是也。」｜朱子亦知格物是学文，但认圣学未甚确，故言有离合。如以穷至性天为格物，则是上达知天命之事，非成童入学事也；以读书讲论文字为格物，则后世文墨之学，非古大学之物也；应接事物、存心省身为格物，则又力行之功，非格物也。以力行为格物，是行先于知矣，倒矣。｜或曰：「子之言学礼、学乐，非力行欤？」曰：「非也。好学、力行之分，圣人明言之矣。故《中庸》曰：『博学之』，又曰：『笃行之』；《易》曰：『学以聚之』，又曰：『仁以行之』；《中论》亦载孔子曰：『弗学何以行？』可见学与行虽一事，而实两事也。盖学于平日为学，行于临事为行。如今赞礼，先事演礼谓之学，至供祭、会宾、相礼乃谓之行。后儒圣学失传，凡言学字皆不的不以读书为学，则返之而以力行为学矣，皆与圣经不合。」｜格物、致知，学也，知也；诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，行也。又论格物曰：「文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。」圣人何事不理会？｜此是圣人格物成样，引证最得。问格物之义，固就一事一物上穷格，然如吕氏、杨氏所谓发明大本处，学者亦须兼考。曰：「识得，即事事物物上便有大本；不知大本，是不曾穷得也。若只说大本，便是释老之学。」｜此正朱子异于象山、阳明者，然于事事物物上穷究大本，仍与圣学有间。圣人曰下学而上达，志学、立、不惑，而始知天命。今格物致知之后，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，皆下学事也。下学尚未尽，而欲先知天命，不已逆乎？｜三十而立，则圣人规模已定矣，诚正修齐治平皆能矣，而尚迟二十年，始自信曰知天命。后儒身分较圣人之立何如也，而动曰知天命耶？｜朱子《孟子注》以知性、知天为格物致知，存心、养性为诚意、正心、修身，盖欲先上达而后下学也。至陆王则又以为上达即是下学，两派不同在此。不知不先下学，所谓上达非上达也，非大本也，皆佛氏之空幻耳。下学不真，则上达不的，不惟不可逆学，亦断不能逆学也。又曰：「人主一心，本自光明，常提撕他起，莫为物欲所蔽，便将这个做本领，然后去格物致知。｜如此言，则先致知而后格物矣；不则先明德而后格物致知矣；或先正心而后格物致知矣。

世岂有不用心格物，而物即能格者？心自主于内也。但未格物，先求光明此心，则已躐；必先光明此心然后格物，则已傎。」又曰：「上而无极太极，下而至于一草一木、一昆虫之微，亦各有理。一书不格，则缺了一书道理；一事不穷，则缺了一事道理；一物不格，则缺了一物道理。须着逐一件与他理会过［以上皆语类］｜朱子一生功力志愿皆在此数言，自以为表里精粗无不到矣。然圣贤初无如此学教之法也。《论语》曰：「中人以下，不可语上。」夫子之言性与天道，不可得闻。《中庸》曰：「圣人有所不知不能。」可见初学不必讲性天，圣人亦不得遍知一草一木也。朱子乃如此浩大为愿，能乎？毋怪《太极图解》、《集注》当时即不能服陆子静、陈龙川，而元明以来更多指摘矣。｜朱子又有言曰：「十事格九事不妨，一事格九分不可。」此言得之。｜毛春庄《太极圆说遗议》、王草堂《太极圆辨》皆言无极本于老子，曰「归于无极」；庄子曰「游无极之野」；后秦僧肇《论中和集》曰：「物我元会，归于无极。」太极图道士陈抟所授，本之丹家《参同契》《水火匡廓》《三五至精》二图，隋唐道士作《真元品》合载其图，即今太极图。圣经无是也。朱子曰：「古人便都从小学中学了，所以大来都不费力。如礼乐射御书数，大纲都学了。及至长大也，更不大段学，便只理会致知穷理工夫。而今自小失了，要补填，实是难。但须庄敬笃实，立其基本，逐事逐物理会道理，待此通透，意诚心正了，就切身处理会，旋旋去理会礼乐射御书数，也是合当理会的，皆是切用。但不先就切身处理会道理，便教考究些礼文制度，又干自家身己甚事［性理大全］｜六艺，大学之实事也。今云入大学更不甚学事，只理会理，何不观《内则》为学之序乎？且理与事亦何可分也？｜礼乐，君子不斯须去身。未闻自小失之，而后遂可不补填也。且礼乐俱未理会，而意已诚、心已正，则其所谓正心诚意者，皆何功欤？况既云是切用，而又云若不先就切身处理会道理，便教考究礼文制度，有何干己？是又以礼乐为非切身事矣。辞之游移如此，矧圣门视听言动必以礼，子贡差等百王德政只在礼乐，乃实行之具，谁教学者一考究而遂已也？颜习斋《存学编》曰：「朱子称上蔡直指穷理、居敬为入德之门，最得明道教人网领。仆以为此四字，正诸先生所以自误者也。何者？穷理、居敬四字，以文观之甚美，以实考之，则以读书为穷理功力，恍惚道体为穷理精妙，讲解著述为穷理事业；以俨然静坐为居敬容貌，主一无适为居敬工夫，舒徐安重为居敬作用。视世人之醉生梦死、奔忙放荡者，诚可谓大儒气象矣！

但观之孔门，则以读书为致知中之一事，且书亦非徒占毕读之也。诵《诗》以作乐，阅《书》以考政事，学《易》以寡过。至博学于文，则六艺以及兵、农、水、火，天地间灿著者皆文也，皆所当学者也。曰约之以礼，盖冠、昏、丧、祭、宗庙、会同，以及升降周旋、衣服饮食，莫不有礼也，莫非约我者也。此理必造精熟之候，是谓穷理；此事必操谨慎之心，是谓居敬。上蔡虽贤，恐其未得此纲领也。不然，岂有居敬穷理之人而流入于禅者哉？」朱子曰：「格物用力之方，或考之事为之着，或察之念虑之微，或求之文字之中，或索之讲论之际［大学或问］｜朱子数语本之程子，近宗程朱者谓此语内外该括，格物除此无别事矣。然实按之，皆旁义也。考之事为，是力行；察之念虑，是诚意；求之文字，则或训诂，或雕虫事矣；索之讲论，犹格物所有，但正学不的，则讲非其讲矣。传习录》郑朝朔问：「至善亦须有从事物上求者。」阳明曰：「至善只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？且试说几件看。」朝朔曰：「且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善，所以有学问思辨之功。」阳明曰：「若是，是温清之节、奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨？惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极；奉养时，也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之谬。所以虽在圣人，犹加精一之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温清奉养得仪节是当，亦可谓之至善矣。」｜善本于性，而性即见于事物，故《大学》言明亲止善，虑而后得，即继曰：「物有本末，事有终始。」事物岂可不酌量？但酌量者，原是心耳。如阳明言，乃分心与事物为二也。《中庸》曰：「舜好问而好察迩言，执其两端，用其中于民。」非从事物酌量乎？《大学》言文王敬止，即于君臣父子与国人交见之，岂去事物仪文乎？学问思辨，圣贤明言好古敏求，识大识小，自是学习古人成法，乃皆掷之，而惟曰学问思辨此心，何也？且曰温清奉养之宜，可一日二日讲之而尽，何言之易也！宋英宗、明世宗追奉生父一事，两代盈廷儒士，主客纷纠，终不得当。至言天子为大宗，则数百年皆作寱语。乃言考究礼节，乌用学问思辨，是何言欤！心之具而无其仪，于何见心？然亦谁曰仪之徒具而可无心者？爨演则徒扮其仪耳，乌可比也！程朱未尝没古圣学习旧规，但云今已失，且读书穷理以旋补之，至阳明则直抹摋矣。此所以致宗程朱者如刁蒙吉、张武承等之掊击之也。鹿忠节公善继《四书说约》曰：「除了人，何处是天？

除了事，何处是性？使人事之外有天性，则天性为无用之理矣。」徐爱未会知行合一之训，曰：「古人说知行做两个，亦是要人见个分晓，一行做知得工夫，一行做行得工夫，则工夫始有下落。」阳明曰：「此却失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，己自有知在。」｜不知不能行，不行不可谓真知。故《中庸》谓道不行由于不明，道不明由于不行。如适燕京者，不知路向北往，如何到燕京？至燕京行熟，则知其路方真。然究是二事，究是知在行先。如问燕京路是问，行燕京路是行，《中庸》「好学近知，力行近仁」，知之一、行之一，明分为二事是也。必先问清路，然后可行，《中庸》、《孟子》皆言诚身事亲、信友获上、治民由于明善是也。今日说知已有行，则《大学》但言格物足矣，何必又言诚正修齐治平？说行已有知，但言诚正修齐治平足矣，何必先言格致？｜阳明又曰：「惟精为惟一工夫，博文为约礼工夫。」皆同此误。问格物，阳明曰：「格，正也。正其不正，以归于正也。」｜若是，则可节去正心修身矣。阳明曰：「工夫难处，全在格物致知，此即诚意之事。」｜若是，则经文当曰「诚意即格物致知」矣。乃曰：「欲诚其意者，先致其知；致知在格物。」何也？又曰：「为学工夫有浅深，初时若不着实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这着实用意便是诚意。然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然太公。《书》所谓『无有作好、作恶』，方是本体。」｜此则似禅语矣。《书》言作好、作恶，失在「作」字；《大学》言有所忿懥、好乐，失在「有所」字，非并好善恶恶之意而去之也。若如阳明言，则舜之好问而好察迩言、乐取于人以为善，君子有恶，皆初学所为，非圣贤事矣。又曰：「无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。」｜以无善无恶为心体，是告子无善无不善之说也，明与《易》传言继善、孟子言性善相反矣。以为善去恶为格物，则致知后之诚意为蛇足矣。且意之有善有恶，亦不可并言。动而善者，意之自然也；动而恶者，后起之引蔽习染也。黄以方曰：「博学于文为随事学存此天理，然则与『行有余力则以学文』，其说似不相合。」阳明曰：「《诗》、《书》、六艺皆是天理之发见，文字都包在其中。考之《诗》、《书》、六艺，皆所以学存此天理也，不特发见于事为者方为文耳。『余力学文』亦只是『博学于文』中事。」｜以方之问甚有理甚正。

阳明之说，夫事为即行也。孔子明日行有余力，则以学文。」是行与学文为两节。若阳明以学文为随事学存此天理，则仍是行矣，何以孔子分为两节也？乃解曰：「考之《诗》、《书》，六艺皆所以学存此天理。」夫考之《诗》、《书》，岂为事为乎？曰：「不特见于事为者为文。」夫见于事为，如孝弟亲爱，谁曰为学文乎？后儒自是其说，遇诘者理难分疏，即作支吾语，此然也。阳明曰：「随物而格，是致知之功。佛氏之常惺惺，亦是常存他本来面目耳，体段工夫大略相似。但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳［以上皆《传习録］程朱于佛老，固有洗脱未净者，然闲邪卫正，尚尔毅然。至阳明，则居之不讳矣。夫孟子之存心养性，以仁以礼；颜子其心三月不违仁，在非礼勿视听言动用功。与佛氏明心见性之空幻，如黑白冰炭，焉可冒溷？曰：佛之上截与吾儒同耶？况夫格物博文，乃圣门下学实事，经书确有凭指，而亦混入佛氏。嗟乎！阳明何为至此？阳明又有格去物欲之说，近宗之者直训物为私欲，谓同孟子物交物、祭统不齐则于物无防物字。夫去欲乃诚意条，如恶恶臭之功，非格物事也。且所引证物字亦非，己之物耳目是也，今指己之耳目而即谓之私欲可乎？外之物声色是也，今指工歌美人而即谓之私欲可乎？其失在引蔽二字，谓耳目为声色所引蔽而耶僻也。不然，形色天性，岂私欲耶？犹人羡人金玉而盗之，始谓之盗，始谓之赃，岂人与金玉并未染指而即坐以盗名、定为赃物耶？是昭烈之指有酒具者而诛其犯酒禁也。至于齐戒所禁之物，谓葱韮薤蒜等食及视疾入内等事，以为触犯齐戒之物，故曰防其邪物。若果以此为邪物私欲，则君子不齐之时，宜于邪物私欲无所防耶？不可通矣。｜先儒指人心为私欲皆误，人心维危，谓易引于私欲耳，非即私欲也。阳明以致良知为致知，宗之者曰：「二『知』字一也。」非也。良知，不学而知者也，如孩提知爱其亲，不待学也；格物所致之知，学而知者也，如居丧尽礼以孝亲。孟子曰：「诸侯之礼，吾未之学也，而尝闻焉。」则必待学者也。辟之者曰：「二『知』字二也。」亦非也。人心无二知，学而致之知，即致其不待学之良知也。至于《大学》致知之功，实在格物，阳明之所谓致，固有间也。黎立武《大学发微》曰：「格物，即物有本末之物；致知，即知所先后之知。盖通量物之本末、事之终始，而为用功之先后耳。」｜王心斋曰：「大学是经世完书，吃紧处只在止至善。格物，却正是止至善。自天子以至于庶人数句，是释格物致知之义［高子遗书］｜证人书院示学语曰：「二程改本俱以知本为知至，知本即格物也，格物本末即物格而知至也。

何尝谓诚意之先当补穷理？观伊川将听讼节提在『此谓知之至也』前，而谓衍『此谓知本』四字，正谓致知在知本耳。王阳明刻古本《大学》，犹不得其旨，一曰格正事物，一曰格去物欲，至门人王心斋然后有『格本末之物，致先后之知』语，为之畅然。」｜此又出于朱王之外，以知本为格致者也。不知知本，以浅言之，则今凡读大学者，皆知身为本、家国天下为末，然皆可谓之物格乎、知至乎？以深言之，则必如子言无讼，己之意诚，使民之意皆诚，乃谓知本，则统言明亲之全功也，与格物致知为近道之始事者又有分矣。至言通量物之本末终始，而为用功先后，则自欲明明德于天下以下至天下平，皆言先后有序，而后以知本及末应之，以完知所先后之意，文义承接自明。且观物格而后知至句，与下文同言后，则格物先于知至，知至后于格物，只是知所先后句中一端，岂专以格物致知为知所先后耶？｜观此谓知之至句承上文修身为本而言，则格物致知自必如无讼节由本及末，乃满格致之量，乃全大学之道。但格致为始事，诚意以至天下平为由始而终事，功次划然，不可淆乱。不然，不以解知所先后者反紊其先后耶？｜物格知至，岂尚不知修身为本乎？故知本、知至并言之。然格致实有学问之事在，不得但以较量本末先后了却也。｜心斋以为格物是止至善，则曰欲亲民明德者，先在止至善。通乎｜朱子补《格物致知传》，学者不惬其说。王鲁斋遂割「知止而后有定」至「则近道矣」，于「听讼吾犹人也」之右为《格致传》。崔后渠、高景逸又改「瞻彼淇澳」至「此谓知本」，于「此谓知之至也」下以释格物致知。王心斋又以「修身为本」数句为释格致。盖皆由未明古人学法，而疑诚意以下有覆释之文，格物致知独无，遂扳甲牵乙，纷纷诬指如此。｜朱子补《格致传》固误，然而郑重格致，犹得经文「先致其知」、「致知在格物」二句语意；若以前文之「知止至善」、后文之「知本」当格致，则竟可削去「格物致知」四字矣。孔疏曰：「本乱谓身不修也，末治谓国家治也。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也者，此覆说本乱而末治者否矣之事也。」齐于氏曰：「以身之所施者厚薄云云，作推类语也。」此谓知本，应上文「物有本末，知所先后」也；此谓知之至，应上文「物格而后知至」也。独应「物格而后知至」者，以诚、正、修、齐、治、平已结本末内，而格致乃始事故，特结之也。或问：「格物即《大学》之学，何以见之？」曰：「请思格物之物，非即『物有本末』之物乎？『物有本末』之物，非《大学》中之物乎？此尽人所可知也，非奇论也。

」曰：「程、朱、陆、王何乃不言？」曰：「程、朱固尝言之矣。但圣人学习事物实学，后世渐湮，故辞或有游移耳。若认真实学，则诸儒之说皆可统摄。何者？穷理固亦学中之事也；格正事物、格去物欲，则皆学之诚意以后事也。知所先后之知，亦在致知内也。格物以致知，自知本也；知止亦必由于致知也。但实用格物致知之功，则是学文，不可东挪西就耳。」曰：「专以格物致知为学，则诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下非学欤？」曰：「皆学也，然而有辨也。物即意、心、身、家、国、天下之物也，然而不即曰意、心、身、家、国、天下者，则以其为意、心、身、家、国、天下之事，如礼乐等艺是也。娴习礼乐，所以诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下也。故《大学》之道，在诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下也。故《大学》之道，在诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，而诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下不仅在学习时也。犹言礼在中、乐在和，而中和不仅在学习礼乐时也。试思诚意、正心、修身之事，谓在学内即为之，可通；若齐家、治国、平天下之事，谓在学内即为之，不可通矣。世有挈妻子、臣民以入学者乎？是学乃学习明亲之事，非即为明亲之事也。故曰学与行二事也。盖非学无以诚、正、修、齐、治、平，而不可谓学即完诚、正、修、齐、治、平之事。故博文之后又须约礼，学问思辨之后又须笃行也。若以为学即诚、正、修、齐、治、平，诚、正、修、齐、治、平即学，则《王制》云『六十不亲学』，可云六十不诚意、正心、修身乎？《论语》曰『仕而优则学』，可曰：「治平而优，则治平乎？」

大学辨业卷四 蠡吾李塨稿孔疏曰：「所谓诚其意者」至此「谓知本」，广明诚意之事。朱子《章句》曰：「诚其意者，自修之首也。」此之谓自谦。郑注曰：「谦读为慊。」朱子《章句》曰：「快足于己也。」颜习斋曰：「《说文》：『谦，敬也。』言好善恶恶，此谓自敬饬于内之事，所以起下言慎独也。」诚意为明亲之首，故统《大学》之道释之。学，格、致也；自修恂栗威仪，诚、正、修也；贤亲乐利，齐、治、平也。大全》黄氏洵饶曰：「切磋言学，格物致知也。」已后讲章皆为此说，则知格致是学，乃圣经本训，非臆说矣。尔雅》郭璞注：「恂、栗，曰恒战悚。」邢昺疏曰：「谓严恂战栗也。」朱子《章句》曰：「前王不忘，言前王能使天下后世无一物不得其所，所以既没世而人思慕之，愈久而不忘也。」颜习斋《大学正误》曰：「贤其贤，用前王所培之贤也；亲其亲，庇前王所建之亲也。」尚书孔安国传曰：「顾谓常目在之，諟，是也。」朱子《章句》曰：「天之明命，即天之所以与我，而我之所以为德者也。」朱子《章句》曰：「言周国虽旧，文王始受天命也。」又曰：缉，继续也；熙，光明也。敬止，言其无不敬而安所止也。郑注曰：「大畏民志，此谓知本。」本谓诚其意也。孔疏曰：「能大畏服民志，不得尽其虚辞，言在上者惟自诚己意，亦服民使诚意也。」陈耀文《经典稽疑》云：「本末终始原非条件，朱子因『本』字遂谓听讼节释本末，然则又以何者释终始耶？」心所欲为之事曰意，格致之后意自在正修齐治平矣。然意欲正修齐治平也，如好好色；意不欲不正修齐治平也，如恶恶臭，乃谓诚。故君子于独念独处之际，必慎之又慎，知上帝临汝，鬼神在旁，焉敢不诚以欺其意乎？先儒谓诚意之意有善有恶，非也。既已入大学而格物致知矣，尚意在为恶，亦鲜其人。即果有其人，亦何庸教之以诚意？岂教之以诚其恶意乎？又谓心之发念皆意，亦非也。心发而为喜怒哀乐之情，有中节、不中节之分，不必尽分善恶也。其余若意见，则见解也；若意想，苏轼谓「皋陶曰杀之三，舜曰宥之三」，想当然也；有感触，感而生，不感而止也；有杂念，间事冗绪，无所为善，无所为恶也；有偶念，偶然念及，不必欲为其事，且或有不能为者也。此皆宜用正心之功，心正则能照能摄，杂者一，妄者息矣。外此又有思，则意在为其事而始思度之，又在意之后，非意也。是心之发亦多矣，皆与大学如恶恶臭、如好好色之意无涉也。诚意之意，则格物致知后意在为大学之事也，为善去不善也。然未必皆诚也，不诚则虽有此意，而或作或辍，或为苟且，或为色庄，所谓「可与共学，未可与适道」者矣。

故必诚其意而后可正修齐治平也。故前以修身为亲民之本，此又以诚意为明亲之本。为恶之意，即小人闲居为不善之意也，非致知诚意之意也。盖君子诚意，诚于为善去恶之意也；小人亦诚意，诚于为恶去善之意也，故亦曰诚于中。惟庸人浮学，一意以为道，又一意曰姑勿为，是之谓不诚。宋人谓心统动静，又训意为心之动，则用正心之功已该有诚意，用诚意之功又侵入正心，所谓两条件者，纠缠不清矣。若解意为统贯明亲之意，不划然欤？程子曰：「身有之，身当作心。」齐于氏曰：「忿懥四端，皆心之用而见于身者。若身有所沾滞，则必其心体不正，而后发见于身，倒见之文也。」｜文苟可解经，岂轻改者？盖「身有所」八句，言身滞于忿懥等而不修，则是心之不得其正也；「心不在」四句，言心不正，则身之视听等自无以虚明肆应而不修也。反复以明修身在正心也。吾儒心官纯一，兢业曰慎，曰正。心官立，曰渊泉，曰天下大本。坦荡自得，乃居敬之效验耳。若以空澈洒落为主，止水寒潭，但可幻照玩弄，无能实用，异端也。中庸》戒惧即正心，而微异。正心统动静，《中庸》其所不覩闻，专指静言，故曰须臾。致中则该动静，谓不覩闻以至共覩闻，无时不存其心也。《中庸》慎独同此而意异，此慎独谓慎则不敢欺，《中庸》慎独谓惯则不乖于节，致和也。自微隐至见显，无在不敬其事也。谓心无静时，只一慎独尽之，非也。《中庸》「其所不覩闻」，非静欤？分静于动，而以主静为功者，亦非也。何者？心之静只是，须与不可主之也，主此必入二氏矣。「｜立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也」，即《中庸》所谓戒惧慎独，孟子所谓存心养性也。格物之于礼乐，学也、知也；修身之于礼乐，行也；诚意，实其行礼乐之念也；正心，养礼乐之源也。朱子《章句》曰：「辟，犹偏也。亲爱五者，本有当然之则，然常人之情，惟其所向而不加察焉，则必陷于一偏，而身不修矣。」未有学养子而后嫁者也。朱子《章句》曰：「此明立教之本，不假强为，在识其端而推广之。」盖言孝、弟、慈本于天良自然，故家国如一耳。然嫁不用学养子，而入官则须学古，不可误解也。孔疏曰：「自所谓平天下以下至篇终，覆明平天下先治其国之事。欲平天下，先须治国。治国事多于平天下，非一义可了，故广而明之。」｜讲章皆言治国节孝弟慈是感化，平天下节絜矩是政事，谓平天下之事更多于治国，故云然也。及阅孔疏，乃知其误。盖三代之时，天下皆诸侯分治之，天子祇自治其国，礼乐政刑与民相接，皆在王畿。其平天下之政，不过巡狩、朝会，如修礼、同律等事，以庆让诸侯而已。

观「有国者不可以不慎」，「得众则得国」，「此谓国不以利为利，以义为利」，只言治国，不言平天下，诚以天下诸侯视天子之国，欲求其平，必由于治，故曰「有国者不可以不慎，辟则为天下僇」，正言国不治则天下不平也。如桀、纣、幽、厉，只是自乱其国，未尝如后世暴虐遍及天下，而天下不服，羣然倾畔，故园曰治，天下曰平。孟子谓天下之本在国，亦同此意。若秦人郡县以后，则天下为一，政教刑罚，环海之内秉命一人，无国与天下之分，亦不必有治平先后之分，盖治安天下之道同，而时势则异矣。至于感化与政事，本相通事也。诗·大雅》郑康成笺曰：「师，众也。」｜仪监，《诗》作「宜鉴」。郑注曰：「命也，读慢也，声之误。」｜颜习斋曰：「举而不能先命也为一句，言不举，或举而不速命以位也；退而不能远过也为一句，言不退，或退而不远迸以过责之也。则好恶拂人意矣。」孔子论中行氏之亡以此，此亦一说。郑注曰：「彼君也。」近解者谓：人君以小人为善而善之，不知小人使为国家掊克聚敛，祸败交至，是时即有善人救之，亦无如何矣。所谓修身在正其心，以下皆是推明前文知所先后之意，而诚意条独不言正心在诚其意者，何也？以其为明亲之首也。惟诚而后可自成矣，意物矣。所谓忠信以得之也，故于慎独以诚意，独致意焉。经文义自然可览而知，如格物即是学，遂变上文曰「致知在格物」，诚意条为释前文之首，而前无释文，故明、亲、止、善，以及知本，皆统论之。之古天子能治其国，而天下自平，故所谓平天下以下，专言治国之事，与所谓修身三条反复言治、齐、修正，后先相须之文义不同，而结亦不言「此谓平天下在治其国」，可见也。通篇言《大学》之道，在善、明、亲，诚、正、修，本也；齐、治、平，由本以及末也。先后秩然，此格物致知者之所有事也。