提要

译《钦定四库全书·经部八·论语拾遗》，属四书类。

【提要】

【臣】等谨按：《论语拾遗》一卷，宋代苏辙（字子由，苏轼之弟）撰。书前有自序，称少年时曾作《论语略解》，其兄苏轼（字子瞻，号东坡居士）被贬谪黄州时撰《论语说》，取用了苏辙所解的十分之二三。大观丁亥年（1107年），苏辙闲居颍川（今河南许昌一带），与其孙孙籀（字仲温，苏辙之孙）等人讲论《论语》，于是取苏轼之说中未安妥者，重新写成此书。苏轼之书，《宋史·艺文志》著录为四卷，《文献通考》著录为十卷，今未见传本，无法详知究竟，其说亦不可复考。此书所补凡二十七章。其以"思无邪"为无思，以"从心所欲不逾矩"为无心，颇涉禅理；以"苟志于仁矣，无恶也"为有爱而无恶，亦有冤亲平等之见；以"朝闻道，夕死可矣"为虽死而不乱，尤是去来自如之学。大概眉山苏氏之学，本来杂出于佛老二氏，故此。其中明显驳斥苏轼之说的凡有三条。"请讨陈恒"一章，苏轼以为若能攻克田氏，则三桓（鲁桓公后代季孙氏、叔孙氏、孟孙氏三大宗族）自当服从，孔子欲借此以扩张公室之权；苏辙则以为孔子虽知其无益，而欲申明君臣之大义。"子见南子"及"齐归女乐"二章，苏轼以为卫灵公尚未受天命为君者，故孔子可以见；季桓子已受君命者，故孔子不可见。苏辙则以为诸侯之如卫灵公者甚多，不可尽去；齐人以女乐离间孔子，鲁国君大夫已受其饵，孔子若不去，则坐受其祸。"泰伯至德"一章，苏轼以为泰伯不居让国之名，故乱不作；鲁隐公、宋宣公取其名，是以皆受其祸。苏辙则以为鲁国之祸始于摄政，宋国之祸成于好战，皆非让位之过。其说皆较苏轼为长。其他如以"刚毅木讷"与"巧言令色"相证，以"六蔽"章之不好学与"入孝出弟"章之学文互勘，亦颇有所发明。历代著录，今亦存备一家之说。

乾隆四十二年八月恭校上

总纂官：纪昀、陆锡熊、孙士毅；总校官：陆费墀。

译钦定四库全书·论语拾遗

宋代 苏辙 撰

我少年时曾作《论语略解》，子瞻（苏轼，字子瞻，苏辙之兄）贬谪居黄州时，作《论语说》，尽取我旧解而去，今见于其书中的不过十分之二三。大观丁亥年（1107年），我闲居颍川，为孙籀（苏辙之孙）、简、筠等人讲论《论语》，子瞻之说中有意有未安妥之处，时常为孙籀等人言之，凡二十七章，称之为《论语拾遗》，只恨不能一一向子瞻质证。

译巧言令色（花言巧语、和颜悦色以讨好于人），是世人所喜欢的；刚毅木讷（刚强果毅、质朴慎言），是世人所厌恶的。厌恶后者，便以为是不仁了。仁者直道而行，无所求于人，远望之庄严可畏，接近之温和可亲，听其言严厉不苟，又怎会有巧言令色呢？彼作巧言令色者，真是务求外表而不仁罢了。所以说：「巧言令色，鲜矣仁（很少有仁德）。」又说：「刚毅木讷，近仁（近于仁德）。」子贡（孔子弟子，姓端木，名赐）说：「贫穷而不谄媚，富贵而不骄横，何如？」孔子说：「不如贫穷而乐道，富贵而好礼。」贫穷而不谄媚，富贵而不骄横，也可谓贤者了。然而若能贫而乐道，虽想谄媚亦不可得；若能富而好礼，虽想骄横亦不可得。子贡闻之而悟，说：「士人能达到此等境界，大概是切磋琢磨之功到了极处吧？」孔子喜之，说：「赐啊，始可与论《诗》了！告诉你过去的事，你能推知将来的事。」举其成功而告之，而知其所从来，这就是所谓闻一以知二吧！

译《易经》说：「无思无为，寂然不动，感而遂通天下之故（无须思虑造作，寂静不动，有感则应，通晓天下之事）。」《诗经》说：「思无邪（思想纯正）。」孔子取之。二者并非不同。惟有无思，然后思才无邪；有思，则邪了。火必有光，心必有思。圣人之无思，并非真无思。外无物之累，内无我之私。无我之私既尽，心全备而不乱。事物来到便知可否，可者作之，不可者止之，因其自然之理，而我未尝有意去思、有意去为，此即所谓无思无为而思之正。若以物役使思虑，则邪了。若使寂然不动，与木石为伴，而以为无思无为，则又何以通天下之故呢？所以说：「思无邪。」思马而马至，若思马而马应，则凡思之所及，无不应也。此所以为有感则应、通天下之故。

译终日不食，终夜不寝，致力于思，徒思而无益，是以知思之不如学。故十五而志于学，则所由适道之路顺了。由此以适道，知道而未能安，则不能行；不能行，则未可与立。惟能安能行，乃可与立，故三十而立，可与立了。遇变而惑，则虽立而不固，故四十而不惑，则可与权（权变）了。物莫能惑，人不能迁，则行上与天同，我不违天，而天亦莫违我，故五十而知天命。人到了这地步，其施于物而行于人者已到极处，然而还未够。心之所安，耳目接于物而有不顺之处，以心去驾御它然后顺，则其应必有疑滞，故六十而耳顺，耳目所遇不须思虑而自然顺了。然而还有心存在，以心御心，乃能合乎法度，惟有无心然后才能从心所欲而不逾越规矩，故七十而从心所欲不逾矩。

译我与物为二（分离为二），君子之欲与物相交，非有信则无由进入。譬如车轮舆（车厢）已备，牛马已设，然而判然为二物，将如何行走呢？惟有以輗軏（輗，大车辕端持轭之木；軏，小车辕端持轭之木）来连接它们，然后轮舆才能借于牛马之力。輗軏，是辕端持轭之器。所以说：「人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？」车与马得輗軏而相交，我与物得信而相交，金石之坚，天地之远，若有诚信，无所不通。我然后知道信之为輗軏。

译不仁之人而长久处于贫困，则生怨而思乱；长久处于安乐，则骄横而忘患。所以说：「不仁者不可以久处约（贫困），不可以长处乐。」然则如何处之才可？曰：「仁人在上，则不仁者处约而不怨，处乐而不骄。」管仲（春秋时齐国名相，辅佐齐桓公称霸）夺取伯氏（齐国大夫）之骈邑（地名）三百家，伯氏只得吃粗食，终身无怨言。管仲与竖刁（自阉以近桓公，后作乱）、易牙（杀子为羹以媚桓公，后作乱）一同事奉齐桓公，终管仲之世，二子皆不敢妄动，何况在管仲之上还有仁人呢！

译仁者无所不爱，人到了无所不爱之地，则其蔽障尽除了。有蔽障者必有所爱、有所不爱，无蔽障者无不爱了。孔子说：「惟仁者能好人、能恶人（能公正地喜好人、憎恶人）。」以其无蔽障。尽管如此，还有恶，无所不爱，则无所恶了。所以说：「苟至于仁矣，无恶也（如果真的达到仁了，就没有恶了）。」其不仁，也只是哀怜他罢了。

译性之必仁，如水之必清，火之必明。然而当土未去时，水必有泥；当薪未尽时，火必有烟。土去则水无不清，薪尽则火无不明。人到了不仁，则是有外物害之。君子无终食之间违仁（一顿饭的工夫也不违背仁），造次（急遽之时）必于是，颠沛（困顿流离之时）必于是，并非勉强不违仁，而是外物之害既尽，纯一而不杂，未尝不仁。若颜子（颜回，孔子最得意弟子），其性亦已整治，然而土未尽去，薪未尽化，力有所未逮，所以能三月不违仁，而未能终身不违。其余弟子则土盛薪强，水火不能胜，所以只是日月至焉（偶尔达到仁的境界）而已。故颜子之心，仁人之心，不幸早死，学未及究，其功不见于世，孔子以其心许之。管仲辅佐齐桓公，九合诸侯，一匡天下，此仁人之功，孔子以其功许之。然而管仲筑三归之台，设反坫之礼（此皆僭越诸侯之礼），其心犹累于物，此孔子、颜回所不为。若颜子不死，切磋琢磨，将造次颠沛皆不违仁，何止于三月不违？如管仲生不由礼，死后五公子之祸起，齐国遂大乱。君子之为仁，将取其心性呢？还是取其功业呢？二者不可得兼，若天使人以颜子之心，收管仲之功，庶几无后患了！

译孔子之门人，其中闻道的也甚少。颜子、曾子（孔子弟子，名参，字子舆），是孔门中知道的人。故孔子叹之说：「朝闻道，夕死可矣（早晨闻道，晚上死也可以）。」若未闻道，虽多学而记识，到了生死之际，未有不自失其守的。若一日闻道，虽死可以不乱了。死而不乱，然后可谓学了。

译孔子历试于诸侯而不用，慨然叹曰：「道不行，乘桴（竹木编成的筏子）浮于海，从我者大概是由（子路，名仲由，字子路）吧？」此非孔子真诚之言，不过一时之叹罢了。子路闻之而喜，子路又岂真想入海呢？也是喜孔子知其勇罢了。孔子说：「由也好勇过我，无所取材。」大概是说无所取材，以为是桴（取材造桴），亦是戏言罢了。虽是圣人，其与人言，亦难免有戏谑。

译令尹子文（楚国名相，斗氏，名谷於菟，字子文，春秋时楚国贤大夫）三次出任令尹（楚国最高官职），无喜色；三次被罢免，无愠色。孔子以忠许之，而不予之仁。崔子（崔杼，齐国大夫）弑齐君（齐庄公），陈文子（齐国大夫，名须无）有马十乘，弃之而去。孔子以清许之，而不予之仁。此二人，都是春秋之贤大夫，而孔子不以仁许之。孔子之以仁许人，本就很难。殷之三仁（微子、箕子、比干），孤竹君之二子（伯夷、叔齐），至于近世，只有齐国之管仲，然后以仁许之。如令尹子文、陈文子，虽贤，未可列于仁人之目。故冉有（孔子弟子，名求，擅长政事）、子路之政事，公西华（孔子弟子，名赤，擅长应对）之应对，与子文之忠、文子之清，是一样的。

译臧文仲（鲁国大夫，名辰，春秋时鲁国执政），鲁之君子，其言行载于《鲁史》，而孔子轻视之，说：「臧文仲不仁之事有三，不智之事有三：贬抑展禽（即柳下惠，鲁国贤士，姓展，名获，字禽，谥惠），废除六关（关隘之税），使妾织蒲席贩卖，此三不仁；制作虚器（不合礼制的器物），纵容逆祀（不按昭穆顺序的祭祀），祭祀海鸟爰居（海鸟名，止于东门，文仲以为神而祀之），此三不智。」除此六者，其余皆仁且智吧？孔子说：「君子而不仁者有矣夫。」君子而不仁，就是臧文仲之类吧？

译孔子居鲁，阳货（季氏家臣，名虎，把持鲁国政事，后叛）欲见孔子，孔子不往。阳货趁孔子不在家时馈送豚肉，孔子亦趁阳货不在家时往拜谢，遇于途中。阳货与孔子三言，孔子答之无违。孔子岂是顺从阳货呢？不与之计较罢了。孟子说：「当时，阳货先馈礼，岂得不见？他先施礼而必答，赠礼而必报，孔子也有不得已。」孔子之见南子（卫灵公夫人，有淫行，干预政事），如见阳货，必有不得已。子路疑之，孔子不辨，所以说：「予所否者，天厌之！天厌之！」（若我所行有不当，天厌弃我！天厌弃我！）以为世人不了解我，而自信于天罢了。

译泰伯（周太王长子，周文王之伯父，又名太伯）以国位让于王季（周太王第三子，文王之父），逃之荆蛮（吴地），天下知王季、文王、武王之贤，而不知泰伯之德，所以成就者深远。故曰：「泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。」子瞻说：「泰伯断发文身，示不可用，使民无得而称之，有让国之实而无其名，故乱不作。彼宋宣公（宋国国君，让位其弟）、鲁隐公（鲁国国君，摄位让弟），皆存其实而取其名，是以宋、鲁皆被其祸。」我以为不然。人患不诚，诚则无争心，若非豺狼，谁不顺从？鲁之祸始于摄政（隐公摄位），而宋之祸成于好战（宋殇公好战），皆非让位之过。汉东海王强（汉光武帝长子，让位其弟明帝）以天下授显宗（汉明帝），唐宋王成器（唐睿宗长子，让位其弟玄宗）以天下授玄宗（唐玄宗），兄弟终身无间言，难道也是断发文身吗？子贡说：「泰伯端委（礼服）以治吴，仲雍继之，断发文身。」谁说泰伯断发文身示不可用？太史公（司马迁）以意言之罢了。武王说：「予有乱臣（治世之臣）十人。」孔子说：「才难，不其然乎？唐虞之际，于斯为盛。有妇人焉，九人而已。」妇人者，太姒（周文王正妃，武王之母）也。然则武王大概是臣其母吗？古者妇人既嫁从夫，夫死从子。故《春秋》书鲁僖公之母说：「秦人来归僖公成风之襚（衣被）。」太姒虽为母，以十人中有其故谓之臣，可也。

译有人问子西（楚令尹子西，斗氏，名申，春秋时楚国执政），孔子说：「彼哉彼哉（他啊他啊，不足道）！」郑公孙侨（即子产，郑国名相）无足道者，大概不是所问之人。楚令尹子西辅佐昭王（楚昭王），楚国赖以复国，而孔子非之，为何？昭王欲用孔子，子西知孔子之贤，而疑其不利于楚国，使圣人之功不见于世，所以深为疾恶。世之不知孔子者众矣，孔子未尝疾之，疾其知我而疑我罢了。

译陈成子（即陈恒，又名田恒，齐国大夫，春秋末期）弑齐简公，孔子沐浴而朝，告于鲁哀公说：「陈恒弑其君，请讨之。」哀公说：「告那三子（季孙氏、叔孙氏、孟孙氏，鲁桓公之后，故称三桓，鲁国实际掌权者）。」孔子说：「以吾从大夫之后，不敢不告。」君说：「告那三子。」告于三子，三子不可。孔子说：「以吾从大夫之后，不敢不告。」孔子为鲁大夫，邻国有弑君之祸而安然不以为言，则是默许之。哀公、三桓之不足与之有立，孔子既知之，知而犹告，以为虽无益于今日，而君臣之义犹有儆于后世。子瞻说：「哀公患三桓之逼，曾想以越伐鲁而去之。以越伐鲁，何如从孔子而伐齐？既克田氏，则鲁公室自张，三桓将不治而自服，此孔子之志。」我以为不然。古之君子将有立于世，必先择其君。齐桓虽中等之主，然而其任用管仲，世所无也，然后九合诸侯之功可得而成。今哀公之妄庸，不可以望齐桓公。若孔子诚克齐而返，将与谁保其功？然则孔子之忧，恰在克齐之后，此则孔子所不为。

译古之教人，必以学；学必教之以道。道有上下，其形而上者，道也；其形而下者，器也。君子上达，知道也；小人下达，得器也。上达者，不私于我，不役于物，故曰：「君子学道则爱人。」下达者，知义之不可犯，礼之不可过，故曰：「小人学道则易使。」如使人而不知道，虽到了君子，有不仁的；小人则无所不至。故曰：「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。」

译有道者，不知贫富之异。贫而无怨，富而无骄，是一样的。然而饥寒切身而心不动，非忘身者不能。故曰：「贫而无怨难，富而无骄易。」

译孔子以礼乐游说诸侯，世人知其笃于学而已，不知其他。犁弥（齐国大夫）对齐景公说：「孔丘知礼而无勇，若使莱人以兵劫鲁侯，必得志。」卫灵公之所以待孔子，起初也极优厚，然而其所以知之，亦如犁弥。久而厌之，将傲视之以其所不知（军事），大概问陈（军阵）焉。孔子知其决不用，故明日而行。若诚用之，虽及军旅之事，亦可。

译道之大，充塞天地，赡足万物，诚得其人而用之，无所不至。若非其人，道虽存，七尺之躯有不能充，何况其余？故曰：「人能弘道，非道弘人（人能弘扬道，非道能弘扬人）。」

译人生于欲，不知道者，未有不为之所蔽。故曰：「人之少也，血气未定，戒之在色。」初学的人未可以语道，故古之教者必始于《周南》《召南》（《诗经》国风前二篇，多言夫妇之道）。《周南》《召南》，知欲之不可已，而以礼导之，以礼济欲，所以乐而不淫。初学者安于此，由此以免于蔽。孔子对伯鱼（孔鲤，孔子之子）说：「你学《周南》《召南》了吗？人而不学《周南》《召南》，其犹正墙面而立（面对墙壁站立，一无所见）吧？」说的是欲之蔽。

译古之传道者，必以言。达者得意而忘言，则言可贵；小人以言害意，因言以失道，则言可畏。故曰：「予欲无言（我不想说话了）。」圣人之教人，亦多术，行、止、语、默无非教。子贡习于听言，而未知其余，故曰：「子如不言，则小子何述焉？」孔子说：「天何言哉？四时行焉，百物生焉。」天难道是无感而通的吗？

译君子无所不学，然而不可尽志。志必有所专一而后可，志无所专一，虽广博犹杂学。故曰：「博学而笃志（广泛学习而坚定志向）。」将有问，必切（切实）；退而思之，必自近者始。不然，疑而不信。君子之道，造端（开端）乎夫妇，及其至，察乎天地。自夫妇之所能而思之，可以知圣人之所不能。故曰：「切问而近思（切实地发问，从近处思考）。」君子为此二者，虽不为仁，而仁可得。故曰：「仁在其中矣。」弟子入则孝，出则弟（悌），谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。孝悌忠信、泛爱而亲仁，是质（本质）。有此质，而无学以文饰之，皆未免于有过。故曰：「好仁不好学，其蔽也愚；好智不好学，其蔽也荡（放荡）；好信不好学，其蔽也贼（伤害）；好直不好学，其蔽也绞（急切）；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。」此六者，皆美质，而无学以文饰之，则其病至此。故曰：「十室之邑，必有忠信如丘者，不如丘之好学。」质如孔子而不知学，皆六蔽之所害，不足怪。

译孔子说：「三年学不至于谷（善），不易得也。」谷，善也，善之成而可用，如苗之实而可食。尽其心力于学三年而不见成功者，世无有也。

译群居终日，言不及义，此是里巷之鄙夫，直情而恣行，孔子何以难之呢？大概知不义之可恶，而欲以小惠要誉于世，世人必以此取之，此孔子之所难（指乡愿之类的人）。

译卫灵公以南子（卫灵公夫人，有淫行）自污，孔子离鲁而从之不疑。季桓子（鲁国执政大夫，名斯）以女乐之故，三日不朝，孔子去之如避寇仇。子瞻说：「卫灵公未受天命者，故可以见；季桓子已受天命者，故不可。」我以为不然。孔子之世，诸侯之过如卫灵公者多矣，而可尽去吗？齐人以女乐离间孔子，鲁国君大夫已食其饵，若孔子安而不去，则坐待其祸，无可为了，非卫南子之比。