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《王心斋语录》 明 王艮
语录上
《大学》言平天下在治其国，治国在齐其家，齐家在修其身，修身在正其心，而正心不言在诚其意，诚意不言在致其知，可见致知、诚意、正心，各有工夫，不可不察也。
《中庸》“中”字，《大学》“止”字，本文自有明解，不消训释。“喜怒哀乐之未发谓之中”、“中也者，天下之大本也”，是分明解出“中”字来。“于止，知其所止”、“止仁”、“止敬”、“止慈”、“止孝”、“止信”，是分明解出“止”字来。
天下之学，惟有圣人之学好学：不费些子气力，有无边快乐。若费些子气力，便不是圣人之学，便不乐。
“不亦悦乎”，“说”是心之本体。
“志于道”，立志于圣人之道也。“据于德”，据仁义礼智信，五者，心之德也。“依于仁”，仁者善之长，义礼智信皆仁也，此学之主脑也。“游于艺”，多识前言往行，以畜其德也。
大人者，正己而物正者也。故立吾身以为天下国家之本，则位育有不袭时位者。
“致中和，天地位焉，万物育焉”，不论有位无位，孔子学不厌而教不倦，便是位育之功。
学是愚夫愚妇能知能行者。圣人之道，不过欲人皆知皆行，即是位天地育万物把柄。不知此，纵说得真，却不过一节之善。愚夫愚妇与知能行便是道，与鸢飞鱼跃同一活泼泼地，则知性矣。
戒慎恐惧莫离却不睹不闻，不然便入于有所戒慎、有所恐惧矣。故曰：人性上不可添一物。
论道理若只得一边，虽不可不谓之道，然非全体也。譬之一树，有见根未见枝叶者，有见枝叶未见花实者，有见枝叶花实却未见根者，须是见得一株全树始得。
不执意见，方可入道。
学讲而后明，明则诚矣。若不诚，只是不明。
孔子虽天生圣人，亦必学诗、学礼、学易，逐段研磨，乃得明彻之至。
知得身是天下国家之本，则以天地万物依于己，不以己依于天地万物。
“若能握其要，何必窥陈编”，白沙之意有在，学者须善观之。《六经》正好印证吾心，孔子之时中，全在韦编三绝。
人之天分有不同，论学则不必论天分。
体用不一，只是功夫生。
天行健，通乎昼夜之道而知，故知行合一。
学者有求为圣人之志，始可与言学。先师常云：“学者立得定，便是尧舜文王孔子根基。”
学者初得头脑，不可便讨闻见支撑，正须养微致盛，则天德生道在此矣。六经四书，所以印证者也。若功夫得力，然后看书，所谓温故而知新也。不然，放下书本，便没功夫做。
尘凡事常见俯视无足入虑者，方为超脱。今人只为自幼便将功利诱坏心术，所以夹带病根，终身无出头处，日用间毫厘不察，便入于功利而不自知，盖功利陷溺人心久矣。须见得自家一个真乐，直与天地万物为一体，然后能宰万物而主经纶。所谓乐则天，天则神。学者不见真乐，则安能超脱而闻圣人之道？仁者安处于仁，而不为物所动，智者顺利乎仁，而不为物所陷。仁且智，君子所以随约乐而善道矣。
斋明盛服，非礼不动，一时具在，便是立志用功。
诚意、忠恕、强恕、致曲，皆是立本功夫。
容得天下人，然后能教得天下人。《易》曰：“包蒙吉。”
善者与之，则善益长；恶者容之，则恶自化。
一友论及朋友之失，先生曰：“尔过矣，何不取法君子？见不贤而自省之不暇，那有许多功夫去较量人过失！”
若说己无过，斯过矣；若说人有过，斯亦过矣。君子则不然：攻己过，无攻人之过，若有同于己者，忠告善导之可也。
先生于眉睫之间省觉人最多。学者有积疑，见先生，多不问而解。有学者问放心难于求，先生呼之，即起而应，先生曰：“而心见在，更何求心乎？”有别先生者，以远师教为言，先生曰：“涂之人皆明师也。”得深省。
百姓日用条理处即是圣人之条理处。圣人知便不失
译《王心斋语录》 明 王艮
语录上
《大学》说平定天下在于治理好国家，治理好国家在于整顿好家庭，整顿好家庭在于修养好自身，修养好自身在于端正好内心，而端正内心不说在于使意念真诚，使意念真诚不说在于推极自己的知识，可见推极知识、使意念真诚、端正内心，各自都有功夫，不可不仔细体察。
《中庸》里的“中”字，《大学》里的“止”字，原文自有明白的解释，不需要再加以训释。“喜怒哀乐没有发动的时候叫做中”、“中，是天下的根本”，这是明白地解释了“中”字。“对于止，知道所应止的地方”、“止于仁”、“止于敬”、“止于慈”、“止于孝”、“止于信”，这是明白地解释了“止”字。
天下的学问，只有圣人的学问好学：不费一点气力，有无边的快乐。如果费一点气力，便不是圣人的学问，便不快乐。
“不也很快乐吗”，“悦”是心的本体。
“立志于道”，是立志于圣人之道。“据守于德”，是据守仁义礼智信，这五者，是心的德性。“依归于仁”，仁是善的首领，义礼智信都是仁，这是学问的主干。“游憩于六艺”，是多识前人的言论和往日的行为，用来积蓄自己的德性。
大人，是端正自己而万物随之端正的人。所以确立自身作为天下国家的根本，那么参赞天地化育就不必等待时机和地位。
“达到中和，天地便各安其位，万物便生长发育”，不论有没有地位，孔子学习不厌倦而教导不疲倦，便是参赞天地化育的功业。
学问是愚夫愚妇能知能行的。圣人之道，不过是想让人人都知道人人都实行，这就是参赞天地化育的把柄。不知道这一点，纵然说得真切，也不过是一部分的善。愚夫愚妇能知能行就是道，与鸢飞鱼跃一样活泼生动，这就知道本性了。
戒慎恐惧不能离开不看不听，不然就会陷入有所戒慎、有所恐惧的境地。所以说：人性上不可增添一物。
谈论道理如果只得到一边，虽然不能不说是道，然而不是全体。比如一棵树，有看见根没看见枝叶的，有看见枝叶没看见花果的，有看见枝叶花果却没看见根的，必须看见一整棵全树才行。
不执着于主观意见，才可以进入大道。
学问经过讲习而后明白，明白了就真诚了。如果不真诚，只是不明白。
孔子虽然是天生的圣人，也必定学诗、学礼、学易，逐段推敲研磨，才达到极其明彻的地步。
知道自身是天下国家的根本，就以天地万物依附于自己，不以自己依附于天地万物。
“如果能掌握要领，何必去窥探陈旧的典籍”，陈献章的意思有所指，学者必须善于观察。《六经》正好用来印证我们的心，孔子的时中，全在韦编三绝之中。
人的天资有不同，谈论学问则不必谈论天资。
体用不统一，只是功夫生疏。
天道运行刚健，贯通昼夜的道理而有所知，所以知行合一。
学者有追求成为圣人的志向，才可以和他谈论学问。先师常说：“学者立得定，便是尧舜文王孔子的根基。”
学者刚找到要领，不可以马上寻求见闻来支撑，正需要培养微弱的善端使之盛大，那么天德生道就在这里了。六经四书，是用来印证的。如果功夫得力，然后看书，所谓温习旧知识而获得新理解。不然，放下书本，便没有功夫可做。
尘世俗务常见俯视觉得不值得考虑，才算是超脱。今人只因为自幼就被功利诱坏了心术，所以夹带病根，终身没有出头之日，日常用度间毫厘不察，便陷入功利而不自知，因为功利陷溺人心很久了。必须看见自家一个真乐，直接与天地万物为一体，然后能主宰万物而主持治理。所谓快乐则合于天，合于天则神妙。学者不见真乐，怎么能超脱而听闻圣人之道？仁者安处于仁，而不被外物所动摇，智者顺遂于仁，而不被外物所陷溺。既仁且智，君子所以随约乐而善于行道。
斋戒明洁，盛装打扮，非礼不动，一时具备，就是立志用功。
诚意、忠恕、强恕、致曲，都是立本的功夫。
容得下天下人，然后能教导天下人。《易经》说：“包容蒙昧者吉祥。”
对善人给予帮助，那么善就日益增长；对恶人予以包容，那么恶自然化解。
一位朋友谈论到朋友的过失，先生说：“你错了，为什么不效法君子？看见不贤的人而自我反省都来不及，哪有许多功夫去计较别人的过失！”
如果说自己没有过失，这就是过失；如果说别人有过失，这也是过失。君子则不然：攻击自己的过失，不攻击别人的过失，如果有和自己一样的人，忠诚劝告善意引导是可以的。
先生在眉眼之间省察觉察人最多。学者有积压的疑惑，见到先生，大多不问就解开了。有学者问放纵的心难以寻求，先生呼唤他，他立即起身应答，先生说：“你的心现在就在，还寻求什么心呢？”有区别先生的人，以远离老师教导为言，先生说：“路上的人都是明师。”得到深刻反省。
百姓日常用度的条理处就是圣人的条理处。圣人知道便不失去
古人定省，谓使亲安妥而常定省之，非必问于亲而后谓之定省也。文王朝于王季日三，亦只问安否，于内竖而已。
学者指摘举业之学，正与曾点不取三子之意同。举业何可尽非，但君子安身立命不在此耳。
即事是学，即事是道。人有困于贫而冻馁其身者，则亦失其本，而非学也。夫子曰：“吾岂■（左‘夸’右‘包’）瓜也哉，焉能系而不食？”
爱人直到人亦爱，敬人直到人亦敬，信人直到人亦信，方是学无止法。
“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸身，不怨胜己者”，正己而已矣。“君子之行有不得者，皆反求诸己”，亦惟正己而已矣。故曰：“不怨天，不尤人。”
“爱之欲其生，恶之欲其死”，性情之正，非惑也。既欲其生，又欲其死，中无定主，抱不决之疑，方是惑。
“无为其所不为，无欲其所不欲”，只是致良知便了，故曰：“如此而已矣。”
“大德不逾闲”，守经之谓也。“小德出入”，行权以正其经也。
“人心惟危”，人心者，众人之心也。众人不知学，一时忿怒相激，忘其身以及其亲者有矣，不亦危乎？“道心惟微”，道心者，学道之心也。学道则戒慎不睹，恐惧不闻，有不善未尝不知，知之未尝复行，见几微也。
经所以载道，传所以释经。经既明，传不复用矣，道既明，经何必用哉？经传之间，印证吾心而已矣。
“将上堂，声必扬之”，仁之用也。故曰：“经礼三百，曲礼三千，无一事而非仁。”
一友初见，先生指之曰：“即尔此时就是。”友未达，曰：“尔此时何等戒惧，私欲从何处入？常常如此，便是允执厥中。”
孟子道性善，必称尧舜，道出处，必称孔子。
隐居以求其志，求万物一体之志也。
社稷民人固莫非学，但以政为学最难，吾人莫若且做学而后入政。
“君子之欲仕”，仁也；“可以仕则仕”，义也。大人之事毕矣。孟子曰：“惟大人为能格君心之非。”孔子曰：“沽之哉，沽之哉！我待价者也。”待价而沽，然后能格君心之非。故惟大人，然后能利见大人。
当屯难而乘马班如者，要在上有君相之明。求而往，明也。“女子贞不字，十年乃字”，相时耳，此君子出处之节也。
孔子谓期月三年，孟子谓五年七年之类，要知圣贤用世，真实步步皆有成章，定应毫发不差。
阴者阳之根，屈者伸之源，屯卦初爻，便是圣人济屯起手处。曰“利建侯，只是树立朋友之义。”
卑礼厚币以招贤者，而孟轲至梁，即求而往，明也。“国有道，不变塞焉”，即女子贞不字。
圣人经世，只是家常事，唐虞君臣，只是相与讲学。
禘之说，正不王不禘之法也。知不王不禘之法，则知君臣上下，名分秩然，而天下之治，诚如示掌之易矣。
刑所以弼教者也，故不教而杀谓之虐。古之时，百工信度，故数罟不入污池。凡宫室器用，一切皆有制度，百工惟信而守之，莫或敢作淫巧以取罪戾。故人将越度，而工不敢为，所以令易行而禁易止也。
或言为政莫先于讲学，先生曰：“其惟圣德乎！僚友相下为难，而当道责备尤重。《易》曰：‘莫之与，则伤之者至矣。’其必曰：官，先事信而后言，可也。”
孔子曰：“谏有五，吾其从讽谏乎？”讽字从风，其入也微。事君有三：君有可讽不不（此“不”当为“可”之讹）讽，君有可谏不可谏，君有可犯不可犯。匪石之贞，不可与几，无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙。可与几也，去而不失吾君臣之义。可与存义也，故女乐去几也。燔肉行，存义也。
知此学，则出处进退各有其道：有为行道而仕者，行道而仕，敬焉、信焉、尊焉，可也。有为贫而仕者，为贫而仕，在乎尽职会计，当牛羊茁壮，长而已矣。
仕以为禄也，或至于害身，仕而害身，于禄也何有？仕以行道也，或至于害身，仕而害身，于道也何有？君
译古人所说的定省，是指让父母安适稳妥，并时常去探望问候，并非一定要向父母询问后才叫做定省。文王每天朝见王季三次，也只是向内侍询问安否罢了。
学者们指责科举应试之学，正与曾点不赞同三位弟子的用意相同。科举应试之学哪里可以完全否定呢，只是君子安身立命的关键不在此罢了。
就事而言就是学，就事而言就是道。有人因贫困而让自己受冻挨饿，这也是失去了根本，算不上是学。孔子说：“我难道是个干挂着的葫芦吗，怎么能只挂着而不让人食用呢？”
爱人直到别人也爱自己，敬人直到别人也尊敬自己，信人直到别人也信任自己，这才是学无止境的法则。
“射箭有类似君子的地方，射不中靶心，就反过来从自身寻找原因，不怨恨胜过自己的人”，这只是端正自己罢了。“君子的行为如果有不得志的地方，都反过来从自身寻找原因”，也只是端正自己罢了。所以说：“不怨恨天，不责怪人。”
“爱他时希望他活着，恨他时希望他死”，这是性情的正常表现，并不是迷惑。既希望他活，又希望他死，心中没有确定的主宰，抱着无法决断的疑惑，这才是迷惑。
“不做那些不该做的事，不追求那些不该追求的东西”，只要致良知就可以了，所以说：“如此罢了。”
“大德不逾越界限”，说的是坚守常道。“小德有所出入”，说的是行使权变以匡正常道。
“人心惟危”，人心，是指众人的心。众人不懂得学习，一时愤怒相互激惹，忘记自身甚至危及亲人的情况是有的，这不危险吗？“道心惟微”，道心，是指学习大道的本心。学习大道就会在无人看见时保持警惕，在无人听见时保持敬畏，有不善的念头未曾不知道，知道了未曾再去做，这就是洞察细微的征兆。
经是用来承载大道的，传是用来解释经的。经既然已经明白，传就不再需要了；道既然已经明白，经又何必使用呢？经与传之间，不过是印证我们的心罢了。
“将要上堂，声音一定要扬高”，这是仁的应用。所以说：“经礼三百条，曲礼三千条，没有一件事不是仁。”
一位朋友初次见面，先生指着他说：“就是你现在这个时候。”朋友没有领悟，先生说：“你这个时候何等警惕戒惧，私欲从哪里侵入呢？常常保持这样，就是真诚地持守中正之道。”
孟子论述人性本善，必定称颂尧舜；论述出仕与隐居，必定称颂孔子。
隐居是为了寻求自己的志向，即寻求万物一体的志向。
社稷百姓固然无不是学的对象，但以政治作为学最难，我们不如先做学问然后再进入政界。
“君子想要出仕”，这是仁；“可以出仕就出仕”，这是义。大人的事就完备了。孟子说：“只有大人才能纠正君主心中的错误。”孔子说：“卖掉吧，卖掉吧！我在等待好价钱。”等待好价钱然后出售，这样才能纠正君主心中的错误。所以只有大人，然后才能利于见到大人。
在屯难之时乘马徘徊不前，关键在于上有君主的英明。寻求而前往，是英明的表现。“女子贞洁不嫁，十年后才嫁”，是观察时机的表现，这是君子出仕与隐居的节操。
孔子说的一两个月、三四年，孟子说的五六年、七八年之类，要知道圣贤在世上做事，实实在在每一步都有成就，必定毫发不差。
阴是阳的根本，屈是伸的源头，屯卦的初爻，就是圣人解决屯难开始着手的地方。说“利于建立诸侯”，只是树立朋友之义。
用谦卑的礼节和丰厚的礼物来招揽贤才，而孟轲到了梁国，就寻求而前往，是英明的表现。“国家有道，不改变穷困时的操守”，就像女子贞洁不嫁。
圣人治理世事，只是家常事，唐尧虞舜的君臣，只是相互讲学。
禘祭的说法，正是“不称王就不举行禘祭”的法度。知道了不称王就不举行禘祭的法度，就知道君臣上下，名分秩序井然，而天下的治理，确实像看手掌一样容易了。
刑罚是用来辅助教化的，所以不教化就杀戮叫做暴虐。古时候，百工信任法度，所以细密的渔网不进入池塘。凡是宫室器用，一切都有制度，百工只信任并遵守它，没有人敢制作淫巧之物来招致罪责。所以人们将要超越法度，而工匠不敢制作，因此命令容易推行而禁令容易制止。
有人说治理政事没有比讲学更优先的，先生说：“这只有圣德才行啊！同僚之间互相谦让很难，而当权者的责备尤其沉重。《易经》说：‘没有人支持，伤害他的人就来了。’一定要说：做官，先做事建立信任然后再说话，是可以的。”
孔子说：“劝谏有五种，我大概要采用讽谏吧？”讽字从风，它的进入是微妙的。侍奉君主有三点：君主有可以讽谏而不讽谏的，君主有可以劝谏而不可劝谏的，君主有可以触犯而不可触犯的。像石头一样坚贞，不可与之共谋，无罪而杀害士人，那么大夫可以离开；无罪而杀戮百姓，那么士人可以迁徙。可以共谋，离开而不失我们君臣之义。可以保存道义，所以女乐离去是共谋。燔肉之行，是保存道义。
知道了这个学问，那么出仕与隐居、前进与后退各有其道：有为了行道而出仕的，为了行道而出仕，恭敬、诚信、尊重，是可以的。有为了贫困而出仕的，为了贫困而出仕，在于尽职会计，应当让牛羊茁壮生长罢了。
出仕是为了俸禄，有时甚至会危害自身，出仕而危害自身，对于俸禄有什么益处呢？出仕是为了行道，有时甚至会危害自身，出仕而危害自身，对于道有什么益处呢？君主
子不以养人者害人，不以养身者害身，不以养心者害心。
吾身犹矩，天下国家犹方，天下国家不方，还是吾身不方。
译您不用供养他人的东西去伤害他人，不用供养身体的东西去伤害身体，不用供养心灵的东西去伤害心灵。
我的身体好比是画方的规矩，天下国家好比是画出的方形，天下国家不方正，还是我的身体不方正。
先生每论世道，便谓自家有愧。
学者但知孟子辨夷之告子有功圣门，不知其辨尧舜孔子处，极有功于圣门。
康节极称孔子，然只论得孔子元微处，至其易简宗旨，却不曾言。
尧舜禹相传授受曰：“允执厥中。”此便是百王相承之统。仲尼祖述者，此也。然宰我曰：“以予观于夫子，贤于尧舜远矣。”子贡曰：“自生民以来，未有夫子也。”有若曰：“自生民以来，未有盛于孔子也。”孟子亦曰：“自有生民以来，未有孔子也。”是岂厚诬天下者哉？盖尧舜之治天下，以德感人者也。故民曰：“帝力何有于我哉？”故有此位乃有此治。孔子曰：“吾无行而不与二三子者，是某也。”只是学不厌，教不倦，便是致中和，位天地、育万物，便做了尧舜事业，此至简至易之道，视天下如家常事，随时随处无歇手地。故孔子为独盛也。先师尝有精金之喻，予以为孔子是灵丹，可以点石成金，无尽藏者。
舜自耕稼陶渔以至为帝，无非取诸人者。孔子则自不暇耕稼陶渔，无非取诸人者，故曰：“吾无行而不与二三子者，是某也。”
舜于瞽叟，命也。舜尽性，而瞽叟底豫，是故君子不谓命也。陶渊明言：“天命苟如此，且尽杯中物。”便不济。孔子之不遇于春秋之君，亦命也。而周流天下，明道以淑斯人，不谓命也。若天民则听命矣。故曰：“大人造命。”
“文王望道而未之见”，“道”如“鲁一变至于道”之“道”，视民如伤，故望天下于道也。“见”如“岂若于吾身亲见”之“见”。当纣之乱，故卒未之见也。
微子之去，知几保身，上也。箕子之为奴，庶几免死，故次之。比干执死谏以自决，故又次之。孔子以其心皆无私，故同谓之仁，而优劣则于记者次序见之矣。
贵戚之卿，君有大过则谏，反复而不听，则易位。微子、箕子，殷之贵戚卿也，当纣之恶，不可以不谏，而谏之也当，不在于虐焰之后，而其去之也当，不为俭德辟难已焉，可也。昔陈恒弑其君，孔子，鲁去位之臣也，且沐浴告于鲁，而倡大义以请讨。则微子箕子者，犹当有旁行之智矣。盖三分天下，文武有其二，微子、箕子岂不知之也？周家历年仁义忠厚，微子、箕子岂不知之也？文武有天下三分之二，则周之时足以格纣也明矣。且其祖宗夫子仁义忠厚，则可谅其无代殷之念，而易位之举，亦可必其协同襄赞，而有以共济天下之难者矣。且夷齐清风高节，素抱羞辱污君之义，以此告之，安知其不询谋佥同，而有以共安社稷之危。孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻也。”且不惟成汤之祀尚可以永于无疆，而箕子不至于囚，比干不至于死，武王夷齐无相悖之道矣。此天下本无难事，而惟学识之有未尽焉耳。
伯夷之清，齐庄中正有之矣，然而望望然去，不能容人而教之，此其隘也。柳下惠之和，宽裕温柔有之矣，然而致袒裼裸裎于我侧，此其不恭也。君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，又从而引导之，其处己也恭，其待物也恕，不失己。不失人，故曰：“隘与不恭，君子不由也。”
孔子谓“二三子以我为隐乎”，此“隐”字对“见”字，说孔子在当时虽不仕，而无行不与二三子，是修身讲学以见于世，未尝一日隐也。隐则如丈人沮溺之徒，绝人避世而与鸟兽同群者是已。乾初九“不易乎世”，故曰“龙德而隐”，九二“善世不伐”，故曰“见龙在田”。观桀溺曰“滔滔者天下皆是也，而谁以易之”，非隐而何？孔子曰：“天下有道，某不与易也。”非见而何？
梦周公，不忘天下之仁也，不复梦见，则叹其衰之甚，此自警之辞耳。
请讨陈恒，仁也；不从而遂已，智也。若知其必不从，而不请，亦智也，然非全仁智者也。仁且智，所以为孔子。
居是邦，不非其大夫，故敛床之问，孔子不答子路而答子贡，以是知八佾雍彻之讥，皆孔子早年事也。
孔子知本，故仕止久速，各当其时。其称山梁雌
译先生每当谈论世道，便说自家心中有愧。
学者只知道孟子辨析夷之、告子对圣门有功，却不知道他辨析尧舜、孔子之处，对圣门更有极大的功劳。
邵雍（康节）极力称赞孔子，然而只论述了孔子精微玄妙之处，至于他简易的宗旨，却没有提及。
尧、舜、禹相互传授时说：“真诚地执守中正之道。”这就是历代帝王相承的道统。仲尼所祖述的，就是这个。然而宰我说：“从我观察夫子来看，他比尧舜贤能得多。”子贡说：“自从有人类以来，没有像夫子这样的人。”有若说：“自从有人类以来，没有比孔子更盛大的了。”孟子也说：“自从有人类以来，没有孔子这样的人。”这难道是厚诬天下的人吗？大概尧舜治理天下，是用德行感动人的。所以百姓说：“帝王的威力对我有什么益处呢？”所以有了这个地位，才有所谓的治理。孔子说：“我没有哪一行不与你们二三子共同做的，这就是我的为人。”只是学习不满足，教诲不疲倦，这就是达到中和，安立天地、养育万物，便成就了尧舜的事业，这是最简易的道理，看待天下事如同家常便饭，随时随地没有停歇的时候。所以孔子最为盛大。先师曾用精金的比喻，我认为孔子是灵丹，可以点石成金，是无尽的宝藏。
舜从耕种、制陶、捕鱼一直到成为帝王，无非是向他人学习。孔子则自顾不暇耕种、制陶、捕鱼，也无非是向他人学习，所以说：“我没有哪一行不与你们二三子共同做的，这就是我的为
人。”
舜对待瞽叟，是命运使然。舜尽了自己的本性，而瞽叟最终喜悦，因此君子不认为这是命运。陶渊明说：“天命如果真是这样，姑且喝尽杯中的酒。”这就行不通了。孔子不被春秋时期的君主任用，也是命运使然。但他周游天下，阐明大道以教化世人，不认为这是命运。如果是普通百姓，那就听任命运了。所以说：“伟大的人创造命运。”
“文王仰慕大道却没有亲眼见到”，这里的“道”如同“鲁国变革一次就能达到大道”中的“道”，文王视百姓如受伤般怜惜，所以仰慕天下归于大道。“见”如同“难道不如在我身上亲眼见到”中的“见”。因为正值纣王的乱世，所以最终没有亲眼见到。
微子离开，是洞察先机以保全自身，这是上策。箕子沦为奴仆，是差不多能免除死罪，所以次之。比干坚持死谏以自我决绝，所以又次之。孔子认为他们的心都无私，所以同样称之为仁，而优劣则在记载者的次序中体现出来了。
贵戚之卿，君主有大过错就劝谏，反复劝谏而不听从，就更换君主。微子、箕子，是殷朝的贵戚之卿，面对纣王的恶行，不能不劝谏，而劝谏的时机恰当，不是在暴虐火势炽盛之后，他们离开的时机也恰当，不是为了躲避灾难而仅仅止步于节俭德行，是可以的。从前陈恒杀害了他的君主，孔子是离开鲁国职位的臣子，尚且沐浴斋戒向鲁国报告，并倡导大义请求讨伐。那么微子、箕子，还应当有旁通的智慧。大概周文王、武王拥有天下三分之二的土地，微子、箕子难道不知道吗？周朝历年来的仁义忠厚，微子、箕子难道不知道吗？文王、武王拥有天下三分之二的土地，那么周朝当时的力量足以感化纣王是显而易见的。况且他们的祖先文王、武王仁义忠厚，可以相信他们没有取代殷朝的念头，而更换君主的举动，也可以确信他们会协同辅佐，从而共同渡过天下的危难。况且伯夷、叔齐清风高节，一向秉持羞辱污浊君主的道义，用这个道理去告诉他们，怎么知道他们不会共同商议一致同意，从而共同安定社稷的危局呢。孟子说：“百姓最为重要，社稷次之，君主最轻。”况且不仅成汤的祭祀还可以永远延续，而且箕子不至于被囚禁，比干不至于被杀，武王与伯夷、叔齐也没有相互违背的道理了。这天下本来没有难事，只是学识还没有穷尽罢了。
伯夷的清高，齐整庄重、中正确实有，然而望望然离去，不能容纳他人并教化他们，这就是他的狭隘。柳下惠的和顺，宽宏大量、温和柔顺确实有，然而致使袒胸露臂的人在我旁边，这就是他的不恭敬。君子端正衣冠，尊严视听，庄严的样子让人望而生畏，又进而引导他们，他对待自己恭敬，对待外物宽恕，不丧失自己，也不丧失他人，所以说：“狭隘与不恭敬，君子不采取。”
孔子说“你们认为我有所隐瞒吗”，这个“隐”字对应“见”字，说孔子在当时虽然不做官，但没有哪一行不与二三子共同做，是修身讲学以显现于世，未曾有一天隐藏。隐藏就像丈人、沮溺之类的人，断绝人事、逃避世俗而与鸟兽同群那样。《乾》卦初九“不随世俗改变”，所以说“龙德而隐”，九二“善于处世而不夸耀”，所以说“见龙在田”。看桀溺说“滔滔者天下皆是也，而谁以易之”（天下混乱到处都是，谁能改变它呢），这不是隐藏又是什么？孔子说：“天下有道，我就不参与变革了。”这不是显现又是什么？
梦见周公，是不忘记天下的仁德，不再梦见，就感叹衰败得很厉害，这是自我警戒的话。
请求讨伐陈恒，是仁；不听从就罢了，是智。如果知道一定不听从，而不请求，也是智，但不是完全的仁智者。既仁又智，所以是孔子。
居住在某个国家，不非议该国的大夫，所以关于收敛床铺的询问，孔子不回答子路而回答子贡，由此知道八佾舞于庭、雍彻之讥，都是孔子早年的事。
孔子知道根本，所以出仕、隐退、长久、迅速，各符合当时的时机。他称赞山梁上的雌
雉之时哉，正以其色举而翔集耳。故其系《易》曰：“君子安其身而后动。”又曰：“利用安身。”又曰：“身安而天下国家可保也。”
译这正是野鸡的时节啊，正是因为它凭借自身的色彩起飞、栖息罢了。所以《易经》中说：“君子安定自身而后行动。”又说：“利于安定自身。”又说：“自身安定了，天下和国家就可以保全了。”
子见南子之谓中，子路不悦之谓正。中者，自无不正，正者，未必能中。
孔子却颜路之请车，而不禁门人之厚葬，无成心也。
曾点童冠舞雩之乐，正与孔子无行不与二三子之意同，故喟然与之。只以三子所言为非，便是他狂处。譬之曾点有家宕，不会出行，三子会出行，却无家宕，孔子则又有家宕，又会出行。
子路只以正名为迂，所以卒死卫辄之难。
子夏笃信谨守，为己切矣，但不免硁硁然，言必信，行必果，故孔子进之曰：“无为小人儒。”
颜子“有不善未尝不知”，常知故也。“知之未尝复行”，常行故也。
孔子之学，惟孟轲知之，韩退之谓孔子传之孟轲，真是一句道着。有宋诸儒只为见孟子粗处，所以多忽略过。学术宗源，全在出处大节，气象之粗，未甚害事。
汉高之有天下，以纵囚斩蛇一念之仁。韩信之杀身，以听彻袭齐一念之不仁。故人皆有恻隐之心，苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以保四体。
光武召子陵与共榻，伸私情也，非尊贤之道也。子陵不能辞而直与共榻，失贵贵之义也。贤者亦不如此自处。故加足帝腹，子陵之过；狂奴之辱，光武之失。
智譬则巧，圣譬则力。宋之周、程、邵学，已皆到圣人，然而未智也，故不能巧中。孔子致知格物而止至善，安身而动，便智巧。
周茂叔窗前草不除，仁也。明道有觉，亦曰“自此不好猎矣”。此意不失，乃得满腔子恻隐之心。故其言曰：“学者须先识仁，仁者浑然与物同体。”
“人心惟危”，伊川贤者，犹因东坡门人一言，遂各成党，况其下者乎？学者须在微处用功。颜子不远复，乃道心也。
天性之体，本自活泼，鸢飞鱼跃，便是此体。
“惟皇上帝，降中于民。”本无不同。鸢飞鱼跃，此中也，譬之江淮河汉，此水也，万紫千红，此春也。保合此中，无思也，无为也，无意必，无固我，无将迎，无内外也。何邪思，何妄念？惟百姓日用而不知，故曰：“君子存之，庶民去之。”学也者，学以修此中也。戒慎恐惧，未尝致纤毫之力，乃为修之之道。故曰：“合着本体是功夫，做得功夫是本体。”先知中的本体，然后好用修的功夫。
《中庸》先言慎独、中和，说尽性学问，然后言大本、致中和，教人以出处进退之大义也。
良知之体，与鸢鱼同一活泼泼地，当思则思，思过则已。如周公思兼三王，夜以继日，幸而得之，坐以待旦，何尝缠绕？要之自然天则，不着人力安排。
周子曰：“一者，无欲也。”无欲即无极，一即太极，无极是无欲到极处。凡涉人为，皆是作伪，故伪字从人从为。
夫子之道，忠恕而已矣。忠恕，学之准则也，便是一以贯之。孔子以前，无人说忠恕，孟子以后，无人识忠恕。
程子曰：“一刻不存，非中也，一事不为，非中也，一物不该，非中也。”知此，可与究执中之学。
乍见孺子入井而恻隐者，众人之仁也；无求生以害仁，有杀生以成仁，贤人之仁也；吾未见蹈仁而死者矣，圣人之仁也。
“山梁雌雉，时哉时哉”，叹其举止之得时也。“三嗅而作”，是举得其时也；“翔而后集”，是止得其时也。
诚明之至，无物不复，反求诸身，把柄在手。会得此数语，便是宇宙在我，万化生身。
见龙，可得而见之谓也，潜龙，则不可得而见矣。惟人皆可得而见，故利见大人，圣人岁时乘六龙以御天，然必当以见龙为家舍。
飞龙在天，上治也，圣人治于上也。见龙在田，天下文明，圣人治于下也。惟此二爻，皆谓之大人，故在下必治，在上必治。
《易》曰：“二多誉，四多惧，三多凶，五多功。”先生曰：“初多休，六多周。”
六阳从地起，故经世之业，莫先于讲学，以兴起人才。古人位天地、育万物，不袭时位者也。
大丈夫存不忍人之心，而以天地万物依于己，故出则必为帝师，处则必为天下万
译孔子会见南子，这符合中道；子路因此不高兴，这符合正道。中道，自然无不端正；端正，却未必能符合中道。
孔子拒绝了颜路请求用车陪葬的请求，却不禁止门人厚葬，这是因为他没有成见。
曾点所描述的童子与成年人舞雩游乐的情景，正与孔子“没有哪件事不与二三子共同去做”的心意相同，所以孔子感慨地赞同他。仅仅因为三个弟子所说的不对，这正是曾点狂放的地方。打个比方，曾点有家庭牵绊，不会外出远行；三个弟子会外出远行，却没有家庭牵绊；孔子则既有家庭牵绊，又会外出远行。
子路只认为正名是迂腐的，所以最终死在卫辄的祸难中。
子夏笃信谨守，对自己要求很切近，但不免有些固执浅陋，说话一定守信，做事一定果决，所以孔子激励他说：“不要做那种浅陋的小人儒。”
颜回“有了不善的念头，没有不知道的”，这是因为他常常觉察；“知道了没有再犯”，这是因为他常常践行。
孔子的学问，只有孟轲真正理解，韩愈说孔子将道传给了孟轲，这句话说得真切。宋代诸儒只因为看到了孟子粗疏的地方，所以大多忽略了这一点。学术的宗源，全在于出处大节，气象上的粗疏，并没有太大的害处。
汉高祖之所以能拥有天下，是因为他释放囚犯、斩白蛇那一念之间的仁爱；韩信之所以杀身，是因为他听从陈豨袭击齐国那一念之间的不仁。所以人都有恻隐之心，如果能扩充它，足以安定天下；如果不能扩充它，连自己的身体都保护不了。
光武帝召见严子陵同榻而卧，这是伸展私情，不是尊贤的道理。严子陵不能推辞而直接同榻而卧，失去了尊重贵者的道义。贤者也不应该这样自处。所以把脚搭在皇帝肚子上，是严子陵的过错；称他为狂奴的侮辱，是光武帝的失误。
智慧好比技巧，圣德好比力量。宋代的周敦颐、程颢、程颐、邵雍的学问，都已经达到了圣人的境界，然而还没有达到智慧，所以不能巧妙地命中。孔子通过致知格物而达到至善，安身而动，便具备了智慧技巧。
周敦颐窗前草不铲除，这是仁。程颢有所觉悟，也说“从此不喜欢打猎了”。这种心意不丧失，就能获得满腔的恻隐之心。所以他说：“做学问的人必须先认识仁，仁者与万物浑然一体。”
“人心惟危”，伊川是贤者，还因为苏轼门人的一句话，就各自结成党派，何况那些不如他的人呢？做学问的人必须在细微处用功。颜回不远复，这是道心。
天性的本体，本来活泼，鸢飞鱼跃，就是这个本体。
“伟大的上帝，将中道降予民众。”本来没有不同。鸢飞鱼跃，这就是中道，好比江淮河汉，这就是水；万紫千红，这就是春天。保持并融合这个中道，没有思虑，没有作为，没有意必固我，没有将迎，没有内外之分。哪里会有邪思，哪里会有妄念？只是百姓日用而不知，所以说：“君子存养它，庶民失去它。”所谓学问，就是学习修养这个中道。戒慎恐惧，不曾施加丝毫人力，这才是修养的方法。所以说：“契合本体就是功夫，做得功夫就是本体。”先知道中道的本体，然后才好运用修养的功夫。
《中庸》先说慎独、中和，讲尽了尽性学问，然后说大本、致中和，教导人们出处进退的大义。
良知的本体，与鸢鱼一样活泼，应当思考时就思考，思考过度就停止。就像周公思考兼有三王之道，夜以继日，幸好得到了，就坐着等待天亮，何曾缠绕？总之是自然的法则，不靠人力安排。
周敦颐说：“一，就是无欲。”无欲就是无极，一就是太极，无极是无欲到了极点。凡是涉及人为的，都是虚伪，所以“伪”字由“人”和“为”组成。
孔子的道，不过是忠恕罢了。忠恕，是学问的准则，就是一以贯之。孔子以前，没有人说忠恕；孟子以后，没有人认识忠恕。
程颐说：“一刻不存养，就不是中；一事不作为，就不是中；一物不涵盖，就不是中。”懂得这个，就可以探究执中的学问。
乍见小孩掉进井里而产生恻隐之心，这是众人的仁；不为了求生而损害仁，有为了成就仁而牺牲生命，这是贤人的仁；我没见过践行仁而死的，这是圣人的仁。
“山梁上的雌野鸡，时机啊时机”，感叹它举止得时。“嗅了三次才起飞”，是行动得其时；“飞翔然后栖息”，是停止得其时。
诚明达到极致，没有事物不回复，反求诸己，把柄在手。领会这几句话，就是宇宙在我，万化生于身。
见龙，是可以被看见的意思；潜龙，则是不可被看见的。因为人都可以被看见，所以利于见到大人，圣人顺应时节乘着六龙以驾驭天道，但一定要以见龙为归宿。
飞龙在天，是上面的治理，圣人在上面治理。见龙在田，天下文明，圣人在下面治理。只有这两个爻，都称为大人，所以在下面必然治理，在上面必然治理。
《易经》说：“二爻多赞誉，四爻多恐惧，三爻多凶险，五爻多功绩。”先生说：“初爻多休息，上爻多周全。”
六阳从地气升起，所以经世的事业，没有比讲学更优先的，用来兴起人才。古人定位天地、养育万物，不沿袭时位。
大丈夫存有不忍人之心，而以天地万物依附于自己，所以出仕必然成为帝师，隐居必然成为天下万
世师。出不为帝者师，失其本矣，处不为天下万世师，遗其末矣。进不失本，退不遗末，止至善之道也。危其身于天地万物者，谓之失本；洁其身于天地万物者，谓之遗末。有心于轻功名富贵者，其流弊至于无父无君，有心于重功名富贵者，其流弊至于弑父弑君。
译世间的老师。出仕而不成为帝王的老师，就失去了根本；隐居而不成为天下万世的老师，就遗漏了枝节。进仕不失去根本，退隐不遗漏枝节，这就是达到至善境界的道理。使自身在天地万物面前处于危险境地，叫做失去根本；使自身在天地万物面前保持高洁，叫做遗漏枝节。有意轻视功名富贵的人，其流弊会发展到无父无君的地步；有意看重功名富贵的人，其流弊会发展到弑父弑君的地步。
圣人之道，无异于百姓日用。凡有异者，皆谓之异端。
或言：“佛老得吾儒之体。”先生曰：“体用一原。有吾儒之体，便有吾儒之用。佛老之用，则自是佛老之体也。”
正己正物，此是吾人归宿处。凡见人恶，只是己未尽善，若尽善，自当转易。以此见己一身不是小，一正百正，一了百了，此之谓通天下之故。圣人以此修己以安百姓，而天下平。得此道者，孔子而已。
语录下
程子云：善固性也，恶亦不可不谓之性；清固水也，浊亦不可不谓之水。此语未莹，恐误后学。孟子只说性善，盖善固性也，恶非性也，气质也。变其气质，则性善矣。清固水也，浊非水也，泥沙也。去其泥沙，则水清矣。故言学不言气质，以学能变化气质也。故曰：“明得尽查滓便浑化。”张子云：“形而后有气质之性，善反之，则天地之性存焉，气质之性，君子有弗性者焉。”此语亦要善看，谓气质杂性，故曰气质之性。
《大学》乃孔门经理万世的一部完书，吃紧处只在止于至善，格物却正是止至善。格物之物，即物有本末之物。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此格物也。故即继之曰：此谓知本，此谓知之至也。不用增一字解释，本义自足。验之《中庸》、《论》、《孟》、《周易》，洞然吻合。孔子精神命脉具此矣。诸贤就中会得，便知孔子大成学。
诸生问止至善之旨，先生曰：“明明德以立体，亲民以达用，体用一致，先师辨之悉矣。此尧舜之道也，更有甚不明。但谓至善为心之本体，却与明德无别，恐非本旨。明德即言心之本体矣，三揭在字自唤省得分明，孔子精蕴立极，独发安身之义，正在此。尧舜执中之传，无非明明德亲民之学，孔子却于明明德亲民中立起一个极来，故又说个在止于至善。止至善者，安身也。安身者，立天下之大本也。本治而末治，正己而物正也，大人之学也。是故身也者，天地万物之本也，天地万物，末也。知身之为本，是以明明德而亲民也。身未安，本不立也。本乱而末治者，否矣。其本乱，治末愈乱也。故《易》曰：“身安，而天下国家可保也。”如此而学，如此而为大人也。不知安身，则明明德亲民却不曾立得天下国家的本，是故不能主宰天地，干旋造化。立教如此，故自生民以来，未有盛于孔子者也。”
诸生问：“夫子谓止至善为安身，则亦何所据乎？”先生曰：“以经而知安身之为止至善也。《大学》说个止至善，便只在止至善上发挥。物有本末，格，絜度也，絜度于本末之间，而知自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。知本，知之至也。知至，知止也。如是而不求于末，定也，如是而天地万物不能挠己，静也；如是而首出庶物，至尊至贵，安也；如是而知几先见，精义入神，仕止久速，变通趋时，虑也；如是而身安，如绵蛮黄鸟，止于丘隅，色斯举矣，翔而后集，无不得所止矣，止至善也。孔子叹曰：于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？要在知安身也。安身以安家而家齐，安身以安国而国治，安身以安天下而天下平。故曰修己以安人，修己以安百姓。孟子曰：守孰为大？安身为大。失其身而能事其亲者，吾未之闻。同一旨也。不知安身，身不能保，又何以保天下国家哉？”
或问格字之义。先生曰：“格如格式之格，即后絜矩之谓。吾身是个矩，天下国家是个方，絜矩，则知方之不正，由矩之不正也。是以只去正矩，却不在方上求，矩正则方正矣，方正则成格矣。故曰物格。吾身对上下前后左右是物，絜矩是格也。“其本乱而末治者否矣”一句，便见絜度格字之义。大学首言格物致知，说破学问大机括，然后下手功夫不差，此孔门家法也。
或问：“反己是格物否？”先生曰：“物格知至，知本也；诚意正心修身，立本也；本末一贯，是故爱人治人礼人也，格物也。不亲、不治、不答，是谓行有不得于心，然后反己也。格物
译圣人的道理，与百姓日常生活中的道理没有不同。凡是与此不同的，都称为异端。
有人说道：“佛教和道教掌握了儒家思想的根本。”先生回答说：“根本与作用同出一源。有了儒家的根本，自然就有儒家的作用。佛教和道教的作用，自然就是佛教和道教的根本。”
端正自己、端正外物，这是我们的归宿所在。凡是看到别人的恶行，只是自己还没有达到完善；如果达到了完善，自然能够感化改变他人。由此可以看出，自身并不是渺小的，自身端正了，百事就都端正了；自身修好了，百事就都修好了，这就叫做通晓天下的事理。圣人凭借这个来修养自己以安定百姓，从而使天下太平。掌握这个道的人，只有孔子罢了。
语录下
程子说：“善固然属于本性，恶也不能不说是本性；清澈固然属于水，浑浊也不能不说是水。”这话不够透彻，恐怕会误导后学。孟子只说人性本善，因为善固然属于本性，恶不属于本性，而是气质造成的。改变了气质，本性就善了。清澈固然属于水，浑浊不属于水，而是泥沙造成的。去掉了泥沙，水就清澈了。所以说学习不谈气质，因为学习能够变化气质。所以说：“明白了道理，渣滓就会完全消融。”张载说：“有了形体之后才有气质之性，善于返归本原，那么天地之性就存在了；对于气质之性，君子不把它当作本性。”这话也要仔细体会，是说气质混杂了本性，所以称为气质之性。
《大学》是孔子门下治理万世的一部完整著作，关键之处只在于“止于至善”，“格物”正是为了达到“止于至善”。“格物”的“物”，就是“物有本末”中的“物”。根本混乱而末端治理得好，是不可能的；该厚待的薄待，该薄待的厚待，从来没有这样的事。这就是“格物”。所以接着说：“这就叫做知道根本，这就叫做知识的极致。”不需要增加一个字来解释，原本的意义已经足够完备。用《中庸》、《论语》、《孟子》、《周易》来验证，完全吻合。孔子的精神命脉都包含在这里了。各位贤者从中领悟，就知道孔子的大成之学了。
学生们询问“止于至善”的含义，先生说：“发扬光明的德性以确立根本，亲近民众以发挥效用，根本与效用一致，先师已经辨析得很清楚了。这是尧舜的道理，还有什么不明白的呢？但是把至善说成是心的本体，却与明德没有区别，恐怕不是本来的旨意。明德就是心的本体，三次提到‘在’字，自然让人醒悟得十分清楚，孔子精微的蕴义和确立的最高准则，独自阐发‘安身’的意义，就在这里。尧舜传承的执中之道，无非是发扬明德、亲近民众的学问，孔子却在发扬明德、亲近民众中树立了一个最高准则，所以又说‘在于止于至善’。止于至善，就是安身。安身，就是确立天下的根本。根本治理好了，末端也就治理好了；端正了自己，外物也就端正了，这是君子的学问。所以，身是天地万物的根本，天地万物是末端。知道身是根本，所以发扬明德并亲近民众。身不安定，根本就不能确立。根本混乱而末端治理得好，是不可能的。根本混乱，治理末端只会更加混乱。所以《易经》说：‘身安，天下国家就可以保全了。’这样学习，这样成为君子。不知道安身，那么发扬明德、亲近民众却没有确立天下国家的根本，所以不能主宰天地，操控造化。教化如此，所以自从有人类以来，没有比孔子更伟大的了。”
学生们问：“夫子说止于至善就是安身，那么依据是什么呢？”先生说：“通过经典知道安身就是止于至善。《大学》说到止于至善，就只在止于至善上发挥。物有本末，‘格’是衡量，在根本和末端之间衡量，就知道从天子到平民，一概都以修养自身为根本。知道根本，就是知识的极致。知识达到极致，就是知道止于何处。这样而不追求末端，就是定；这样而天地万物不能扰乱自己，就是静；这样而超出众物之上，至尊至贵，就是安；这样而能洞察先机，精通义理进入神妙境界，出仕或隐退、长久或迅速，变通顺应时势，就是虑；这样而身安，就像绵蛮黄鸟，停在山丘角落，看到脸色不对就飞起，盘旋然后落下，没有不得到合适的停驻之处，就是止于至善。孔子感叹说：对于止，知道该止的地方，难道人还不如鸟吗？关键在于知道安身。安身以安家，家就整齐；安身以安国，国就治理；安身以安天下，天下就太平。所以说修养自己以安定他人，修养自己以安定百姓。孟子说：守护什么最重要？安身最重要。失去自身却能侍奉父母的，我没有听说过。这是同一个旨意。不知道安身，自身都不能保全，又怎么能保全天下国家呢？”
有人询问“格”字的含义。先生说：“格就像格式的格，也就是后来所说的絜矩。我的身体是个矩尺，天下国家是个方形，用矩尺去衡量，就知道方形不正，是因为矩尺不正。所以只去端正矩尺，而不在方形上寻求，矩尺端正了，方形也就端正了，方形端正了就符合格式了。所以说物格。我的身体相对于上下前后左右就是物，用矩尺衡量就是格。‘其本乱而末治者否矣’这一句，就体现了衡量格字的含义。《大学》开头就说格物致知，说破了学问的大关键，然后下手的功夫就不出差错，这是孔门的家法。”
有人问：“反省自己是格物吗？”先生说：“物格知至，是知道根本；诚意正心修身，是确立根本；本末一贯，所以爱人、治人、礼人，就是格物。不亲近、不治理、不回应，叫做行为不能称心，然后反省自己。格物
然后知反己，反己是格物的功夫。反之如何？正己而已矣。反其仁治敬，正己也。其身正而天下归之，此正己而物正也，然后身安也。知明明德而不知亲民，遗末也，非万物一体之德也。知明明德亲民而不知安身，失本也。其本乱而末治者，否矣。亦莫之能亲民也。知安身而不知明明德亲民，亦非所谓立本也。”
译然后才知道要反省自身，反省自身就是格物的功夫。怎样反省呢？端正自身罢了。反省自身的仁爱、治理恭敬，就是端正自身。自身端正了天下人就会归附，这就是端正自身从而使万物各得其所，然后自身才能安定。知道彰显光明的德性却不知道亲近百姓，是遗落了枝节，不是万物一体的德性。知道彰显光明的德性并亲近百姓却不知道安定自身，是失去了根本。根本混乱而枝节却能治理，是不可能的。也就没有人能够亲近百姓了。知道安定自身却不知道彰显光明的德性并亲近百姓，也不是所说的确立根本。
先生谓诸生曰：“大学谓齐家在修其身，修身在正其心，何不言正心在诚其意，惟曰所谓诚其意者。不曰诚意在致其知，而曰致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正。此等处诸贤曾一理会否也？”对曰：“不知也，请问焉。”先生曰：“此亦是吃紧去处，先儒皆不曾细看。夫所谓平天下在治其国者，言国治了而天下之仪形在是矣。所谓治国在齐其家者，家齐了而国之仪形在是矣。所谓齐家在修其身，修身在正其心者皆然也。至于正心，却不在诚意，诚意不在致知。诚意而后可以正心，知至而后可以诚意。夫戒慎恐惧，诚意也。然心之本体，原着不得纤毫意思的，才着意思，便有所恐惧，便是助长，如何谓之正心？是诚意功夫犹未妥贴，必须扫荡清宁，无意无必，不忘不助，是他真体存存，才是正心。然则正心固不在诚意内，亦不在诚意外，若要诚意，却先须知得个本在吾身，然后不做差了。又不是致知了，便是诚意，须物格知至而后好去诚意。则诚意固不在致知内，亦不在致知外。所谓诚意毋自欺之说，只是实实落落在我身上做功夫。不先致知就去诚意，则诚意又做差了。不先诚意就去正心，则正心又着空了。既能诚意，不去正心，则诚意又却助了。知至而后有诚意功夫，意诚而后有正心功夫。却不可以诚意为正心，以致知为诚意。故不曰正心在诚其意，诚意在致其知者，如此也。悟此大学微旨否？”诸生谢曰：“此千载未明之学，幸蒙指示，今日知所以为学矣。”
先生谓朱纯甫曰：“学问须先知有个把柄，然后用功不差。本末原拆不开，凡于天下事，必先要知本。如我不欲人之加诸我，是安身也，立本也，明德止至善也；吾亦欲无加诸人，是所以安人也，安天下也，不遗末也，亲民止至善也。此孔子学问精微奥领处，前此未有能知之者。故语赐曰：‘非尔所及也。’”
程宗锡问：“‘此之谓自谦’，训作‘自慊’，何如？”先生曰：“此正承物格知至说来。既知吾身是个本，只是毋自欺，真真实实在自己身上用功夫，如恶恶臭，如好好色，略无纤毫假借、自是、自满之心，是谓自谦，即《中庸》敦厚以崇礼也。谦者无不慊，慊者未必能谦也。然功夫只在慎独而已。故‘不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！’如此而慎独，则心广体胖而身安也。”
先生谓周季翰曰：“止于仁，止于敬，止于孝，止于慈，止于信。若不先晓得个安身，则止于孝者，烹身割股有之矣；止于敬者，饥死结缨有之矣。必得孔子说破此机括，始有下落。才能内不失己，外不失人。故大学先引绵蛮诗在前，然后引文王诗做诚意功夫，才得完全，无渗漏。”
先生谓徐子直曰：“何谓至善？”对曰：“至善即性善。”曰：“性即道乎？”曰：“然。”曰：“道与身孰尊？身与道何异？”曰：“一也？”曰：“今子之身能尊乎？否欤？”子直避席请问曰：“何哉？夫子之所谓尊身也？”先生曰：“身与道原是一件。圣人以道济天下，是至尊者道也。人能宏道，是至尊者身也。尊身不尊道，不谓之尊身；尊道不尊身，不谓之尊道。须道尊身尊，才是至善。故曰：天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。必不以道殉乎人。使有王者作，必来取法，致敬尽礼，学焉而后臣之，然后言听计从，不劳而王。如或不可，则去。仕止久速，精义入神，见几而作，不俟终日，避世避地避言避色，如神龙变化，莫之能测。易曰：匪我求童蒙，童蒙求我。又曰：君子之守，修其身而天下平。若以道从人，妾妇之道也。己不能尊信，又岂能使彼尊信哉？及君有过，却从而谏。或不听，便至于辱且危，故孔子曰：清斯濯缨，浊斯濯足。自取之也。”子直拜而谢曰：“樾甚惭于夫子之教。”
门人问志伊学颜。先生曰：“我而今只说志孔子之志，学孔子之学。”曰：“孔子之志与学与伊尹颜渊异乎？”曰：“未可轻论。且将孟子之言细
译先生对众位学生说：“《大学》说齐家在于修养自身，修养自身在于端正内心，为什么不说道端正内心在于使意念真诚，只说‘所谓使意念真诚的人’呢？不说使意念真诚在于推究事物的原理，而说推究事物的原理在于格物，事物原理推究透彻后知识就达到了，知识达到后意念就真诚了，意念真诚后内心就端正了。这些关键点，各位贤士曾经仔细思考过吗？”学生回答说：“不知道，请问先生。”先生说：“这也是紧要的地方，以前的儒者都没有仔细研读。所谓平定天下在于治理好国家，是说国家治理好了，天下的规范仪态就在这里面了。所谓治理好国家在于整顿好家庭，是说家庭整顿好了，国家的规范仪态就在这里面了。所谓整顿家庭在于修养自身，修养自身在于端正内心，道理都是这样的。至于端正内心，却并不在于使意念真诚，使意念真诚也不在于推究事物的原理。意念真诚了才可以端正内心，知识达到了才可以使意念真诚。那戒慎恐惧，就是使意念真诚。然而心的本体，原本容不得丝毫杂念的，一旦有了杂念，便有所恐惧，这便是拔苗助长，怎么能叫端正内心呢？这是使意念真诚的功夫还不够妥帖，必须扫除荡涤使内心清静安宁，没有私意没有固执，不忘却不助长，让它的真实本体常存，这才是端正内心。那么端正内心固然不在使意念真诚之内，也不在使意念真诚之外，如果要使意念真诚，却必须先知道根本在于自身，然后才不会做错。又不是推究事物原理了，就是使意念真诚，必须事物原理推究透彻、知识达到了之后，才好去使意念真诚。那么使意念真诚固然不在推究事物原理之内，也不在推究事物原理之外。所谓使意念真诚不要自我欺骗的说法，只是在自身实实在在地做功夫。不先推究事物原理就去使意念真诚，那么使意念真诚又做错了。不先使意念真诚就去端正内心，那么端正内心又落空了。既然能使意念真诚，却不去端正内心，那么使意念真诚又成了助长。知识达到了之后才有使意念真诚的功夫，意念真诚了之后才有端正内心的功夫。却不可以把使意念真诚当作端正内心，把推究事物原理当作使意念真诚。所以不说道端正内心在于使意念真诚，使意念真诚在于推究事物原理，原因就在这里。你们领悟这《大学》的精微旨意了吗？”众学生谢道：“这是千年未明的学问，幸蒙先生指示，今天才知道做学问的方法了。”
先生对朱纯甫说：“做学问必须先知道有个把柄，然后用功才不会出差错。根本和枝节原本分不开，对于天下的事，必须先要知道根本。比如我不希望别人强加于我，这是安身，是立本，是明明德达到至善；我也希望不强加于人，这是用来安顿他人，安顿天下，是不遗漏枝节，是亲民达到至善。这是孔子学问精微奥妙的要领处，以前没有人能知道的。所以孔子对子贡说：‘这不是你能达到的。’”
程宗锡问：“‘这就叫做自我满足’，解释为‘自我满足’，怎么样？”先生说：“这正是承接推究事物原理、知识达到来说的。既然知道自身是个根本，只是不要自我欺骗，真真实实在自己身上用功夫，像厌恶恶臭一样，像喜爱美色一样，没有丝毫假借、自以为是、自满自足的心，这就叫做自我满足，也就是《中庸》所说的敦厚以崇尚礼仪。谦虚的人无不自我满足，自我满足的人未必能谦虚。然而功夫只在慎独罢了。所以‘不怨恨天，不责怪人，学习下层的知识而通达上层的道理，了解我的大概只有天吧！’像这样慎独，那么心胸宽广、身体安适而自身安宁了。”
先生对周季翰说：“止于仁，止于敬，止于孝，慈于慈，止于信。如果不先懂得安身，那么止于孝的，就有烹身割股的了；止于敬的，就有饿死也不解下帽缨的了。必须得到孔子说破这个关键，才有着落。才能对内不失去自己，对外不失去他人。所以《大学》先引用《绵蛮》诗在前面，然后引用《文王》诗来做使意念真诚的功夫，这才完全，没有渗漏。”
先生对徐子直说：“什么叫做至善？”回答说：“至善就是性善。”先生说：“性就是道吗？”回答说：“是的。”先生说：“道和身哪个尊贵？身和道有什么不同？”回答说：“是一样的？”先生说：“现在你的身能尊贵吗？不能吗？”子直离开席位请问说：“为什么呢？先生所说的尊贵自身是什么意思？”先生说：“身和道原本是一件事。圣人用道来济助天下，最尊贵的是道。人能弘扬道，最尊贵的是身。尊贵自身而不尊贵道，不叫尊贵自身；尊贵道而不尊贵自身，不叫尊贵道。必须道尊贵、身尊贵，才是至善。所以说：天下有道，用道来顺应自身；天下无道，用自身来顺应道。一定不要用道来顺应他人。假如有王者兴起，一定会来取法，致敬尽礼，学习之后才臣服他，然后言听计从，不劳苦就能称王。如果不行，就离去。出仕、停止、长久、迅速，精义入神，见机行事，不等到整天，避世、避地、避言、避色，像神龙变化，没有人能测度。《易经》说：不是我求童蒙，是童蒙求我。又说：君子的操守，修养自身而天下太平。如果用道去顺从他人，那是妾妇之道。自己不能尊贵信奉，又怎么能使他人尊贵信奉呢？等到君主有过错，却跟着去劝谏。如果不听，就至于受辱且危险，所以孔子说：水清就洗帽缨，水浊就洗脚。这是自找的。”子直拜谢说：“樾对先生的教诲感到非常惭愧。”
门人问立志像伊尹，学习像颜渊。先生说：“我现在只说立志像孔子的志向，学习像孔子的学问。”门人说：“孔子的志向与学问和伊尹、颜渊不同吗？”先生说：“不可以轻易论断。且将孟子的话仔细……”
或曰：“‘出则为帝者师’，然则天下无为人臣者矣。”先生曰：“不然。学也者，所以学为师也，学为长也，学为君也。帝者尊信吾道，而吾道传于帝，是为帝者师也。吾道传于公卿大夫，是为公卿大夫师也。不待其尊信而炫玉以求售，则为人役，是在我者不能自为之主宰矣，其道何由而得行哉？道既不行，虽出，徒出也。若为禄仕，则乘田委吏，牛羊茁壮，会计当尽其职而已矣。道在其中，而非所以行道也。不为禄仕，则莫之为矣。故吾人必须讲明此学，实有诸己，大本达道，洞然无疑。有此把柄在手，随时随处无入而非行道矣。”
或问“时乘六龙”，先生曰：“此是说圣人出处。是这出处便是这学，此学既明，致天下尧舜之世，只是家常事。”
或问：“能容下之慢，而不能受上之陵，其病安在？”先生曰：“总只是一个傲容。下之慢，视以为不足与校云耳。君子只知爱人、敬人。”或问节义。先生曰：“危邦不入，乱邦不居，道尊而身不辱，其知几乎！”曰：“然则孔孟何以言成仁取义？”曰：“应变之权固有之，非教人家法也。”
门人歌“道在险夷随地乐”。先生曰：“此先师当处险时言之，学者不知以意逆志，则安于险而失其身者有之矣。”
或问：“处人伦之变如何？”先生曰：“处变而不失其常，善处变者也。为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，此常道也。舜尽事亲之道，而瞽叟底豫。象忧亦忧，象喜亦喜，不以其害己而或间也，此处变而不失其常也。”
有疑先生安身之说者，问焉曰：“夷齐虽不安其身，然而安其心矣。”先生曰：“安其身而安其心者，上也；不安其身而安其心者，次之；不安其身又不安其心，斯其为下矣。”
或问：“《易》称：汤武革命，顺乎天而应乎人。《论语》称：伯夷叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。是皆孔子言也，何事异而称同邪？”先生曰：“汤武有救世之仁，夷齐有君臣之义，既皆善，故并美也。”曰：“二者必何如而能全美？”曰：“纣可伐，天下不可取。彼时尚有微子在，迎而立之，退居于丰，确守臣职，则救世之仁、君臣之义两得之矣。且使武庚不至于畔，夷齐不至于死，此所谓道并行而不相悖也。《易》曰：‘安贞之吉，应地无疆。’”
有以伊傅称先生者，先生曰：“伊傅之事我不能，伊傅之学我不由。”门人问曰：“何谓也？”曰：“伊傅得君，可谓奇遇，设其不遇，则终身独善而已。孔子则不然也。”
或问：“辞受取与，固君子守身之节，不可不慎。如颜子之贫，孔子何不少助之？”先生曰：“重于情则累于道。君子之与受，视诸道而已。故曰：非其道，一介不以与人，一介不以取诸人。如其道，舜受尧之天下，不以为泰。”
或问：“昔者仲由、端木赐、颜渊侍孔子而论学，仲由曰：‘人善我者，我固善之，人不善我者，我则不善之。’端木赐曰：‘人善我者，我固善之，人不善我者，我姑引之进退之间而已。’颜渊曰：‘人善我者，我固善之，人不善我者，我亦善之。’孔子曰：‘我则异于是。无可无不可。’此三子之是非何如？而孔子之所以异于三子者又何如？”先生曰：“子路之谓，直也；子贡之谓，教也；颜子之谓，德也。直可加之夷狄，教可行之朋友，德可行之亲属。孔子之无可无不可者，在夷狄则用子路之直，在朋友则用子贡之教，在亲属则用颜子之德，并行而不相悖者也。”
先生问门人曰：“孔子与点之意何如？”对曰：“点得见龙之体，故与之也。”曰：“何以为狂也？”曰：“以其行不掩言也。”曰：“非也。点见吾道之大，而略于三子事为之末，此所以为狂也。”
王子敬问庄敬持养功夫。先生曰：“道一而已矣。中也，良知也，性也，一也。识得此理，则见见成成，自自在在。即此不失，便是庄敬；即此常存，便是持养。真体不须防检。不识此理，庄
译有人说：“‘出仕则做帝王的老师’，那么天下就没有做臣子的人了。”先生说：“不是这样。学习，是为了学习做老师，学习做长辈，学习做君主。帝王尊崇信奉我的道，而我的道传给了帝王，这就是做帝王的老师。我的道传给了公卿大夫，这就是做公卿大夫的老师。如果不等待他们尊崇信奉，就炫耀美玉以求售，那就是被人役使，这是我不能自己主宰自己了，我的道怎么能够施行呢？道既然不能施行，即使出仕，也只是白白出仕。如果为了俸禄做官，那么像管理田产、仓库的小吏，只要牛羊肥壮，会计账目合乎职责就行了。道在其中，但这并不是用来施行道的。如果不为了俸禄做官，那就什么都做不成了。所以我们必须讲明这门学问，真正在自己身上体现出来，根本大道，明白无误。有了这个把握在手，随时随地没有不是施行道的地方。”
有人问“时乘六龙”的意思，先生说：“这是说圣人的出仕与隐退。这出仕与隐退就是这学问，这学问既然明白了，使天下达到尧舜的时代，只是家常便饭。”
有人问：“能容忍下属的轻慢，却不能忍受上级的欺凌，毛病在哪里？”先生说：“总只是一个傲慢的态度。下属的轻慢，看作是不值得计较罢了。君子只知道爱人、敬人。”有人问节义。先生说：“危险的国家不进入，动乱的国家不居住，道受尊崇而自身不受辱，他的智慧近乎完美了！”说：“那么孔孟为什么说要成就仁德、获取义名？”说：“应对变化的权变本来就有，不是教人的固定方法。”
门人唱“道在险夷随地乐”。先生说：“这是先师在处于危险境地时说的话，学者不知道以意逆志，那么安于危险而失去自身的人就有了。”
有人问：“处理人伦关系的变故怎么样？”先生说：“处理变故而不失去常态，是善于处理变故的。做君主止于仁爱，做臣子止于恭敬，做儿子止于孝顺，做父亲止于慈爱，这是常道。舜尽到了侍奉父母的道，而瞽叟最终喜悦。象忧愁他也忧愁，象欢喜他也欢喜，不因为象害他而有所隔阂，这就是处理变故而不失去常态。”
有人怀疑先生安身的说法，问说：“伯夷叔齐虽然不安其身，然而安其心了。”先生说：“安其身而安其心的，是上等；不安其身而安其心的，是次等；不安其身又不安其心的，这就是下等了。”
有人问：“《易经》说：商汤周武革命，顺乎天而应乎人。《论语说：伯夷叔齐饿死在首阳山下，百姓到现在还称赞他们。这都是孔子的话，为什么事情不同而称赞相同呢？”先生说：“商汤周武有救世的仁爱，伯夷叔齐有君臣的大义，既然都是善的，所以一并赞美。”说：“两者必须怎么样才能完美无缺？”说：“纣王可以讨伐，天下不可夺取。那时还有微子在，迎接他并立他为君，退居到丰邑，坚守臣子的职责，那么救世的仁爱、君臣的大义就两全了。而且使武庚不至于反叛，伯夷叔齐不至于死，这就是所谓道并行而不相悖。《易经》说：‘安贞之吉，应地无疆。‘”
有人用伊尹、傅说称赞先生，先生说：“伊尹、傅说的事我不能做，伊尹、傅说的学问我不走那条路。”门人问说：“这是什么意思？”说：“伊尹、傅说得遇明君，可以说是奇遇，假如他们不遇明君，那么终身独善其身罢了。孔子就不是这样。”
有人问：“辞让接受、索取给予，本来是君子守身的节操，不可不谨慎。像颜回那样贫穷，孔子为什么不稍微帮助他？”先生说：“重感情就会拖累道。君子的给予接受，只看道罢了。所以说：不是道，一丝一毫也不给别人，一丝一毫也不从别人那里取。如果是道，舜接受尧的天下，不认为过分。”
有人问：“从前仲由、端木赐、颜渊侍奉孔子谈论学问，仲由说：‘别人善待我，我固然善待他，别人不善待我，我就不善待他。’端木赐说：‘别人善待我，我固然善待他，别人善待我，我姑且在进退之间引导他。’颜渊说：‘别人善待我，我固然善待他，别人不好待我，我也善待他。’孔子说：‘我与他们不同。无可无不可。’这三个人的对错怎么样？而孔子之所以不同于这三个人的又怎么样？”先生说：“子路所说的，是直率；子贡所说的，是教化；颜回所说的，是德行。直率可以施加于夷狄，教化可以施行于朋友，德行可以施行于亲属。孔子的无可无不可，在夷狄就用子路的直率，在朋友就用子贡的教化，在亲属就用颜回的德行，并行而不相悖。”
先生问门人说：“孔子赞同曾点的用意怎么样？”回答说：“曾点看到了龙的体貌，所以赞同他。”说：“为什么说是狂呢？”说：“因为他的行为掩盖不了言语。”说：“不对。曾点看到了我的道的宏大，而忽略了三个弟子做事的末节，这就是他被称为狂的原因。”
王子敬问庄敬持养的功夫。先生说：“道只有一个罢了。中，良知，性，是一个。认识了此理，那么见见成成，自自在在。这就没有失去，就是庄敬；这就常存，就是持养。真体不需要防范检点。不认识此理，庄
或问中。先生曰：“此童仆之往来者，中也。”曰：“然则百姓之日用即中乎？”曰：“孔子云：‘百姓日用而不知。’使非中，安得谓之道？特无先觉者觉之，故不知耳。若智者见之谓之智，仁者见之谓之仁，有所见便是妄，妄则不得谓之中矣。”
刘君锡问：“常恐失却本体，即是戒慎恐惧否？”先生曰：“且道他失到那里去？”
先生谓子敬曰：“近日功夫何如？”对曰：“善念动则充之，恶念动则去之。”曰：“善念不动，恶念不动，又如何？”不能对。先生曰：“此却是中，却是性，戒慎恐惧此而已矣。是谓顾是天之明命。立则见其参于前，在舆则见其倚于衡。常是此中，则善念动自知，恶念动自知，善念自充，恶念自去，知此慎独，便可知立大本。知立大本，如何内不失己，外不失人，更无渗漏，使人皆如此用功，便是致中和，便是位天地、育万物事业。”
或问：“‘智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。’”先生曰：“我知天，何惑之有？我乐天，何忧之有？我同天，何惧之有？”
或曰：“出必为帝者师，处必为天下万世师，毋乃好为人师欤？”先生曰：“学不足以为人师，皆苟道也。故必修身为本，然后师道立而善人多。如身在一家，必修身立本，以为一家之法，是为一家之师矣。身在一国，必修身立本，以为一国之法，是为一国之师矣。身在天下，必修身立本，以为天下之法，是为天下之师矣。故出必为帝者师，言必尊信吾尊身立本之学，足以起人君之敬信，来王者之取法，夫然后道可传亦可行矣。庶几乎！己自配得天地万物，而非牵以相从者也。斯出不遗本矣。处必为天下万世师，言必与吾人讲明修身立本之学，使为法于天下，可传于后世，夫然后立必俱立，达必俱达。庶几乎！修身见世，而非独善其身者也。斯处不遗末矣。孔孟之学，正如此。故其出也，以道殉身，而不以身殉道。其处也，学不厌而教不倦。本末一贯，合内外之道也。夫是谓明德亲民止至善也。
译有人问什么是“中”。先生说：“那些童仆日常往来所行的，就是‘中’。”那人说：“那么百姓日常生活中的行为就是‘中’吗？”先生说：“孔子说：‘百姓日用而不知。’如果不是‘中’，怎么能称之为‘道’呢？只是没有先觉的人去启发他们，所以他们不知道罢了。如果智者看到了称之为智，仁者看到了称之为仁，有所偏执的见解就是虚妄，虚妄就不能称之为‘中’了。”
刘君锡问：“常常担心失去本体，这就是戒慎恐惧吗？”先生说：“且说那本体失落到哪里去了？”
先生对子敬说：“近日的功夫如何？”子敬回答说：“善念发动时就扩充它，恶念发动时就去除它。”先生说：“善念不发动，恶念也不发动，又该怎么办？”子敬不能回答。先生说：“这恰恰是‘中’，恰恰是‘性’，戒慎恐惧也就是这样罢了。这就是顾念上天赋予的明命。站立时看见它参列在前，乘车时看见它倚靠在车衡上。常常保持这个‘中’，那么善念发动自然知道，恶念发动自然知道，善念自然扩充，恶念自然去除，懂得这种慎独，就能懂得确立大本。懂得确立大本，如何能做到对内不丧失自己，对外不亏待他人，更没有疏漏，让大家都这样用功，就是达到中和，就是安顿天地、化育万物的事业。”
有人问：“‘智者不惑，仁者不忧，勇者不懼’。”先生说：“我知晓天道，有什么可疑惑的？我顺应天道，有什么可忧虑的？我与天道合一，有什么可畏惧的？”
有人说：“出仕必定要做帝王的老师，隐居必定要做天下万世的老师，岂不是喜欢做别人的老师吗？”先生说：“学问不足以做别人的老师，都是苟且之道。所以必须把修身作为根本，然后师道才能确立，善良的人才会增多。如果身处一家之中，必须修身确立根本，作为一家的法度，这就是一家的老师了。身处一国之中，必须修身确立根本，作为一国的法度，这就是一国的老师了。身处天下之中，必须修身确立根本，作为天下的法度，这就是天下的老师了。所以说出仕必定要做帝王的老师，是说必定要尊崇信奉我修身确立根本的学问，足以引起君王的敬重信任，引来王者的效法，这样道才可以传播也可以实行了。差不多吧！自己配得上天地万物，而不是勉强牵引别人来跟随。这样出仕就不会遗弃根本了。隐居必定要做天下万世的老师，是说必定要与我们人讲明修身确立根本的学问，使之成为天下的法度，可以传之于后世，这样然后站立必定一起站立，通达必定一起通达。差不多吧！修身显现于世，而不是独自完善自身。这样隐居就不会遗弃末节了。孔孟的学问，正是如此。所以他们出仕时，以道伴随自身，而不以自身殉道。他们隐居时，学习不厌倦而教导不疲倦。本末一贯，是合内外之道。这就叫做明明德、亲民、止于至善。”