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《王艮尺牍》 明 王艮
《与林子仁》
自诚明谓之性，苟非生而知之，焉能自诚而明也如此？自明诚谓之教，苟非师友讲明功夫头脑，并出处进退时宜，焉能自明而诚也如此？故曰：诚则明矣，明则成诚矣。是故学者之于师友，切磋琢磨，专在讲明而已，故曰：学不讲不明。
《答林子仁》
来书所谓真实二字，足见切实功夫。但其间微有毫厘之辨，不可不察。盖良知原自无不真实，而真实者未必合良知之妙也。故程子谓：人性上不容添一物。
《答朱惟实》
得书知尹高阳，可慰。来谓既云敬慎不败矣，又云患所以立。立夫良知即性，性即天，天即乾也。以其无所不包，故谓之仁；无所不通，故谓之亭；无所不宜，故谓之利；无所不正，故谓之贞。是故君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。终日乾乾夕惕，敬慎此良知而已。虽危无咎，即所谓不败，即所以立本也。平斋求之，良知更何疑于不足，此便是尽性，自能获乎上下。行有不得，反求诸己而已矣。能反求，自不怨天尤人，更有何事！
《答宗尚恩》
来书之意已悉，但某欲吾丸斋为第一等人物，惜乎今日小用之，非我所望也。所谓欲自试云者，古人谓学而后入政，未闻以政为学，此至当之论。吾丸斋且于师友处试之，若于人民社稷处试，恐不及救也。进修苟未精彻，便欲履此九三危地，某所未许。有疑，尚当过我讲破。（其一）
来书谓为禄而仕，足见谦德。古之人欲仕，出疆必载贽，三月无君则吊。君臣大伦，岂一日可忘？昔者孔子为禄而仕为乘田，必曰牛羊茁壮，长而已矣。为委吏，必曰会计当而已矣。牛羊不茁壮，会计不当，是不能尽其职，是为不及。牛羊茁壮、会计当而不已者，是为出位之思，是为过之。过与不及，皆自取其罪过。在丸斋当了然此道，自不至于如彼喜而不寐。区区本心，但休戚相关，不能不为之虑耳。为禄为道，无入而不自得者，有命存焉。若夫仕之久速，此又在吾丸斋随时消息，见机自试。如何――非我所能逆料也。（其二）
《与俞纯夫》
只心有所向便是欲，有所见便是妄。既无所向又无所见便是无极而太极。良知一点，分分明明，亭亭当当，不用安排思索，圣神之所以经纶变化而位育参赞者，皆本诸此也。此至简至易之道，然必明师良友指点，功夫方得不错。故曰：道义由师友有之。不然，恐所为虽是，将不免行不著，习不察。深坐山中，得无喜静厌动之僻乎？肯出一会商榷，千载不偶。
《答朱思斋明府》
良知天性，往古来今，人人俱足，人伦日用之间，举而措之耳。所谓大行不加，穷居不损，分定故也。但无人为意见参搭其间，则天德王道至矣哉。承谕抚按荐举事，窃思古之先觉者，以万物一体之仁而竭心思焉，斯有万物一体之政。是故出则必使是君为尧舜之君，使是民为尧舜之民，其成可以前定。故曰三年有成，曰必世而后仁，岂虚语哉？某本田野鄙夫，岂足为邦家用？第僻处海滨，以虚闻窃名乡里，有司以此过举，抚案以是知我哉（“哉”字疑衍），所谓声闻过情，此心独无愧乎？
《与林子仁》
别来不觉三载矣，屡承惠问，感激殊深。始闻高中而居要地，诚有喜而不寐之意。又得龙溪先生诸友切磋，学日益明，此第一义也。夫学无外政，政无外学，是故尧舜相传授受，允执厥中而已矣。孟子曰：经正斯民兴，斯无邪慝矣。虽孔子必三年而后有成。有志于忠君爱民者，求其完全之策，必以此为是矣。王正亿者，乃吾先师一脉之孤也，愧我势不能相随看管，此拳拳于怀，万望青目。幸甚幸甚！谅吾东城推此学之所自，必自能照顾矣，岂待赘言哉！（其一）
舟中所论人有道，其言足以兴，无道，其默足以容，即大舜隐恶扬善之道，此所以谓为大知也。吾东城执此中而用之，则彻上彻下，是为明哲保身矣。（其二）
《与南都诸
译《王艮尺牍》 明代 王艮
《与林子仁》
由真诚而达到明理，这叫做本性；如果不是生来就知道，怎么能从真诚而达到明理像这样呢？由明理而达到真诚，这叫做教化；如果没有师友讲明功夫的要领，以及出处进退的时宜，怎么能从明理而达到真诚像这样呢？所以说：真诚就能明理，明理就能成就真诚。因此学者对于师友，切磋琢磨，专门在于讲明罢了，所以说：学问不讲解就不明理。
《答林子仁》
来信所说的“真实”二字，足以看出切实的功夫。但其中微有毫厘的辨别，不可不考察。因为良知原本没有不真实的，而真实的未必符合良知的奥妙。所以程子说：人性上不容添加一物。
《答朱惟实》
收到信得知尹高阳的情况，可以宽慰。来信说既然说敬慎就不会失败，又说担心赖以立足的根本。确立良知就是本性，本性就是天，天就是乾。因为它无所不包，所以叫做仁；无所不通，所以叫做亨；无所不宜，所以叫做利；无所不正，所以叫做贞。因此君子体现仁德足以养育他人，美好的聚会足以符合礼制，有利于万物足以和谐道义，坚守正道足以成就事业。整天勤奋不懈，晚上警惕，只是敬慎这良知罢了。虽然危险但没有灾祸，就是所说的不败，就是赖以立足的根本。平斋去探求，良知还有什么怀疑不足的呢，这就是尽性，自然能获得上下的认可。行为有不得当的地方，反过来在自己身上寻求罢了。能够反过来寻求，自然不怨天尤人，还有什么事情呢！
《答宗尚恩》
来信的意思已经明白，只是我想让丸斋成为第一等的人物，可惜现在小用了他，不是我所期望的。所谓想自我尝试的说法，古人说学习之后才进入政事，没听说过以政事作为学习，这是最恰当的理论。丸斋暂且在师友那里尝试，如果在百姓社稷那里尝试，恐怕来不及补救了。进修如果不够精彻，就想踏上这九三的危地，我不允许。有疑惑，还应当来我这里讲明。（其一）
来信说为了俸禄而做官，足以看出谦德的修养。古人想要做官，出国境必定携带见面礼，三个月没有君主就举行吊唁。君臣的大伦常，岂能一天忘记？从前孔子为了俸禄而做官，做管理畜牧的官，必定说牛羊健壮成长罢了。做管理仓库的官，必定说会计得当罢了。牛羊不健壮，会计不当，是不能尽到职责，这是不及。牛羊健壮、会计得当却不止于此，这是超出本分的想法，这是过分。过分与不及，都是自己招致罪过。丸斋应当明白这个道理，自然不至于像那样高兴得睡不着觉。我这点本心，只是休戚相关，不能不为他考虑罢了。为了俸禄还是为了道义，没有处境不是自得其乐的，有命运存在。至于做官时间的长短，这又在丸斋随时观察情况，见机自我尝试。如何——不是我所能预先推测的。（其二）
《与俞纯夫》
只要心有所向往就是欲望，有所看见就是虚妄。既无所向往又无所看见就是无极而太极。良知一点，清清楚楚，亭亭当当，不用安排思索，圣人神明之所以治理变化而安顿万物参赞化育的，都以此为根本。这是最简最容易的道理，但必须有明师良友指点，功夫才不至于出错。所以说：道义由师友而拥有。不然，恐怕所做的虽然是正确的，将不免行为不显著，习染不察觉。深坐在山中，难道没有喜好安静厌恶活动的偏颇吗？肯出来一会商榷，千载难逢。
《答朱思斋明府》
良知天性，古往今来，人人都具备，在人伦日常之间，举而措之罢了。所谓大行其道不增加，穷困居处不减少，分定所以如此。只要没有人为意见掺杂其间，那么天德王道就达到了极致。承蒙告知抚按荐举的事，私下思考古代的觉悟者，以万物一体的仁德而竭尽心思，于是有万物一体的政事。因此出仕必定使这个君主成为尧舜那样的君主，使这个百姓成为尧舜那样的百姓，其成功可以预先确定。所以说三年有成，说必定经过一代人而后仁政实现，难道是虚话吗？我本是田野鄙夫，哪里足以供国家使用？只是僻处海滨，以虚名窃得乡里的名声，有司因此过誉，抚按因此了解我（“哉”字疑衍），所谓名声超过实情，此心难道没有愧疚吗？
《与林子仁》
分别以来不知不觉三年了，屡次承蒙惠问，感激特别深。开始听说高中而居要地，确实有喜而不寐的意思。又得到龙溪先生等朋友切磋，学问日益明理，这是第一义。学问没有外在政事，政事没有外在学问，因此尧舜相传授受，只是真诚地执守中道罢了。孟子说：经典端正百姓就兴起，就没有邪恶了。虽然孔子必定三年而后有成。有志于忠君爱民的人，寻求完全的对策，必定以此为是。王正亿，是我们先师一脉的孤儿，惭愧我势力不能相随看管，这拳拳在怀，万望青眼相看。幸甚幸甚！相信东城推究这学问的来源，必定自然能照顾了，哪里等待赘言呢！（其一）
船中所论人有道，其言足以兴起，无道，其沉默足以容纳，就是大舜隐恶扬善的道理，这就是所谓的大智慧。东城执守中道而运用，那么彻上彻下，这就是明哲保身了。（其二）
《与南都诸
友》
都下一别，不觉七八年矣，思欲一会，再不可得。朋友之难聚易散也如此，可不叹乎？先师之身既殁，追之不可得也，伤哉！然先师之心在于诸兄，不可得而传之乎？传之者所以尊先师也。不失其几，所谓时中也。弟近有愚见请质诸兄，未知高明以为何如？裁示，万幸。
译《友》
在京城一别，不知不觉已经七八年了，想要相会，却再也无法实现。朋友之间难以相聚、容易离散竟然到了这种地步，能不感叹吗？先师的躯体已经去世，追赶他已不可能了，真是悲伤啊！然而先师的心志寄托在各位兄长身上，难道不能传承下来吗？传承先师心志的人，正是为了尊崇先师。不失去那细微的契机，就是所谓的合乎时宜。我近来有一些浅陋的看法，想向各位兄长请教，不知道高明之人认为怎么样？请赐教，万分幸运。
弟欲请教诸兄，欲尧舜其君，欲尧舜其民也，然尧舜君民之道，必有至简至易至乐存焉。使上下乐而行之，无所烦难也。所谓为高必因邱陵，为下必因川泽，见几而作，功易成也。今闻主上有纯孝之心，斯有纯孝之行，何不陈一言为尽孝道而安天下之心，使人人君子，比屋可封？钦惟我太祖高皇帝教民榜文，以孝弟为先，诚万世之至训也。盖闻天地之道，先以化生，后以形生。化生者，天地即父母也；形生者，父母即天地也。是故仁人孝子，事亲如事天，事天如事亲，其义一也。故孔子曰：天地之性人为贵。人之行莫大于孝，孝莫大于严父，严父莫大于配天，则周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。夫圣人之德，又何加于孝乎？夫圣人之德，仁义礼智信而已矣。故孟子曰：仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；乐之实，乐斯二者是也。故曰：尧舜之道，孝弟而已矣。孝弟之至，通于神明，光于四海，无所不通，故上焉者老吾老以及人之老，治天下可运之掌上。又曰：人人亲其亲，长其长，而天下平。下焉者事父孝，故忠可移于君。又曰：孝者所以事君也。是上下皆以孝弟为本也。无诸己而求诸人，是其本乱而末治者，否矣。有诸己而不求诸人，是独善其身者也。求诸人而天下之有不孝者，未能尽其术者也。不取天下之孝者立乎高位治其事，是未能尽其术也。取之在位，所以劝天下以孝也。立乎高位，所以尊天下之孝也。使之治事，所以教天下以孝也。取之有道，取之不专，是不敬事而慢也。取之不渐，则必至于求全责备矣。
天地之道，阴阳迭运，从微而至著者也。初月颁取天下之孝者，无择其贵贱贤愚。次二月颁取在各司之次位，次三月颁赏爵禄，次四月任以官事，次五月颁以举之司徒，次六月颁取进诸朝廷，天子拜而受之，登之天府，转以颁诸天下，以能教于不能，是以孝者教天下之不孝者也。然以六月者，若天地一阳以至六阳也，其一阳者微阳也，当维持以养之，不可求全责备。所谓一阳初动处，万物未生时，养至六阳，则人人知孝矣。昔人有求千里马者，不得，而先赏乎死马，则千里马驯至，亦其验也，亦君子用心之微意也。必月月而颁诏者，使天下皆验其谆谆之教，而知在上者用心之专也。又得以宣畅其孝心，使之无间断也。然一阳生于六阴之中，知扶阳而不知抑阴，则必为所困矣。六阴者，皆不孝之谓也。是故先王教民六行，以孝为先，纠民八行，以不孝为先。此以上为圣贤格言，所以使天下有所稽也。若以为非者，是非圣人者，无法，非孝者，无亲，则当惩之。惩一人而千万人戒也。盖孝者，人之性也，天之命也，国家之元气也。元气壮盛，而六阴渐化矣，然而天下有不孝者鲜矣。故有若曰：其为人也孝弟而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。然而天下有争斗者鲜矣。
君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？故亲亲而仁民，仁民而爱物，然而百姓有不亲者鲜矣。若曰君不能，是贼其君也。若曰人不能，是贼其人也。若曰己不能，是自贼者也。只此一言，便是非礼之言，只此一念，便是非礼之动，便是绝人道弃天命也，便入虚无寂灭之类也，又何以为万物一体而立其人道哉？在上者果能以是取之，在下者则必以是举之，父兄以是教之，子弟以是学之，师保以是勉之，乡党以是荣之，是上下皆趋于孝矣。然必时时如此，日日如此，月月如此，岁岁如此，在上者不失其操纵鼓舞之机，在下者不失其承流宣化之职，遂至穷乡下邑，愚夫愚妇，皆可与知与能，所以为至易至简之道，然而不至于人人君子、比屋可封者，未之有也。
愚见如此，高明以为何如？自古君子作字，以孝友为教，其旨深哉！此道人人可知可能，上合天心，下合人心，幽合鬼神，古合圣人，时合当今，其机不可失矣。
《答徐子直》
来书所谓即事是心，更无心矣，即知是事，
译弟弟想向各位兄长请教，希望君主成为尧舜那样的圣君，希望百姓成为尧舜那样的良民。然而，尧舜治理君主与百姓的方法，必定蕴含着极其简单、极其容易、极其快乐的道理。使得上下都乐意去实行，没有任何烦扰和困难。这就好比建造高台必须依托山丘，挖掘深池必须依托河流沼泽，察觉细微的征兆就采取行动，功效就容易成就了。如今听说君主有纯真的孝心，因此也有纯真的孝行，为什么不陈述一个主张，通过尽孝道来安定天下人心，使人人成为君子，家家户户都足以受封赏呢？恭敬地回想我们太祖高皇帝教化百姓的榜文，以孝悌为首要，这确实是万世的最高教诲。大概听说天地的法则，先以气化生成，后以形体生成。气化生成的，天地就是父母；形体生成的，父母就是天地。所以仁人孝子，侍奉亲人如同侍奉上天，侍奉上天如同侍奉亲人，其中的道理是一样的。所以孔子说：天地的本性中，人最为尊贵。人的行为没有比孝更大的，孝没有比尊敬父亲更大的，尊敬父亲没有比配享上天更大的，那么周公就是这样的人。从前周公在郊外祭祀后稷以配享上天，在明堂祭祀文王以配享上帝。圣人的德行，又有什么能超过孝的呢？圣人的德行，不过是仁义礼智信罢了。所以孟子说：仁的实质，就是侍奉亲人；义的实质，就是顺从兄长；乐的实质，就是乐于这两者。所以说：尧舜的道理，不过是孝悌罢了。孝悌达到极致，就能通达神明，光辉照耀四海，没有不通达的地方。所以地位高的人，尊敬自己的长辈并推广到尊敬别人的长辈，治理天下就可以像在手掌上运转一样容易。又说：人人都亲爱自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下就太平了。地位低的人，侍奉父亲孝顺，所以忠诚可以转移到君主身上。又说：孝是用来侍奉君主的。这是上下都以孝悌为根本。自己不具备却要求别人，这是根本混乱而末端治理，是不行的。自己具备却不要求别人，这是独善其身的人。要求别人而天下有不孝的人，这是未能尽到方法的人。不选取天下的孝者站在高位处理事务，这是未能尽到方法。选取他们在位，是用来劝勉天下人尽孝。让他们站在高位，是用来尊崇天下的孝。让他们处理事务，是用来教导天下人尽孝。选取他们有原则，选取他们不专断，这是不敬事而怠慢。选取他们不循序渐进，就必然导致求全责备。
天地的法则，阴阳交替运行，从细微发展到显著。第一个月颁布选取天下的孝者，不选择他们的贵贱贤愚。第二个月颁布选取在各司次位的人，第三个月颁布赏赐爵位俸禄，第四个月委任他们官职事务，第五个月颁布由司徒举荐他们，第六个月颁布选取他们进献朝廷，天子拜受，将他们登记在天府，转而颁布给天下，让有能力的教导没有能力的，这是用孝者教导天下不孝的人。然而用六个月，就像天地从一阳发展到六阳。一阳是微弱的阳气，应当维持并滋养它，不可求全责备。所谓“一阳初动处，万物未生时”，滋养到六阳，那么人人就知道孝了。从前有人寻求千里马，得不到，就先赏赐死马，于是千里马驯服而至，这也是验证，也是君子用心的微妙意图。必定每月颁布诏书，是让天下人都验证其谆谆教诲，知道在上位者用心的专一。又得以宣发畅达他们的孝心，使他们没有间断。然而一阳生于六阴之中，知道扶持阳气却不知道抑制阴气，就必然被阴气所困。六阴，都是指不孝的人。所以先王教导百姓六行，以孝为首；纠正百姓八行，以不孝为首。以上是圣贤格言，用来让天下有所查考。如果认为不对，那是非议圣人的人，没有法度；非议孝的人，没有亲情，就应当惩罚他们。惩罚一人而千万人警戒。大概孝，是人的本性，是天命，是国家的元气。元气壮盛，而六阴逐渐转化，然而天下有不孝的人就很少了。所以有若说：为人孝悌却喜欢冒犯上级的人，很少。不喜欢冒犯上级却喜欢作乱的人，从来没有。然而天下有争斗的人就很少了。
君子致力于根本，根本确立了，道就产生了。孝悌，大概是仁的根本吧？所以亲爱亲人而仁爱百姓，仁爱百姓而爱护万物，然而百姓有不亲爱的人就很少了。如果说君主不能，这是害了君主。如果说人不能，这是害了人。如果说自己不能，这是自害。只要这一句话，就是不合礼的话；只要这一念头，就是不合礼的行动，就是断绝人道、抛弃天命，就落入虚无寂灭之类，又怎么能以万物为一体而确立人道呢？在上位者果真能以此选取，在下位者就必定以此举荐，父兄以此教导，子弟以此学习，师保以此勉励，乡党以此荣耀，这是上下都趋向于孝。然而必须时时如此，日日如此，月月如此，岁岁如此，上位者不失去操纵鼓舞的契机，下位者不失去承流宣化的职责，于是直到穷乡僻壤，愚夫愚妇，都可以知晓并做到，这就是极其简单容易的道理，然而不至于人人成为君子、家家户户都足以受封赏的，从来没有。
我的见解如此，高明的人以为如何？自古君子著书，以孝友为教化，其旨意深远啊！这个道理人人可知可做到，上合天心，下合人心，幽暗处合鬼神，古代合圣人，当今合时宜，其契机不可失。
《答徐子直》
来信所说的“即事是心”，就没有心了；“即知是事”，
更无事矣。足见用功精密，契一贯之旨，可慰可慰。夫良知即性，性焉安焉之谓圣。知不善之动而复焉执焉之谓贤。惟百姓日用而不知，故曰以先知觉后知，一知一觉，无余蕴矣。此孔子学不厌而教不倦，合内外之道也。（其一）
译再也没有别的事了。足以看出用功精密，契合了“一贯”的宗旨，令人欣慰，令人欣慰。良知即是本性，安于本性、顺应本性而行的称为圣人。觉察到不善的念头萌动，又能回复到良知并持守它的称为贤人。只有百姓在日常生活中运用良知却不自知，所以说用先觉者的良知去唤醒后觉者，一个“知”字和一个“觉”字，其中没有多余的意蕴了。这正是孔子学习不感到满足、教导不感到疲倦，内外合一的道理。（其一）
来书谓：虚灵无碍，此云道之体也；一切精微，此云道之用也。体用一原，知体而不知用，其流必至于喜静厌动，入于狂简。知用而不知体，其流必至于支离琐碎，日用而不知。不能一切精微便是有碍，有碍便不能一切精微。故曰精则一，一则精。（其二）
《与薛中离》
昔高邮舟次，歌濂溪先生“故人若问吾何况，为道舂陵只一般”之句，信即大行不加、穷居不损之意。先师良知实际正如此也。弟近悟得阴者阳之根，屈者伸之源。孟子曰：不得志则修身见于世。此便是见龙之屈，利物之源也。孟氏之后，千古寥寥，鲜识此义。今之欲仕者必期通，而舍此外慕，固非其道。陶渊明丧后归辞之叹，乃欲息交绝游，此又是丧心失志。周子谓其为隐者之流，不得为中正之道。后儒不知，但见高风匍匐而入微，吾兄其孰与辨之？
《奉绪山先生》
先生倡道京师，兴起多士，是故君子莫大乎与人为善，非先生乐取诸人以为善，其孰能与于此哉？近有学者问曰：“良知者，性也，即是非之心也。一念动或是或非，无不知也。如一念之动，自以为是而人又以为非者，将从人乎，将从己乎？”予谓：良知者，真实无妄之谓也。自能辨是与非。此处亦好商量，不得放过。夫良知固无不知，然亦有蔽处。如子贡欲去告朔之饩羊，而孔子曰：“尔爱其羊，我爱其礼。”齐王欲毁明堂，而孟子曰：“王欲行王政，则勿毁之矣。”若非圣贤救正，不几于毁先王之道乎？
故正诸先觉，考诸古训，多识前言往行而求以明之，此致良知之道也。观诸孔子曰：“不学诗，无以言；不学礼，无以立。”“五十以学易，可以无大过。”则可见矣。然子贡多学而识之，夫子又以为非者，何也？说者谓子贡不达其简易之本，而从事其末，是以支离外求而失之也。故孔子曰：“吾道一以贯之。”一者，良知之本也，简易之道也。贯者，良知之用也，体用一原也。使其以良知为之主本，而多识前言往行以为之蓄德，则何多识之病乎？
昔者陆子以简易为是，而以朱子多识穷理为非，朱子以多识穷理为是，而以陆子简易为非。呜呼！人生其间则孰知其是非而从之乎？孟子曰：“是非之心，人皆有之。”此简易之道也。充其是非之心，则知不可胜用而达诸多识前言往行以蓄德矣。故曰：“博学而详说之，将以反说约也。”呜呼！朱陆之辨，不明于世也久矣。
昔者尧欲治水，四岳荐四凶。尧曰：“静言庸违方命圯族。”既而用之，果至败绩。四岳不知而荐之，过也。尧知而用之，非仁乎？不能拂四岳之情，舍己之是而从人之非，非至仁者不能与于此也，是以荡荡乎民无能名焉。岳曰：“允子朱启明。”尧曰：“嚣讼可乎？”是以不得舜为己忧，不特仁乎天下，亦仁于丹朱也。舜即受尧之禅而又避位于尧之子，使当时之人皆曰：“吾君之子而立之。”不几于失尧仁丹朱之心乎？不特失尧仁丹朱之心，亦失尧仁天下之心也，此是非之又难明也。舜受尧之禅是也，而又不忍逼尧之子于宫中而避之。避之者，逊之也。是故顺乎天而应乎人，皆由己之德也。孔子曰尽善又尽美，是非明矣。故孟子曰：“行一不义而得天下，皆不为也。”此先师所谓致知焉，尽矣。
鄙见请正，高明其裁示之。
《答太守任公》
两辱枉召，感愧殊深。恭闻执事以贤举仆矣，果如所举，则不敢如所召。果如所召，则又负所举矣。于此权之，与其负所举，宁不敢如所召也。孟子曰：“有大有为之君，必有所不召之臣。”仆固非不召之臣，亦不敢不愿学也。学之如何？尧舜执中，孔孟为仁而已。程子曰：“一物不该，非中也。”又曰：“仁者以天地万物为一体。”夫既以天地万物为一体，则一夫不获其所，即己之不获其所也。是故人人君子，天地位而万物育，此仆之心也。虽然，仆又有所厚也。孔子曰：“仁者，人也，亲亲为大。”孝弟之至，通于神明，光于四海，无所不通
译来信说：虚灵无碍，这就是道的本体；一切精微，这就是道的作用。本体与作用同出一源，只知本体而不知作用，其流弊必然导致喜好静止、厌恶行动，陷入狂妄简略的境地。只知作用而不知本体，其流弊必然导致支离破碎、琐碎繁杂，在日常生活中却浑然不觉。不能做到一切精微就是有障碍，有障碍就不能做到一切精微。所以说，精纯就能专一，专一就能精纯。
《与薛中离》
从前在高邮停船时，我吟唱周敦颐先生“故人若问吾何况，为道舂陵一般”的诗句，深信这正是“得志时不增加什么，不得志时不减少什么”的意思。先师所说的良知实际正是如此。我近来悟得阴是阳的根本，屈曲是伸展的源头。孟子说：“不得志时就修养身心，使德行显见于世。”这就是见龙在田时的屈曲，也是利于万物生长的源头。孟子之后，千百年间寥寥无几，很少有人懂得这个道理。现在那些想要做官的人必定期望通达显贵，而舍弃这种修养去向外羡慕，这本来就不是正道。陶渊明在丧母后辞官归隐的感叹，是想断绝交往、远离尘世，这又是丧失心智、失去志向的表现。周敦颐认为他是隐士一流，算不上中正之道。后来的儒者不明白，只看到高洁的风范就匍匐追随而陷入细微末节，我的兄长您能分辨清楚吗？
《奉绪山先生》
先生在京城倡导大道，兴起众多士人，所以君子没有比与人共同行善更大的了。如果不是先生乐于吸取众人的优点来行善，谁能做到这样呢？近来有学者问：“良知就是本性，也就是辨别是非的心。念头一动，是对是错，没有不知道的。如果一个念头一动，自己认为对而别人认为错，是听从别人呢，还是听从自己呢？”我说：良知，就是真实无妄的意思。自然能辨别是非。这里也值得好好商量，不能轻易放过。良知固然无所不知，但也有被遮蔽的时候。比如子贡想去掉告朔祭礼中的活羊，孔子说：“你爱惜那羊，我爱惜那礼。”齐王想毁坏明堂，孟子说：“大王如果想实行王道，就不要毁坏它。”如果不是圣贤来纠正，不就几乎毁坏了先王的道吗？
所以向先觉者请教，考察古代的训诫，多了解前人的言论和事迹来求得明白，这就是致良知的道路。看孔子说：“不学《诗》，就不会说话；不学礼，就无法立身。”“五十岁学习《易经》，就可以没有大过错了。”由此就可以看出来了。然而子贡多学而能记住，孔子又认为不对，为什么呢？解说的人说子贡没有通达那简易的根本，而从事于末节，因此支离破碎、向外探求而迷失了。所以孔子说：“我的道用一个根本贯穿起来。”一，是良知的根本，是简易的道。贯，是良知的作用，是体用同出一源。如果让他以良知作为主宰根本，而多了解前人的言论和事迹来积蓄德行，那么有什么多识的弊病呢？
从前陆九渊以简易为正确，而以朱熹多识穷理为错误；朱熹以多识穷理为正确，而以陆九渊简易为错误。唉！人生其间，谁能知道谁是谁非而跟随呢？孟子说：“辨别是非的心，人人都有。”这就是简易的道。扩充这辨别是非的心，就知道不可胜用，从而通达多识前人的言论和事迹来积蓄德行。所以说：“广泛学习并详细解说，是为了最终回归简约。”唉！朱熹和陆九渊的辩论，在世上不明朗已经很久了。
从前尧想要治理洪水，四岳推荐四凶。尧说：“他们表面恭顺而内心违背，违抗命令，败坏族类。”后来任用他们，果然导致失败。四岳不了解而推荐他们，是过错。尧了解却任用他们，不是仁爱吗？不能违背四岳的情意，舍弃自己的正确而跟随别人的错误，不是至仁的人不能做到这样，因此广大无边，百姓无法用言语形容。四岳说：“您的儿子丹朱可以启发明智。”尧说：“好争讼可以吗？”因此尧不以没有舜为忧，不仅对天下仁爱，也对丹朱仁爱。舜接受尧的禅让，却又把位置让给尧的儿子，使当时的人都说是：“国君的儿子而立他为君。”不就几乎失去了尧仁爱丹朱的心吗？不仅失去尧仁爱丹朱的心，也失去尧仁爱天下的心，这是是非更难辨明的地方。舜接受尧的禅让是正确的，又不忍心逼迫尧的儿子留在宫中而避让。避让，就是谦让。所以顺应天命而应合人心，都是由自己的德行决定的。孔子说尽善又尽美，是非就明白了。所以孟子说：“做一件不义的事而得到天下，也不做。”这就是先师所说的致知，已经穷尽了。
浅陋的意见请指正，高明的人请裁示。
《答太守任公》
两次承蒙屈尊召见，感激惭愧之情特别深重。恭敬地听说您因为贤能而举荐我，如果确实如所举荐的那样，就不敢如所召见的那样去任职；如果确实如所召见的那样去任职，就又辜负了所举荐的贤名。在这两者之间权衡，与其辜负所举荐的贤名，宁愿不敢如所召见的那样去任职。孟子说：“有大有作为的君主，必定有不被召见的臣子。”我固然不是不被召见的臣子，也不敢不愿意学习。怎么学习呢？尧舜执守中道，孔孟实行仁德罢了。程颐说：“有一物不包容，就不是中道。”又说：“仁者把天地万物看作一个整体。”既然把天地万物看作一个整体，那么有一个人不得其所，就是自己不得其所。所以人人都成为君子，天地位正而万物繁育，这就是我的心愿。虽然如此，我又有更重视的地方。孔子说：“仁者，就是人，以亲爱亲人为最大。”孝悌达到极致，能通达神明，光辉照耀四海，没有不通达的地方。
。孟子曰：“仁说实，事亲是也。”人人亲其亲、长其长而天下平矣。仆之父，今年八十九岁，若风中之烛，为人子者，此心当何如哉？此尤仆之所以不能如召也。伏愿执事善为仆辞，使仆父子安乐于治下，仍与二三子讲明此学，所谓师道立则善人多，善人多则朝廷正而天下治矣。岂曰小补云乎哉！故孔子曰：“吾无隐乎尔，吾无行而不与二三子者，是某也。”亦所谓修身见于世也。修身见于世，然后能利见大人。能利见大人，然后能不负所举矣。然非一体之仁者，其孰能若执事之荐仆哉？故孔子曰：“贤者贤哉？荐贤者贤哉？”子贡悟之亦曰：“荐贤者贤哉。”
译孟子说：“仁的实质，就是侍奉父母。”如果人人都能亲爱自己的父母、敬重自己的长辈，天下就太平了。我的父亲今年八十九岁，生命如同风中的烛火般脆弱，作为儿子，此时内心应当是何等焦急担忧呢？这尤其是我不能像召公那样（指召公那样安心任职或接受征召）的原因。恳请长官您能替我婉言推辞，让我父子能在您的治下安居乐业，并且继续与几位弟子讲明这门学问。正如所说，师道确立，善良的人就会增多；善良的人增多，朝廷就会端正，天下就会大治。这难道只是小小的补益吗！所以孔子说：“我对你们没有隐瞒什么，我的一切行为都与你们在一起，这就是我的为人。”这也正是所说的修身而显见于世。修身而显见于世，然后才能有利于遇见大德之人。能有利于遇见大德之人，然后才能不辜负被举荐的重任。然而，如果不是具备一体之仁的人，谁能像长官您这样推荐我呢？所以孔子说：“贤人贤德吗？推荐贤人的人更贤德啊！”子贡领悟后也说：“推荐贤人的人更贤德啊！”
《答黎乐溪大尹》（原注：如皋县大尹，名尧勋，西蜀人）
来书所谓动之即中，应之至神，无以加矣。是故人受天地之中以生，而动之即中，随感而应，而应之即神。先生为民父母，如保赤子，率真而行，心诚求之，当拟议则拟议，是故拟议以成变化，又何惑之有哉？
民受海潮之难，往者不可追，见在者仁政自能存恤，以为生生不息之国本。是故近者悦而远者来，何俟赘言矣。昔者尧为民上而有九年大水，使禹治之，而后天平地成。汤有七年大旱，能以六事自责，大雨方数千里，此人事变于下而天象应于上也。所谓位天地育万物、参为三才者，如此而已。高明以为何如？
《答徐凤冈节推》
来谕谓良知在人，信天然自足之性，不须人为立意做作，足见知之真，信之笃。从此更不作疑念否？知此者谓之知道，闻此者谓之闻道，修此者谓之修道，安此者谓之圣也。此道在天地间遍满流行，无物不有，无时不然。原无古今之异。故曰：鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也。孟子曰：无为其所不为，无欲其所不欲，如斯而已矣。所谓圣门肯綮者，此而已。圣门惟由也彦然，教之曰：修己以敬。子路以为未足，又曰：安人安百姓，亦惟敬此而已矣。学者信不及此，则当就明师良友讲明之，未可辄生疑惑。
《答林子仁》
得书，见疏山公荐疏。书中云当道气味殊别，乃理势之自然，无足怪也。求之在我，必有一定之道，当量而后入，不可入而后量也。若君相求之，百执事荐之，然后成焉，此中节之和，吾之道可望其行矣，吾之出可谓明矣。《易》曰：“求而往，明也。”若君相不用，百执事虽荐之，不过尽彼职而已矣。在我者虽有行，亦不过敬君命而已矣。前此诸儒，忽于此道，至于入而后量是以取辱者多矣，可不鉴哉！《大学》曰：“物有本末”，是吾身为天地万物之本也，能立天下之本，然后能知天地之化育，夫焉有所倚？吾东城默而识之。（其一）
来书谓府尊以礼来召，贱疾不能行，当以礼辞。用上敬下，用下敬上，其义一也，又何不可识哉？礼闻来学，未闻往教，致师而学，则学者不诚矣，往教则教不立矣，皆不足以知。至尊者道也，昔者公山佛肸召，子尚欲往，而况其以上者乎？欲往者，与人为善之诚也，终不往者，以其为善不诚也。使其诚能为善，则当求于我，又何以召言哉？是故天子不召师，而况其以下者乎？不往是不仁也，必往是不智也，于此可以观道之精也。东城于此默而识之可也。（其二）
《答邹东廓先生》
辱手教，兼惠书布，具感，具感！满拟旧冬一会请正，贱疾不能出，于心歉歉。
先生明先师良知之学，倡于青原，兴于南都，今又入辅东宫，乃天地鬼神祖宗社稷生民万物之福也。其责任岂不大哉？昔者尧舜不得禹、皋陶为己忧，孔子不得颜曾为己忧，其位分虽有上下之殊，然其为天地立心、为生民立命，则一也。是故尧舜孔曾相传授受者，此学而已。学既明，而天下有不治者哉？故《通书》曰：“曷为天下善？曰师。师者，立乎中，善乎同类者也。”故师道立则善人多，善人多则朝廷正而天下治矣。非天下之至善，其孰能与于此？虽然，学者之患，在好为人师。故孔子曰：“我学不厌而教不倦。”则无斯患矣。是故中人以上，可以语上也，中人以下，不可以语上也。又曰：“可与言而不与之言，不可与言而与之言”，皆归于自家不智，以此为学，只见自家不能。是以迁善改过，日入于精微也。不然，则抱道自高，未免于怨天尤人，此所以为患也。世之知明德而不亲民者，固不足以与此。明德亲民而不止于至善者，亦不足以与此也。《大学》释止至善必曰：“绵蛮黄鸟，止于邱隅”、“于止，知其所止”。故《易》曰：“精义入神以致用也，利用安身以崇德也。”高明以为如何？
《与徐子直》
前者书中欲吾子直思之，未及明言，然亦不过率此良知之
译《答黎乐溪大尹》（原注：黎乐溪是如皋县的大尹，名叫尧勋，是西蜀人）
来信所说的“发动即合乎中道，感应至极神妙”，没有比这更好的了。因此人承受天地的中正之气而生，发动即合乎中道，随感而应，感应即至神妙。先生作为百姓的父母，像保护婴儿一样爱护百姓，依循真诚行事，诚心诚意地探求，应当拟议时就拟议，因此通过拟议来促成变化，又有什么可疑惑的呢？
百姓遭受海潮的灾难，过去的已无法追回，现在存在的，施行仁政自然能存恤救济，以此作为国家生生不息的根本。因此近处的人喜悦，远处的人前来归附，哪里还需要多余的话呢？从前尧作为百姓的君主，遭遇九年大水，派遣禹去治理，之后天地才恢复平衡。商汤遭遇七年大旱，能以六件事自责，大雨才降临数千里，这是人事在下发生变化而天象在上相应。所谓“与天地并立为三才，化育万物”，就是这样罢了。高明您认为如何？
《答徐凤冈节推》
来信说良知在人，相信这是天然自足的性，不需要人为地刻意造作，足以见得您认识的真诚，信念的坚定。从此不再产生怀疑的念头了吗？懂得这个的叫做知道，听到这个的叫做闻道，修习这个的叫做修道，安守这个的叫做圣人。这道在天地间普遍流行，没有事物不具有，没有时刻不是这样。原本没有古今的差异。所以说：“鸢鸟高飞至天，鱼儿跳跃于深渊”，说的是上下都能明察。孟子说：“不做不该做的事，不追求不该追求的东西”，像这样罢了。所谓圣门的关键，就是这个。圣门中只有子路显得质朴，教导他说：“修养自己以恭敬。”子路认为还不够，又说：“安定他人，安定百姓”，也只是恭敬这个罢了。学者如果对此信心不足，就应当向明师良友请教阐明，不可以轻易产生疑惑。
《答林子仁》
收到来信，看到疏山公的推荐奏疏。信中说当权者的气味截然不同，这是理势的自然，不足为怪。求取在于自身，必定有一定的道理，应当衡量之后才进入，不可以进入之后才衡量。如果君主宰相求取，百官推荐，然后才成功，这是符合节度的和谐，我的道有望行通了，我的出仕可以说是明智了。《易经》说：“求取而前往，是明智的。”如果君主宰相不任用，百官虽然推荐，也不过是尽他们的职责罢了。在我方面虽然有所作为，也不过是恭敬君主的命令罢了。以前的儒者，忽视这个道理，以至于进入之后才衡量，因此遭受耻辱的人很多，可以不引以为鉴吗！《大学》说：“事物有根本和枝末”，这是我的身体作为天地万物的根本，能够确立天下的根本，然后才能知晓天地的化育，哪里有所依赖呢？我在东城默默记下了。（其一）
来信说府尊以礼来召，我因病不能前往，应当以礼辞谢。上位者敬下位者，下位者敬上位者，其义理是一样的，又有什么不可理解的呢？礼制听说有来学的，没听说有往教的，带着敬意来求学，那么学者就不真诚了，前往施教那么教化就不确立了，都不足以知晓。最尊贵的是道，从前公山佛肸召见，孔子尚且想前往，何况比这更尊贵的呢？想前往，是与人为善的真诚，最终不前往，是因为对方为善不真诚。如果对方真诚能为善，就应当向我求取，又何必用召见的话呢？因此天子不召见老师，何况比天子地位低的呢？不前往是不仁，必定前往是不智，在这里可以观察道的精微。我在东城默默记下就可以了。（其二）
《答邹东廓先生》
承蒙您亲笔教导，并惠赠书布，非常感激，非常感激！原本打算去年冬天一会，向您请教指正，因我病重不能出门，心里十分歉疚。
先生阐明先师的良知之学，在青原倡导，在南都兴盛，如今又入宫辅佐东宫，这是天地鬼神、祖宗社稷、生民万物的福气啊。您的责任难道不大吗？从前尧舜不以没有禹、皋陶为忧，孔子不以没有颜回、曾参为忧，他们的地位虽然有上下之别，但他们为天地确立心志、为生民确立命运，则是一样的。因此尧舜孔曾相互传授的，就是这个学问罢了。学问既然明白了，天下还有不治的吗？所以《通书》说：“怎样使天下向善？回答说：依靠老师。老师，是立于中正，善于引导同类的人。”因此师道确立则善人多，善人多则朝廷端正而天下大治。如果不是天下的至善，谁能做到这样呢？虽然如此，学者的弊病，在于喜欢充当别人的老师。所以孔子说：“我学习不厌倦，教导不疲倦。”就没有这种弊病了。因此中等以上的人，可以告诉他高深的道理，中等以下的人，不可以告诉他高深的道理。又说：“可以和他说话却不和他说话，不可以和他说话却和他说话”，都归结为自己不智，以此为学，只看到自己的无能。因此迁善改过，日益进入精微的境界。不然，就抱着道自视清高，难免怨天尤人，这就是弊病所在。世上懂得明德却不亲民的人，固然不足以与此相比。明德亲民却不以止于至善为终点的人，也不足以与此相比。《大学》解释止于至善必定说：“绵蛮黄鸟，停在山丘角落”、“对于止，知道它所应止的地方”。所以《易经》说：“精研义理进入神妙以致用，利用万物安定自身以崇德。”高明您认为如何？
《与徐子直》
前信中说想让您思考，还没来得及明说，然而也不过是遵循这良知的
学保身而已。故《中庸》曰：“君子居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴，国无道，其默足以容。…既明且哲，以保其身。”孔子曰：“五十以学易，可以无大过矣。”岂欺我哉？窃思易道洁净精微，虽不能尽述其详，然圣神之出处上下，已具于乾坤两卦之六爻也。以此印证吾良知，无毫厘之差，自能知进退保身之道矣。
译学习只是为了保全自身罢了。所以《中庸》说：“君子身居高位而不骄傲，身处低位而不违背正道。国家政治清明，他的言论足以振兴国家；国家政治昏暗，他的沉默足以保全自己。……既明理又智慧，以此来保全自身。”孔子说：“五十岁学习《易经》，就可以没有大的过错了。”这难道是在欺骗我吗？我私下思考，《易经》的道理洁净精微，虽然不能详尽地阐述其细节，然而圣神之人进退行止的道理，已经完备地体现在乾坤两卦的六爻之中了。用这些来印证我的良知，没有丝毫偏差，自然就能知道进退和保全自身的道理了。
今吾子直居九三危地，而为过中之爻，乃能乾乾夕惕，敬慎不败，如此是能善补过也，故无咎。夫阳者阴之主也，阴者阳之用也，一阴一阳之谓道。故坤六三曰：“阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终。”此之谓也。将来或有时而近大人，察言观色，虑以下人，所谓自试也，故无咎。六四曰：“括囊，无咎无誉，慎不害也。”此之谓也。其余以此推之，上下无所不通。孔子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”所谓止至善也。吾子直其慎思之。（其一）
屡年得书，必欲吾慈悯教诲，于此可见子直不自满足，非特谦辞已也。殊不知我心久欲授吾子直大成之学更切切也，但此学将绝二千年，不得吾子直面会、口传、心授，未可以笔舌谆谆也。幸得旧冬一会，子直闻我至尊者道，至尊者身，然后与道合一，随时即欲解官善道，于此可见吾子直果能信道之笃，乃天下古今有志之士，非凡近所能及也。又闻别后沿途欣欣，自叹自庆，但出处进退未及细细讲论，吾心犹以为忧也。我今得此沉疴之疾，我命虽在天，造命却由我。子直闻此，当有不容已者。余者俟面讲，不备。（其二）
《答林养初》
来书见所述孝弟之详，非身亲履历者不能言也。孔子曰：“孝无终始而患不及者，未之有也。”《中庸》：“思事亲，不可以不知人，思知人，不可以不知天。”知人谓尊贤也，知天谓闻道也。如州中某某于道皆有所得，吾养初能爱而亲就之，可谓尊贤矣。尊之，明此良知之学，闻天命之性，可谓闻道矣。闻道则中和之气在我矣。以之事亲，斯谓之孝，自有愉悦婉容而无扞格怨尤矣。是故父母悦之，喜而不忘，父母怒之，劳而不怨。以之事君，斯谓之忠，以之事长，斯谓之弟，以至于天下之交，则无所不通。故《易》曰：“以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。”养初能进于此，可谓大孝矣乎。
《答刘子中》
来书云简易功夫只是慎独立大本，此是得头脑处。又谓遇境动摇，闲思妄念不能除去，此学者通患。子中只在简易慎独上用功，当行而行，当止而止，此是集义。即此充实将去，则仰不愧俯不怍。故浩然之气塞乎两间，又何境遇动摇闲思妄念之有哉？此孟子集义所生四十不动心者也。若只要境遇不动摇，无闲思妄念，便是告子不集义先我不动心者也。毫厘之差，不可不辨。子中当于明师良友处求之，成就此学，此天下古今大事，尧舜孔曾相传授受，只是如此。所谓道义由师友有之，子中其念之。
《答侍御张芦冈先生》
昨拜尊赐，又辱手教并佳什，感激何如！古所谓先匹夫以贵下贱者，于今见之矣。佩服不敢忘。蒙示有司云：“圣愚同性，今古一机，不可谓天下尽无其人以绝将来之望。山林田野，夫岂无格物穷理、讲学明道、修身治行而为振古之人豪者乎？间一有之，同类者讥其矫俗，当道者议其好名，豪杰者嫌其迂鄙，俗者忌其矜。”此固执事大人万物一体之仁，乐取诸人而为善而与人为善之心也。然而在修身治行者反求诸身，果有矫俗好名之弊，迂阔骄矜之偏，自当修之治之。所谓非议嫌忌者，皆砥砺切磋之师矣。
窃闻执事宣令首戒以省刑罚，此又仁人君子存心爱物、古人泣囚之意也，生民何幸！盖刑以弼教，不得已而后用之。古人刑期于无刑，故能刑措不用。今之为政者非不慕此，然而刑不胜用，罚不胜罚，则必有所以然之说也。岂人心有古今之异，抑时势之不同而治之有难易欤？将古之善为政者必有至简至易之道、易知易从之方，而后之为政者未之思欤？所谓人人君子，刑措不用，道不拾遗者，不识何日而得见乎？此仆之心固有所拳拳，不敢不因知我者请教也，非敢为出位之思，自取罪戾。
来谕谓心有所得，足为理学补益，为身心体验，为世道经济者，愚谓此心纲纪宇宙，流行今古，所谓天理也。存此心，是谓
译如今您身处九三这一危险的爻位，且是超过中道的爻，却能终日勤奋谨慎，早晚戒惧，恭敬谨慎而不失败，这样就能善于弥补过错，所以没有灾祸。阳是阴的主宰，阴是阳的作用，一阴一阳交替运行就叫做道。所以《坤卦》六三爻辞说：“阴虽然具有美德，但含藏起来以顺从王事，不敢独自成就。这是地道的法则，也是妻道的法则，更是臣道的法则。地道不独自成就，而是辅助他人以达成终局。”说的就是这个道理。将来或许有时能接近德高望重的大人，观察言语神色，考虑谦卑待人，这就是所谓的自我检验，所以没有灾祸。《坤卦》六四爻辞说：“扎紧口袋，没有灾祸也没有赞誉，因为谨慎所以没有害处。”说的就是这个道理。其余的以此类推，上下就没有不通达的地方。孔子说：“对于停止，知道该在何处停止，难道人还不如鸟吗？”这就是所说的停止于至善的境界。希望您能慎重思考。（其一）
多年来收到您的书信，您必定希望我慈爱怜悯并教诲您，由此可以看出您并不自满，这不仅仅是谦辞罢了。却不知道我心里长久以来想要传授给您大成之学的愿望更加迫切，只是这门学问即将断绝两千年了，如果不与您当面领会、口耳相传、心领神授，是不能用笔墨言语反复谆谆教导的。幸好去年冬天我们见了一面，您听闻了我最尊崇的道和最尊崇的身，然后与道合而为一，随时就想辞官以完善道义，由此可以看出您确实信道坚定，这是天下古今有志之士才能做到的，不是凡俗浅近之人所能企及的。又听说分别后您沿途心情愉悦，自我感叹自我庆幸，只是关于出仕隐居、进退取舍的道理还没来得及细细讲论，我心里仍然为此担忧。我现在得了这沉疴重病，我的命虽然由天决定，但创造命运却在于我自己。您听到这些，应当有不能停止（努力）的觉悟。其余的等见面再讲，不再详述。（其二）
《答林养初》
来信中您详细叙述了孝悌的道理，如果不是亲身经历过的人是不能说出来的。孔子说：“孝没有始终却担心做不到的，是没有的。”《中庸》说：“思考侍奉父母，不能不知道人；思考知道人，不能不知道天。”知道人是指尊重贤人，知道天是指听闻大道。像州里的某某在道义上都有所收获，您能喜爱并亲近他们，这可以说是尊重贤人了。尊重他们，明白这良知的学问，听闻天命之性，这可以说是听闻大道了。听闻大道，那么中和之气就在我们身上了。用这种气来侍奉父母，这就叫做孝，自然会有愉悦温和的神色而没有抵触怨恨了。因此父母喜悦，就欢喜而不忘；父母发怒，就辛劳而不怨恨。用这种气来侍奉君主，这就叫做忠；用这种气来侍奉长辈，这就叫做悌；以至于天下的交往，就没有不通达的地方。所以《易经》说：“说到远方就不受限制，说到近处就安静而端正，说到天地之间就完备了。”您能进于此境，可以说是大孝了吗。
《答刘子中》
来信说简易的功夫只是慎独以确立根本，这是抓住了关键的地方。又说遇到境遇会动摇，闲杂妄念不能除去，这是学者的通病。您只要在简易慎独上用功，该行动时行动，该停止时停止，这就是集义。就这样充实下去，那么仰不愧于天，俯不怍于人。所以浩然之气充满天地之间，又怎么会有境遇动摇和闲杂妄念呢？这就是孟子所说的通过集义产生的四十岁不动心的境界。如果只求境遇不动摇，没有闲杂妄念，那就是告子不集义而先求不动心的做法。毫厘之差，不可不辨别。您应当在明师良友那里寻求，成就这门学问，这是天下古今的大事，尧舜孔曾相传授受，只是这样。所谓道义是由师友获得的，您应当牢记。
《答侍御张芦冈先生》
昨天拜读了您的赐教，又承蒙您的手书和佳作，感激之情难以言表！古人所说的先于匹夫而以贵下贱的人，如今见到了。佩服之情不敢忘记。您指示有司说：“圣人和愚者本性相同，今古机理一致，不能说天下完全没有这样的人而断绝将来的希望。山林田野之中，难道没有格物穷理、讲学明道、修身践行而成为自古以来的豪杰的人吗？偶尔有这样的人，同类的人讥讽他矫饰世俗，当权的人议论他好名，豪杰的人嫌他迂腐鄙陋，俗人忌妒他自夸。”这是固执于侍奉大人、万物一体的仁爱，乐于取人之善并与人为善的心啊。然而在修身践行的人反过来求之于自身，如果确实有矫饰世俗、好名之弊，迂阔骄矜之偏，自然应当修养治理。所谓非议嫌忌的人，都是砥砺切磋的老师啊。
私下听说您发布命令首先告诫要省减刑罚，这又是仁人君子存心爱物、古人哭泣囚犯的意思啊，百姓多么幸运！刑罚是用来辅助教化的，不得已才使用它。古人期望刑罚最终不用，所以能使刑罚搁置不用。现在的执政者不是不羡慕这个，然而刑罚用不完，惩罚罚不尽，那么一定有其所以然的原因。难道人心有古今的不同，还是时势不同而治理有难易之分呢？或许古代善于治理的人一定有至简至易的道理、易知易行的方法，而后来的执政者没有思考过呢？所谓人人都是君子，刑罚搁置不用，道不拾遗的境界，不知道哪一天才能见到呢？这是我的心一直恳切关注的，不敢不因为了解我的人而请教，不是敢越位思考，自取罪责。
来信说心中有所得，足以补益理学，为身心体验，为世道经济，我认为此心纲纪宇宙，流行今古，这就是所谓的天理。存此心，就是
理学足为补益矣。是道也，非徒言语也，体之身心然后验矣。是道也，万世不易之常经，无物不济者也。尧舜相传授受，允执厥中，正谓此而已矣。高明以为何如？
译理学足以作为补益了。这个道理，不仅仅是言语上的东西，只有身心去体悟它，然后才能验证。这个道理，是万世不变的常道，没有事物不能成就的。尧舜相互传授，真诚地持守中正，正是说的这个罢了。高明您认为怎么样？
《答王龙溪》
书来云罗子疑出入为师之说，惜不思问耳。谚云：相识满天下，知心有几人。非先生而何？先生知我之心，知先师之心，未知能知孔子之心否？欲知孔子之心，须知孔子之学。知孔子之学，而丈夫之能事毕矣。
《答刘鹿泉》
来云三千岁花实者，久则徵也。顷刻花者，喜怒哀乐未发之中也。无根无实者，即无声无息。即根即实者，即天命之性也。《通书》云“无极而太极”者，即无根而根、无实而实也。“太极本无极”者，即此根本无根、实本无实也。不然，则无根无实者沦于虚无，即根即实者滞于有象，而非所谓道矣。故道也者，性也，天德良知也，不可须臾离也。率此良知，乐与人同，便是充拓得开，天地变化草木蕃。所谓易简而天下之理得，而成位乎其中矣。
译《答王龙溪》
来信说罗子怀疑我出入于为师的说法，可惜他不肯思考追问罢了。谚语说：相识的人遍布天下，知心的人又有几个？不是先生又是谁呢？先生了解我的心，了解先师的心，不知道能否了解孔子的心？想要了解孔子的心，就必须了解孔子的学问。了解了孔子的学问，大丈夫所能做的事也就完成了。
《答刘鹿泉》
来信说三千岁才开花结果，是长久才能验证；顷刻间开花，是喜怒哀乐未发时的中道。无根无实，就是无声无息。即是根即是实，就是天命之性。《通书》说“无极而太极”，就是无根而有根、无实而有实。“太极本无极”，就是这根本无根、实本无实。不然的话，无根无实就会沦入虚无，即是根即是实就会滞留在有形的表象，这就不是所谓的道了。所以道，就是性，就是天德良知，片刻也不能离开。遵循这良知，乐于与人相同，就能充分开拓，天地变化，草木繁盛。这就是简易而天下的道理得以把握，从而在天地之间确立位置了。