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知言 宋 胡宏
胡子知言序
知言，五峰胡先生之所著也。先生讳宏，字仁仲，文定公之季子也。自幼志于大道，尝见杨中立先生于京师，又从侯师圣先生于荆门，而卒傅文定公之学。优悠南山之下余二十年。玩心神明，不舍昼夜，力行所知，亲切至到，析太极精微之蕴，穷皇王制作之端，综事理论一原，贯古今于一息，指人欲之偏以见天理之全，即形而下者而发无声无臭之妙。使学者验端倪之不远，而造高深之无极。体用该备，可举而行。晚岁尝被召旨，不幸寝疾，不克造朝而卒。
是书乃其平日之所自着。其言约，其义精，诚道学之枢要，制治之蓍龟也。然先生之意，每自以为未足，逮其疾革，犹时有所更定，盖未及脱稿而已启手足矣。
或问于栻曰：论语一书，未尝明言性，而子思中庸，独于首章言之。至于孟子，始道性善。然其为说则已简矣。今先生是书于论性特详焉，无乃与圣贤之意异乎？栻应之曰：无以异也。夫子虽未尝指言性，而子贡盖尝识之曰：夫子之文章，可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。是岂真不可得而闻哉？盖夫子之文章无非性与天道之流行也。至孟子之时，如杨朱、墨翟、告子之徒，异说并兴。孟子惧学者之惑而莫知所止也，于是指示大本而极言之，盖有不得已焉耳矣。又况今之异端直自以为识心见性？其说诪张雄诞，又非当时之比，故高明之士往往乐闻而喜趋之。一溺其间，则丧其本心，万事隳弛。毫厘之差，霄壤之谬。其祸盖有不可胜言者。先生于此又乌得而忘言哉！故其言有曰：“诚成天下之性，性立天下之有，情效天下之动。”而必继之曰“心妙性情之德。”又曰“诚者，命之道乎；中者，性之道乎；仁者，心之道乎。”而必继之曰“惟仁者为能尽性至命。”
学者诚能因其言而精察于视听言动之间，卓然如夫心之所以为妙，则性命之理盖可默识。而先生之意所以不异于古人者，亦可得而言矣。若乃不得其意而徒诵其言，不知求仁而坐谈性命，则几何其不流于异端之归乎！
栻顷获登门，道义之诲，浃洽于中，自惟不敏，有负夙知，辄序遗书，贻于同志。不韪之罪，所不得而辞焉。 门人广汉张栻
宋吴儆题五峰先生知言卷末
右五峰先生知言一书，传于世，实甚久。凡后学之自伊洛者皆知，敬信服行，如洙泗之有孔氏，而吾乡学者或未见焉。某受此书于南轩先生，谨诿诸同志汪伯虞锓木，以广其传。异时吾党之士有文词者、有学问者、有才有智而可与立事者，有刚正不挠、恬退有守、温厚而寡过者，皆知以此道见终身根本之地，如萧何之守关中，寇恂之守河内，则庶几乎知所税驾。不然吾惧其终身之无所归也。 竹洲文集卷七
宋真德秀跋胡子知言稿
孟子以知诐淫邪遁为知言，胡子之书以是名者，所以辨异端之言与吾圣人异也。杨墨之害不熄，孔子之道不着，故知言一书于诸子百家之邪说，辞而辟之，极其详焉。盖以继孟子也。学者诚能深味其指，则于吾道之正且大，异端之偏而小，若辨白黑，若数一二矣。 萧君定夫以其所藏真稿示余，敬拜而书其后。
天命
胡子曰：诚者，命之道乎！中者，性之道乎！仁者，心之道乎！惟仁者为能尽性至命。
静观万物之理，得吾心之说也易，动处万物之分，得吾心之乐也难。是故仁智合一，然后君子之学成。
观日月之盈虚，知阴阳之消息。观阴阳之消息，知圣人之进退。
士选于庠塾，政令行乎世臣，学校起于乡行，财出于九赋，兵起于乡遂，然后政行乎百姓，而仁覆天下矣。
生刑轻，则易犯，是故教民以无耻也。死刑重，则难悔，是绝民自新之路也。死刑生刑，轻重不相县，然后民知所避，而风化可兴矣。
自三代之道不行，君臣之义不明，君诱其臣以富贵，臣干其君以文行。夫君臣相与之际，万化之原也。既汩其利矣，末流其可禁乎，此三代之治所以不复也。
尧、
译知言 宋代 胡宏
胡宏《知言》序
《知言》是五峰胡先生所著的书。先生名宏，字仁仲，是文定公最小的儿子。他自幼立志追求大道，曾在京城拜见杨中立先生，又在荆门跟随侯师圣先生学习，最终承继了文定公的学问。他在南山脚下悠然自得地生活了二十多年。他玩味精神与神明，不分昼夜地坚持，努力践行自己所知晓的道理，亲切而透彻，剖析太极精微的意蕴，穷究帝王制度建立的根源，综合事理归于一个本源，贯通古今于一息之间，指出人欲的偏颇以显现天理的完整，就在形而下的事物中阐发无声无臭的奥妙。让学者验证端倪并不遥远，从而进入高深无极的境界。体用完备，可以举而行之。晚年他曾被朝廷征召，不幸卧病在床，没能上朝就去世了。
这本书是他平日亲自撰写的。他的言辞简约，义理精微，确实是道学的关键，治理国家的准则。然而先生的心意，常常自认为不够完善，等到他病重时，还时常有所修改，大概还没来得及定稿就去世了。
有人问张栻说：《论语》一书，不曾明确谈论“性”，而子思的《中庸》，唯独在第一章谈论它。到了孟子，才开始阐述性善。然而他们的说法已经很简单了。现在先生在这本书里对论性特别详细，恐怕与圣贤的本意不同吧？张栻回答说：没有不同。孔子虽然不曾直接谈论性，但子贡曾经认识到说：孔子的文章，可以听到；孔子关于性和天道的言论，听不到。这难道是真的听不到吗？大概孔子的文章无不是性与天道的体现。到了孟子的时代，像杨朱、墨翟、告子这些人，异端学说同时兴起。孟子担心学者迷惑而不知道停止，于是指示根本大道并极力阐述，大概是有不得已的原因。更何况现在的异端直接自以为认识本心、见到本性？他们的说法荒诞夸张，又不同于当时的情况，所以高明的人士往往乐于听闻并欢喜追随。一旦沉溺其中，就丧失本心，万事废弛。毫厘的差别，造成天壤的谬误。他们的祸害大概有不可胜言的。先生对此又怎么能沉默不言呢！所以他的话说：“诚是成就天下本性的途径，性确立天下的存在，情效法天下的运动。”并且必定接着说：“心妙用性情之德。”又说：“诚，是命的途径；中，是性的途径；仁，是心的途径。”并且必定接着说：“只有仁者才能尽性至命。”
学者如果真能根据他的话，在视听言动之间精细考察，卓然明白心之所以为妙的道理，那么性命的道理大概可以默然识得。而先生的心意之所以不异于古人，也可以说得清楚了。如果得不到他的本意而只是诵读他的话，不知道追求仁德却空谈性命，那几乎就要流入异端的归宿了！
我前不久有幸登门请教，道义的教诲，渗透心中，自认为不聪明，辜负了平日的相知，于是为遗书作序，送给志同道合的人。不恰当的错误，是不能推辞的。 门人广汉张栻
宋代吴儆在《五峰先生知言》卷末的题词
右边五峰先生《知言》一书，在世上流传，确实很久了。凡是后学中来自伊洛学派的都知道，恭敬信服并践行，就像洙泗之间有孔子一样，而我们家乡的学者有的还没有见到。我从南轩先生那里接受这本书，恭敬地委托给志同道合的汪伯虞刻版，以扩大它的传播。将来我们同党中有文采的、有学问的、有才能智慧可以建功立业的，有刚正不阿、恬淡退让有操守的，温和敦厚而少过错的，都知道以此道作为终身根本之地，就像萧何守卫关中，寇恂守卫河内，那么差不多就知道停步的地方了。不然我担心他们终身没有归宿。 《竹洲文集》卷七
宋代真德秀为胡宏《知言》稿作的跋
孟子以知道偏颇、邪僻、邪恶、逃避的话为知言，胡先生的书用这个名字，是为了辨别异端的言论与我们圣人的不同。杨墨的祸害不消除，孔子的道不彰显，所以《知言》一书对于诸子百家的邪说，辞别并驳斥，极其详细。大概是为了继承孟子。学者如果真能深刻体味他的旨意，那么对于我们道义的正大，异端的偏狭，就像辨别黑白，像数一二一样清楚了。萧君定夫把他收藏的真稿给我看，我恭敬地拜读并在后面写下这些话。
天命
胡先生说：诚，是命的途径；中，是性的途径；仁是心的途径。只有仁者才能尽性至命。
静观万物的道理，得到我心的学说容易，在变动中处理万物的本分，得到我心的快乐难。所以仁智合一，然后君子的学问才成就。
观察日月的盈虚，知道阴阳的消长。观察阴阳的消长，知道圣人的进退。
士人在学校中被选拔，政令在朝廷大臣中施行，学校兴起于乡间，财物出自九赋，军队兴起于乡遂，然后政令施行于百姓，而仁爱覆盖天下。
生刑轻，就容易触犯，所以教民以无耻。死刑重，就难以悔改，这是断绝民众自新的道路。死刑生刑，轻重不相悬殊，然后民众知道躲避，而风化可以兴起了。
自从三代的道不施行，君臣的道义不明确，君主用富贵诱惑臣子，臣子用文行干求君主。君臣相处的地方，是万化的根源。既然扰乱了利益，末流怎么能禁止呢，这就是三代的治理不再恢复的原因。
尧、
舜、禹、汤、文王、仲尼之道，天地中和之至，非有取而后为之者也。是以周乎万物，通乎无穷，日用而不可离也。释氏乃为厌生、死，苦病、老，然后有取于心以自利耳。本既如是，求欲无弊，其可得乎！
译舜、禹、汤、文王、孔子的道，是天地中和的最高境界，并非有所取舍才去实行的。因此它周遍万物，通达无穷，在日常生活中不可须臾分离。佛教徒却是因为厌恶生与死，苦恼病与老，然后才从内心有所取舍以谋求自利罢了。根本既然如此，想要没有弊端，怎么可能做到呢！
爵位仪章，德之饰也。有德，则为等威，君子之所欲。无德，则器物而已矣，君子贱焉。
阴阳之升降，邪正之内外，一也。是故仁者虽切切于世，而亦不求之必行也。
寒暑之始终，天地之始终也。
拘于耳目闻见者，众人也，无典章法度者，释氏也，安得其心徧该流通与论性命之理而反之正哉！
一裘裳也，于冬之时举之，以为轻，逮夏或举之，则不胜其重。 一絺绤也，于夏之时举之，以为重，逮冬或举之，则不胜其轻。夫衣非随时而有轻重也，情狃于寒暑而乱其心，非轻重之正也。世有缘情立义，自以为由正大之德而不之觉者，亦若是而已矣！孰能不狃于情以正其心，定天下之公乎！
见善有不明，则守之不固。或慑于威严而失之，或没于情恩而失之，或乱于精微而失之，或汨于末流而失之。伟哉，孟氏之子！生世之大弊，承道之至衰，蕴经纶之大业，进退辞受，执极而不变，用极而不乱，屹然独立于横流。使天下后世晓然知强大威力之不可用，士所以立身，大夫所以立家，诸侯所以立国，天子所以保天下，必本诸仁义也。伟哉，孟氏之子！
义者，权之行也。仁，其审权者乎。
道充乎身，塞乎天地，而拘于躯者不见其大，存乎饮食男女之事，而溺于流者不知其精。诸子百家亿之以意，饰之以辨，传闻袭见，蒙心之言。命之理，性之道，置诸茫昧则已矣。悲夫，此邪说暴行所以盛行，而不为其所惑者鲜矣。然则奈何？曰在修吾身。
释氏定其心而不理其事，故听其言如该通，征其行则颠沛。儒者理于事而心有止，故内不失成己，外不失成物，可以赞化育而与天地参也。
自反则裕，责人则蔽。君子不临事而恕己，然后有自反之功。自反者，修身之本也。本得，则用无不利。
有毁人败物之心者，小人也，操爱人成物之心者，义士也。油然乎物各当其分而无觅者，君子也。
知人之道，验之以事而观其词气。从人反躬者，鲜不为君子。任己盖非者，鲜不为小人。
释氏直曰吾见其性，故自处以静，而万物之动不能裁也。自处以定，而万物之分不能止也。是亦天地一物之用耳。自道参天地、明并日月、功用配鬼神者观之，则释氏小之为丈夫矣。其言夸大，岂不犹坎井之蛙欤？
仁者，天地之心也。心不尽用，君子而不仁者，有矣。
万物备而为人，物有未体，非仁也。万民合而为君，有一民不归吾仁，非王也。
天命为性，人性为心。不行己之欲，不用己之智，而循天之理，所以求尽其心也。
修身
胡子曰：修身以寡欲为要，行己以恭俭为先，自天子至于庶人，一也。
道不能无物而自道，物不能无道而自物。道之有物，犹风之有动，犹水之有流也，夫孰能间之？故离物求道者，妄而已矣！
释氏之学，必欲出死生者，盖以身为己私也。天道有消息，故人理有始终。不私其身，以公于天下，四大和合，无非至理；六尘缘影，无非妙用，何事非真，何物非我？生生不穷，无断无灭，此道之固然，又岂人之所能为哉？夫欲以人为者，吾知其为邪矣。
道非仁不立。孝者，仁之基也。仁者，道之生也。义者，仁之质也。
未能无欲，欲不行焉之谓大勇，未能无惑，惑不苟解之谓大智。物不苟应，务尽其心之谓大仁。人而不仁，则道义息。
强暴感仁义而服者有矣，未闻以强暴服强暴而能有终者也。
孝莫大于宁亲，宁亲莫大于存神。神存天地之间，顺其命，勿绝灭之而已矣。死生者，身之常也。存亡者，国之常也。兴废者，天下之常也。绝灭者，非常之变也。圣人制四海之命，法天而不私己，尽制而不曲防，分天下之地以为万国，而与英才共焉。诚知兴废之无常，不可以私守之也。故农夫受田百亩，诸侯百里，天子千里。农夫食其力，诸侯报其功，天子享其德。此天下之分，然非后世擅天下者以大制小、以强制弱之谋也，诚尽制而已矣
译爵位和礼仪制度，是德行的装饰。有德行，它们就体现等级威严，是君子所追求的；没有德行，它们就只是器物罢了，君子轻视它们。
阴阳的升降，邪正的内外，道理是一样的。因此，仁爱的人虽然深切关怀世事，但也不强求自己的主张一定被施行。
寒暑的更替，就是天地的始终。
局限于耳目见闻的，是普通人；没有经典法度的，是佛教徒；怎么能让他们的心普遍通达，讨论性命之理并使之归于正道呢！
同一件皮衣，在冬天举起它，觉得轻，等到夏天再举起它，就承受不了它的重。同一件细葛布衣，在夏天举起它，觉得重，等到冬天再举起它，就承受不了它的轻。衣服并不是随着时节而有轻重变化，而是人的情感习惯于寒暑的变化而扰乱了心智，这不是轻重的正道。世上有人依据情感确立义理，自以为遵循正大之德而不觉悟的，也就是这样罢了！谁能不习惯于情感而端正心智，从而确定天下的公理呢！
看见善行如果不明白，那么坚守就不牢固。有的人因畏惧威严而失去它，有的人因沉溺于情恩而失去它，有的人因被精微的道理扰乱而失去它，有的人因被末流的事物淹没而失去它。伟大啊，孟轲这个人！生于世道的大弊病之中，承受道统的极度衰微，蕴藏着治理天下的宏大事业，在进退辞受之间，坚持极致而不改变，运用极致而不混乱，屹然独立于泛滥的邪说之中。使天下后世清楚地知道，强大的威力是不可使用的，士人赖以立身、大夫赖以立家、诸侯赖以立国、天子赖以保有天下的，必定以仁义为根本。伟大啊，孟轲这个人！
义，是权衡的施行。仁，大概是审慎权衡的人吧。
道充满于自身，充塞于天地，但局限于形体的人看不见它的大；道存在于饮食男女之事中，但沉溺于流俗的人不知道它的精微。诸子百家用臆测来揣度它，用辩辞来装饰它，凭借传闻和习见，蒙蔽心智的言论。关于命的道理，性的道统，放在迷茫昏暗之中也就罢了。可悲啊，这就是邪说暴行盛行的原因，而不被它们迷惑的人太少了。那么怎么办？回答说在于修养自身。
佛教徒使心安定却不治理世事，所以听他们的言论似乎通达，考察他们的行为却颠沛流离。儒家治理世事而心有止境，所以对内不失去成就自己，对外不失去成就万物，可以辅助化育而与天地并立。
反省自己则宽裕，责备别人则蒙蔽。君子不遇事就宽恕自己，然后才有反省的功夫。反省自己，是修身的根本。根本确立了，那么运用就没有不利的。
有毁谤他人、败坏事物之心的人，是小人；怀着爱护他人、成就事物之心的人，是义士；自然而然地使万物各得其所而不刻意寻求的人，是君子。
了解人的方法，通过事情来检验并观察他的言辞气度。从别人那里反躬自省的人，很少不是君子；任由自己掩盖错误的人，很少不是小人。
佛教徒直接说他们看见了本性，所以自己保持静止，而万物的运动不能裁断；自己保持安定，而万物的本分不能停止。这也不过是天地万物中的一种作用罢了。从参赞天地、光明并日月、功用配鬼神的角度来看，佛教徒就显得渺小了。他们的言论夸大，难道不就像井底之蛙吗？
仁，是天地的本心。本心不能完全发挥作用，君子却不仁的，是有的。
万物具备而成为人，如果事物有未被体察的，就不是仁。万民聚合而成为君主，如果有一个百姓不归附我的仁德，就不是王道。
天命赋予为性，人性表现为心。不施行自己的欲望，不运用自己的智巧，而遵循天的理，这就是为了求尽其心。
修身
胡子说：修身以少欲为关键，行事以恭敬节俭为先，从天子到平民，都是一样的。
道不能没有事物而独自存在，事物不能没有道而独自存在。道拥有事物，就像风拥有运动，水拥有流动一样，谁能将它们分开呢？所以离开事物去求道，只是虚妄罢了！
佛教的学说，一定要超脱生死，大概是把身体当作私有的东西。天道有消长，所以人事有始终。不把身体当作私有，而公之于天下，四大和合，无非是至理；六尘缘影，无非是妙用，什么事不是真实的，什么物不是我？生生不息，没有断绝也没有消灭，这是道的本来如此，又哪里是人力所能做到的呢？那些想要以人力去做的，我知道他们是邪道了。
道没有仁就不能确立。孝，是仁的基础。仁，是道的产生。义，是仁的本质。
没能做到无欲，欲望不施行叫做大勇；没能做到无惑，疑惑不随便解决叫做大智。事物不随便应对，务必竭尽心力叫做大仁。人不仁，那么道义就消亡。
强暴之人因感化于仁义而服从的有，没听说过用强暴制服强暴而能有善终的。
孝没有比使父母安宁更大的，使父母安宁没有比保存精神更大的。精神存在于天地之间，顺应天命，不使其断绝灭绝罢了。生死，是身体的常态。存亡，是国家的常态。兴废，是天下的常态。断绝灭绝，是非常的变故。圣人制定四海的名分，效法天而不私利自己，尽善尽美而不曲意防范，划分天下的土地为万国，而与英才共享。确实知道兴废没有常理，不可以私自坚守。所以农夫受田百亩，诸侯百里，天子千里。农夫靠劳力吃饭，诸侯报答功劳，天子享有德泽。这是天下的分际，但不是后世独占天下的人以大制小、以强制弱的谋略，确实是尽善尽美的制度罢了。
。是以虞、夏、商、周传祀长久，皆千余岁。论兴废，则均有焉。语绝灭，则至暴秦郡县天下，然后及也。自秦灭先王之制，海内荡然无有根本之固。有今世王天下，而继世无置锥之地者。有今年贵为天子，而明年欲为匹夫不可得者。天王尚焉，况其下者乎？是以等威不立，礼义难行，俗化衰薄，虽当世兴废之常，而受绝灭之祸也。其为不孝孰大焉！悲夫！秦、汉、魏、晋、隋、唐之君，真可谓居绝灭之中而不自知者也。是故大易垂训，必建万国而亲诸侯，春秋立法，兴灭国而继绝世。
译因此虞、夏、商、周四代祭祀传承长久，都延续了一千多年。论及兴盛与衰败，它们都有过。说到断绝灭亡，直到暴秦实行郡县制统治天下，才轮到了。自从秦朝废除了先王的制度，天下动荡不安，再也没有稳固的根本。有当今称王天下，而后代却没有立足之地的；有今年贵为天子，而明年想做个平民百姓却做不到的。天子尚且如此，何况他下面的人呢？因此等级威严不能确立，礼义难以施行，风俗教化衰微淡薄，虽然符合当世兴衰的常理，却遭受断绝灭亡的祸患。这种不孝还有比这更大的吗？可悲啊！秦、汉、魏、晋、隋、唐的君主，真可以说是身处断绝灭亡的境地而自己却不知道。所以《周易》留下训诫，一定要分封万国并亲近诸侯；《春秋》确立法则，复兴灭亡的国家并延续断绝的世系。
义有定体，仁无定用。
道无不可行之时，时无不可处之事。时无穷，事万变，惟仁者为能处之，不失其道而有成功。权数智术，用而或中则成，不中则败。其成败系人之能否，而权变纵释不在我者也。岂不殆哉！
天命不已，故人生无穷。其耳目、口鼻、手足而成身，合父子、君臣、夫妇、长幼、朋友而成世，非有假于外而强成之也，是性然矣。圣人明于大愉，理于万物，畅于四肢，达于天地，一以贯之。性外无物，物外无性。是故成己成物，无可无不可焉。释氏绝物遁世，栖身冲寞，窥见天机有不器于物者，遂以此自大。谓万物皆我心，物不觉悟而我觉悟，谓我独高乎万物。于是颠倒所用，莫知所止，反为有适有莫，不得道义之全。名为识心见性，然四达而实不能一贯。展转淫遁，莫可致诘。世之君子信其幻语而惑之。孰若即吾身世而察之乎？
先道而后言，故无不信之言。先义而后行，故无不果之行。
阴阳成象，而天道着矣。刚柔成质，而地道着矣。仁义成德，而人道着矣。
万物生于天，万事宰于心。性，天命也。命，人心也。而气经纬乎其间，万变着见而不可掩。莫或使之，非鬼神而何？
法制者，道德之显尔。道德者，法制之隐尔。天地之心，生生不穷者也。必有春秋冬夏之节、风雨霜露之变，然后生物之功遂。有道德结于民心，而无法制者为无用。无用者亡［刘虞之类］。有法制系于民身，而无道德者为无体。热体者灭［暴秦之类］。是故法立制定，苟非其人，亦不可行也。
学进，则所能日益。德进，则所能日损。不己而天，则所能亡矣。
事成则极，极则变。物盈则倾，倾则革。圣人裁成其道，辅相其宜，百姓于变而不知。此尧舜所以为圣也。
造车于室而可通于天下之险易，铸鉴于冶而可以定天下之妍丑，盖得其道而握其要也。治天下者何独不观乎此而反求诸身乎？是以一正君心而天下定矣。
阴阳
胡子曰：一阴一阳之谓道。有一则有三，自三而无穷矣。老氏谓“一生二，二生三”，非知太极之蕴者也。
小道任术，先其得，后其利，智己而愚民者也。圣人由道而行，其施也博，其报也厚，其散也广，其聚也多，贪欲不生而天下通焉。
夫妇之道，人丑之者，以淫欲为事也，圣人安之者，以保合为义也。接而知有礼焉，交而知有道焉，惟敬者为能守而勿失也。语曰：乐而不淫，则得性命之正矣。谓之淫欲者，非陋庸人而何？
变异见于天者，理极而通，数穷而更，势尽而反，气滋而息，兴者将废，成者将败。人君者，天命之主，所宜尽心也。德动于气，吉者成，凶者败，人者兴，小者废。天岂有心于彼此哉！谓之谴告者，人君覩是，宜以自省也。仁义服于吾身，是非明于吾政，虽四海沸腾，三光沦没，亦不足畏也已。若以天命为恃，遇灾不惧，肆淫心而出暴政，未有不亡者也。
物之生死，理也。理者，万物之贞也。生聚而可见，则为有；死散而不可见，则为无。夫可以有无见者，物之形也。物之理，则未尝有无也。老氏乃以有无焉生物之本，陋哉！天得地而后有万物，夫得妇而后有男女，君得臣而后有万化，此一之道也，所以为至也。
井法行，而后智愚可择，学无滥士，野无滥农，人才各得其所，而游手鲜矣。君临卿，卿临大夫，大夫临士，士临农与工商，所受有分制，多寡均而无贫苦者矣。人皆受地，世世守之，无交易之侵谋。无交易之侵谋，则无争夺之狱讼。无争夺之狱讼，则刑罚省而民安。刑罚省而民安，则礼乐修而和气应矣。
守身以仁。以守身之道正其君者，大臣也。汉、唐之盛，忠臣烈士攻其君之过，禁其君之欲，纠其政之缪，弹其人之佞而止已。求其大君心，引之志于仁者，则吾未之见也。惟董生其庶几乎！
道可述不可作，述之者天也，作之者人也。三王述之，五霸作之，其功德可考矣。
深于道者，富用
译义有固定的准则，仁没有固定的用法。
道没有不可施行的时候，时势没有不可应对的事情。时势无穷尽，世事千变万化，只有仁者能够应对，不违背道而取得成功。权谋智术，运用得当则成功，不得当则失败。其成败取决于人的能力，而权变的运用与否并不由我掌控。这难道不危险吗！
天命不停息，所以人生无穷尽。凭借耳目、口鼻、手足构成身体，结合父子、君臣、夫妇、长幼、朋友构成社会，并非借助外力强行构成，这是本性如此。圣人通晓最大的愉悦，理顺万物，畅通四肢，通达天地，用一贯的道理贯穿其中。本性之外没有事物，事物之外没有本性。因此成就自己成就万物，没有不可为也没有不可不为的。佛教徒断绝外物逃避世俗，栖身于空虚寂静之中，窥见天机有不被外物所束缚的地方，便以此自高自大。认为万物都是我的心，外物不觉悟而我觉悟，认为我独自高于万物。于是颠倒运用，不知止境，反而有所适从有所不适从，不能得到道义的全体。名为识心见性，然而四通八达却实际上不能一贯。辗转沉溺逃避，无法追问究诘。世间的君子相信他们的虚妄言语而被迷惑。哪里比得上就我们自身和社会来考察呢？
先确立道而后说话，所以没有不被相信的话。先确立义而后行动，所以没有不成功的行动。
阴阳形成形象，天道就显著了。刚柔形成质地，地道就显著了。仁义形成德行，人道就显著了。
万物生于天，万事由心主宰。性，是天命。命，是人心。而气在其中经纬交织，千变万化显现而无法掩盖。没有谁使之如此，不是鬼神又是什么？
法制，是道德的显现。道德，是法制的隐微。天地的心，是生生不息的。必须有春秋冬夏的节令、风雨霜露的变化，然后化生万物的功绩才能完成。有道德结于民心，而没有法制的是无用的。无用者灭亡［如刘虞之类］。有法制约束民众，而没有道德的是无本体的。无本体者毁灭［如暴秦之类］。因此法度确立制度制定，如果不是合适的人，也不可施行。
学问增进，那么所能日益增多。德行增进，那么所能日益减少。不停止而达到天然境界，那么所能就消失了。
事情成功则达到极致，达到极致则变化。事物充盈则倾覆，倾覆则变革。圣人裁成其道，辅助适宜，百姓在变化中而不知晓。这是尧舜之所以为圣人的原因。
在室内造车而可以通行天下的险阻平坦，在冶炼中铸造镜子而可以判定天下的美丑，大概是掌握了道而把握了要害。治理天下的人为何不观察这个而反而求之于自身呢？因此端正君心而天下就安定了。
阴阳
胡子说：一阴一阳叫做道。有一就有三，从三到无穷无尽。老子说“一生二，二生三”，是不了解太极的内涵的人。
小道依赖权术，先求取得，后求利益，使己智而使民愚的人。圣人由道而行，其施予广博，其回报丰厚，其散布广泛，其聚集众多，贪欲不产生而天下通达。
夫妇之道，人们厌恶它，是因为以淫欲为事；圣人安于它，是因为以保全和谐为义。交接而知道有礼，交往而知道有道，只有恭敬的人能够坚守而不丧失。古语说：快乐而不淫乱，就得到性命的正理了。称为淫欲的，不是浅陋庸俗的人又是什么？
变异显现于天，是理极而通，数穷而更，势尽而返，气滋而息，兴起者将要废弃，成功者将要失败。人君是天命的主宰，应当尽心。德行感动气，吉者成功，凶者失败，人者兴起，小者废弃。天难道有心于彼此吗！称为谴告的，是人君看到这些，应当以此自省。仁义服于吾身，是非明于吾政。即使四海沸腾，日月星辰沦没，也不足畏惧。如果以天命为依赖，遇到灾祸不畏惧，放纵淫心而出暴政，没有不灭亡的。
万物的生死，是理。理，是万物的正固。生聚而可见，则为有；死散而不可见的，则为无。可以用有无看见的，是物的形。物的理，则未曾有无。老子却以有无作为生物的根本，浅陋啊！天得到地而后有万物，夫得到妇而后有男女，君得到臣而后有万化，这是一的道理，所以为至。
井田法施行，而后智愚可以选择，学无滥竽充数的士人，野无滥竽充数的农民，人才各得其所，而游手好闲的人就少了。君临卿，卿临大夫，大夫临士人，士人临农民与工商，所受有分制，多寡均匀而没有贫苦的人了。人都受地，世代守护，没有交易侵夺的阴谋。没有交易侵夺的阴谋，就没有争夺的狱讼。没有争夺的狱讼，就刑罚减少而民众安定。刑罚减少而民众安定，就礼乐修明而和气相应。
以仁守身。以守身之道端正其君的人，是大臣。汉、唐的盛世，忠臣烈士攻讦其君的过错，禁止其君的欲望，纠正其政的谬误，弹劾其人的奸佞而止。求其大君心，引导其志于仁的，则我没有见过。只有董生大概接近吧！
道可述不可作，述之的是天，作之的是人。三王述之，五霸作之，其功德可以考察。
深于道的人，富用
物而不盈。卫公子荆善居室，孔子何取焉？以其心不婴于物，可以为法也。夫人生于世，用物以成其生耳，其久能几何，而世人驰骛不反也。
译物用而不贪求盈满。卫国公子荆善于持家，孔子为何赞赏他呢？因为他的心不被外物所牵累，可以作为效法的榜样。人活在世上，使用物品只是为了维持生存罢了，生命又能长久多久呢，而世人却追逐名利不知回头。
“维天之命，于穆不已”，圣人知天命存于身者，渊源无穷，故施于民者溥博无尽，而事功不同也。知之，则于一事功可以尽圣人之蕴；不知，则一事功而已矣，不足以言圣人也。庄周乃曰“圣人之道，真以治身，其绪馀土苴以治天下”，岂其然乎？
善为天下者务寝兵。兵，刑之大者耳。虽汉、唐盛主，礼乐废缺，法令专行，是兵常兴而未尝息也。纪纲如是，而欲有三代之文章，其可得乎！
有情无情，体同而用分。人以其耳目所学习，而不能超乎见闻之表，故昭体用以示之，则惑矣。惑则茫然无所底止，而为释氏所引，以心为宗，心生万法，万法皆心，自灭天命，固为己私。小惑难解，大碍方张，不穷理之过也。彼其夸大言辞，颠倒运用，白谓至极矣，然以圣人视之，可谓欲仁而未至，有智而未及者也。夫生于戎夷，亦间世之英也，学之不正，遂为异端小道。惜哉！
圣人尚贤，使民知劝，教不能，使民不争，明善恶之归，如日月之照白黑，然民犹有惑于欲而陷于恶。故孔子观上世之化，喟然而叹，曰“甚哉，知之难也。”虽尧舜之民比屋可封，能使之由而已，亦不能使之知也。夫人目于五色，耳于五声，口于五味，其性固然，非外来也。圣人因其性而导之，由于至善，故民之化之也易。老子曰“不见可欲，使心不乱。”夫可欲者，天下之公欲也，而可蔽之使不见乎？
天地之生生万物，圣人之生生万民，固其理也。老聃用其道，计其成，而以不争行之，是舞智尚术，求怙天下之权以自私也。其去王事远矣。
时之古今，道之古今也。
道者，体用之总名。仁其体，义其用。合体与用，斯为道矣。大道废，有仁义。老聃非知道者也。
好恶
胡子曰：寡欲之君，然后可与言王道。无欲之臣，然后可以言王佐。
志仁则可大，依仁则可久。
仲尼从心所欲不踰矩，可谓尽心矣。天即孔于也，孔手即天也。释氏无障碍，而所欲不能不踰矩，吾知其未见心之全也，猖狂妄行而已。
有其德，无其位，君子安之。有其位，无其功，君子耻之。君子之游世也以德，故不患乎无位；小人之游世也以利势，故患得患失，无所不为。
一嘘吸，足以察寒暑之变，一语默，足以着行藏之妙，一往来，足以究天地之理。自陋者，不足与有言也，自小者，不足与有为也。
人虽备天道，必学然后识，习然后能，能然后用，用无不利，唯乐天者能之。
有之在己，知之在人。有之而人不知、从而与人较者，非能有者也。
水有源，故其流不穷；水有根，故其生不穷；氟有性，故其运不息。德有本，故其行不穷。孝悌也者，德之本欤！
有是心则有知，无是心则无知。巧言令色之人，一失其心于浮伪，未有能仁者也。
等级至严也，失礼乐则不威，山河至险也，失礼乐则不固。礼乎乐乎，天下所日用，不可以造次颠沛废焉者乎！富可以厚恩，贵可以广德，是君子之所欲。有求之而得者，有不求而得者，有求而不得者，命有定矣。信而不渝，然后能为君子。
有为之为，出于智巧。血气方刚，则智巧出焉。血气既衰，则智巧穷矣。或知功之可利而锐于立功，或知名之可利而进以求名，或知正直之可利而勉于正直，或知文词之可利而习于文词，皆智巧之智也。上好恬退，则为恬退以中其欲；上好刚劲，则为刚劲以中其欲；上好温厚，则为温厚以中其欲；上好勤恪，则为勤恪以中其欲；上好文雅，则为文雅以中其欲，皆智巧之巧也。年方壮则血气盛，得所欲则血气盛，壮迈往失则血气挫折，消懦而所为屈矣，无不可变之操也。无为之为，本于仁义。善不以名而为，功不以利而劝，通于造化，与天地相终始，苟不至德，则至道不凝焉。
圣人不可得而见矣，其遗言犹龙之蜕，犹虎之皮。用其文章，犹足动观听，况能充其蜕，复其皮。得其精神以设施于天下，其拨乱兴治如反复手足。不得其
译“维天之命，于穆不已”，圣人知道天命存在于自身之中，渊源无穷无尽，所以施予百姓的恩泽广博无尽，而所成就的事功也就各不相同了。懂得这一点，那么从一件具体的事功就可以穷尽圣人的深意；不懂得这一点，就仅仅是一件事功罢了，不足以谈论圣人。庄周却说“圣人的道，真正用来治理自身，其残余的糟粕用来治理天下”，难道真是这样吗？
善于治理天下的人致力于消除战争。战争，是最大的刑罚啊。即使是汉、唐的盛世君主，礼乐废缺，只靠法令专行，这也是战争经常兴起而未曾停息的表现。纲纪像这样，却想要拥有夏、商、周三代的礼乐文明，怎么可能得到呢！
有情与无情，本体相同而作用不同。人凭借耳目所学习到的东西，而不能超越见闻的表象，所以用显明的作用来展示本体，就会使人迷惑。迷惑就会茫然没有归宿，从而被佛教所引导，以心为宗旨，认为心生万法，万法皆心，自己消灭了天命，固守一己之私。小的迷惑难以解开，大的障碍正在滋长，这是不穷究事理的错误啊。他们夸大言辞，颠倒运用，自认为达到了极致，然而用圣人的眼光来看，可以说是想要仁德却未达到，有智慧却未够格的人。他出生在戎夷之地，也是隔世的英才，但学问不正，于是成了异端小道。可惜啊！
圣人崇尚贤能，使百姓知道勉励；教化无能的人，使百姓不争斗；明确善恶的归宿，如同日月照耀黑白一样清楚，然而百姓仍然有因欲望而迷惑并陷入恶行的。所以孔子观察上古的教化，感叹地说：“知道得难啊。”即使是尧舜时代的百姓，挨家挨户都可以封赏，能够使他们遵循正道，也不能使他们真正明白道理。人的眼睛对于五色，耳朵对于五声，嘴巴对于五味，这是本性如此，不是外来的。圣人顺着他们的本性来引导他们，通向至善，所以百姓被教化就容易。老子说：“不见可欲之物，使心不乱。”那些可欲之物，是天下人共同的欲望，难道可以遮蔽它使人看不见吗？
天地生生不息地化育万物，圣人生生不息地养育万民，这本是理所当然的。老聃运用他的道，计算他的成果，而以不争的方式推行，这是玩弄智巧、崇尚权术，企图凭借天下的权力来谋取私利。这离王道的事功远矣。
时代的古今，也就是道的古今。
道，是本体和作用的总称。仁是本体，义是作用。合本体与作用，这才叫做道。大道废弃，才出现仁义。老聃不是懂得道的人。
好恶
胡子说：欲望少的君主，然后才可以和他谈论王道。没有私欲的大臣，然后才可以谈论王佐之才。
立志于仁就可以宏大，依从于仁就可以长久。
孔子从心所欲而不越出规矩，可以说是尽心了。天就是孔子，孔子就是天。佛教徒说没有障碍，但他们的欲望不能不越出规矩，我知道他们没有见到心的全部，只是狂妄地乱行罢了。
有德行，没有地位，君子安然处之。有地位，没有功绩，君子以此为耻。君子在世上游历凭借德行，所以不担心没有地位；小人在世上游历凭借利益权势，所以患得患失，无所不为。
一次呼吸，足以观察寒暑的变化；一次说话或沉默，足以彰显行藏的精妙；一次往来，足以探究天地的道理。见识浅陋的人，不值得和他多说话；自以为是的人，不值得和他一起有所作为。
人虽然具备天道，但必须学习然后才能认识，练习然后才能掌握，掌握然后才能运用，运用没有不顺利的，只有乐天知命的人才能做到。
拥有德行在自己身上，知道德行在别人那里。拥有德行而别人不知道，却去和别人计较，这不是真正拥有德行的人。
水有源头，所以它的流动不穷尽；水有根源，所以它的生长不穷尽；气有本性，所以它的运行不停息。德行有根本，所以它的推行不穷尽。孝悌，是德行的根本啊！
有这种心就有知识，没有这种心就没有知识。巧言令色的人，一旦失去本心而变得浮华虚伪，就没有能够仁德的人了。
等级制度极其严格，失去礼乐就没有威严；山河极其险要，失去礼乐就不稳固。礼乐，是天下人日常使用的，不可以因为仓促或颠沛流离就废弃啊！财富可以加深恩惠，尊贵可以广布德行，这是君子所向往的。有追求而得到的，有不追求而得到的，有追求而得不到的，命运是有定数的。守信而不改变，然后才能成为君子。
有所作为的“为”，出于智巧。血气方刚，智巧就产生；血气已经衰退，智巧就穷尽了。有的人知道立功可以获利而急于立功，有的人知道求名可以获利而进取求名，有的人知道正直可以获利而努力正直，有的人知道文词可以获利而习练文词，这些都是智巧中的“智”。君主喜欢恬淡退让，就表现出恬淡退让来迎合他的欲望；君主喜欢刚劲，就表现出刚劲来迎合他的欲望；君主喜欢温厚，就表现出温厚来迎合他的欲望；君主喜欢勤勉恭敬，就表现出勤勉恭敬来迎合他的欲望；君主喜欢文雅，就表现出文雅来迎合他的欲望，这些都是智巧中的“巧”。年纪正壮则血气旺盛，得到想要的则血气旺盛，壮志未酬则血气受挫，消沉懦弱而所做的事就屈服了，没有不可改变的操守。无所作为的“为”，本于仁义。行善不为了名声，立功不为了利益，通晓造化，与天地始终共存，如果不达到至德，那么至道就不能凝聚。
圣人已经不可得而见了，他的遗言就像龙的蜕皮，像虎的皮。运用他的文章，还足以打动视听，何况能充实他的蜕皮，恢复他的虎皮。得到他的精神来施行于天下，拨乱反正、振兴治世就像翻动手脚一样容易。得不到他的
道，与天下之人角智力者，嵲嵲乎殆哉！
有聚而可见谓之有者，知其有于目，故散而不可见者谓之无。有实而可蹈谓之有者，知其有于心，故妄而不可蹈者谓之无。
译道，与天下之人较量智力和体力的人，危险啊！
有聚集在一起且能看见的，称之为“有”，因为眼睛知道它的存在，所以消散了看不见的，称之为“无”。有实在且能踏足的，称之为“有”，因为心里知道它的存在，所以虚妄且不能踏足的，称之为“无”。
马牛，人畜也。御之失道，则奋其角踶，虽有猛士，莫之敢撄，得其道，则三尺童子用之，周旋无不如志焉。天下分裂，兆民离散，欲以一之，固有其方，患在人不仁，虽与言而不入也。
知几，则物不能累而祸不能侵。不累于物，其知几乎！
郡县天下，可以持承平而不可支变故，封建诸侯，可以持承平，可以支变故。
自观我者而言，事至而知起，则我之仁可见矣。事不至而知不起，则我之仁不可见也。自我而言，心与天地同流，夫何间之？
处已有道，则行艰难险厄之中无所不利；失其道，则有不能堪而忿欲兴矣。是以君子贵有德也。
往来
胡子曰：或往或来，天之所以为道也；或语或默，士之所以为仁也；或进或退，臣之所以事君也；或擒或纵，兵之所以为律也；或弛或张，王之所以化成于天下也。
释氏以尽虚空沙界为吾身，大则大矣，而以父母所生之身为一尘剎幻化之物而不知敬焉，是有间也。有间者，至不仁也，与区区于一物之中沈惑而不知反者何以异？
性譬诸水乎，则心犹水之下，情犹水之澜，欲犹水之波浪。
即物而真者，圣人之道也；谈真离物者，释氏之幻也。
释氏见理而不穷理，见性而不尽性，故于一天之中分别幻华真实，不能合一，与道不相似也。
当爵禄而不轻，行道德而不舍者，君子人欤？君子人也。天下之臣有三：有好功名而轻爵禄之臣，是人也，名得功成而止矣；有贪爵禄而昧功名之臣，是人也，必忘其性命矣，鲜不及哉；有由道义而行之臣，是人也，爵位功名，得之不以为重，失之不以为轻，顾吾道义如何耳。君天下，临百官，是三臣者杂然并进，为人君者乌乎知而进退之？孟子曰：君仁，莫不仁。
有善行而不仁者有矣，未有不仁而能择乎善者也。
子思子曰“率性之谓道。”万物万事，性之质也。因质以致用，人之道也。人也者，天地之全也。而何以知其全乎？万物有有父子之亲者焉，有有君臣之统者焉，有有报本反始之礼者焉，有有兄弟之序者焉，有有救灾恤患之义者焉，有有夫妇之别者焉。至于知时御盗如鸡犬，犹能有功于人，然谓之禽兽而人不与为类，何也？以其不得其全，不可与为类也。夫人虽备万物之性，然好恶有邪正，取舍有是非，或中于先，或否于后，或得于上，或失于下，故有不仁而入于夷狄禽兽之性者矣。惟圣人既生而知之，又学以审之，尽人之性，尽物之性，德合天地，心纯万物，故与造化相参而主斯道也。不然，各适其适，杂于夷狄禽兽。是异类而已，岂人之道也哉！是故君子必戒谨恐惧，以无失父母之性，自则于异类，期全而归之，以成吾孝也。
中者，道之体；和者，道之用。中和变化，万物各正性命而纯备者，人也，性之极也。故观万物之流形，其性则异；察万物之本性，其源则一。圣人执天之机，惇叙五典，庸秩五礼。顺是者，彰之以五服，逆是者，讨之以五刑。调理万物，各得其所。此人之所以为天地也。
目之所可覩者，禽兽皆能视也。耳之所可闻者，禽兽皆能听也。视而知其形，听而知其声，各以其类者，亦禽兽之所能也。视万形，听万声，而兼辨之者，则人而已。覩形色而知其性，闻声音而达其义，通乎耳目之表、形器之外，非圣人则不能与于斯矣。斯道不明，则中国冠带之君有时而为夷狄。杨朱、墨翟之贤而有禽兽之累，惟安于耳目形器，不知觉之过也。君子履安佚之地，当安佚之时，戒谨恐惧，不敢须臾怠者以此。
君子畏天命，顺天时，故行惊众骇俗之事常少。小人不知人命，以利而动，肆情妄作，故行惊众骇俗之事必其无忌惮而然也。
首万物，存大地，谓之正情。备万物，参天地，谓之正道。顺秉彝，穷物则，谓之正教。
道之明也，道之行也，或知之矣。变动不居，进退无常，妙道精义未尝须臾离也。贤者之行，智者之见，常高于俗而与俗立异。不肖者之
译马和牛，是人饲养的牲畜。驾驭它们如果不得法，它们就会竖起角、踢起蹄，即使有勇猛的武士，也不敢去触犯；如果驾驭得法，即使是三尺高的孩童也能使用它们，使之周旋自如，没有不符合心意的。天下分裂，百姓离散，想要统一它们，本来有其方法，忧虑的是人不仁，虽然对他讲道理，他也听不进去。
能够洞察事物的细微征兆，那么外物就不能拖累他，灾祸就不能侵害他。不被外物拖累，他的智慧难道不是洞察细微吗！
实行郡县制统治天下，可以维持太平盛世，却无法应对突发变故；分封诸侯，既可以维持太平盛世，也可以应对突发变故。
从观察自身来说，事情到来时智慧才起作用，那么我的仁德就可以显现；事情没到来时智慧不起作用，那么我的仁德就无法显现。从自我来说，心与天地同流，还有什么隔阂呢？
安身立命如果有道，那么身处艰难险阻之中也没有不顺利的；如果失道，就会无法忍受而愤怒欲望兴起。因此君子重视有德行。
往来
胡子说：有时去有时来，是天所运行的道；有时说话有时沉默，是士人所体现的仁；有时进有时退，是臣子侍奉君主的方式；有时擒拿有时放纵，是军队所遵循的纪律；有时松弛有时紧张，是君王教化成就天下的方法。
佛教徒把尽虚空沙界当作自己的身体，大确实是大了，却把父母所生的身体看作微尘刹土中的幻化之物而不加以敬重，这是有隔阂的。有隔阂的，是最不仁的，与拘泥于一物之中沉溺迷惑而不知反省的人有什么不同呢？
如果把本性比作水，那么心就像水向下流，情就像水的波澜，欲就像水的波浪。
就在事物中体现真道的，是圣人的道；谈论真道却脱离事物的，是佛教的虚幻。
佛教徒看到了理却不穷究理，看到了性却不尽性，所以在同一真空中分别出虚幻与真实，不能合一，这与道是不相似的。
面对爵位俸禄不轻视，践行道德不放弃的人，是君子吗？是君子啊。天下的臣子有三种：有喜好功名而轻视爵禄的臣子，这种人，名声得到、功业成就就停止了；有贪图爵禄而蒙蔽功名的臣子，这种人，必定会忘记自己的性命，很少有不遭祸患的；有遵循道义而行事的臣子，这种人，得到爵位功名不认为厚重，失去也不认为轻微，只看我的道义如何罢了。统治天下，统御百官，这三种臣子混杂着一起进用，做君主的怎么知道并决定他们的进退呢？孟子说：君主仁德，就没有人不仁德的。
有善行却不仁的人是有过的，但没有不仁却能选择善的人。
子思子说：“遵循本性叫做道。”万物万事，是本性的实质。依据实质来发挥效用，是人的道。人，是天地的完备体现。那么怎么知道它是完备的呢？万物中有具备父子亲情关系的，有具备君臣统属关系的，有具备报答本源、回归初始的礼仪的，有具备兄弟长幼秩序的，有具备救灾济患道义的，有具备夫妇区别的。至于像鸡犬那样知道时辰、抵御盗贼，还能对人有益，然而被称为禽兽而人不与它们同类，为什么呢？因为它们没有得到完备，不能与人同类。人虽然具备万物的本性，但好恶有邪正之分，取舍有是非之别，有时先中肯，有时后失误，有时在上得宜，有时在下失当，所以有不仁而陷入夷狄禽兽本性的人。只有圣人，生来就知道，又通过学习来审察，穷尽人的本性，穷尽物的本性，德行与天地相合，心思纯粹万物，所以与造化相参而主导这个道。不然的话，各自安于其所，混杂在夷狄禽兽之中。这是异类罢了，难道是人的道吗！因此君子必定戒慎恐惧，以不丧失父母赋予的本性，以区别于异类，期望完备而回归，以成就我的孝道。
中，是道的本体；和，是道的功用。中和变化，万物各自端正性命而纯粹完备的，是人，是本性的极致。所以观察万物的流动形态，它们的本性就不同；考察万物的根本本性，它们的源头就是一样的。圣人掌握天的枢机，敦厚叙述五典，常行五礼。顺从这些的，用五服来表彰；违背这些的，用五刑来讨伐。调理万物，各得其所。这就是人之所以为天地主宰的原因。
眼睛所能看到的，禽兽都能看；耳朵所能听到的，禽兽都能听。看而知道形状，听而知道声音，各自按照类别识别的，也是禽兽所能做到的。看万种形状，听万种声音，而能兼辨它们的，只有人罢了。看到形色而知道其本性，听到声音而通达其意义，通晓耳目之外、形体器物之外的道理，不是圣人就不能参与这个境界了。这个道如果不明，那么中原戴冠佩带的君主有时也会变成夷狄。杨朱、墨翟贤能却有禽兽的拖累，只是安于耳目形体器物，不知道觉悟的过错罢了。君子处在安逸的地方，处于安逸的时候，戒慎恐惧，不敢片刻懈怠，就是因为这个原因。
君子敬畏天命，顺应天时，所以做惊众骇俗的事常常很少。小人不知人命，因利而动，放纵情欲妄作，所以做惊众骇俗的事必定是因为肆无忌惮才这样。
统领万物，保全大地，叫做正情。具备万物，参赞天地，叫做正道。顺从常理，穷究事物法则，叫做正教。
道的显明，道的实行，有人知道了。变动不居，进退无常，妙道精义未曾片刻离开。贤者的行为，智者的见解，常常高于世俗而与世俗立异。不肖者的
行，愚者之见，常溺于俗而与俗同流。此道之所以不明也，此道之所以不行也。我知圣人之行、圣人之见矣。不与俗异，不与俗同，变动不居，进退无常，妙道精义未尝离也。参于天地，造化万物，明如日月，行如四时。我知圣人之行、圣人之见矣。
译行动，愚者的见解，常常沉溺于世俗而与世俗同流合污。这就是大道之所以不能彰明的原因，这就是大道之所以不能施行的原因。我知道圣人的行为、圣人的见解了。不与世俗相异，也不与世俗相同，变化不定，进退没有常法，精微的大道和精妙的义理未曾离开过。与天地相参，化育万物，光明如同日月，运行如同四季。我知道圣人的行为、圣人的见解了。
仲尼
胡子曰：仲尼之教，犹天地造化万物，生生日新，无气之不应，无息之或已也。我于季路而见焉。或曰何谓也？曰：子路衣敝缊袍、与衣狐貉者立而不耻者，其质美矣。孔子曰：不忮不求，何用不臧？进之以仁也。季路终身诵之，力行乎仁矣。孔子曰：是道也，何足以臧？至哉斯言！非天下之至诚，其孰能与于此？颜回欲罢不能，未至文王纯一不已之地。孔子所以惜之，曰：未见其止也。止则与天为一，无以加矣。
气主乎性，性主乎心。心纯，则性定而气正。气正，则动而不差。动而有差者，心未纯也。告子不知心而以义为外，无主于中而主于言。言有不胜则惑矣，而心有不动乎？北宫黝、孟施舍以气为本，以果为行。 一身之气，有时而衰，而心有不动乎？曾子、孟子之勇原于心，在身为道，虚物为义，气与道义同流，融合于视听言动之间，可谓尽性者矣。夫性无不体者，心也。孰能参天地而不物，关百圣而不惑，乱九流而不缪，乘富贵而能约，遭贫贱而能亨，礼仪三百，威仪三千，周旋繁缛而不乱乎！
人皆有良心，故被之以桀、纣之名，虽匹夫不受也。夫桀、纣，万乘之君，而匹夫羞为之，何也？以身不亲其奉，而知其行丑也。王公大人一亲其奉，丧其良心，处利势之际，临死生之节，宜冒苟免，行若大鼠者，皆是也。富贵而奉身者备，斩良心之利剑也。是故禹菲饮食、卑宫室，孔子重赞之，曰：吾无闲然矣！富贵，一时之利；良心，万世之彝。乘利势，行彝章，如雷之震，如风之动，圣人性之，君子乐之。不然，乃以一时之利失万世之彝，自列于禽兽，宁贫贱而为匹夫，不愿王公之富贵也。
以理义服天下易，以威力服天下难，理义本诸身，威力假诸人者也。本诸身者有性，假诸人者有命。性可必而命不可必，性存则命立，而权度纵释在我矣。是故善为国者，尊吾性而已。
君子有宰天下之心，裁之自亲始，君子有善万世之心，行之自身始。不然，则荡而无止，不入于释氏之绝灭，则入于老庄之荒唐。
有德而富贵者，乘富贵之势以利物，无德而富贵者，乘富贵之势以残身。富贵，人之所大欲，贫贱，人之所大恶。然因贫贱而修益者多，因富贵而不失于昏淫者寡，则富贵也，有时而不若贫贱矣。
赤子不私其身，无智巧，无偏系。能守是心而勿失，然后谓之大丈夫。
惟仁者为能所执无非礼，所行无非义。
今之儒者移学文艺、干仕进之心，以收其放心而美其身，则又何古人之不可及哉！父兄以学文艺令其子弟，朋友以仕进相招，往而不返，则心始荒而不治万物之成，咸不逮古先矣。
学欲博，不欲杂；守欲约，不欲陋。杂似博，陋似约，学者不可不察也。
修为者必有弃，然后能有所取；必有变，然后能有所成。虽天子之贵，不仁不义，不能以尊其身，虽天下之大，不仁不义，不能以庇其身，况其下者乎？
鱼生于水，死于水，草木生于土，死于土，人生于道，死于道，天经也。饮食、车马、衣裘、宫室之用，道所以有济生者，犹龟有苹藻泥沙，草木有风雷雨露也。如使鱼而离水，虽有苹藻泥沙，则不能生矣；如使草木而离土，虽有风雷雨露，亦不能以生。今人也而离道，饮食虽丰，裘服虽鲜，车马虽泽，宫室虽丽，其得而享诸？季世淫乱并兴，争夺相杀，殄灭人伦。至于善良被祸，奸恶相残，天下嚣然，皆失其所，则一人弃道崇物之所致也。有国家者戒之，戒之！
养太子不可以不慎也，望太子不可以不仁也。
文王
胡子曰：文王之行王政，至善美也，孟子之言王道，更详约也。然不越制其田里，导之树畜，教之以孝悌忠信而已。自五霸之乱以至于今，田里之弊无穷，树畜之业不修，孝悌之行不着，忠信之风不立，治道日苟，刑罚日烦。非有超百世英才之君臣、与文王、孟氏比肩者，其孰能复之？养民惟恐不足，此世之所以治安也，取民惟恐不足，此世
译仲尼
胡子说：孔子的教化，如同天地化育万物，日日更新，没有气息不相应和，没有片刻停歇的。我在季路身上看到了这一点。有人问这是什么意思？我说：子路穿着破旧的棉袍，与穿着狐貉皮衣的人站在一起却不感到羞耻，这说明他的本质美好。孔子说：“不嫉妒，不贪求，怎么会不好呢？”这是用仁德来激励他。季路终身诵读这句话，努力践行仁德。孔子说：“这种境界，怎么算得上好呢？”这话真是至高无上啊！如果不是天下至诚的人，谁能达到这种境界？颜回想要停止都做不到，但还未达到周文王那种纯粹专一、永不停息的地步。孔子因此惋惜他，说：“没见他停止过。”一旦停止，就与天道合一，没有可以再增加的了。
气主导性，性主导心。心纯粹，那么性就安定而气就端正。气端正，那么行动就不会有偏差。行动有偏差，是因为心不纯粹。告子不了解心，却把义看作外在的东西，内心没有主宰而只以言语为主。言语有不能胜过的就迷惑了，难道心就不动摇吗？北宫黝、孟施舍把气作为根本，把果敢作为行为准则。一身的气，有时也会衰弱，难道心就不动摇吗？曾子、孟子的勇气源于内心，在自身表现为道，把外物看作义，气与道义一同流动，融合在视听言动之间，可以说是尽性的人了。性没有不体现的，就是心。谁能参赞天地而不被外物所役使，贯通百圣而不迷惑，搅乱九流而不谬误，身处富贵而能节制，遭遇贫贱而能通达，礼仪三百条，威仪三千条，周旋于繁复琐碎之中而不混乱呢！
人都有良心，所以即使加上夏桀、商纣的名号，即使是普通百姓也不愿意接受。夏桀、商纣是拥有万辆兵车的君主，而普通百姓却以做他们为耻，为什么呢？因为自身不亲自享受他们的供奉，而知道他们的行为丑恶。王公大人一旦亲自享受那些供奉，就丧失了良心，处在利益权势的关头，面临生死的气节，适宜冒昧苟且求免，行为像大鼠一样，都是这种情况。富贵而供奉自身的东西完备，是斩断良心的利剑。因此大禹饮食菲薄、宫室低矮，孔子极力称赞他，说：“我对他没有什么可挑剔的了！”富贵，是一时的利益；良心，是万世的常道。乘着利益权势，践行常道，如雷霆震动，如风吹动，圣人顺应本性，君子乐于此道。不然，就会因为一时的利益而失去万世的常道，自甘列入禽兽之列，宁愿贫贱而做普通百姓，也不愿拥有王公的富贵。
用理义使天下信服容易，用威力使天下信服难，理义源于自身，威力借助人力。源于自身的有本性，借助人力的有命运。本性可以必然，命运不可必然，本性存在则命运确立，而权衡尺度就掌握在我手中了。因此善于治理国家的人，尊重自己的本性罢了。
君子有主宰天下的心，裁断从亲近的人开始；君子有善治万世的心，行动从自身开始。不然，就会放荡而没有止境，不陷入佛教的断灭，就陷入老庄的荒唐。
有德行而富贵的人，乘着富贵的权势来利益万物；无德行而富贵的人，乘着富贵的权势来残害自身。富贵，是人最大的欲望；贫贱，是人最大的厌恶。然而因为贫贱而修养增益的人多，因为富贵而不陷入昏乱淫逸的人少，那么富贵，有时还不如贫贱了。
婴儿不偏私自身，没有智巧，没有偏执。能守住这颗心而不丢失，然后才称为大丈夫。
只有仁者，所执持的没有不合礼的，所行的没有不合义的。
现在的儒者，用学习文艺、谋求仕进的心，来收回放失的本心并美化自身，那么又有什么古人达不到的呢！父兄让子弟学习文艺，朋友用仕进来互相招引，一去不返，那么心就开始荒废而不治理万物的成就，都赶不上古代先贤了。
学习想要广博，不想要杂乱；坚守想要简约，不想要浅陋。杂乱看似广博，浅陋看似简约，求学的人不可不仔细考察。
修养德行的人一定有舍弃，然后才能有所获取；一定有变化，然后才能有所成就。即使是天子那样尊贵，不仁不义，也不能尊贵自身；即使是天下那样广大，不仁不义，也不能庇护自身，何况地位更低的人呢？
鱼生长在水中，也死在水中；草木生长在土中，也死在土中；人生长在道中，也死在道中，这是天然的常理。饮食、车马、衣裘、宫室的用途，是道用来济助生命的，就像龟有苹藻泥沙，草木有风雷雨露一样。如果让鱼离开水，即使有苹藻泥沙，也不能生存；如果让草木离开土，即使有风雷雨露，也不能生存。现在人离开了道，饮食即使丰盛，裘服即使鲜艳，车马即使润泽，宫室即使华丽，能够享受吗？末世淫乱并起，争夺互相残杀，灭绝人伦。以至于善良的人遭受祸患，奸恶的人互相残杀，天下喧嚣，都失去了所依凭的，这都是一个人抛弃道而崇尚外物所导致的。拥有国家的人要警惕啊，警惕啊！
培养太子不可以不慎重，期望太子不可以不仁爱。
文王
胡子说：文王施行王道政治，至善至美；孟子谈论王道，更加详细简约。然而不超过制定田里制度，引导百姓种植畜牧，教导他们孝悌忠信罢了。自从五霸扰乱天下以至于现在，田里制度的弊端无穷，种植畜牧的事业不修，孝悌的行为不显著，忠信的风气不树立，治道日益苟且，刑罚日益烦苛。如果不是有超越百世的英才君臣，能与文王、孟子比肩的，谁能恢复它呢？养育百姓唯恐不足，这是世间得以治安的原因；索取百姓唯恐不足，这是世间
之所以败亡也。
江河之流，非舟不济，人取其济则已矣，不复留情于舟也。涧壑之险，非梁不渡，人取其渡则已矣，不复留情于梁也。人于奉身济生之物皆如是也，不亦善乎！澹然天地之间，虽死生之变不能动其心矣。
译这就是（他们）之所以败亡的原因。
江河的流水，没有船就无法渡过，人们只取它渡河的作用罢了，不再对船存有私情。山涧沟壑的险阻，没有桥梁就无法跨越，人们只取它渡过的作用罢了，不再对桥梁存有私情。人们对于供养自身、维持生活的物品都应当像这样，不也很好吗！心境淡泊地处于天地之间，即使是生死的变故也不能动摇他的内心了。
生本无可好，人之所以好生者，以欲也，死本无可恶，人之所以恶死者，亦以欲也。生，求称其欲；死，惧失其欲。冲冲天地之间，莫不以欲为事，而心学不传矣。
行源之水，寒冽不冻；有德之人，厄穷不塞。
以反求诸己为要法，以言人不善为至戒。
行谨，则能坚其志；言谨，则能崇其德。
下之于上德，不待声色而后化。人之于其类，不待声色而后从，祸福于善恶，不待声色而后应。诗云：民之秉彝，好是懿德。是故君子笃恭而天下平。
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inisibleman
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人固有远迹江湖、念绝于名利者矣，然世或求之而不得免。人固有置身市朝、心属于富贵者矣，然世或舍之而不得进。命之在人，分定于天，不可变也。是以君子贵知命。知命，然后能信义。惟患积德不足于身，不患取资不足于世。
执斧斤者听于施绳墨者，然后大厦成，执干戈者听于明理义者，然后大业定。
仁心，立政之本也。均田，为政之先也，田里不均，虽有仁心而民不被其泽矣。井田者，圣人均田之要法也。恩意联属，奸宄不容，少而不散，多而不乱。农赋既定，军制亦明矣。三王之所以王者，以其能制天下之田里，政立仁施，虽匹夫匹妇，衣一食，如解衣衣之，推食食之。其于万物，诚有调燮之法以佐赞乾坤化育之功，非如后世之君不仁于民也。
桀、纣、秦政，皆穷天下之恶，百姓之所同恶，故商、周、刘汉因天下之心伐而代之，百姓亲附，居之安久，所谓仁义之兵也。魏、晋以来，天下莫不假人之柄而有隳三纲之罪。仁义不立，纲纪不张，无以缔固民心，而欲居之安久，可乎？
或问：周室衰，诸侯更霸数百年，及秦累世穷兵极势而后定天下。天下已定，其十三岁而亡，何也？曰：秦之亡也久矣。秦自用孝公、商鞅之法，势日张而德日衰，兵日振而俗日弊，地日广而民心日益散，秦之亡也久矣。然则贾生谓攻守之势异，非欤？曰：攻守一道也。是故汤、武由仁义以攻，由仁义以守，汉、唐以仁义而攻，以仁义而守，子孙享之各数百年，盖得其道也。曰：秦失其道，其能定天下，何也？曰：时也。六国之君，其愚又甚于秦，故秦能欺之，以侥幸一时之胜而亡立至矣。曰：然则汉、唐兴义师，不五六岁得天下、定中国者数百年，季世一失其道而亡，如此其速，何也？曰：井法不立，诸侯不建，天下荡荡无纲纪也。后世不改其辙，欲如周获天年，终难矣哉！
三代而后，汉、唐之盛，谓爱民而富民之君则有之，谓爱民而教民之君则未之有也。
汉、唐以来，天下既定，人君非因循自怠，则沈溺声色。非沈溺声色，则开拓边境。非开拓边境，则崇饰虚文。其下乃有惑于神仙真空之术。曷若讲明先王之道，存其心，正其情，大其德，新其政，光其国，为万世之人君乎！后世必有高汉、唐贤君之聪明者，然后能行之矣。而汉、唐贤君志趣识量亦未易及也，可轻弃哉？又况三代之盛，王行一不义、杀一不辜而得天下不为者，其仁何可及乎？人君，联属天下以成其身者也。内选于九族之亲，礼其贤者，表而用之，以联属其亲，外选于五方之人，礼其英杰，引而进之，以联属其民。是故贤者，众之表、君之辅也。不进其亲之贤者，是自贼其心腹也，不进其人之贤者，是自残其四肢也。残贼之君，鲜不覆亡哉！
事物
胡子曰：事物之情，以成则难，以毁则易。足之行也亦然，升高难，就卑易。舟之行也亦然，泝流难，顺流易。是故雅言难入而淫言易听，正道难从而小道易用。伊尹之训太甲曰：有言逆于汝心，必求诸道，有言逊于汝志，必求诸非道。
译生命本来没有什么值得喜好，人们之所以喜好生命，是因为欲望；死亡本来没有什么值得厌恶，人们之所以厌恶死亡，也是因为欲望。活着，是为了满足欲望；死去，是害怕失去欲望。在这浩渺的天地之间，没有谁不以欲望为行事准则，而关于心性的学问却失传了。
源自源头的水，寒冷清澈却不结冰；有德行的人，遭遇困厄也不受阻塞。
把反省自身作为最重要的方法，把说别人的坏话作为最严重的禁忌。
行为谨慎，就能坚定自己的意志；言语谨慎，就能提升自己的品德。
下位者对于上位者的德行，不需要等待声色威势就能被感化；同类人之间，不需要等待声色威势就能顺从；祸福对于善恶，不需要等待声色威势就能响应。《诗经》说：百姓秉持常理，喜爱美好的德行。所以君子真诚恭敬，天下就能太平。
人本来就有远离尘世、断绝名利念头的人，但世间有时追求他们却无法避免。人本来就有身处官场、心向富贵的人，但世间有时舍弃他们却无法晋升。命运掌握在人手中，本分由天决定，不可改变。因此君子以知晓命运为贵。知晓命运，然后才能信守道义。只担心自身积累的德行不足，不担心获取的资财不足以应对世间。
拿着斧头的人听从拉墨线的人，然后大厦才能建成；拿着武器的人听从明晓理义的人，然后大业才能安定。
仁爱之心，是建立政权的根本；平均田产，是施政的首要。田地分配不均，即使有仁爱之心，百姓也得不到恩泽。井田制，是圣人平均田产的重要方法。恩惠情意相连，奸邪之人无处容身，人口少时不散乱，人口多时不混乱。农业赋税确定后，军事制度也就明确了。三代圣王之所以称王，是因为他们能制定天下的田产制度，政治确立，仁爱施行，即使是普通百姓，穿衣吃饭，就像脱衣给人穿、推食给人吃一样。对于万物，确实有调和的方法以辅助天地化育之功，不像后世的君主对百姓不仁。
夏桀、商纣、秦始皇，都穷尽了天下的恶行，是百姓共同厌恶的，所以商、周、刘汉顺应天下人心讨伐并取代了他们，百姓亲近归附，统治安稳长久，这就是所谓的仁义之师。魏晋以来，天下没有谁不借用人权柄却犯下破坏三纲的罪行。仁义不确立，纲纪不张显，无法凝聚民心，却想统治安稳长久，可能吗？
有人问：周王室衰微，诸侯相继称霸数百年，等到秦国几代穷兵黩武、极尽权势后才平定天下。天下已经平定，却十三年就灭亡了，为什么呢？回答说：秦国的灭亡早就注定了。秦国自从采用商鞅的法令，权势日益扩张而德行日益衰败，兵力日益强盛而风俗日益败坏，土地日益广阔而民心日益离散，秦国的灭亡早就注定了。那么贾谊说攻守的形势不同，不对吗？回答说：攻守是同一个道理。所以商汤、周武王凭借仁义进攻，凭借仁义防守，汉、唐凭借仁义进攻，凭借仁义防守，子孙享受国祚各数百年，大概是因为掌握了这个道理。问：秦国失去了这个道理，却能平定天下，为什么呢？回答说：时机。六国君主的愚蠢又胜过秦国，所以秦能欺骗他们，凭借侥幸获得一时的胜利，而灭亡随即到来。问：那么汉、唐兴起义师，不到五六年获得天下、安定中原数百年，末世一旦失去这个道理就灭亡，如此迅速，为什么呢？回答说：井田制没有确立，诸侯没有分封，天下荡荡然没有纲纪。后世不改变这种轨迹，想像周朝那样获得长久的国运，终究太难了！
三代之后，汉、唐的盛世，可以说有爱民且使百姓富足的君主，但可以说有爱民且教化百姓的君主则没有。
汉、唐以来，天下平定后，君主如果不是因循守旧、自我懈怠，就是沉溺于声色。如果不沉溺于声色，就是开拓边境。如果不开拓边境，就是崇尚虚浮的文饰。下面的人于是迷惑于神仙真空的法术。何如讲明先王的道理，存养本心，端正性情，光大德行，革新政治，光耀国家，做万世的君主呢！后世一定有比汉、唐贤君更聪明的人，然后才能实行。而汉、唐贤君的志向、情趣、见识、气量也不容易企及，可以轻易抛弃吗？何况三代的盛世，君王做一件不义的事、杀一个无罪的人而得到天下也不做，他们的仁爱哪里能企及呢？君主，是联结天下人来成就自身的人。在内从九族亲属中选拔，礼遇贤能者，表彰并任用他们，以联结亲属；在外从四方人士中选拔，礼遇英杰，引进并提拔他们，以联结百姓。所以贤能的人，是众人的表率、君主的辅佐。不提拔亲属中的贤能者，是自残心腹；不提拔百姓中的贤能者，是自残四肢。残害心腹四肢的君主，很少有不被覆灭的！
事物
胡子说：事物的情理，成就则难，毁坏则易。脚行走也是这样，登高难，走下坡易。船航行也是这样，逆流难，顺流易。所以雅正的话难听进去而淫邪的话易被听取，正道难遵循而邪道易被采用。伊尹训诫太甲说：有违背你心意的话，一定要探求其中是否有正道；有顺从你意志的话，一定要探求其中是否有非道。
盖本天下事物之情而戒之耳，非谓太甲质凡而故告之以如是也。英明之君以是自戒，则德业日新，可以配天矣。
译这不过是根据天下事物的常理来加以告诫罢了，并不是说太甲资质平庸，所以特意用这样的话来告诫他。英明的君主以此自我警戒，那么德行和功业就会日日更新，从而可以与天相配了。
圣人理天下，以万物各得其所为至极。井田封建，其大法也。暴君污吏既已废之，明君良臣历千五百余岁未有能复之者，智不及邪，才不逮邪，圣道不传，所谓明君良巨也，未免以天下自利，无意于裁成辅相，使万物各得其所邪。
探视听言动无息之本，可以知性，察视听言动不怠之际，可以会情。视听言动，道义明着，孰知其为此心？视听言动，物欲引取，孰知其为人欲？是故诚成天下之性，性立天下之有，情效天下之动，心妙性情之德。性情之德，庸人与圣人同，圣人妙而庸人所以不妙者，拘滞于有形而不能通尔。今欲通之，非致知，何适哉？
至亲至切者，其仁之义也欤，至通至达者，其义之理也欤！人备万物，贤者能体万物，故万物为我用。物不备我，故物不能体我。应不为万物役而反为万物役者，其不智孰甚焉！
行吾仁，谓之恕。操吾心，谓之敬。敬以餐吾仁。
非性无物，非气无形。性，其气之本乎！
释氏窥见心体，故言为无不周徧。然未知止于其所，故外伦理而妄行，不足与言孔、盂之道也。明乾坤变化、万物受命之理，然后信六道轮回之说，具诐淫邪遁之辞，始可与为善矣。
气之流行，性为之主。性之流行，心为之主。
释氏有适而可，有适而不可，吾儒无可无不可。人能自强于行履之地，则必不假释氏淫遁之词以自殆矣。释氏惟明一心，亦可谓要矣，然真孔子所谓好仁不好学者也。不如是，岂其愚至于无父无君，而不自知其非也哉？
物无非我，事无非真。彼遗弃人间万务，惟以了死生为大者，其蔽孰甚焉！
气感于物，发如奔霆，狂不可制。惟明者能自反，惟勇者能自断。
行之失于前者，可以改之于后，事之失于今昔，可以修之于来。虽然，使行而可以逆制，则人皆有善行矣，使事而可以预立，则人皆有善事矣。惟造次不可以少待也，惟颠沛不可以少安也，则行失于身，事失于物，有不可胜穷者矣。虽强力之人，改过不惮，其如过之不穷何？是以大学之方在致其知。知至，然后意诚，意诚，则过不期寡而自寡矣。
事之误，非过也，或未得驭事之道焉耳。心之惑，乃过也。心过难改，能改心过，则无过矣。
能攻人之实病至难也，能受人贲攻者为尤难。人能攻我实病，我能受人实攻，朋友之义其庶几乎！不然，其不相陷而为小人者，几希矣。
忌克之人，其可事乎？其急也，我谏我听，我才我用。祸既息矣，我谏，谤也，我才，奸也，杀我必矣。有天下国家而如是，能传之子孙者，未之有也。是故不忌不克，可以为君矣。谏不妄发，才不妄试，可以保身矣。
丧之三年，尽生者之孝心也，于死者何加损焉？是故汉文虽有命短丧，我谓之天下之慈君，而汉景不服三年之丧，其为孝也薄矣。行而有悖于天，有累于身，虽有父令，不可从也。从之，则成父之小欲而隳父之大仁，君子不谓之孝。况三年之丧，仁人孝子所以事天成身之本，非父之所得令者乎？后世不罪漠景之薄于亲，而罪汉文之慈于臣子，是未察乎丧服之志者也。
欲大变后世之法度，必先大变人主之心术。心术不正，则不能用真儒为大臣。大臣非真儒，则百官不可总已以听，而嗣君不可以三年不言，母后虽欲顺承天意，不挠外权，不可得矣。此不可不大变其本也。本正，则自身措之百官万民而天下皆正矣。
荀子曰：有治人，无治法。窃譬之欲拨乱反之正者如越江湖，法则舟也，人则操舟者也。若舟破楫壤，虽有若神之技，人人知其弗能济矣。故乘大乱之时必变法。法不变而能成治功者，未之有也。
欲拨乱兴治者，当正大纲。知大纲，然后本可正而末可定。大纲不知，虽或善于条目，有一时之功，终必于大网不正之处而生大乱。然大纲无定体，各随其时，故鲁庄公之大纲在于复仇也，卫国之大纲在于正名也。仇不复，名不正，虽有仲尼之德，亦不能听鲁、卫之政矣。
译圣人治理天下，以万物各自得到适宜的位置为最高境界。井田制和封建制，是其中的根本大法。暴君和污吏既然已经废除了它们，贤明的君主和良善的大臣历经一千五百多年也没有能够恢复它们，是智慧达不到吗？是才能跟不上吗？还是圣人的道统没有传承，那些所谓的贤明君主和良善大臣，不免为了天下而谋取私利，没有意愿去裁成万物、辅助相成，使万物各自得到适宜的位置呢？
探究视听言动没有停息的本源，可以了解本性；观察视听言动不懈怠的关头，可以体悟情感。视听言动，道义明显彰显，谁不知道这是本心的作用？视听言动，被物欲牵引摄取，谁不知道这是人欲的作用？因此，诚成就了天下的本性，本性确立了天下的存在，情感效法天下的运动，心巧妙运用本性和情感的德行。本性和情感的德行，平庸之人与圣人是相同的，圣人巧妙而平庸之人不巧妙的原因，是因为平庸之人拘泥滞留在有形的事物上而不能通达罢了。现在想要通达它，不通过推究知识，又能到哪里去呢？
最亲近最切近的是仁义吗？最通达最畅达的是义理吗？人具备万物的特性，贤者能够体悟万物，所以万物为我所用。万物不具备我的特性，所以万物不能体悟我。应对万物却不被万物役使，反而被万物役使的人，还有比这更不聪明的吗！
践行我的仁，叫做恕。持守我的心，叫做敬。用敬来涵养我的仁。
没有本性就没有事物，没有气就没有形体。本性，是气的根本吗！
佛教窥见了心的本体，所以说心无所不包、无所不到。然而不知道止于应当止的地方，所以背离伦理而妄为，不值得和他们谈论孔孟之道。只有明白了乾坤变化、万物受命的道理，然后相信六道轮回的说法，具备偏颇、淫邪、逃避的言辞，才可以和他们谈论善道了。
气的流行，本性是它的主宰。本性的流行，心是它的主宰。
佛教有适合的时候可以做，有适合的时候不可以做，我们儒家没有不可以做也没有必须做的。人能够在践行的地方自强不息，就一定不会借助佛教淫邪逃避的言辞来让自己懈怠了。佛教只明白一心，也可以说是精要了，然而这正是孔子所说的喜好仁德却不喜好学习的人。不这样的话，难道愚蠢到没有父亲没有君主，而自己却不知道这是错误的吗？
事物没有不是我的，事情没有不是真实的。那些遗弃人间万事万物，只以了结生死为大事的人，他们的蒙蔽还有比这更严重的吗！
气被外物感应，爆发起来像疾雷一样，疯狂得无法控制。只有明智的人能够自我反省，只有勇敢的人能够自我决断。
行为在前面失去了，可以在后面改正；事情在过去和现在失去了，可以在未来修治。虽然如此，如果行为可以预先控制，那么人人都有善行了；如果事情可以预先确立，那么人人都有善事了。只有在仓促之间不能稍作等待，只有在颠沛流离之中不能稍作安逸，那么行为在自身上失去，事情在万物上失去，就有无穷无尽的了。即使是强力的人，改正过错不害怕，但面对无穷无尽的过错又能怎么办呢？因此《大学》的方法在于推究知识。知识推究到了极点，然后意念真诚，意念真诚，那么过错不期望减少也就自然减少了。
事情的错误，不是过错，或许只是没有得到驾驭事情的方法罢了。心的迷惑，才是过错。心的过错难以改正，能够改正心的过错，就没有过错了。
能够攻击别人的真实病痛是非常难的，能够接受别人的真实攻击是更加难的。别人能够攻击我的真实病痛，我能够接受别人的真实攻击，朋友的情义大概就差不多了吧！不然的话，那些不互相陷害而成为小人的，太少了。
嫉妒刻薄的人，可以侍奉吗？在他急切的时候，我劝谏他听从，我的才能他使用。灾祸已经平息了，我劝谏，就是诽谤；我的才能，就是奸邪，杀我一定是必然的。拥有天下国家而像这样，能够传给子孙的，从来没有过。所以不嫉妒不刻薄，可以做君主了。劝谏不胡乱发出，才能不胡乱施展，可以保全自身了。
守丧三年，是尽活着的人的孝心，对死去的人有什么增减呢？所以汉文帝虽然有缩短丧期的命令，我称他为天下的慈爱君主，而汉景帝不服行三年的丧礼，他的孝心就淡薄了。行为如果违背天道，连累自身，即使有父亲的命令，也不可以听从。听从了，就成全了父亲的小欲望而毁坏了父亲的大仁德，君子不称之为孝。何况三年的丧礼，是仁人孝子用来侍奉天道、成就自身的根本，不是父亲所能命令的呢？后世不怪罪汉景帝对亲人淡薄，却怪罪汉文帝对臣子慈爱，这是没有考察守丧服制的本意啊。
想要大大改变后世的法度，必须先大大改变君主的心术。心术不正，就不能任用真正的儒者做大臣。大臣不是真正的儒者，那么百官就不能总领听从，继位的君主就不能三年不说话，太后即使想要顺承天意，不屈从外戚权贵，也不可能了。这是不能不大大改变根本的。根本端正，那么从自身到百官万民，天下就都端正了。
荀子说：有治理的人，没有治理的法。我私下比喻想要拨乱反正的人就像渡越江湖，法就是船，人就是操船的人。如果船破了桨断了，即使有像神一样的技艺，人人都知道不能渡过去了。所以在乘大乱的时候必须变法。法不变而能成就治理功业的，从来没有过。
想要拨乱兴治的人，应当端正大纲。知道了大纲，然后根本可以端正而末节可以安定。大纲不知道，即使有时善于处理条目，有一时的功效，最终一定在大纲不正的地方产生大乱。然而大纲没有固定的形态，各自随着时代变化，所以鲁庄公的大纲在于复仇，卫国的大纲在于正名。仇不报，名不正，即使有孔子的德行，也不能治理鲁、卫的政事了。
纷华
胡子曰：行纷华波动之中，慢易之心不生。居幽独得肆之处，非僻之情不起，上也。起而以礼制焉，次也。制之而不止者，昏而无勇也。理不素穷，勇不自任，必为小人之归，可耻之甚也。
译繁华喧扰
胡子说：身处繁华喧扰、动荡不安的环境中，轻慢随意的念头不产生；处于幽静独处、可以放纵的地方，邪僻之情不兴起，这是上等的修养。念头产生后用礼义来制约，是次等的修养。加以制约却仍不能停止的，是昏聩而缺乏勇气。道理没有预先穷究，勇气不能自我担当，必定沦为小人的同类，这是极其可耻的。
尧、舜以天下与人，而无人德我之望，汤、武有人之天下，而无我取人之嫌。是故天下无大事，我不能大，则以事为大，而处之也难。
人欲盛，则于天理昏。理素明，则无欲矣。处富贵乎？与天地向其通。处贫贱乎？与天地同其否。安死顺生，与灭地同其变，又何宫室、妻妾、衣服、饮食、存亡、得丧而以介意乎？
一身之利，无谋也，而利天下者则谋之。时之利，无谋也，而利万世者则谋之。存斯志，行斯道，躬耕于野，上以奉祀事长，下以慈幼延交游，于身足矣。易曰：不家食，吉。是命焉，乌能舍我灵龟而逐人之昏昏也？
仁者，人所以肖天地之机要也。
人之于天地，有感必应，犹心之于身，疾痛必知焉。
物不独立必有对，对不分治必交焉，而文生矣。物盈于天地之间，仁者无不爱也，故以斯文为己任，理万物而与天地参矣。
或问王通曰：子有忧疑乎？曰：乐天知命，吾何忧？穷理尽性，吾何疑？虽然，天下皆忧，吾独得不忧？天下皆疑，吾独得不疑？又曰：心迹之判久矣，吾独得不二言乎！或问曰：通有二言，何也？曰：仁则知通之言一，不仁则以通言为二。若心与迹判，则是天地万物不相管也，而将何以一天下之动乎？
天下莫大于心，患在不能推之尔。莫久于性，患在不能顺之尔。莫成于命，患在不能信之尔。不能推，故人物内外不能一也。不能顺，故死生昼夜不能通也。不能信，故富贵贫贱不能安也。
事物属于性，君子不谓之性也，必有心焉，而后能治。裁制属诸心，君子不谓之心也，必有性焉，然后能存。
不仁见天下之事大，而执天下之物固，故物激而怒，怒而不能消矣。感物而欲，欲而不能止矣。穷理尽性以成吾仁，则知天下无大事，而见天下无固物。虽有怒，怒而不迁矣。虽有欲，欲而不淫矣。
庄周曰：伯夷死名于首阳之下。非知伯夷者也。若伯夷，可谓全其性命之情者矣。谓之“死名”可乎？周不为一世用，以保其身可矣，而未知天下之大本也。
智不相近，虽听言而不入。信不相及，虽纳忠而不爱。是故君子必谨其所以言，则不招谤诽，取怨辱矣。
士学于文而知道，则关键节目之言未尝不三复也，君学于政而知道，则几会本原之事未尝不三令五申也。知之，则因非而知是，不知，则指是以为非。
人君尽下，则聪明开，而万里之远亲于袵席。偏信，则昏乱，而父子夫妇之间有远于万里者矣。人君欲救偏信之祸，莫先于穷理，莫要于寡欲。穷理寡欲，交相发者矣。去圣既远，天下无人师，学者必因书记语言以知理义之精微。知之、则适理义之周道也。不然，则为溺心志之大穽矣。
人尽其心，则可与言仁矣，心穷其理，则可与言性矣，性存其诚，则可与言命矣。
敬则人亲之，仁则民爱之，诚则鬼神享之。
穷则独善其身，达则兼善天下者，大贤之分也。达则兼善天下，穷则兼善万世者，圣人之分也。
或问人可胜天乎？曰人而天，则天胜。人而不天，则天不胜。
学贵大成，不贵小用。大成者，参于天地之谓也。小用者，谋利计功之谓也。
人者，天地之精也，故行乎其中而莫御。五行，万物之秀气也，故物为之用而莫违。
三王，正名与利者也，故其利大而流长。五霸，假名争利者也，故其利小而流近。
形形之谓物，不形形之谓道。物拘于数而有终，道通于化而无尽。
古之学者求天知，今之学者求人知。古之仕者行己，今之仕者求利焉。
一气
一气大息，震荡无垠，海宇变动，山勃川湮，人消物尽，旧迹亡灭，是所以为鸿荒之世欤？气复而滋，万物生化，日以益众，不有以道之则乱，不有以齐之则争。敦伦理，所以道之也。饬封井，所以齐之也。封井不先定，则伦理不可得而敦。尧为天子，忧之而命舜。舜为宰臣，不能独任，忧之而命禹。禹周视海内，奔走八年、辨土田肥瘠之等
译尧、舜把天下让给别人，却没有别人感激我的期望；商汤、周武王夺取别人的天下，却没有我夺取别人天下的嫌疑。因此，天下没有所谓的大事，如果我认为事情很大，那么处理起来就困难了。
人的欲望旺盛，对天理就昏昧；天理本来清明，就没有欲望了。身处富贵之中吗？与天地共同亨通；身处贫贱之中吗？与天地共同否塞。安于死亡，顺应生存，与天地共同变化，又何必把宫室、妻妾、衣服、饮食、生存死亡、得失祸福放在心上呢？
个人的利益，不值得谋划，而有利于天下的事情则值得谋划。一时的利益，不值得谋划，而有利于万世的事情则值得谋划。保持这种志向，践行这种道义，在田野中亲自耕种，对上供奉祭祀、侍奉长辈，对下慈爱幼小、结交朋友，对于自身来说就足够了。《易经》说：“不在家中吃饭，吉利。”这是天命啊，怎么能舍弃我灵验的龟甲而去追随别人的昏庸呢？
仁，是人用来效法天地运行关键的地方。
人与天地之间，有感应就一定有回应，就像心对于身体，有病痛就一定知道一样。
事物不会孤立存在，一定有对立的一面，对立如果不分开治理就必然交互作用，于是文采就产生了。万物充满天地之间，仁爱的人没有不爱的，所以把这种文采作为自己的责任，治理万物而与天地并列。
有人问王通说：“您有忧虑和疑惑吗？”王通说：“乐天知命，我有什么可忧虑的？穷究事理、尽知本性，我有什么可疑惑的？虽然如此，天下人都忧虑，我难道能不忧虑吗？天下人都疑惑，我难道能不疑惑吗？”又说：“内心与行为背离已经很久了，我难道能不说两种话吗！”有人问说：“王通说两种话，为什么呢？”王通说：“仁爱的人就知道王通的话是一致的，不仁爱的人就认为王通的话是矛盾的。如果内心与行为背离，那就是天地万物互不相关了，那将用什么来统一天下的行动呢？”
天下没有比心更大的了，忧患在于不能推广它。没有比本性更持久的了，忧患在于不能顺从它。没有比天命更完善的了，忧患在于不能相信它。不能推广，所以人与物、内与外不能统一。不能顺从，所以生与死、昼与夜不能贯通。不能相信，所以富贵与贫贱不能安处。
事物属于本性，君子不把它称为本性，必须有心，然后才能治理。裁制属于心，君子不把它称为心，必须有本性，然后才能保存。
不仁的人看到天下的事情很大，而执着于天下的事物固定不变，所以被事物激怒，愤怒而不能消除。被事物感动而产生欲望，欲望而不能停止。穷究事理、尽知本性以成就我的仁德，就知道天下没有大事，而看到天下没有固定不变的事物。虽然有愤怒，愤怒而不迁怒。虽然有欲望，欲望而不放纵。
庄子说：“伯夷为了名声死在首阳山下。”这不是了解伯夷的人。像伯夷，可以说是保全性命真情的人啊。称他为“为名声而死”可以吗？庄子不被当世所用，保全自身就可以了，却不知道天下的根本大道。
智慧不相接近，虽然听信言语也不能进入内心。信任不相及，虽然纳谏忠言也不被喜爱。所以君子一定要谨慎自己的言语，就不招致诽谤，招来怨恨耻辱了。
士人通过文章学习而知道大道，那么关键要害的言论不曾不反复思考；君主通过政事学习而知道大道，那么时机本原的事情不曾不多次告诫。知道了，就通过错误而知道正确；不知道，就把正确指为错误。
君主尽到下情，那么聪明开启，万里之外的远方也亲近如在床席之间。偏信，那么昏乱，父子夫妇之间也有比万里更远的了。君主想要挽救偏信的祸患，没有比穷究事理更优先的，没有比减少欲望更重要的。穷究事理、减少欲望，是相互促进的。距离圣人已经很久，天下没有老师，学者必须依靠书籍语言来知晓理义的精微。知道了，就到达理义的周遍大道。不然，就是淹没心志的大陷阱了。
人竭尽心力，就可以与他谈论仁了；心穷究事理，就可以与他谈论本性了；本性保存真诚，就可以与他谈论天命了。
恭敬，人们就亲近他；仁爱，百姓就爱戴他；真诚，鬼神就享用他的祭祀。
穷困时独善其身，显达时兼善天下，这是大贤人的本分。显达时兼善天下，穷困时兼善万世，这是圣人的本分。
有人问人能否战胜天吗？回答说：人顺应天，那么天就战胜人。人不顺应天，那么天就不能战胜人。
学习贵在有大成就，不贵在小用处。大成就，是指与天地并列；小用处，是指谋取利益计算功劳。
人，是天地的精华，所以在其中行动而没有阻碍。五行，是万物的秀气，所以万物被它使用而没有违背。
三王，是端正名分与利益的人，所以他们的利益大而流传长久。五霸，是假借名分争夺利益的人，所以他们的利益小而流传短暂。
使有形之物成形的叫做物，不使有形之物成形的叫做道。物受限于数量而有终结，道通达于变化而没有穷尽。
古代的学者追求天的知晓，现在的学者追求人的知晓。古代的做官的人修养自己，现在的做官的人谋取利益。
一气
一气大呼吸，震荡无边，海宇变动，山岳突起河流湮没，人消物尽，旧迹灭亡，这就是所谓的洪荒时代吗？气恢复而滋生，万物生化，日益增多，不用道来引导就混乱，不用法度来整齐就争斗。敦厚伦理，是用来引导的。整顿封疆井田，是用来整齐的。封疆井田不先确定，那么伦理就不能敦厚。尧做天子，担忧这件事而命令舜。舜做宰臣，不能独自承担，担忧这件事而命令禹。禹巡视海内，奔走八年，辨别土地肥沃贫瘠的等级
而定之，立其收多寡之制而授之，定公、侯、伯、子、男之封而建之，然后五典可敷而兆民治矣。此夏后氏之所以王天下也。后王才不出庶物，大侵小，强侵弱，智诈愚，禹之制寝隳寝紊，以至于桀，天下大乱。而成汤正之，明其等，申其制，正其封，以复大禹之旧，而人纪可修矣。此殷之所以王天下也。后王才不山庶物，大侵小，强吞弱，智诈愚，汤之制寝隳寝坏，以至于纣，天下大乱。而周武王征之，明其等，申其制，正其封，以复成汤之旧，而五教可行矣。此周之所以王天下也。后王才不出庶物，大吞小，强侵弱，智诈愚，武王之制寝隳寝乱，先变于齐，后变于鲁，大坏于秦，而仁覆天下之政亡矣。仁政既亡，有天下者，汉、唐之盛，其不王，人也，非天也。其后亡，天也，非人也。噫，孰谓而今而后无继三王之才者乎？病在世儒不知王政之本，议三王之有天下不以其道，而反以亡秦为可法也。
译从而确定下来，确立征收赋税多寡的制度并颁授下去，确定公、侯、伯、子、男的封爵并建立起来，然后五常之道得以推广，亿万百姓得以治理。这就是夏后氏之所以能称王天下的原因。后来的君王才能不能驾驭万物，大国侵吞小国，强国欺凌弱国，智者欺诈愚者，禹的制度逐渐毁坏、逐渐混乱，到了桀的时候，天下大乱。而成汤纠正了它，明确等级，重申制度，端正封爵，以恢复大禹的旧制，从而人伦纲纪得以修明。这就是殷商之所以能称王天下的原因。后来的君王才能不能驾驭万物（注：原文“山”疑为“出”之误，依上下文意译为驾驭/统御），大国侵吞小国，强国吞并弱国，智者欺诈愚者，汤的制度逐渐毁坏、逐渐败坏，到了纣的时候，天下大乱。而周武王征伐他，明确等级，重申制度，端正封爵，以恢复兴汤的旧制，从而五教得以施行。这就是周朝之所以能称王天下的原因。后来的君王才能不能驾驭万物大国吞并小国，强国欺凌弱国，智者欺诈愚者武王的制度逐渐毁坏、逐渐混乱，先在齐国发生变故，后在鲁国发生变故，在秦国彻底败坏，而覆盖天下的仁政就消亡了。仁政既已消亡，拥有天下的，即使是汉、唐的盛世，他们未能称王，是人为的原因，不是天意。他们后来的灭亡，是天意，不是人为。唉，谁说从今以后没有继承三王才能的人呢？弊病在于世间的儒生不知道王政的根本，议论三王拥有天下不是凭借正道，反而认为灭亡秦国的做法是可以效法的。
圣人之应事也，如水由于地中，未有可止而不止、可行而不行者也。
有而不能无者，性之谓欤！宰物而不死者，心之谓欤！感而无息者，诚之谓欤！往而不穷者，鬼之谓欤！来而不测者，神之谓欤！
一往一来而无穷者，圣人之大道也，谓往而复来、来而复往者，释氏之幻教也。
天理人欲，莫明辨于春秋。圣人教人清人欲，复天理，莫深切于春秋。
伯夷非绝物者也，恶不仁而已，故清而不介。柳下惠非徇俗者也，行吾敬而已，故和而不流。
大哉性乎，万理具焉，天地由此而立矣。世儒之言性者，类指一理而言之尔，未有见天命之全体者也。
万物皆性所有也。圣人尽性，故无弃物。
情一流则难遏，气一动则难平。流而后遏，动而后平，是以难也。察而养之于未流，则不至于用遏矣。察而养之于未动，则不至于用平矣。是故察之有素，则虽婴于物而不惑，养之有素，则虽激于物而不悖。易曰：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。此之谓也。
诚，天道也。人心合乎天道，则庶几于诚乎！不知天道，是冥行也。冥行者，不能处己，乌能处物？失道而曰诚，末之闻也。是故明理居敬，然后诚道得。天道至诚，故无息，人道主敬，所以求合乎天也。孔于自志学至于从心所欲不逾矩，敬道之成也。敬也者，君子之所以终身也。
义理
胡子曰：义理，羣生之性也。义行而理明，则羣生归仰矣。敬爱，兆民之心也。敬立而爱施，则人心诚服矣。感应，鬼神之性情也。诚则能动，而鬼神来格矣。
祖考为诸侯，子孙为大夫士。祖考为诸侯，其葬也固诸侯，其祭也亦必以诸侯，不以子孙为人夫士而降也。子孙为大大士，其葬也固大夫士，其祭也亦必以大夫士，不以祖考为诸侯而僭也。是故杞、宋之诸侯得郊，而春秋以诸侯葬焉。斯可见矣。
处之以义而理得，则人不乱；临之以敬而爱行，则物不争。守之以正，行之以中，则事不悖而天下理矣。
合以义，正合也，理不得不合也。不得不合而合，天与人一矣。合不以义，苟合也，君子不为也。
为天下者，必本于理义。理也者，天下之大体也，义也者，天下之大用也。理不可以不明，义不可以不精。理明，然后纲纪可正，义精，然后权衡可平。纲纪正，权衡平，则万事治，百姓服，四海同。夫理，天命也，义，人心也。惟天命至微，惟人心好动。微则难知，动则易乱。欲着其微，欲静其动，则莫过乎学。学之道，则莫过乎绎孔子、孟轲之遗文。孔子定书，删诗，系易，作春秋，何区区于空言？所以上承天意，下悯斯人，故丁宁反复三四不倦，使人知所以正心诚意、修身齐家、治国平天下之本也。孟轲氏闲先圣之道，慨然忧世，见齐、梁之君，问陈理义提世大纲，埽东周五霸之弊，发兴衰拨乱之心要。愚因其言，上稽三代，下考两汉、三国、东西晋、南北朝，至于隋、唐，以及于五代，虽成功有小大，为政有治忽，制事有优劣，然总于大略，其兴隆也，未始不由奉身以理义；其败亡也，未始不由肆志于利欲。然后知孟轲氏之言信而有征，其传圣人之道纯乎纯者也。
性定，则心宰。心宰，则物随。
物欲不行，则志气清明而应变无失。
阴阳升降有道，刚柔屈伸有理，仁义进退有法。知道者可与论政，知理者可与谋事，知法者可与取人。知道者理得，知理者法得，是以君子贵知道也。
皇皇天命，其无息乎！体之而不息者，圣人也，是故孔子学不厌，教不倦。颜子睎夫子，欲罢而不能，孟子承先圣，周旋而不舍。我知其久于仁矣。
礼文多者，情实必不足，君子交际宜察焉。言词巧者，临断必不善，君子选用宜察焉。
专好毁者，共心必不良，乌能恶不仁？
人事有是非，天命不囿于是非，超然于是非之表，然后能平天下之事也。或是或非，则在人矣。虽圣人不能免也，久则白。
万物不同
译圣人应对事物，就像水在地中流动，没有可以停止却不停止、可以前行却不前行的情况。
有而不能无的，叫做性吧！主宰万物而不死的，叫做心吧！感应而没有停息的，叫做诚吧！逝去而没有穷尽的，叫做鬼吧！到来而没有测度的，叫做神吧！
一往一来而没有穷尽的，是圣人的大道；说往而复来、来而复往的，是佛教的虚幻教义。
天理与人欲，没有比《春秋》更明确辨别的。圣人教导人们清除人欲、恢复天理，没有比《春秋》更深刻的。
伯夷并不是断绝外物的人，只是厌恶不仁罢了，所以清廉而不孤高。柳下惠并不是顺从世俗的人，只是实行我的恭敬罢了，所以温和而不随波逐流。
性真是伟大啊，万理都具备在其中，天地由此而确立。世俗儒者谈论性，大抵是指单一的道理而言，没有见到天命的全体。
万物都是性所具有的。圣人穷尽本性，所以没有废弃的事物。
情感一旦放纵就难以遏制，气机一旦发动就难以平复。放纵之后再去遏制，发动之后再去平复，因此才困难。在尚未放纵时就明察并涵养，就不会用到遏制了。在尚未发动时就明察并涵养，就不会用到平复了。因此，明察有素，那么即使接触外物也不会迷惑；涵养有素，那么即使被外物激怒也不会违背常理。《易经》说：艮卦止于背部，看不见自己的身体，行走在庭院中，看不见他人，没有灾祸。说的就是这个道理。
诚，是天道的体现。人心合乎天道，那么差不多就可以达到诚了！不知道天道，就是盲目行事。盲目行事的人，不能安顿自己，怎么能处理外物？失去了道却说达到了诚，这是从未听说过的。因此，明理并持敬，然后才能得到诚道。天道至诚，所以没有停息；人道以敬为主，所以追求与天相合。孔子从立志学习直到从心所欲不越规矩，是敬道成就的结果。敬，是君子终身奉行的。
义理
胡子说：义理，是众生的本性。义行而理明，那么众生就会归附敬仰了。敬爱，是百姓的心意。敬立而爱施，那么人心就会真诚信服了。感应，是鬼神的性情。诚就能感动，那么鬼神就会来降临了。
祖考是诸侯，子孙是大夫或士。祖考是诸侯，他的葬礼自然是诸侯规格，他的祭祀也必定以诸侯规格进行，不会因为子孙是大夫或士而降低规格。子孙是大夫或士，他们的葬礼自然是大夫或士的规格，他们的祭祀也必定以大夫或士的规格进行，不会因为祖考是诸侯而僭越。因此，杞、宋的诸侯得以郊祭，而《春秋》以诸侯规格记载他们的葬礼。这就可见了。
用义来处理事物而得到理，那么人就不会混乱；用敬来面对而爱得以施行，那么物就不会争夺。坚守正道，实行中庸，那么事情就不会违背常理而天下就治理好了。
合乎义，是正当的合，理不得不合。不得不合而合，天与人就统一了。不合乎义，是苟且的合，君子不这样做。
治理天下的人，必定以理义为根本。理，是天下的根本体制；义，是天下的根本功用。理不可以不明，义不可以不精。理明了，然后纲纪可以端正；义精了，然后权衡可以公平。纲纪端正，权衡公平，那么万事就治理好了，百姓就信服了，四海就统一了。理，是天命；义，是人心。天命极其微妙，人心喜好变动。微妙就难以知晓，变动就容易混乱。想要彰显那微妙的，想要使变动安静下来，没有比学习更好的了。学习的途径，没有比推演孔子、孟轲遗留的文章更好的了。孔子确定典籍，删定《诗经》，系连《易经》，作《春秋》，为什么局限于空谈？是为了上承天意，下怜悯世人，所以反复叮咛三四次都不厌倦，使人知道正心诚意、修身齐家、治国平天下的根本。孟轲阐发先圣之道，感慨地忧虑世事，见到齐、梁的君主，陈述理义，提出治理世道的纲领，扫除东周五霸的弊端，发掘兴衰拨乱的心要。我根据他的话，上考察三代，下考证两汉、三国、东西晋、南北朝，直到隋、唐，以及五代，虽然成功有大小，政治有治乱，制度有优劣，但总括大略，其兴隆，没有不是由奉身以理义；其败亡，没有不是由放纵意志于利欲。然后知道孟轲的话确实有证据，他传承圣人之道纯粹而纯粹。
性确定了，心就主宰。心主宰了，物就跟随。
物欲不行，那么志气清明而应对变化没有失误。
阴阳升降有道，刚柔屈伸有理，仁义进退有礼。知道道的人可以与他谈论政治，知道理的人可以与他谋划事情，知道法的人可以与他选拔人才。知道道的人得到理，知道理的人得到法，因此君子重视知道。
伟大的天命，难道没有停息吗！体现它而不休息的，是圣人，因此孔子学习不厌倦，教导不疲倦。颜回仰慕夫子，想要停止而不能，孟子继承先圣，周旋而不舍弃。我知道他们长久地处于仁中了。
礼仪形式多的，情实必定不足，君子交际应当明察。言辞巧妙的，临断必定不善，君子选用应当明察。
专门喜欢诋毁的人，他的心必定不良，怎么能厌恶不仁？
人事有是非，天命不局限于是非，超然于是非之外，然后能平定天下的事情。或是或非，在于人了。即使是圣人也不能避免，时间久了就会明白。
万物不同
理，死生不同状，必穷理，然后能一贯也，知生，然后能知死也。人事之不息，天命之无息也。人生在勤，勤则身修、家齐、国治、天下平。虽然勤于道义，则刚健而日新，故身修、家齐、国治、天下平也。勤于利欲，则放肆而日怠，终不能保其身矣。禹、汤、文、武，丹朱、桀、纣可以为鉴戒矣。贵为天子，富有天下，尚不能保其身，而况公卿大夫士庶人乎？
译探究事理，因为生与死形态不同，必须穷尽事理，然后才能融会贯通；了解了生，然后才能了解死。人世间的事务没有停息，天命也没有停息。人活在世上贵在勤奋，勤奋就能修养自身、整顿家庭、治理国家、使天下太平。虽然如此，若勤奋于道义，就会刚健而日日更新，所以能修养自身、整顿家庭、治理国家、使天下太平；若勤奋于利欲，就会放纵懈怠而日日懒惰，最终连自身都保全不了。大禹、商汤、周文王、周武王，以及丹朱、夏桀、商纣，都可以作为鉴戒。尊贵为天子，富有天下，尚且不能保全自身，何况公卿大夫和士庶人呢？
天下有二难：以道义服人难，难在我也；以势力服人难，难在人也。由道义而不舍，禁势力而不行，则人心服，天下安。
一日之旦莫，天地之始终具焉，一事之始终，鬼神之变化具焉。
察人事之变易，则知天命之流行矣。
人之生也，良知良能，根于天，拘于己，汨于事，诱于物，故无所不用学也。学必习，习必熟，熟必久，久则天，天则神，天则不虑而行，神则不期而应。
孝也者，为仁之本也。仁也者，大学之本也。学者志于仁，必求所以为仁，故子游、子夏问孝，皆初学之时也。
将相无异任，文武无异道。其异也，后世之人未尝学也。
大学
胡子曰：孔子十五而志于学，何学也？曰大学也，所以学修身、齐家、洽国、平天下之道也。孔子三十而立，何立也？曰居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，不退转也。孔子四十而不惑，何不惑也？曰富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，卓然立乎万物之表也。孔子五十而知天命，何知也？曰元亨利贞，干之四德，行之昭明，浩然与万物同流，处之各得其分也。孔子六十而耳顺，何耳顺也？曰所过者化，所存者神，几于天矣。孔子七十而从心所欲不逾矩，何不逾也？曰以其动也天故也。子贡曰：夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。非天能如是乎？呜呼！伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、孟轲之学，立天地之经，成万物之性者。然则请问大学之方可乎？曰：致知。请问致知。曰：致知在格物。物不格，则知不至。知不至，则意不诚。意不诚，则心不正。心不正而身修者，未之有也。是故学为君子者，莫大于致知。彼夫随众人耳目闻见而知者，君子不谓之知也。
自高则必危，自满则必溢，未有高而不危、满而不溢者。是故圣人作易，必以天在地下为泰，必以损上益下为益。
阳中有阴，阴中有阳，阳一阴，阴一阳，此太和所以为道也。始万物而生之者，乾坤之元也。物正其性，万古不变，故孔子曰：成之者性。
允恭者，尧帝也。温恭者，大舜也。懿恭者，文王也。恭而安者，孔子也。克勤俭于邦家者，舜之所以美大禹也。谨乃俭德者，伊尹之所以训太甲也。恭俭惟德者，成王之所以戒百官也。
陈文子之时，天下无王，政自诸侯出；诸侯又不为政，政自大夫出。滔滔者，天下皆是也。仁者处斯世，久思有以易天下，因污隆而起变化，无可无不可也。陈文子则不然，乃几至无所容其身，则可谓有知乎？故孔子曰：未知，焉得仁？
春秋之时，天下无王。楚，古之建国也。子文辅佐楚成，曾不知首出庶物之道，安于僭窃，以荆楚而侵陵诸夏，与齐桓、宋襄、晋文争衡，务强大以济其私欲而已，则可谓有知乎？故孔子曰：未知，焉得仁？
春秋之时，周政已失，礼乐征伐自诸侯出。既而诸侯不自为政，礼乐征伐自大夫出。夫能出礼乐征伐者，皆天下之贤诸侯、贤大夫也。子继厥父，孙继厥祖，自以为能子能孙，人亦以为孝悌之人矣，曾不察其所行动皆犯上之事，陵夷至于作乱而不自知，未有一人能承天命，由仁义行者也。故有子本仁而言，以正一世之失，其旨深且远矣。此孔子春秋所以作也。
仁者临机发用而后见，不可预指，故季路、冉有、公西华之仁，孔子不得而言也。孟武伯不知仁，故又问，孔子各以材答之。夫学于圣门者，皆以仁为本，三子者今之所能若是，后日之进未已也。其进未已，虽圣人安得而预言之？故孔子不知其仁。
赵幼翁言学，胡子曰：学道者，正如学射，才持弓矢，必先知的，然后可以积习而求中的矣。若射者不求知的，不求中的，则何用持弓矢以射为？列圣诸经，千言万语，必有大体，必有要妙，人自少而有志，尚恐夺于世念，日月蹉跎，终身不见也。君若不在于的，苟欲玩其辞而已，是谓口耳之学，曾何足云？夫留情于章句之
译天下有两种难事：用道义使人信服很难，难处在于我自己；用势力使人信服很难，难处在于别人。遵循道义而不放弃，禁止势力而不施行，那么人心就会信服，天下就会安定。
一天的早晚，包含了天地的始终；一件事的始终，包含了鬼神的變化。
观察人事的变迁，就知道天命的运行了。
人的出生，良知良能，根源于天，被自我所拘束，被事务所淹没，被外物所诱惑，所以没有哪方面不需要学习。学习必须练习，练习必须熟练，熟练必须持久，持久就能达到天然境界，达到天然境界就能神妙，达到天然境界就能不假思索而行，达到神妙境界就能不期然而应。
孝，是仁的根本。仁，是《大学》的根本。求学的人立志于仁，必定探求实现仁的方法，所以子游、子夏问孝，都是初学的时候。
将相没有不同的职责，文武没有不同的道理。它们的差异，是后世的人不曾学习造成的。
《大学》
胡子说：孔子十五岁立志于学习，学什么呢？说：学《大学》，也就是学习修身、齐家、治国、平天下的道理。孔子三十岁而立，立什么呢？说：居住在天下最宽广的住所，站立在天下最端正的位置，行走天下最广阔的大道，不再退转。孔子四十岁而不惑，不惑什么呢？说：富贵不能使其迷惑，贫贱不能使其改变，威武不能使其屈服，卓然独立于万物之上。孔子五十岁而知天命，知道什么呢？说：元亨利贞，乾卦的四种德行，实行起来光明显著，浩然之气与万物同流，处在其中各自得其本分。孔子六十岁而耳顺，耳顺什么呢？说：所经过的地方都能教化，所存留的地方都能神妙，几乎接近天道了。孔子七十岁而从心所欲不逾矩，不逾越什么呢？说：因为他行动合乎天道。子贡说：夫子如果得到国家，所谓建立的就建立，引导的就前行，安抚的就到来，动员的就和谐。不是天道能这样吗？唉！伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子、孟轲的学问，是确立天地常道，成就万物本性的。那么请问《大学》的方法可以吗？说：在于获得真知。请问获得真知。说：获得真知在于探究事物。事物不探究，真知就不能达到。真知不能达到，意念就不真诚。意念不真诚，心就不端正。心不端正而能修身的人，是没有的。所以学习成为君子的人，没有比获得真知更大的了。那些跟随众人耳目听闻而知晓的人，君子不称之为真知。
自高必定危险，自满必定溢出，没有高而不危险、满而不溢出的。所以圣人作《易经》，必定以天在地下为泰卦，必定以减损上级增益下级为益卦。
阳中有阴，阴中有阳，阳包含阴，阴包含阳，这就是太和之所以为道的缘故。开始万物并使其生长的，是乾坤的元气。万物端正其本性，万古不变，所以孔子说：成就万物的是本性。
诚信恭敬的，是尧帝。温和恭敬的，是大舜。美好恭敬的，是文王。恭敬而安定的，是孔子。能在国家中克制勤俭的，是舜赞美大禹的原因。谨慎你的节俭美德的，是伊尹训诫太甲的原因。恭敬节俭才是美德的，是成王告诫百官的原因。
陈文子的时代，天下没有君王，政令出自诸侯；诸侯又不执政，政令出自大夫。滔滔不绝的，天下都是这样。仁者处于这样的世道，长久思考有什么办法改变天下，随着污浊或隆盛而起变化，无可无不可。陈文子却不是这样，几乎到了无处容身的地步，这可以称为有智慧吗？所以孔子说：没有智慧，怎么能得到仁呢？
春秋的时候，天下没有君王。楚国，是古代建立的国家。子文辅佐楚成王，竟然不知道首出庶物的道理，安于僭越窃取，以荆楚侵犯中原各国，与齐桓公、宋襄公、晋文公争衡，致力于强大以满足其私欲罢了，这可以称为有智慧吗？所以孔子说：没有知识，怎么能得到仁呢？
春秋的时候，周朝政令已经丧失，礼乐征伐出自诸侯。后来诸侯不自己执政，礼乐征伐出自大夫。能够发出礼乐征伐命令的，都是天下的贤诸侯、贤大夫。儿子继承父亲，孙子继承祖父，自以为能尽孝道，人们也认为他们是孝悌之人，竟然不考察他们的行动都是犯上的事，逐渐衰败以至于作乱而自己不知道，没有一个人能承奉天命，由仁义行事的。所以有子本着仁来论述，以纠正一世的过失，其旨意深远。这就是孔子作《春秋》的原因。
仁者在面临时机发挥作用后才显现，不可预先指定，所以季路、冉有、公西华的仁，孔子不能直接言说。孟武伯不知道仁，所以又问，孔子各自根据其才能回答。在圣人门下学习的人，都以仁为本，这三个学生现在所能做到的就是这样，日后的进步还没有停止。他们的进步没有停止，即使是圣人怎么能预先预言呢？所以孔子不知道他们的仁。
赵幼翁谈论学习，胡子说：学习道的人，正如学习射箭，刚拿起弓箭，必须先知道靶子，然后才可以积累练习以求射中靶心。如果射手不寻求靶子，不寻求射中靶心，那么何必拿着弓箭去射呢？历代圣人的各种经典，千言万语，必定有大的体统，必定有精妙的要点，人从年少就有志向，尚且担心被世俗念头夺去，岁月蹉跎，终身也见不到。你如果不在于靶子，只是想要玩味其言辞罢了，这叫做口耳之学，哪里值得说呢？如果沉溺于章句之
间，固远胜于博奕戏豫者，时以一斑自喜，何其小也！何不志于大体，以求要妙？譬如游山，必上东岱，至于绝顶，坐使天下高峯远岫、卷阿大泽悉来献状，岂不伟欤！幼翁曰：我习敬以直内可乎？胡子曰：敬者，圣门用功之妙道也，然坤卦之善，与干相蒙，敬以直内，终之以方也。苟知不先至，则不知所终，譬如将适一所，而路有多歧，莫知所适，则敬不得施，内无主矣。内无主而应事物，则未有能审事物之轻重者也。故务圣人之道者，必先致知，及超然有所见，方力行以终之。终之之妙，则在其人，他人不得而与也。
译闲暇之时，固然远远胜过博弈嬉戏，偶尔因一点小成就而自喜，这是多么狭隘啊！为什么不立志于根本的大体，去探求精微奥妙之处呢？譬如游览山水，一定要登上东岳泰山，到达最高峰，使得天下的高山远峰、曲折的山谷和广阔的沼泽都来呈现其景象，这难道不伟大吗！幼翁说：我修习“敬”来使内心正直，可以吗？胡子说：“敬”是圣人门徒用功的妙道，然而坤卦的美德，与乾卦相互蒙受，“敬以直内”，最终要落实在方正的行为上。如果知识没有先到达，就不知道最终的目标，好比要到一个地方，而道路有多条岔路，不知道去哪里，那么“敬”就无法施行，内心就没有主宰了。内心没有主宰而去应对事物，就没有能够审察事物轻重的。所以致力于圣人之道的人，必须先穷尽知识，等到超然有所领悟，才努力践行以完成它。完成它的妙处，则在于那个人自己，别人不能参与。
人心应万物，如水照万象。应物有诚妄，当其可之谓诚，失其宜之谓妄。物象有形影，实而可用之谓形，空而不可用之谓影。儒者之教践形，释氏之教逐影，影不离乎形者也。是故听其言则是，稽其行则非。惟高明笃实之君子，乃知释氏之妄大有害于人心。圣王复起，必不弃中华之人，使入于夷类也。
复义
胡子曰：复义为信，不复义为罔，践理为信，不践理为罔。唐文宗读书，耻为凡主。及不能行其政令而饮醇酒求醉，是自弃者也。若愤悱自强，干干惕厉，广求贤圣以自辅，则可以有为于天下矣。
唐文宗曰：宰相荐人，当不问疎戚。若亲故果才，避嫌而弃之，亦不为公。诚哉，是言也！
小人得用，则民志不定。
上侈靡而细民皆衣帛食肉，此饥寒之所由生，盗贼之所由作也。天下如是，上不知禁，又益甚焉，然而不亡者，未之有也。
事有大变，时有大宜。通其变，然后可为也，务其宜，然后有功也。
胡子假陆贾对汉高曰：陆贾为汉高帝大中大夫时，时前说，称引诗、书。帝骂曰：乃公居马上得之，安事诗、书？贾再拜对曰：臣窃以陛下马上之功不如项王也。上曰：何谓不如？对曰：天下初发难时，秦军常乘胜逐北，项王独破秦军，虏王离，慑服诸侯，降章邯及欣翳，西攻破函谷，东击死田荣，蹙汉军于谷、泗，困陛下于荥阳、成皋，七十余战，未尝败北。陛下失太公于彭城，亡众于荥阳，跳身于玉门，中伏弩于广武，勇不振于鸿沟，既及羽于固陵，必待信、越而后敢战。此臣所谓不如也。上曰：是则然矣。而我得天下，项王失天下者，何也？贾对曰：项王失信弑君，意忌听谗，行姑息，乐杀人，殖货利，犯圣王之法，此其所以失天下也。陛下本以宽大长者受怀王入关之命，为天下除残贼，所过亡卤掠，赦秦降王子婴，财物无所取，妇女无所幸，约法三章，父老惟恐陛下不为秦王，此三代得天下之仁也。项羽负约，王陛下于蜀汉，陛下忍而就国，用萧何为丞相，养其民以致贤人，收用巴、蜀，还定三秦，项羽贼弒义帝，陛下举军缟素，告诸侯而伐之，些三代取天下之义也。不龌龊自用，多大略，得英雄心，师张良，任陈平，将韩信，此尧、舜、禹、汤、文、武知人之明也。以野战略地之功譬狗，以文墨议论之功为人，此尧、舜、禹、汤、文、武尚德不尚战之心也。镇抚百姓，下令军士不幸死者，吏为衣衾棺敛，转送其家，此尧、舜、禹、汤、文、武哀鳏寡、恤孤独之政也。此五者，陛下所以得天下，成大汉盘石之基。非欤？马上一时之功，乃河、汉之波澜起伏耳。上欣然而笑曰：生言起吾意，殊非腐儒之论。吾欲治天下，法先圣，何若而可？贾再拜对曰：陛下及此言，天下之福也。天下法制，自周幽、厉埽荡几尽。平、庄之后，浸微浸盛。五霸假托仁义以自封殖，志不在于斯民。至于七雄，益以战争强大为务。秦据形胜，以利诱民，鬬取一时之胜，而不知其胜为侥幸也，遂安而行之，居十三岁，天下争起而亡之矣。愿陛下退叔孙退，聘鲁二生，使与张良、四皓及如臣者共论所以承三代之宜，定一代大典，以幸天下，以诏子孙，以傅万世。上曰：善。然吾老矣，不能用也。明年丙午夏四月甲辰，帝崩于长乐宫，寥寥千余岁，未有能明汉家承三代之宜者也，又可论承汉家之宜乎！大宋癸酉岁，有士叹曰：呜呼，天乎！使陆生有是对而汉祖用其言，则必六宫有制，嫡庶有辨，教养子弟有法，后夫人嫔妇各得其所矣。又安有戚夫人为人彘，张美人以恨死，赵王如意以酖死，淮阳王友以饿死，梁王恢以杀死，燕王建绝嗣，山朝武强不疑，几于乱姓之事哉？又安有审食其入于死诛不赦之罪，而吕氏至于族灭，后世世有外戚之祸哉？则必制国有法，荆王贾、楚王交、代王喜、齐王肥不封数十县，而伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武，以及皋陶、伊、傅、周、召之裔得血食矣；则必体貌大臣，韩信、彭越
译人心感应万物，就像水映照万象。感应事物有真诚与虚妄的区别，符合恰当标准叫做真诚，失去适宜准则叫做虚妄。物象有形体和影子，实在且可以使用的叫做形体，空虚且不可使用的叫做影子。儒家的教化是践行形体，佛教的教化是追逐影子，影子是不离开形体的。所以听他们的言论似乎正确，考察他们的行为却不对。只有高明且笃实的君子，才知道佛教的虚妄对人心危害极大。圣明的君王如果再次兴起，必定不会舍弃中华之人，让他们沦为夷狄一类。
复义
胡子说：回归道义就是诚信，不回归道义就是欺罔；践行道理就是诚信，不践行道理就是欺罔。唐文宗读书，以成为平庸君主为耻。等到他不能推行政令，反而喝浓酒求醉，这是自我放弃。如果愤然奋发自强，勤勉警惕，广泛寻求贤人圣人来辅佐自己，就可以对天下有所作为了。
唐文宗说：宰相推荐人才，应当不分亲疏。如果亲友确实有才能，因为避嫌而抛弃他们，也不算公正。确实啊，这话说得对！
小人得势，百姓的意志就不安定。
君主奢侈浪费，平民百姓都穿丝绸吃肉类，这就是饥寒产生的根源，盗贼兴起的缘由。天下像这样，君主不知道禁止，反而更加严重，然而国家不灭亡的，从来没有过。
事情有重大变化，时势有重大适宜。通晓变化，然后才能有所作为；致力于适宜，然后才能建立功业。
胡子假托陆贾回答汉高祖说：陆贾担任汉高帝大中大夫时，时常上前进言，称引《诗经》《尚书》。高帝骂道：“我靠马上征战得到天下，哪里用得着《诗经》《尚书》？”陆贾再次拜谢回答说：“臣私下认为陛下马上的功劳不如项王。”高帝说：“为什么说不如？”陆贾回答说：“天下刚开始起事时，秦军常常乘胜追击败军，只有项王攻破秦军，俘虏王离，震慑诸侯，使章邯及司马欣、董翳投降，向西攻破函谷关，向东击杀田荣，将汉军逼退到谷水、泗水，困住陛下于荥阳、成皋，七十多次战斗，未曾败北。陛下在彭城失去太公，在荥阳丧失部众，在玉门脱身逃跑，在广武中伏弩，在鸿沟勇气不振，在固陵追上项羽，必须等待韩信、彭越才敢作战。这就是臣所说的不如。”高帝说：“这倒是事实。但我得到天下，项王失去天下，是什么原因呢？”陆贾回答说：“项王背信弃义杀害君主，猜忌听信谗言，行为姑息，喜欢杀人，聚敛财利，触犯圣王的法度，这就是他失去天下的原因。陛下原本凭借宽厚长者的身份接受怀王入关的命令，为天下铲除残暴贼寇，所过之处没有掠夺，赦免秦降王子婴，财物不取，妇女不近，约定三条法令，父老乡亲只怕陛下不做秦王，这是夏商周三代得到天下的仁德。项羽违背盟约，封陛下在蜀汉，陛下忍耐就国，任用萧何为丞相，养护百姓以致贤人，收用巴蜀，回师平定三秦，项羽贼杀义帝，陛下全军穿白衣，告知诸侯讨伐他，这是夏商周三代夺取天下的道义。不固执己见，多有宏大的谋略，赢得英雄的心，师从张良，任用陈平，统率韩信，这是尧、舜、禹、汤、文、武识人的英明。把野战夺取土地的功效比作狗，把文墨议论的功效比作人，这是尧、舜、禹、汤、文、武当重德行不崇尚战争的心意。安抚百姓，下令军士不幸死去的，官吏为他们穿衣入棺，送回家乡，这是尧、舜、禹、汤、文、武怜悯鳏寡、体恤孤独的政令。这五点，是陛下得到天下，奠定大汉稳固根基的原因。不是吗？马上一时的功劳，不过是黄河、银河的波澜起伏罢了。”高帝欣然笑着说：“你的话启发我的心意，完全不是腐儒的言论。我想治理天下，效法先圣，怎么做才可以？”陆贾再次拜谢回答说：“陛下能说出这话，是天下人的福气。天下的法制，从周幽王、周厉王开始几乎被扫荡殆尽。平王、庄王之后，逐渐衰微又逐渐兴盛。五霸假借仁义来巩固自身，志向不在于百姓。到了七雄，更加以战争强大为务。秦国占据险要地势，用利益诱惑百姓，争斗取得一时的胜利，却不知道这种胜利是侥幸的，于是安心推行，过了十三年，天下纷纷起事而灭亡了它。希望陛下召回叔孙通，聘请鲁地的两位儒生，让他们与张良、四皓以及像我这样的人共同讨论继承三代的适宜之道，制定一代的大典，以造福天下，以告诫子孙，以流传万世。”高帝说：“好。但我老了，不能用了。”第二年丙午年夏四月甲辰日，高帝在长乐宫驾崩。空旷寂寥一千多年，没有能阐明汉朝继承三代适宜之道的人，又怎么能谈论继承汉朝的适宜之道呢！大宋癸酉年，有士人感叹说：唉，天啊！如果陆生有这番应对而汉高祖采纳他的话，那么后宫必定有制度，嫡庶必定有区分，教养子弟有法度，皇后、夫人、嫔妃各得其所。又怎么会有戚夫人被做成肉酱，张美人因怨恨而死，赵王如意被毒死，淮阳王刘友被饿死，梁王刘恢被杀，燕王刘建断绝后嗣，山阳王刘朝、武强侯刘不疑，几乎导致乱伦之事呢？又怎么会有审食其陷入死罪不赦的境地，而吕氏家族被灭族，后世世世代代有外戚之祸呢？那么必定治国要有法度，荆王刘贾、楚王刘交、代王刘喜、齐王刘肥不会封给数十个县，而伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹汤、文、武，以及皋陶、伊尹、傅说、周公、召公的后裔能得到祭祀；那么必定礼遇大臣，韩信、彭越
之夷三族可悔，萧相国不系狱，黥布、阵豨、韩王信、卢绾不背叛矣；则必不袭秦故，尊君抑臣，而朝廷之上制礼以道，谦尊而光，干刚下充，臣道上行，致天道于交泰，而大臣可以托天下，委六尺之孤矣；则必封建诸侯，藩垣屏翰，根深蒂固，难于崩陷，可以正中国四夷之分，不至畏匈奴，与之和亲而手足倒置矣；则必复井田之制，不致后世三十税一，近于貊道，富者田连阡陌，僭拟公侯，而贫民冤苦失职矣；则必用虞制五刑，使好生之德洽于黎民，不下三大赦，以启后世惠奸宄、贼良民之原矣，则必侍御仆从，罔匪正人，有疾病不枕，宦者卧，临弃天下，公卿大臣受顾命，妇寺不能与，而大正其终矣；则必兼用仲尼立嫡与贤之法，嗣天子继离之明，行干之健，不受制于母后，遂饮为淫乐，不听政矣。呜呼！天道往而必返，三代之盛，其有终不复者乎！
译诛灭夷灭三族令人悔恨，萧相国不会被囚禁于狱中，黥布、陈豨、韩王信、卢绾也不会背叛了；那么必定不会沿袭秦朝的旧制，尊崇君主而压制臣下，而是朝廷之上制定礼制以引导正道，谦逊而显得尊贵光荣，阳刚之气向下充实，臣子的道义向上推行，使天道达到阴阳交泰的境界，从而大臣可以受托付治理天下，辅佐年幼的君主了；那么必定会分封诸侯，作为国家的屏障，根基深厚牢固，难以崩溃陷落，可以端正中原与四方夷狄的界限，不至于畏惧匈奴，与之和亲而导致本末倒置了；那么必定会恢复井田制度，不至于让后世实行三十税一的轻税，近乎蛮夷之道，富人田地相连广阔，僭越比拟公侯，而贫民冤屈困苦失去生计了；那么必定会采用虞朝的五刑制度，使好生之德普及于百姓，不轻易颁布三次大赦，以免开启后世宽纵奸恶、残害良民的风气了；那么必定会侍从仆役，没有不是正直之人，君主有病时不枕着宦官，宦官也不与君主同卧，临终托付天下时，公卿大臣接受遗命，妇女宦官不能参与，从而在终了时保持最大的端正了；那么必定会兼用孔子确立嫡长子与贤人的法则，继承天子继位的明确原则，施行刚健之道，不受制于太后，从而沉溺于淫乐，不处理政事了。唉！天道运行必然往复，夏商周三代的盛世，难道会有最终不再恢复的时候吗！
胡子假汉高听贾言，征鲁二生曰：帝于是因张良以问四皓。四皓曰：吾志其道，未传其业，盍征鲁二生？乃命鲁郡守以礼征之。二生曰：上素轻儒，好嫚骂，吾不忍见也。太守以闻。帝曰：所骂者，腐儒耳。则命大臣以玉帛聘焉。二生曰：上以布衣提三尺，用天下豪杰取天下，今天下已定矣，安用儒生？坚卧不起。使者复命。上即日车驾见之。二生见曰：陛下已定天下矣，尚安求士？上曰：定天下者，一时之事尔，吾欲与生谋万世之业。二生再拜稽首，曰：陛下真天下之君也！上命副车载归未央宫，东乡坐而师问焉。上曰：吾生战国之末，不闻二帝三王之道，愿生以教我。二生对曰：天下之道有三：大本也，大几也，大法也。此圣人事，非常人所知也。上曰：何谓也？二生对曰：大本一心也，大几万变也，大法三纲也。此圣人事，非常人所知也。上曰：何谓也？二生对曰：陛下明达广大，爱人喜施，有长人之本矣。知人，好谋，能听，得应变之几矣。项王杀君，举军缟素，布告天下而伐之，知提纲之法矣。“维天之命，于穆不已”。王者法天，心不可怠放，怠则应变必失其几，放则三纲不得其正。几一失，则事难定；纲不正，则乱易生。陛下已定天下矣，其亦少怠矣乎！放者，其不可收矣乎。上不觉促膝而前曰：生何谓也？二生对曰：王者，法天以行其政者也。法天之道，必先知天。知天之道，必先识心。识心之道，必先识心之性情。欲识心之性情，察诸干行而已矣。上曰：生言甚大，愿明以教我。二生对曰：干元统天，健而无息，大明终始，四时不忒，云行雨施，万物生焉。察乎是，则天心可识矣。是心也，陛下怠之则放，放之则死，死则不能应变投机，而大法遂不举矣。臣子可以乘间而谋逆，妾妇可以乘间而犯顺，夷狄可以乘间而抗衡矣。后嗣虽有贤明之君，亦终不能致大治矣。上曰：何为而然？二生对曰：本不正也。陛下不见大本乎？木充本完，故能与天地阴阳相应。枝叶茂盛，华秾而实美焉。本一病，则蠹生其中，虽天覆之，地载之，阴阳承之，而枝叶不能茂，华实不能美矣。上曰：我知之矣，愿闻所以行之。二生对曰：法始于伏羲，继乎神农，大乎轩辕，成乎尧、舜，损益于禹、汤、文、武。夏之亡，非大禹之法不善也，桀弃法而亡也。商之亡，非成汤之法不善也，纣弃法而亡也。周之亡，非文、武之法不善也，幽、厉弃法而亡也。秦则不然，创之非法，守之非法而亡也。天下初定，革弊起度，今其时矣！臣愿陛下勇于法天心，大明其用于政事，以新天下。上曰：吾愿闻其目。对曰：历世圣帝明王厅天受命之大法，小臣其敢专席而议，愿陛下与天下共之。上曰：善。于是诏天下搜扬岩穴之士焉。
胡子谓孙正蒙曰：天命之谓性，流行发见于日用之间。患在学道者未见全体，窥见一斑半点而孰认己意，以为至诚之道。如是，如是，欲发而中节，与天地相似也，难矣哉！求免斯弊者，舍讲学其可乎？
田叔悉烧梁狱词，空手来见，可谓善处人子母兄弟之间者也。漠景，忌刻之君也，而能贤田叔，有过人之聪明、越人之度量者，何欤？以太后在上，不敢肆故也。无理存亡，在敬肆之间尔。孔子作春秋，必记灾异，警乎人君，万世不死也。
汉文
胡子曰：汉文之顾命曰：朕不敏，无以佐百姓，常畏过行，惟年久长，惧于不终。此干之健，天行之所以无息也，此尧、舜、禹、汤、文、武之心所以万世不灭也。孔子作春秋不书祥瑞者，惧人君之自满。自满，则上失此心也。
汉景以郅都、宁成为中尉，以严酷治宗室贵戚，人人惴恐。夫亲亲尊尊之道，必选天下有节行贤德之人为之师傅，为之交游，则将有大人君子可为天下用，何有忧其犯法邪？治百姓亦然。修崇学校，所以教也。刑以助教而已，非为治之正法也。
周亚夫、霍光不学不知道，能进不能退，杀身亡宗，是功名富贵误之也。知道者屈伸通变，与天地相
译胡子假借汉高祖听从贾谊建议，征召鲁地两位儒生的故事说：皇帝于是通过张良去询问四位隐士。四位隐士说：我们立志于道，尚未传承其事业，何不征召鲁地的两位儒生？于是命令鲁郡太守以礼征召他们。两位儒生说：皇上向来轻视儒生，喜欢轻慢辱骂，我们不忍心去见他。太守将情况上报。皇帝说：我所辱骂的，只是那些腐儒罢了。于是命令大臣带着玉帛去聘请他们。两位儒生说：皇上以平民身份提着三尺剑，依靠天下豪杰夺取了天下，如今天下已经安定，哪里还用得着儒生？于是坚决卧病不起。使者回报情况。皇上当天就亲自乘车去见他们。两位儒生拜见后说：陛下已经平定了天下，还寻求什么人才呢？皇上说：平定天下，只是一时的事，我想与先生们谋划万世的基业。两位儒生再次拜谢叩头，说：陛下真是天下的君主啊！皇上命令副车将他们载回未央宫，让他们面向东坐，以师礼请教。皇上说：我出生在战国末年，没有听闻二帝三王的治国之道，希望先生们教导我。两位儒生回答说：天下的治国之道有三：根本、关键、法则。这是圣人的事，不是普通人所能知晓的。皇上说：这是什么意思？两位儒生回答说：根本在于一心，关键在于应对万变，法则在于三纲。这是圣人的事，不是普通人所能知晓的。皇上问：这是什么意思？两位儒生回答说：陛下明达广大，爱人且喜欢施舍，具备了领导百姓的根本。知人善任，喜好谋略，能够听取意见，掌握了应对变化的关键。项羽杀害君主，全军穿白衣举哀，向天下宣告并讨伐他，懂得了提纲挈领的法则。“上天的命令，庄严而永不停息”。王者效法上天，内心不可懈怠放纵，懈怠则应对变化必失其关键，放纵则三纲不能得其正。关键一旦失去，事情就难以安定；三纲如果不正，动乱就容易产生。陛下已经平定了天下，恐怕也稍微有些懈怠了吧！放纵的话，恐怕就无法收回了吧。皇上不觉膝盖前移问道：先生这是什么意思？两位儒生回答说：王者，是效法上天来施行政令的人。效法上天的道理，必须先了解上天。了解上天的道理，必须先认识内心。认识内心的道理，必须先认识内心的性情。想要认识内心的性情，观察天干的运行就可以了。皇上说：先生的话非常宏大，希望明确地教导我。两位儒生回答说：天干元气统领上天，刚健而不停息，光明始终如一，四季没有差错，云行雨施，万物由此生长。观察这些，就可以认识天心了。这颗心，陛下如果懈怠就会放纵，放纵就会死亡，死亡就不能应对变化抓住时机，而大法于是就不能举行了。臣子可以趁机谋逆，妻妾可以趁机犯上，夷狄可以趁机抗衡。后代即使有贤明的君主，最终也不能达到大治。皇上说：为什么会这样？两位儒生回答说：根本不正啊。陛下没看到根本吗？树木根本充实完整，所以能与天地阴阳相应。枝叶茂盛，花朵繁茂而果实美好。根本一旦生病，蛀虫就会在其中产生，即使天覆盖它，地承载它，阴阳承托它，枝叶也不能茂盛，花果也不能美好。皇上说：我明白了，希望听听如何施行。两位儒生回答说：法度始于伏羲，继承于神农，发扬于轩辕，完成于尧、舜，损益于禹、汤、文、武夏朝的灭亡，不是大禹的法度不好，而是桀抛弃法度所以灭亡。商朝的灭亡，不是成汤的法度不好，而是纣王抛弃法度所以灭亡。周朝的灭亡，不是文王、武王的法度不好，而是幽王、厉王抛弃法度所以灭亡。秦朝则不然，创立法度不合正道，守成也不合法度所以灭亡。天下刚刚安定，革除弊端建立制度，现在是时候了！臣希望陛下勇于效法天心，在政事中大显其用，以革新天下。皇上说：我希望听听具体的条目。回答说：历代圣帝明王接受天命的大法，小臣怎敢独占席位而议论，希望陛下与天下人共同遵循。皇上说：好。于是下诏天下搜罗隐居在岩穴中的贤士。
胡子对孙正蒙说：天命叫做性，它在日常用度之间流行发见。弊病在于学习道的人没有见到整体，只窥见一斑半点就认定自己的意思，以为是至诚之道。像这样，像这样，想要发而中节，与天地相似，太难了！想要避免这种弊病，除了讲学还有别的办法吗？
田叔全部烧毁了梁国的狱讼文书，空手来见，可以说是善于处理人子、母亲、兄弟之间关系的人。汉景帝，是猜忌刻薄的君主，却能认为田叔贤能，有过人的聪明、超越常人的度量，为什么呢？因为太后在位，不敢放肆罢了。无理之人的存亡，在于恭敬与放肆之间罢了。孔子作《春秋》，必定记载灾异，警戒君主，万世不灭。
汉文帝
胡子说：汉文帝的遗诏说：我不聪敏，没有什么可以辅助百姓的，常常害怕有过错的行为，只怕年岁长久，担心不能善终。这是天干的刚健，天运行之所以不停息的原因，这是尧、舜、禹、汤、文、武的心之所以万世不灭的原因。孔子作《春秋》不记载祥瑞，是害怕君主自满。自满，就会在上面失去这颗心。
汉景帝任用郅都、宁成为中尉，用严酷的手段治理宗室贵戚，人人恐惧。亲近亲人、尊重尊长的道理，必定选择天下有节操德行贤德的人作为他们的师傅，作为他们的朋友，那么就会有大人君子可以被天下所用，哪里还有担心他们犯法的呢？治理百姓也是这样。修建推崇学校，是用来教育的。刑罚只是辅助教育罢了，不是治理的正道。
周亚夫、霍光不学习不知道道，能进不能退，杀身亡宗，这是功名富贵害了他们。知道道的人屈伸通变，与天地相
人皆生于父，父道本乎天，谓人皆天之子可乎？曰不可。天道，至大至正者也。王者，至大至正，奉天行道，乃可谓天之子也。昔周公作谥法，岂使子议父、臣议君哉！合天下之公，奉君父以天道尔。孝爱不亦深乎！所以训后世为君父者以立身之本也。知本，则身立、家齐、国治、天下平，不知本，则纵欲恣暴，恶闻其过，入于灭亡，天下知之而不自知也，惟其私而已。是故不合天下之公，则为子议父、臣议君。夫臣子也，君父有不善，所当陈善闭邪，引之当道。君生不能正，既亡而又党之，是不以天道奉君父，而以人道事君父也，谓之忠孝可乎？今夫以笔写神者，必欲其肖。不肖吾父，则非吾父，不肖吾君，则非吾君，奈何以谥立神而不肖之乎！是故不正之谥，忠臣孝子不忍为也。
知易，知春秋，然后知经纶之业。 一目全牛，万隙开也。孟子曰：万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。自孟子而后，天下之人能立身建功就事者，其言其行，岂不皆有合于道。然求如孟子知性者，不可得也。大本正，然后可以保国一天下。
人通于道，不死于事者，可以语尽心之道矣。
诚，天命。中，天性。仁，天心。理性以立命，惟仁者能之。委于命者，失天心。失天心者，兴用废。理其性者，天心存。天心存者，废用兴。达乎是，然后知大君之不可以不仁也。
养天下而享天下之谓君，先天下而后天下之谓君。反是者，有国危国，有天下危天下。
欲修身平天下者，必先知天。欲知天者，必先识心。欲识心者，必先识干。干者，天之性情也。干道变化，各正性命，命之所以不已，性之所以不一，物之所以万殊也。万物之性，动殖、小大、高下，各有分焉，循其性而不以欲乱，则无一物不得其所。非知道者，孰能识之？是故圣人顺万物之性，惇五典，庸五礼，章五服，用五刑，贤愚有别，亲疎有伦，贵贱有序，高下有等，轻重有权，体万物而昭明之，各当其用，一物不遗。圣人之教可谓至矣。
释氏隐不知奉天，显不知理物，窃弄鬼神之机以自利者也。君子居敬，所以精义也，理于善，所以顺于道德也。盛德大业，至矣哉！
一阴一阳之谓道，道谓何也？谓太极也。阴阳刚柔，显极之机，至善以微，孟子所谓可欲者也。天成象而地成形，万古不变。仁行乎其中，万物育而大业生矣。
人之道，奉天理者也。自天子达于庶人，道无一也。得其道者，在身身泰，在家家泰，在国国泰，在天下天下泰。失其道，则否矣。人道否，则夷狄强而禽兽多，草木蕃而天下墟矣。
奉天而理物者，儒者之大业也，圣人谓天为帝者，明其心也。
卦之必重，何也？天道然也。天道何为而然乎？太极动，则重矣。天道无息，故未尝不重也。非深知天地之机者，孰能识之？
伊尹、孔明救天下之心非不切也，然必待三聘三顾，然后起而从之者，践坤顺也。
柳下惠不以三公易其介，介所守也。进不隐贤，必以其道，此其所以和而不流欤！在柳下惠和而不流，其圣于和而已，故其弊必至于不恭。
或问杨子曰：贵戚之卿无可去之道，而微子去之，何也？曰：此微子之所以顺乎天也。不其然乎？武王不足为至德。诗曰“绳其祖武，受天之祜”，此之谓也。
天者，道之总名也。子者，男子之美称也。此之谓大道。为天下男子之冠，则可谓天子矣。
天下有三大：大本也，大几也，大法也。大本一心也。大几万变也。大法三纲也。有大本，然后可以有天下。见大几，然后可以取天下。行大法，然后可以理天下。是故君先以天下自任，则皇天上帝畀付以天下矣。君以从上列圣之盛德大业自期，则天下之仁人争辅之矣。君以保养天下为事而不以自奉养，则天下之黎民趋戴之矣。上得天心，中得圣贤心，下得兆民心，夫是之谓一心，心一而天下一矣。天下之变无穷也，其大几有四：一曰救弊之几，二曰用人之几，三
译人都由父亲所生，父亲的道理本源于天，说人都是天的儿子可以吗？回答说：不可以。天道，是最广大、最公正的。王者，最广大、最公正，奉行天道，才可以称为天的儿子。从前周公制定谥法，难道是让儿子议论父亲、臣子议论君主吗！这是集合天下的公意，用天道来尊奉君主和父亲罢了。孝爱之情不也很深厚吗！以此来训导后世的君主和父亲树立立身的根本。知道根本，那么身能立、家能齐、国能治、天下能平；不知道根本，就会放纵欲望、肆意暴虐，厌恶听到自己的过错，陷入灭亡，天下人都知道而他自已却不知道，只是因为他自私罢了。因此，如果不集合天下的公意，就是儿子议论父亲、臣子议论君主。作为臣子，君主和父亲有不善之处，应当陈述善道、杜绝邪恶，引导他们走上正道。君主在世时不能匡正，死后又偏袒他，这不是用天道来尊奉君主和父亲，而是用人道来侍奉君主和父亲，这能称为忠孝吗？现在那些用笔墨描绘神灵的人，一定希望画像像真。不像我的父亲，就不是我的父亲；不像我的君主，就不是我的君主，为什么用谥号确立神灵却不像他呢！因此，不公正的谥号，忠臣孝子是不忍心做的。
懂得《易经》，懂得《春秋》，然后才懂得治理国家的事业。一眼看穿整头牛，万般缝隙都显现了。孟子说：万物都具备于我自身了。反省自身而真诚，快乐没有比这更大的了。自从孟子以后，天下那些能够立身、建功、成事的人，他们的言论和行为，难道没有符合道的吗？然而寻求像孟子那样懂得本性的人，是找不到的。根本端正，然后才可以保全国土、统一天下。
人通达于道，不被事务所束缚的，可以和他谈论尽心尽性的道理了。
诚，是天命。中，是天性。仁，是天意。通过理性来确立天命，只有仁者能做到。听任命运摆布的，就失去了天意。失去天意的人，就会废弃而任用奸邪。调理本性的人，天意就存在。天意存在的人，就会废弃奸邪而任用贤良。通达这个道理，然后才知道君主不可以不仁。
养育天下并享有天下，叫做君主；把天下放在前面而把自己放在后面，叫做君主。与此相反的，拥有国家就会使国家危险，拥有天下就会使天下危险。
想要修身平定天下的人，一定要先知道天。想要知道天的人，一定要先认识心。想要认识心的人，一定要先认识“干”。“干”，是天的性情。干道变化，各自端正性命，这就是命之所以不停息、性之所以不单一、万物之所以千差万别的原因。万物的本性，动物植物、大小、高低，各有其分际，遵循它们的本性而不被欲望扰乱，那么就没有一物不得其所。不是懂得道的人，谁能认识这一点呢？因此圣人顺应万物的本性，敦厚五典，推行五礼，彰显五服，使用五刑，贤与愚有区别，亲与疏有伦理，贵与贱有秩序，高与低有等级，轻与重有权衡，体察万物而使之昭明，各自发挥其作用，一物也不遗漏。圣人的教化可以说是达到了极致。
佛教暗中不知道奉行天道，显明中不知道治理万物，是窃取玩弄鬼神的权术来自利的人。君子保持恭敬，是为了精研义理；在善道上进行调理，是为了顺应道德。盛大的德行和伟大的事业，达到极致了！
一阴一阳叫做道，道是指什么呢？是指太极。阴阳刚柔，是显现太极的机微，至善而微妙，就是孟子所说的“可欲”的东西。天形成象而地形成形，万古不变。仁行于其中，万物得以养育而伟大的事业就产生了。
人的道理，是奉行天理的。从天子到平民百姓，道只有一个。得到这个道的人，在自身自身就安泰，在家家就安泰，在国国就安泰，在天下天下就安泰。失去这个道，就不行了。人道不行，那么夷狄就会强盛而禽兽增多，草木繁茂而天下成为废墟。
奉行天道而治理万物，是儒者的大事业，圣人称天为帝，是为了阐明其心。
卦象一定要重叠，为什么呢？天道就是这样。天道为什么这样呢？太极运动，就重叠了。天道没有停息，所以不曾不重叠。不是深知天地机微的人，谁能认识这一点呢？
伊尹、孔明拯救天下的心不是不迫切，但一定要等到三次聘请、三次拜访，然后才出山跟随，这是践行坤卦的顺从之道。
柳下惠不拿三公的职位来交换他的耿介，耿介是他所坚守的。进用不隐藏贤才，一定要用他的道，这就是他之所以和顺而不随波逐流的原因吧！在柳下惠身上，和顺而不随波逐流，他在和顺方面达到了圣人的境界，所以他的弊端必然导致不恭敬。
有人问杨子说：贵戚之卿没有可以离去的方法，而微子却离去了，为什么呢？回答说：这是微子之所以顺从天道的地方。难道不是这样吗？武王不足以称为至德。《诗经》说“遵循祖先的足迹，承受上天的福佑”，说的就是这个道理。
天，是道的总称。子，是男子的美称。这就叫做大道。作为天下男子的首领，就可以称为天子了。
天下有三大：大本、大几、大法。大本就是心。大几就是万般变化。大法就是三纲。有了大本，然后才可以拥有天下。看到大几，然后才可以夺取天下。实行大法，然后才可以治理天下。因此君主首先以天下为己任，那么皇天上帝就会把天下交付给他了。君主以追随历代圣人的盛大德行和伟大事业来自我期许，那么天下的仁人就会争相辅佐他了。君主以保养天下为事务而不用于自我奉养，那么天下的百姓就会趋向拥戴他了。上得天意，中得圣贤的心，下得亿万百姓的心，这就叫做一心，心一而天下就统一了。天下的变化是无穷无尽的，它的大几有四种：一是救弊的机微，二是用人的机微，三是
曰应敌之几，四曰行师之几。几之来也，变动不测，莫可先图，必寂然不动，然后能应也。其大法有三：一曰君臣之法，二曰父子之法，三曰夫妇之法。夫妇有法，然后家道正。父子有法，然后人道久。君臣有法，然后天地泰。泰者，礼乐之所以兴也。礼乐兴，然后赏罚中而庶民安矣。
译应对敌情的关键，第四是行军作战的关键。关键的出现，变化莫测，无法预先谋划，必须保持静定不动，然后才能应对。它的大法有三：一是君臣的大法，二是父子的大法，三是夫妇的大法。夫妇之间有大法，然后家庭之道才能端正。父子之间有大法，然后人伦之道才能长久。君臣之间有大法，然后天地才能安泰。安泰，是礼乐兴起的原因。礼乐兴起，然后赏罚才能适中，百姓才能安定。
有实，而后有名者也。实如是，故名如是。实如是而名不如是，则名实乱矣。名实乱于上，则下莫知所从，而危亡至矣。
人皆谓人生则有知者也。夫人皆生而无知，能亲师取友，然后有知者也。是故知危者，然后可与图安者也；知亡者，然后可与图存者也；知乱者，然后可与图治者也。以楚子文之忠，而孔子犹曰：未知，焉得仁？大哉知乎！天下万事，莫先乎知矣。足以君子必先致其知。
人君，刚健、中正、纯粹、首出庶物者也。人臣，柔顺、利贞、承乎天而时行者也。
制井田，所以制国也。制侯国，所以制王畿也。王畿安强，万国亲附，所以保卫中夏、禁御四夷也。先王建万国，亲诸侯，高城深池徧天下，四夷虽虎猛狼贪，安得肆其欲而逞其志乎？此先王为万世虑，御四夷之上策也。王公设险以守其国，孔子所以书于习坎之彖也。城郭沟池以为固，孔子之所以答言偃之问也。自秦而降，郡县天下，中原世有夷狄之祸矣。悲夫！
无怠无荒者，二帝待四夷之上策也。
中原
胡子曰：中原无中原之道，然后夷狄入中原也。中原复行中原之道，则夷狄归其地矣。
易、书、诗、春秋，今有其名耳，其道未尝知也。知之，然后德进业修，而天下可乎耳。
公卿大夫士，今有其名耳，其位未尝定也。位定，然后才可尽，职可修，而天下可理矣。
易、书、诗、春秋者，圣人之道也。圣人之道若何？曰圣人者，以一人理亿兆人之德性，息其争夺，遂其生养者也。
诚者，天之道也。心涵造化之妙，则万物毕应。彼夫怀之以恩，令之以义，惮之以威，结之以信者，末矣。易曰：云从龙，风从虎。此之谓也。
人君不可不知干道。不知干道，是不知君也。君道何如？曰天行健，人君不可顷刻忘其君天下之心也。如天之行，一息或不继，则天道壤矣。
均是人也，有一人而养千万人者，有千万人而养于一人者。大易天火之卦，六二中正之人也，九五亦中正之人也，一人而同于一人。孔子曰：二人同心，其利断金。不言五失君道，不同于天下者，是一人者所赖以生养天下，同天下之本也。故孔子曰：同心之言，其臭如兰。尧之于舜，舜之于禹，禹之于益，成汤之于伊尹，高宗之于傅说，武王之于周公，仲尼之于颜回，先主之于武侯是也。虽然，二，柔者也，故有私昵之戒。君者，天之道也。臣者，地之道也。君道必谦恭尽下，则臣可以上纳其忠。是故天下地上而为泰，天上地下而为否，成象之谓干，效法之谓坤。君意不先动而臣先之，是谓失道。道失于初，求欲有终，难矣！故知道之臣，宁有死于其分，而无犯分以徼功也。
古者举士于乡，自十年出就于外傅，学于家塾州序。是学者何事也？曰：六礼也，七教也，八政也。书其质性近道，才行合理，乡老乡吏会合乡人，于春秋之祭祀鬼神而书之者也。三岁大比，乡老乡吏及乡大夫审其性之不悖于道也，行之不反于理也，质其书之先后无变也，乃入其书于司徒，谓之选士。选士学于乡校，其书之如州序。三岁大比，乡大夫及司徒审之如初，乃入其书于乐正，谓之俊士。入国学，春秋教以礼乐，冬夏教以诗书，以上观古道。乐正官属以时校其业之精否而勉厉之。三岁大比，乐正升其精者于王，谓之进士。王命冢宰会天下之进士，论其资性才学行菜，某可以为卿欤，某可以为大夫欤，某可以为士欤。卿阙，则以可以为卿者补之，大夫阙，则以可以为大夫者补之。士阙，则以可以为士者补之。三年一考其绩，三考，黜其不职，陟其有功者。是故朝无幸官，野无遗贤，毁誉不行，善恶不眩，德之小大当其才，位之高下当其职，人务自修而不侥幸于上，人知自守而不冒昧求进，人知自重而不轻用其身，人能有耻而不苟役于利。此所以仕路清，政事治，风俗美，天下安宁，四夷慕义，而疆场不耸也。后之取士反此。
分天下有德有功者以地，而不敢以天
译有了实际的事物，然后才有相应的名称。实际的事物是怎样的，名称就应该是怎样的。如果实际的事物是这样，而名称却不是这样，那么名实就混乱了。名实在上层混乱，那么下层的人就不知道听从谁，危亡就会到来。
人们都说人出生就有知识。其实人出生时都是没有知识的，能够亲近老师、结交朋友，然后才有知识。因此，知道危险的人，然后才可以和他谋划安定；知道灭亡的人，然后才可以和他谋划生存；知道混乱的人，然后才可以和他谋划治理。凭借楚子文的忠诚，孔子还说：没有知识，怎么能得到仁德呢？知识真是伟大啊！天下万事，没有比知识更优先的了。所以君子一定要先求得知识。
君主，是刚健、中正、纯粹、在万物中居首位的。臣子，是柔顺、利于坚守正道、顺应天道并适时行事的。
制定井田制，是为了治理国家。分封诸侯国，是为了治理王畿。王畿安定强盛，万国亲近归附，以此来保卫中原、抵御四方蛮夷。先王建立万国，亲近诸侯，高大的城墙和深邃的护城河遍布天下，四方蛮夷虽然像虎狼一样凶猛贪婪，怎么能放纵他们的欲望、实现他们的野心呢？这是先王为万世考虑，抵御四方蛮夷的上策。王公设置险阻来守卫国家，孔子因此在《易经》习坎卦的卦辞中记载。用城墙和护城河作为坚固的防御，这是孔子回答言偊提问时的话。自从秦朝以后，实行郡县制统治天下，中原地区世代遭受夷狄的祸患。可悲啊！
不怠慢不荒废，是两位帝王对待四方蛮夷的上策。
胡子说：中原失去了中原应有的道义，然后夷狄才进入中原。中原重新实行中原的道义，那么夷狄就会返回他们的地方。
《易经》、《尚书》、《诗经》、《春秋》，现在只有它们的名称罢了，它们的道义并没有被真正了解。了解了，然后德行才能增进，事业才能修成，天下才可以治理。
公卿大夫士，现在只有他们的名称罢了，他们的职位并没有确定。职位确定了，然后才能充分发挥，职责才能修明，天下才可以治理。
《易经》、《尚书》、《诗经》、《春秋季》，是圣人的道义。圣人的道义是怎样的呢？回答说：圣人，是用一个人来治理亿万人的德性，平息他们的争夺，成全他们的生养。
真诚，是天道的规律。心中蕴含造化的奥妙，那么万物都会响应。那些用恩惠来安抚，用道义来命令，用威严来震慑，用信用来联结的做法，是次要的。《易经》说：云跟随龙，风跟随虎。说的就是这个道理。
君主不可以不知道乾道。不知道乾道，就是不知道君道。君道是怎样的呢？回答说：天道运行刚健，君主不可以片刻忘记治理天下的心。像天的运行一样，一旦气息不连续，那么天道就败坏了。
都是人，有一个人供养千万人的，也有千万人供养一个人的。《大易》天火卦中，六二是中正之人，九五也是中正之人，一个人和另一个人相同。孔子说：两个人同心协力，其锋利可以切断金属。不说九五失去了君道，不同于天下人，是因为这一个人是赖以生养天下、与天下根本相同的人。所以孔子说：同心的话语，其气味像兰花一样芬芳。尧对于舜，舜对于禹，禹对于益，成汤对于伊尹，高宗对于傅说，武王对于周公，孔子对于颜回，刘备对于诸葛亮，都是这样。虽然如此，二爻是柔顺的，所以有私昵的警戒。君主，是天道的体现。臣子，是地道的体现。君道必须谦恭尽下，那么臣子就可以向上进献忠诚。所以天下在地上为泰卦，天在地上为否卦，形成形象叫做乾，效法规律叫做坤。君主的意图不先发动而臣子先发动，这就叫做失道。道在开始时就失去了，想要有好的结局，很难啊！所以懂得道的臣子，宁愿死在自己的本分内，也不越职去邀功。
古代在乡里选拔士人，从十岁起就外出跟随外傅学习，在家塾和州序学习。这些学生学什么呢？回答说：六礼、七教、八政。记录他们本性接近道义，才能品行符合道理，乡老和乡吏召集乡人，在春秋祭祀鬼神时记录下来。三年进行一次大考核，乡老、乡吏和乡大夫审查他们的本性不违背道义，行为不违反道理，确认他们记录的先后没有变化，就把他们的名字上报给司徒，这叫选士。选士在乡校学习，他们的记录像州序一样。三年进行一次大考核，乡大夫和司徒像当初一样审查，就把他们的名字上报给乐正，这叫俊士。进入国学，春秋教习礼乐，冬夏教习诗书，以此观察古道的传承。乐正的属官按时考核他们学业的精进与否并勉励他们。三年进行一次大考核，乐正把优秀者推荐给君王，这叫进士。君王命令冢宰会集天下的进士，评定他们的资质、才能、学问和品行，某个人可以做卿，某个人可以做大夫，某个人可以做士。卿的位置空缺，就用可以做卿的人补任，大夫的位置空缺，就用可以做大夫的人补任，士的位置空缺，就用可以做士的人补任。每三年考核一次政绩，三次考核后，罢免不称职的人，提拔有功的人。因此朝廷没有侥幸得官的人，民间没有被遗漏的贤才，毁谤和赞誉不起作用，善恶不混淆，德行的大小符合才能，职位的高低符合职责，人们致力于自我修养而不侥幸向上攀附，人们知道自我约束而不冒昧求取晋升，人们知道自重而不轻率地牺牲自己，人们有羞耻心而不苟且地屈从于利益。这就是仕途清明、政事治理、风俗美好、天下安宁、四方蛮夷仰慕道义、边疆不惊恐的原因。后来的取士方法与此相反。
把天下分给有德有功的人以土地，而不敢以天命
下自私，于是有百里、七十里、五十里，不能五十里邦国之制焉，于是有君朝、卿大聘、大夫小聘、王巡狩述职之礼乐法度焉，于是有千雉、百雉、三之一、五之一、九之一，高城深池焉，于是有井邑、邱甸、县都之夫数焉，于是有十乘、百乘、千乘、万乘之车数焉，于是有伍两、卒旅、师军之制焉，于是有乡大夫、司徒、乐正取士之法焉。邦国之制废，而郡县之制作矣。郡县之制作，而世袭之制亡矣。世袭之制亡，而数易之弊生矣。数易之弊生，而民无定。巡狩述职之礼废，而上下之情不通，考文案而不究事实，信文案而不任仁贤，其弊有不可胜言者矣。城池之制废，而禁御暴客、威服四夷之法亡矣。夫家之法废，则民数不可详矣。民数不可详，而车乘不可出矣。车乘不可出，而军师不隐于农矣。军师不隐于农，而坐食者众，而公私困穷矣。
译向下则自私利，于是有了百里、七十里、五十里的等级，不能实行五十里邦国的制度了；于是有了君主朝见、卿大夫大聘、大夫小聘、天子巡狩述职的礼乐法度；于是有了千雉、百雉、三分之一、五分之一、九分之一的比例，以及高城深池；于是有了井邑、邱甸、县都的赋役人数；于是有了十乘、百乘、千乘、万乘的车马数量；于是有了伍两、卒旅、师军的编制；于是有了乡大夫、司徒、乐正选拔士人的方法。邦国的制度废除了，而郡县的制度建立了。郡县的制度建立，而世袭的制度消亡了。世袭的制度消亡，而频繁更替的弊端产生了。频繁更替的弊端产生，而百姓没有安定。巡狩述职的礼仪废除，而上下之间的情意不通畅，只考核文书案卷而不探究实际情况，只相信文书案卷而不任用仁德贤能之人，其弊端多得说不完。城池的制度废除，而防御暴客、威服四夷的方法就丧失了。户籍家庭的制度废除，那么百姓的人数就无法详查了。百姓的人数无法详查，那么车马就不能征发了。车马不能征发，那么军队就不能隐藏在农民之中了。军队不能隐藏在农民之中，那么坐吃闲饭的人就多，而公私都陷入困穷了。
学，即行也，非礼，勿视听言动。学也，行之也，行之行之而又行之。习之不已，理与神会，能无悦乎！学，行之上也，言之次也，教人又其次也。是以识前言往行，为学而已。扬雄何其陋之甚也？此大驳也，非小疵也。
七雄诸侯皆自称王。以为王欤？则土无二王，四海之内安得而七也？以为诸侯欤？则地皆有千余里，普天之下安得侯而七也？王非王，侯非侯，立位不正，此孔、孟所以难仕。然而仕者，将以行其正也。人可正，则仕矣。孔门诸子，有仕大夫之家者，有不仕大夫之家者，大夫之家可以仕，亦可以无仕者也。何谓可以仕？君臣之义不可废也。何谓可以无仕？知其不可教故也。故冉求不能改季氏之德，孔子所以鸣鼓而攻之也。
利建侯者，文王所以着于屯之彖也，所以着于豫之彖也。宜建侯者，孔子所以系于屯之象也。利建侯者，周公所以着于屯之爻也。先王以建万国，亲诸侯，孔子所以着于比之大象也。
封建之法，本于鸿荒之世，羣雄之所以自立者也。法始于黄帝，成于尧、舜，夏禹因之。至桀而乱，成汤兴而修之，天下亦以安。至纣而又乱，文王、武王兴而修之，天下亦以安。至幽王而又乱，齐桓、晋文不能修，而又益壤之，故天下纷纷不能定。及秦始皇而埽灭之，故天下大乱，争起而亡秦，犹反复手于须臾间也。
黄帝、尧、舜安天下，非封建一事也，然封建其大法也。夏禹、成汤安天下，亦非封建一事也，然封建其大法也。齐桓、晋文之不王，亦非一事也，然不能封建，其大失也。秦二世而亡，非一事也，然埽灭封建，其大缪也。故封建也者，帝王所以顺天理，承天心，公天下之大端大本也，不封建也者，霸世暴主所以纵人欲，悖大道，私一身之大孽大贼也。人今闻黄帝、尧、舜、文王、武王，则尊之贵之，以为圣人；闻齐桓、晋文，则訾之笑之，以为霸者；闻始皇、胡亥，则鄙之贱之，以为小人之雄尔。及圣人所行则不从，而霸者暴人之所行则从之，历代不能改。是何也？弗思之甚也。
天地根于和，日月星辰根于天，山川草木根于地，而人根于天地之间者也。有其根，则常而静，安而久。常静安久，则理得其终，物遂其性。故封建者，政之有根者也，故上下辨，民志定，教化行，风俗美，理之易治，乱之难亡，扶之易兴，亡之难灭。郡县反是。
圣人周万务而无为，故博施济众，不期应于物而物应，功用配天地，悠久无疆，而人道立矣。
命有穷逵，性无加损，尽其性则全命。
贵贱，命也。仁义，性也。
[宋朱熹胡子知言疑义
知言曰：天命之谓性。性，天下之大本也。尧、舜、禹、汤、文王、仲尼六君子先后相诏，必曰心而不曰性，何也？曰心也者，知天地，宰万物，以成性者也。六君子，尽心者也，故能立天下之大本。人至于今赖焉。不然，异端并作，物从其类而瓜分，孰能一之！
熹谓“以成性者也”，此句可疑，欲作“而统性情也”，如何？
栻曰“统”字亦恐未安，欲作“而主性情”如何？
熹谓所改“主”字极有功。然凡言删改者，亦且是私窃，讲贯议论，以为当如此耳。未可遽涂其本编也，如何？熹按孟子尽心之意，正谓私意脱落，众理贯通，尽得此心无尽之体，而自其扩充，则可以即事即物，而无不尽其全体之用焉尔。但人虽能尽得此体，然存养不熟，而于事物之间一有所蔽，则或有不得尽其用者。故孟子既言尽心知性，又言存心养性，盖欲此体常存，而即事即物，各用其极，无有不尽。夫以大学之序言之，则尽心知性者，致知格物之事；存心养性者，诚意正心之事，而天寿不贰、修身以俟之者，修身以下之事也。此其次序甚明，皆学者之事也。然程子尽心知性，不假存养，其唯圣人乎者？盖惟圣人则合下尽得此体，而用处自然无所不尽，中间更不须下存养充扩节次功夫。然程子之意，亦指夫始条理者而为言，非便以“尽心”二字
译学习就是实践，不符合礼的，不要看、不要听、不要说、不要做。学习就是实践，实践了又实践，实践了再实践。不断练习，道理与精神相契合，能不喜悦吗！学习，实践是上等的，空谈是次等的，教导别人又是更次等的。因此，了解前人的言论和往事的作为，只是学习罢了。扬雄是多么浅陋啊！这是大错，不是小毛病。
七雄诸侯都自称王。认为是王吗？那么天下没有两个王，四海之内怎么能出现七个王呢？认为是诸侯吗？那么土地都有千余里，普天之下怎么能出现七个诸侯呢？王不是王，侯不是侯，名分不正，这就是孔子、孟子难以出仕的原因。然而出仕，是为了推行正道。人可以被匡正，就出仕。孔子门下的弟子，有在大夫家出仕的，也有不在大夫家出仕的，大夫家可以出仕，也可以不出仕。什么叫可以出仕？君臣的道义不可废弃。什么叫可以不出仕？知道无法教化他。所以冉求不能改变季氏的德行，孔子因此鸣鼓而攻之。
有利于建立诸侯的，是文王在屯卦的卦辞中写下的，在豫卦的卦辞中写下的。适宜建立诸侯的，是孔子在屯卦的象辞中系上的。有利于建立诸侯的，是周公在屯卦的爻辞中写下的。先王因此建立万国，亲近诸侯，是孔子在比卦的大象中写下的。
封建制度，源于远古时代，是群雄自立的方法。制度始于黄帝，在尧、舜时完善，夏禹沿袭它。到夏桀时混乱，成汤兴起并修明它，天下因此安定。到商纣时又混乱，文王、武王兴起并修明它，天下因此安定。到周幽王时又混乱，齐桓公、晋文公不能修明，反而增加了土地，所以天下纷乱不能安定。到秦始皇时扫灭它，所以天下大乱，争起而灭亡秦朝，就像翻转手掌那样迅速。
黄帝、尧、舜安定天下，不只是一件事，但封建是根本大法。夏禹、成汤安定天下，也不只是一件事，但封建是根本大法。齐桓公、晋文公不能称王，也不只是一件事，但不能实行封建，是重大失误。秦朝二世而亡，也不只是一件事，但扫灭封建，是重大错误。所以封建制度，是帝王顺应天理，秉承天心，公天下的大端大本；不实行封建，是霸者暴主放纵人欲，违背大道，私一身的大孽大贼。人们现在听到黄帝、尧、舜、文王、武王，就尊敬他们，认为他们是圣人；听到齐桓公、晋文公，就诋毁嘲笑他们，认为他们是霸者；听到秦始皇、胡亥，就鄙视他们，认为他们只是小人的英雄。但圣人所做的不跟随，而霸者暴者所做的却跟随，历代不能改变。这是为什么呢？思考得太少了。
天地根源于和谐，日月星辰根源于天，山川草木根源于地，而人根源于天地之间。有根，就常静，安定而长久。常静安久，就理得其终，物遂其性。所以封建制度，是政治有根的，所以上下分明，民心安定，教化推行，风俗美好，理之易治，乱之难亡，扶持易兴，灭亡难灭。郡县制相反。
圣人周遍万务而无为，所以博施济众，不期待回应而万物回应，功用配天地，悠久无疆，人道就确立了。
命运有穷通，本性无增减，尽本性就保全命运。
贵贱，是命运。仁义，是本性。
[宋朱熹胡子知言疑义
知言说：天命叫做性。性，是天下的根本。尧、舜、禹、汤、文王、孔子六位君子先后相告，一定说心而不说性，为什么呢？说心是知道天地，主宰万物，以成就性的。六位君子，是尽心的人，所以能确立天下的根本。人直到今天依赖它。不然，异端并起，物从其类而瓜分，谁能统一它！
朱熹说“以成就性的”，这句可疑，想改成“而统性情”，如何？
胡栻说“统”字也恐怕不妥，想改成“而主性情”如何？
朱熹说所改“主”字极有功。但凡是说删改的，也是私窃，讲贯议论，认为应当如此罢了。不可立即涂抹原本，如何？朱熹按孟子尽心的意思，正是说私意脱落，众理贯通，尽得此心无尽的体，而从其扩充，就可以即事即物，而无不尽其全体之用。但人虽然能尽得此体，但存养不熟，而在事物之间一有所蔽，就或许有不得尽其用的。所以孟子既说尽心知性，又说存心养性，是想此体常存，而即事即物，各用极，无有不尽。以大学的顺序来说，尽心知性，是致知格物的事；存心养性，是诚意正心的事，而天寿不贰、修身以俟的，是修身以下的事。这顺序很明，都是学者的事。但程子尽心知性，不假存养，只有圣人吗？因为只有圣人就合下尽得此体，而用处自然无所不尽，其中更不须下存养充扩节次功夫。但程子的意思，也是指始条理者而言，不是便以“尽心”二字
就功用上说也。今观此书之言尽心，大抵皆就功用上说，又便以为圣人之事，窃疑末安。［旧说未明，今别改定如此］
译从功用方面来说。现在看这本书中关于“尽心”的言论，大抵都是从功用方面来说的，却又将其视为圣人的事业，我私下怀疑这并不妥当。［旧说未能阐明，如今另行改定为这样］
祖谦曰“成性”固可疑，然今所改定，乃兼性情而言，则与本文设问不相应。来谕以尽心为集大成者之始条理，则非不可以为圣人事。但胡子下“者也”两字，却似断定尔，若言六君子由尽其心，而能立天下之大本如此。
熹谓论心必兼性情，然后语意完备。若疑与所设问不相应，而“者也”二字亦有未安。则熹欲别下语云“性固天下之大本，而情亦天下之达道也，二者不能相无。而心也者，知天地，宰万物，而主性情者也。六君子惟尽其心，故能立天下之大本，行天下之达道。人至于今赖焉。”［云云］不知更有病否。若所谓“由尽其心”者，则诃恐太狭，不见程子所谓不假存养之意。
知言曰：天理人欲同体而异用，同行而异情。进修君子宜深别焉。
熹按此章亦性无善恶之意，与“好恶，性也”一章相类，似恐末安。盖天理，莫知其所始，其在人，则生而有之矣，人欲者，梏于形，杂于气，狃于习，乱于情，而后有者也。然既有而人莫之辨也，于是乎有同事而异行者焉，有向行而异情者焉。君子不可以不察也。然非有以立乎其本，则二者之几微暧万变，夫孰能别之？今以天理人欲混为一区，恐来允当。
祖谦曰“天理人欲同体而异用者，却似未失。盖降衷秉彝，固纯乎天理，及为物所诱，人欲滋炽，天理泯灭，而实未尝相离也。同体异用，向行异情，在人识之耳。
熹再详此论，胡子之言盖欲人于天理中拣别得人欲，又于人欲中便见得天理。其意甚切，然不免有病者，盖既谓之同体，则上面便着人欲两字不得。此是义理本原极精微处，不可少差。试更子细玩索，当见本体实然只一天理，更无人欲。故圣人只说克己复礼，教人实下工夫，去却人欲，便是天理，未尝教人求识天理于人欲汨没之中也。若不能实下工夫，去却人欲，则虽就此识得，未尝离之天理，亦安听用乎？
知言曰：好恶，性也。小人好恶以己，君子好恶以道。察乎此，则天理人欲可知。
熹按此章即性无善恶之意。若果如此，则性但有好恶，而无善恶之则矣。“君子好恶以道”，是性外有道也。“察乎此，则天理人欲可知”，是天理人欲同时并有，无先后宾主之别也。然则所谓“天生蒸民，有物有则，民之秉彝，好是懿德”者，果何谓乎？龟山杨子曰：天命之谓性，人欲非性也。却是此语直截。而胡子非之，误矣。
栻曰“好恶，性也”，此一语无害，但着下数语则为病矣。今欲作：好恶，性也，天理之公也。君子者，循其性者也。小人则以人欲乱之，而失其则矣。
熹谓好恶固性之所有，然直谓之性则不可。盖好恶，物也，好善而恶恶，物之则也。有物必有则，是所谓形色天性也。今欲语性，乃举物而遗则，恐未得为无害也。
知言曰：心无不在，本天道变化，为世俗酬酢，参天地，备万物。人之为道，至大也，至善也。放而不知求，耳目闻见为己蔽，父子夫妇为己累，衣裘饮食为己欲，既失其本矣，犹皆曰我有知，论事之是非，方人之短长，终不知其陷溺者，悲夫。故孟子曰：学问之道无他，求其放心而已矣。
熹按“人之为道，至善也，至大也”，此说甚善。若性果无善恶，则何以能若是邪？
栻曰论性而曰善不足以名之，诚为未当，如元晦之论也。夫其精微纯粹，正当以至善名之。龟山谓“人欲非性也”，亦是见得分明，故立言直截耳。遗书中所谓善固性也，恶亦不可不谓之性也，则如之何？譬之水澄清者，其本然者也。其或浑然，则以夫泥滓之杂也。方其浑也，亦不可不谓之水也。夫专善而无恶者，性也，而其动则为情。情之发，有正有不正焉。其正者，性之常也，而其不正者，物欲乱之也。于是而有恶焉。是岂性之本哉！其曰「恶亦不可不谓之性」者，盖言其流如此，而性之本然者，亦未尝不在也。故善学者化其滓以澄其初而已。
熹详此论性甚善，但明道所谓“恶亦不可不谓之性”，是说气
译祖谦说：“成性”二字固然值得怀疑，但如今所改定的文字，是兼论性情而言，这就与原文所设的问话不相呼应。来信以“尽心”作为集大成者的起始条理，这并非不可以作为圣人的事。但胡安国在“者也”两字上，却似乎作了断定，如果是说六君子因为尽心，从而能够如此确立天下的大本，那就另当别论了。
熹认为：论心必须兼论性情，然后语意才完备。如果怀疑这与所设的问话不相呼应，而且“者也”二字也有不妥之处，那么熹想另外措辞说：“性固然是天下的大本，而情也是天下的达道，二者不能相互分离。而心呢，是知晓天地、主宰万物、统摄性情的。六君子只有尽心，所以能够确立天下的大本，践行天下的达道。人们直到今天还依赖着它。”［等等］不知道还有没有毛病。如果所谓“由尽心”的说法，恐怕太狭隘了，看不出程子所说的不假借存养的意思。
《知言》说：天理和人欲同体而作用不同，同行而情感不同。进修的君子应当深入辨别。
熹按：这一章也有性无善恶的意思，与“好恶，性也”那一章类似，似乎不妥。大概天理，不知道它的开始，在人的身上，则是生来就有的；人欲，是被形体所束缚，混杂于气禀，习惯于习气，扰乱于情感，然后才产生的。然而既然有了，人们却不能辨别，于是就有同做一件事而行为不同的，有向来行为相同而情感不同的。君子不可以不审察。但是如果没有办法确立根本，那么这两者之间细微模糊、暧昧万变的情况，谁能辨别呢？现在把天理和人欲混为一谈，恐怕不太妥当。
祖谦说：“天理和人欲同体而作用不同”这句话，似乎没有失误。大概禀受中道、秉持常性，固然纯粹是天理，等到被外物所诱惑，人欲滋长炽盛，天理泯灭，但实际上未曾相互分离。同体而异用，同行而异情，在于人的认识罢了。
熹再仔细考察这个论点，胡安国的话大概是让人在天理中拣别出人欲，又于人欲中便见得天理。他的用意很急切，然而不免有毛病，大概既然称它们同体，那么上面就不能加上“人欲”两个字了。这是义理本源极精微的地方，不可稍有差错。试着更加仔细玩味思索，应当见到本体实在只是天理，再没有人欲。所以圣人只说克己复礼，教人切实下功夫，去除了人欲，就是天理，未曾教人求人欲淹没之中的天理。如果不能切实下功夫，去除人欲，那么即使在此认识了未曾分离的天理，又怎么能够听凭使用呢？
《知言》说：好恶，是性。小人凭自己好恶，君子凭道好恶。审察这一点，那么天理和人欲就可以知道了。
熹按：这一章就是性无善恶的意思。如果果真如此，那么性只有好恶，而没有善恶的准则了。“君子凭道好恶”，这是性之外有道了。“审察这一点，那么天理和人欲就可以知道了”，这是天理和人欲同时并存，没有先后主从的区别了。那么所谓“天生众民，有物就有准则，民众秉持常性，喜好美德”的话，究竟是什么意思呢？龟山杨时说：天命叫做性，人欲不是性。这话却是直截了当。而胡安国反对他，错了。
栻说：“好恶，是性”，这一句话没有害处，但加上下面几句话就有毛病了。现在想改为：好恶，是性，是天理的公义。君子，是遵循他的性的人。小人则用人欲扰乱它，从而失去了准则。
熹说：好恶固然性是所有的，然而直接称它为性却不可以。大概好恶，是事物，好善而恶恶，是事物的准则。有事物必有准则，这就是所谓的形色天性。现在想谈论性，却举出事物而遗落了准则，恐怕不能说是没有害处了。
《知言》说：心无处不在，本于天道变化，用于世俗应酬，参赞天地，具备万物。人作为道，是最大的，也是最善的。放失而不知道寻求，耳目闻见成为自己的遮蔽，父子夫妇成为自己的拖累，衣裘饮食成为自己的欲望，已经失去了根本，还都说我有知识，议论事情的是非，比较人的短长，终究不知道自己的陷溺，可悲啊。所以孟子说：学问之道没有别的，寻求放失的心罢了。
熹按：“人作为道，是最善的，也是最大的”，这个说法很好。如果性果真没有善恶，那么怎么能这样呢？
栻说：论性而说善不足以命名它，确实是不妥当的，像元晦的论述那样。它的精微纯粹，正当以至善来命名它。龟山说“人欲不是性”，也是看得分明，所以立言直截了当。《遗书》中所说的善固然是性，恶也不可不说它是性，那该怎么办呢？譬如水澄清的，是它的本来状态。它有时浑浊，是因为泥滓混杂的缘故。当它浑浊的时候，也不可不说它是水。专善而无恶的，是性，而它的发动就是情。情的发动，有正有不正。正的，是性的常态，而不正的，是物欲扰乱它的。于是就有了恶。这难道是性的根本吗！它说“恶也不可不说它是性”，大概是说它的流变如此，而性的本来状态，也未曾不在。所以善于学习的人，化去泥滓以澄清其初罢了。
熹仔细考察这个论性很好，但明道所谓“恶也不可不说它是性”，是说气
禀之性，观上下文可见。
熹又看此章云“本天道变化，为世俗酬酢”，疑“世俗”字有病，犹释子之谓父母家为俗家也，改作“日用”字如何？
译禀受于本性，从上下文可以看出。
朱熹又研读这一章，看到“本天道变化，为世俗酬酢”一句，怀疑“世俗”二字有问题，就像佛教徒称父母家为俗家一样，改为“日用”二字如何？
熹又细看，虽改此字，亦为未安，盖此两句大意自有病。圣人下学而上达，尽日用酬酢之理，而天道变化行乎其中耳。若有心要本天道以应人事，则胸次先横了一物，临事之际，着意将来把持作弄，而天人之际终不合矣。大抵自谢子以来，虽说以洒扫应对为学，然实有不屑卑近之意，故才说洒扫应对，便须急作精义入神意思，想象主张，惟恐其滞于小也。如为朱子发说论语，乃云圣门学者敢以天自处，皆是此个意思。恐不免有病也。又云以其大者移于小物，作日用工夫，正是打成两截也。
胡子喟然叹曰：至哉，吾观天地之神道，其时无愆，赋形万物，无大无细，各足其分，太和保合，变化无穷也。凡人之生，粹然天地之心，道义完具，无适无莫，不可以善恶辨，不可以是非分，无过也，无不及也。此中之所以名也。夫心宰万物，顺之则喜，逆之则怒，感于死则哀，动于生则乐。欲之所起，情亦随之，心亦放焉。故有私于身，蔽于爱，动于气，而失之毫厘，缪以千里者矣。众人昏昏，不自知觉，方且为善恶乱，方且为是非惑。惟圣人超拔人羣之上，处见而知隐，由显而知微，静与天同德，动与天同道，和顺于万物，浑融于天下，而无所不通。此中和之道所以圣人独得，民鲜能久者矣。为君子者奈何？戒谨于隐微，恭敬乎颠沛，勿忘也，勿助长也，则中和自致，天高地下而位定，万物正其性命而并育，成位乎其中，与天地参矣。
或问性。曰：性也者，天地之所以立也。曰：然则孟轲氏、荀卿氏、扬雄氏之以善恶言性也，非欤？曰：性也者，天地鬼神之奥也，善不足以言之，况恶乎？或者问曰：何谓也？曰：宏闻之先君子曰，孟子所以独出诸儒之表者，以其知性也。宏谓曰：何谓也？先君子曰：孟子道性善云者，叹美之辞也，不与恶对。
或问：心有死生乎？曰：无死生。曰：然则人死，其心安在？曰：子既知其死矣，而问安在邪！或曰：何谓也？曰：夫惟不死，是以知之，又何问焉。或者未达，胡子笑曰：甚哉，子之蔽也。子无以形观心，而以心观心，则知之矣。
熹按“性无善恶”、“心无死生”两章似皆有病。“性无善恶”，前此论之已详。“心无死生”，则 几于释氏轮回之说矣。天地生物，人得其秀而最灵。所谓心者，乃夫虚灵知觉之性，犹耳目之有见闻耳。在天地，则通古今而无成坏，在人物，则随形气而有始终。知其理一而分殊，则亦何必为定心无死生之说，以骇学者之听乎？
栻曰“心无死生”章亦当删去。
知言曰：凡天命所有而众人有之者，圣人皆有之。人以情为有累也，圣人不去情；人以才为有害也，圣人不病才；人以欲为不善也，圣人不绝欲；人以术为伤德也，圣人不弃术；人以忧为非达也，圣人不忘忧；人以怨为非宏也，圣人不释怨。然则何以别于众人乎？圣人发而中节，而众人不中节也。中节者为是，不中节者为非。挟是而行则为正，挟非而行则为邪。正者为善，邪者为恶。而世儒乃以善恶言性，邈乎辽哉！
熹按“圣人发而中节”，故为善，“众人发不中节”，故为恶。“世儒乃以善恶言性，邈乎辽哉”，此亦性无善恶之意。然不知所中之节，圣人所自为邪？将性有之邪？谓圣人所自为，则必无是理。谓性所固有，则性之本善也明矣。
栻曰所谓“世儒”殆指荀、扬，荀、扬盖未知孟子所谓善也。此一段大抵意偏而词杂，当悉删去。
熹详此段不可尽删，但自“圣人发而中节”以下删去。而以一言断之云：“亦曰无理人欲之不同尔。”
栻曰所谓轻诋世儒之过而不自知其非，恐气未和而语伤易。析理当极精微，毫厘不可放过至于尊让前辈之意，亦不可不存也。
熹观此论切中浅陋之病，谨已删去讫。
知言曰：彪居正问：心无穷者也，孟子何以言尽其心。曰：惟仁者能尽其心。居正问为仁。曰：欲为仁，必先识仁之体。曰：其体如何？曰：仁之道弘
译熹又仔细查看，虽然改了这个字，仍然觉得不妥，因为这两句话的大意本身就有毛病。圣人通过下位的学习而通达上位的道理，日常待人接物的道理中，天道变化自然运行其中罢了。如果存心要依据天道来应对人事，那么胸中就先横亘了一个东西，遇事时，刻意去把持操控，那么天与人之间终究不能契合了。大抵自从谢良佐以来，虽然说以洒扫应对为学问，但实际上有不屑于浅近的意思，所以一提到洒扫应对，就必须急忙做出精义入神的意味，凭空想象主张，只怕它滞留在细微之处。比如朱子发说《论语》，竟然说圣门学者敢以天自居，都是这种意思。恐怕不免有毛病。又说把大的道理移用到小的事物上，作为日常的功夫，这正是把天与人打成两截了。
胡子感叹地说：太伟大了！我观察天地神妙的道理，其时运没有差错，赋予万物形体，无论大小，各自满足其本分，太和之气保持融合，变化无穷。大凡人的生成，纯粹是天地之心，道义完备，没有偏私也没有固定，不能用善恶来辨别，不能用是非来区分，没有过度，也没有不及。这就是“中”之所以命名的原因。心主宰万物，顺从它就喜悦，违背它就愤怒，感应死亡就悲哀，触动生命就快乐。欲望一起，情感也随之而来，心也就放逸了。所以有私心于自身，被爱欲遮蔽，被意气驱动，从而失之毫厘，谬以千里。众人昏昧，自己不觉察，正被善恶扰乱，正被是非迷惑。只有圣人超拔于人群之上，处在可见之处而知晓隐微，由显明而知晓细微，静止时与天同德，行动时与天同道，与万物和顺，与天下浑融，而没有不通达的。这就是中和之道之所以圣人独自获得，百姓很少能长久保持的原因。作为君子该怎么办呢？在隐微处戒慎，在颠沛处恭敬，不要忘记，不要拔苗助长，那么中和自然达到，天高地低而位置确定，万物端正其性命而共同生长，成就其中之位，与天地并列为三了。
有人问性。回答说：性是天地赖以确立的根本。问：那么孟子、荀子、扬雄用善恶来谈论性，不对吗？回答说：性是天地鬼神的奥秘，善不足以形容它，何况恶呢？有人问：这是什么意思？回答说：宏听先父说，孟子之所以超出其他儒者之上，是因为他懂得性。宏问：这是什么意思？先父说：孟子说性善，是赞叹美善的言辞，不与恶相对立。
有人问：心有生死吗？回答说：没有生死。问：那么人死了，心在哪里？回答说：你既然知道它死了，还问它在哪里呢！有人问：这是什么意思？回答说：正因为不死，所以才知道它，又何必问呢。有人没有明白，胡子笑着说：你太蔽塞了。你不要用形体去观察心，而要用心去观察心，就知道了。
熹按：“性无善恶”、“心无死生”这两章似乎都有毛病。“性无善恶”，前面已经论述得很详细了。“心无死生”，则近乎佛教轮回的说法了。天地化生万物，人得其精华而最为灵秀。所谓心，就是虚灵知觉的本性，就像耳目有见闻一样。在天地，则贯通古今而没有成坏；在人物，则随着形气而有始终。知道理一而分殊，又何必定下心无死生的说法，来惊骇学者的听闻呢？
栻说：“心无死生”这一章也应当删去。
《知言》说：凡是天命所有而众人具有的，圣人也都具有。人们认为情感有牵累，圣人不除去情感；人们认为才能有害，圣人不以才能为病；人们认为欲望不善，圣人不杜绝欲望；人们认为权术伤害德行，圣人不抛弃权术；人们认为忧虑是不通达，圣人不忘记忧虑；人们认为怨恨是不宏大，圣人不消除怨恨。那么凭什么区别于众人呢？圣人发动而合乎节度，而众人不合乎节度。合乎节度的是对，不合乎节度的是错。挟持对而行就是正，挟持错而行就是邪。正的是善，邪的是恶。而世俗儒者竟然用善恶来谈论性，相差太远了！
熹按：“圣人发动而合乎节度”，所以是善；“众人发动不合乎节度”，所以是恶。“世俗儒者竟然用善恶来谈论性，相差太远”，这也是性无善恶的意思。然而不知道所合乎的节度，是圣人自己做的呢？还是性中固有的呢？说是圣人自己做的，那一定没有这样的道理。说是性中固有的，那么性本善就明显了。
栻说：所谓“世俗儒者”大概是指荀子、扬雄，荀子、扬雄大概不知道孟子所说的善。这一段大体上意思偏颇而言辞杂乱，应当全部删去。
熹详细考虑这一段不能完全删去，但自“圣人发动而合乎节度”以下删去。而用一句话来断定说：“也不过是说理与人欲不同罢了。”
栻说：所谓轻率诋毁世俗儒者的过错而不知道自己不对，恐怕是气未和而言语容易伤人。分析道理应当极其精微，毫厘不可放过，至于尊重谦让前辈的意思，也不可不存在。
熹看这个议论切中浅陋的毛病，已经恭敬地删去了。
《知言》说：彪居正问：心是无穷的，孟子为什么说尽其心。回答说：只有仁者能尽其心。居正问什么是仁。回答说：想要为仁，必须先认识仁的本体。问：它的本体怎么样？回答说：仁的道弘
大而亲切，知者可以一言尽，不知者虽设千万言亦不知也。能者可以一事举，不能者虽指千万事亦不能也。曰：万物与我为一，可以为仁之体乎？曰：子以六尺之躯，若何而能与万物为一。曰：身不能与万物为一，心则能矣。曰：人心有百病一死，天下之物有一变万生，子若何而能与之为一？居正竦然而去。他日某问曰：人之所以不仁者，以放其良心也。以放心求心可乎？曰：齐王见牛而不忍杀，此良心之苗裔，因利欲之间而见者也。 一有见焉，操而存之，存而养之，养而充之，以至于大，大而不已，与天地同矣。此心在人，其发见之端不同，要在识之而已。
译道理宏大而亲切，有智慧的人可以用一句话概括，没有智慧的人即使说千万句话也无法理解。有能力的人可以用一件事来举例，没有能力的人即使列举千万件事也无法做到。问：说“万物与我为一体”，这可以作为仁的根本吗？答：你凭着六尺之躯，怎么能与万物融为一体呢？问：身体不能与万物融为一体，但心可以。答：人心有百种毛病和一种死法，天下的事物有一种变化和万千种生成，你凭什么能与它们融为一体？居正听后肃然起敬地离去。后来有一天，某人问：人之所以不仁，是因为放失了本心。用放失的心去寻求本心，可以吗？答：齐宣王看见牛而不忍心杀它，这是良知的萌芽，是在利欲的间隙中显现出来的。一旦有所显现，就把握并保存它，保存并培养它，培养并扩充它，直到变得宏大，宏大而不停止，就与天地同体了。这颗心在每个人身上，它显现的端倪各不相同，关键在于认识它罢了。
熹按“欲为仁，必先识仁之体”，此语大可疑。观孔子答门人问为仁者多矣，不过以求仁之方告之，使之从事于此而自得焉尔，初不必使先识仁体也。又以放心求心之问甚切，而所答者反若支离。夫心操存舍亡，间不容息，知其放而求之，则心在是矣。今于已放之心不可操，而复存者置不复问，乃俟异时见其发于他处，而后从而操之。则夫未见之间，此心遂成间断，无复有用功处。及其见而操之，则所操者亦发用之一端耳，于其本源全体未尝有一日涵养之功，便欲号而充之与天同大，愚窃恐其无是理也。
栻曰必待识仁之体而后可以为仁，不知如何而可以识也。学者致为仁之功，则仁之体可得而见，识其体矣，则其为益有所施而亡穷矣。然则答为仁之问，宜莫若敬而已矣。
祖谦曰仁体诫不可遽语，至于答放心求心之问，却自是一说，盖所谓“心换存舍亡，间不容怠，如其放而求之，则心在是矣”者，平昔持养之功也，所谓“良心之苗裔，因利欲而见”、“一有见焉，操而存之者，随事体察之功也”，二者要不可偏废。苟以比章欠说涵养一段，“未见之间，此心遂成间断，无复用功处”是矣。若曰“于已放之心，置不复问，乃俟其发见于他处，而后从而操之”，语却似太过。盖“见牛而不忍杀”，乃此心之发见，非发见于他处也。又所谓操者，亦发用之一端，胡子固曰“此良心之苗裔”。固欲人因苗裔而识本根，非徒认此发用之一端而已。
熹谓二者诚不可偏废，然圣门之教详于持养而略于体察，与此章之意正相反。学者审之，则其得失可见矣。孟子指齐王爱牛之心，乃是因其所明而导之，非以为必如此，然后可以求仁也。夫必欲因苗裔而识本根，孰若培其本根，而听其枝叶之自茂耶。
知言曰：天地，圣人之父母，圣人，天地之子也。有父母则有子矣，有子则有父母矣，此万物之所以着见、道之所以名也。非圣人能名道也，有是道则有是名也。圣人指明其体曰性，指明其用曰心。性不能不动，动则心矣。圣人传心，教人下以仁也。
熹按心性体用之云，恐自上蔡谢子失之。此云“性不能不动，动则心矣”，语尤未安。凡此心字，皆欲用“情”字，如何？
栻曰：心性分体用，诚为有病。此若改作“性不能不动，动则情矣”一语，亦未安，不若伊川云“自性之有形者谓之心，自性之有动者谓之情”，语意精密也。此一段似亦不必存。
熹详此段诚不必存，然“性不能不动”，此语却安，但下句却有未当尔。今欲存此以下，而颇改其语云：“性不能不动，动则情矣。心主性情，故圣人教人以仁，所以传是心而妙性情之德。”又按伊川有数语说“心”字皆分明，此一段却难晓。不知“有形”二字合如何说。
译熹按：“想要行仁，必须先认识仁的本体”，这句话非常可疑。看孔子回答弟子关于如何行仁的问题很多，不过是告诉他们求仁的方法，让他们从事于此而自然获得罢了，起初并不一定让他们先认识仁的本体。又因为关于“放逸的心如何求回”的提问非常急切，而所回答的反而显得支离破碎。心在操持保存时存在，在舍弃时消亡，其间不容许有片刻的停顿，知道心放逸而求回它，那么心就在这里了。现在对于已经放逸的心不去操持，对于还能保存的心也不再去追问，却等到异时看到它表现在其他方面，然后才去操持它。那么在尚未显现的期间，这颗心就形成了间断，没有再下功夫的地方。等到它显现出来去操持它，那么所操持的也只是它发挥作用的一个方面罢了，对于它的本源和整体未曾有一天的涵养功夫，就想呼喊并扩充它使之与天一样广大，我私下恐怕没有这样的道理。
栻说：一定要等到认识了仁的本体然后才能行仁，不知道怎样才可以认识呢。学者致力于行仁的功夫，那么仁的本体就可以被看见，认识了它的本体，那么它的益处就可以施展而没有穷尽了。既然如此，那么回答关于行仁的问题，没有比“敬”更好的了。
祖谦说：仁的本体确实不可以轻易谈论，至于回答关于放逸的心如何求回的问题，却自有一套说法，所谓“心在操持保存时存在，在舍弃时消亡其间不容许有片刻的懈怠，如果心放逸而求回它，那么心就在这里”的，是平日持守涵养的功夫；所谓“良心的萌芽，因为利欲而显现”、“一旦有显现，就操持并保存它”的，是随事体察的功夫，这两者都不可偏废。如果说这一章缺少了涵养一段，“在尚未显现的期间，这颗心就形成了间断，没有再用功的地方”，这是对的。如果说“对于已经放逸的心，放置不再追问，却等到它发见于其他方面，然后才去操持它”，这话似乎太过分了。因为“看见牛而不忍心杀”，是这颗心的显现，并不是发见于其他方面。又所谓操持，也只是发挥作用的一个方面，胡子固说“这是良心的萌芽”。他本意是让人通过萌芽来认识根本，并不是仅仅认定这发挥作用的一个方面而已。
熹说：这两者确实不可偏废，然而圣人门下的教导详细于持守涵养而简略于体察，这与这一章的意思正好相反。学者仔细审视，那么其中的得失就可以看见了。孟子指出齐王爱牛的心，是顺着他所明白的道理来引导他，并不是认为一定要这样，然后才可以求仁。如果一定要通过萌芽来认识根本，哪里比得上培养它的根本，而听任它的枝叶自然茂盛呢。
《知言》说：天地是圣人的父母，圣人是天地的子女。有父母就有子女了，有子女就有父母了，这就是万物之所以显著可见、道之所以有名称的原因。不是圣人能够命名道，有了这个道就有这个名称了。圣人指明它的本体叫性，指明它的作用叫心。性不能不运动，运动就是心了。圣人传授心，教导人下以仁德。
熹按：关于心性体用的说法，恐怕是从上蔡谢良佐那里出错了。这里说“性不能不运动，运动就是心了”，这话尤其不妥。凡是这里的“心”字，都想用“情”字来代替，怎么样？
栻说：心与性分本体与作用，确实是有弊病的。这里如果改成“性不能不运动，运动就是情了”一句话，也不妥当，不如伊川说的“从性有形体方面称为心，从性有运动方面称为情”，语意精密。这一段似乎也不必保留。
熹详细考察这一段确实不必保留，然而“性不能不运动”，这话却妥当，只是下一句却有不当的地方。现在想要保留这一段以下的文字，而稍微修改其话语说：“性不能不运动，运动就是情了。心主宰性和情，所以圣人用仁来教导人，以此来传授这颗心并妙用性和情的德性。”又考察伊川有几句话解说“心”字都很明白，这一段却难以理解。不知道“有形”二字应当如何解释。