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稽山承语 虚生子朱得之述
传于师，习于心，是故书绅之下，已非得意忘言者伍矣。矧兹又出书绅之下乎！惟予衰眊，莫振宗风，追述之永心丧也。
问：正其不正以致其良知，于事物相接之时，其工夫则有着落矣。事物未相接时，如何用功？
师曰：只是谨独。
问：格物以致其良知谓之学，此知行合一之训也。如「学而不思则罔，思而不学则殆」何如？
曰：正言知行不一之弊。
《中庸》言道之不明、不行，亦言知行不一之故乎？
曰：然。故曰「人莫不饮食也，鲜能知味也」。
师曰：千圣传心之要，只是一个微字，所谓「不覩不闻」也，是所谓「道心」也。「惟精惟一」，只是存此、致此而已。
谦虚之功，与胜心正相反。人有胜心，为子则不能孝，为臣则不能敬，为弟则不能恭，与朋友则不能相信相下，至于为君亦未仁，为父亦未慈，为兄亦不能友。人之恶行，虽有大小，皆由胜心生出。胜心一坚，则不复有改过徙义之心矣。
◎
《中庸》论「前定」，只是良知不昧而已。
董萝石平生好善恶恶之意甚严，自举以问。师曰：「好字原是好字，恶字即是恶字。」董于言下跃然。
天地皆仁之滓。「天下归仁」，万物皆备于我也。
「修道之谓教」以下许多说话，工夫只是修道以仁。
良知无动静；动静者，所遇之时也。不论有事无事，专以致吾之良知为念，此学者最要紧处。
实夫问：心即理，心外无理，不能无疑。
师曰：道无形体，万象皆其形体；道无显晦，人所见有显晦。以形体而言，天地一物也；以显晦而言，人心其机也。所谓心即理也者，以其充塞氤氲而言谓之气，以其脉络分明而言谓之理，以其流行赋畀而言谓之命，以其禀受一定而言谓之性，以其物无不由而言谓之道，以其妙用不测而言谓之神，以其凝聚而言谓之精，以其主宰而言谓之心，以其无妄而言谓之诚，以其无所倚着而言谓之中，以其物无可加而言谓之极，以其屈伸消息往来而言谓之易，其实则一而已。
今夫茫茫堪舆，苍然隤然，其气之最麄者欤！稍精则为日月星宿〔风雨山川〕，〔又〕稍精则为雷电鬼怪草木花汇，又精〔而为鸟兽鱼〕鳖昆虫之属，至精〔而〕为人，至灵至明〔而为心〕。〔故〕无万象则无天地，无吾心则无万象矣。故万象者，吾心之所为也；天地者，万象之所为也；天地万象，吾心之糟粕也。要其极致，乃见天地无心，而人为之心。心失其正，则吾亦万象而已；心得其正，乃谓之人。此所以为天地立心，为生民立命，惟在于吾心。此可见心外无理，心外无物。所谓心者，非今一团血肉之具也，乃指其至灵至明，能作能知者也，此所谓良知也。然而无声无臭，无方无体，此所谓道心惟微也。以此验之，则天地日月，四时鬼神，莫非壹体之实理，不待有所彼此比拟者。古人之言，合德合明，如天如神，至善至诚者，皆自下学而言，犹有一也。若其本体，惟吾而已，更何处有天地万象？此大人之学，所以与天地万物一体也。一物有外，便是吾心未尽处，不足谓之学。
此乙酉十月，与宗范、正之、惟中闻于侍坐时者。丁亥七月追念而记之，已属渺茫，不若当时之释然不见师友之形骸，堂宇之限隔也。
□据《明儒学案》补。
「诚者天之道」，言实理之本体；「思诚者人之道」，圣贤皆谓之思诚，惟有工夫则人道也。
干卦通六爻作一人看，只是有显晦，无优劣；作六人看，亦只有贵贱，无优劣。在自己工夫上体验，有生熟、少壮、疆老之异，亦不可以优劣论也。
问志道、据德、依仁、游艺？曰：艺即义也。即事曰艺，即心曰义，即孔子自序志学之旨也。
◎
「择不处仁」，非择里也。
「以约失之者鲜」，「凡事豫则立」也。
一友自负无私意，适其从兄责仆人于私寓，自悔深切，入以告于师，且请教。此友在
译稽山承语，由虚生子朱得之记述。
师门传授的道理，内心反复体认，因此那些记在绅带上的人，已经不属于得意忘言的那一类了。何况这又是记在绅带之下的呢！只是我年老眼花，不能振兴宗派学风，追述往事，心中深感哀痛。
问：端正那些不正的，以达到良知，在事物接触的时候，工夫就有了着落。事物没有接触的时候，怎样用功？
老师说：只是谨守独处时的谨慎。
问：格物以达到良知叫做学，这是知行合一的教诲。像“学而不思则罔，思而不学则殆”怎么说？
答：这是正面指出知行不一的弊病。
《中庸》说道不明、不行，也是说知行不一的缘故吗？
答：是的。所以说“人没有不饮食的，但很少能知道味道的”。
老师说：千圣传心的关键，只是一个“微”字，所谓“不睹不闻”，这就是所谓的“道心”。“惟精惟一”，只是存养这个、推致这个罢了。
谦虚的功夫，与胜心正好相反。人有胜心，做儿子就不能孝，做臣子就不能敬，做弟弟就不能恭，与朋友交往就不能互相信任、互相谦让，至于做君主也不仁，做父亲也不慈，做哥哥也不能友爱。人的恶行，虽然有大小，都是由胜心生出的。胜心一旦坚固，就不再有过错改过、迁善改过的念头了。
◎
《中庸》论“前定”，只是良知不昏昧罢了。
董萝石平生好善恶恶的意思很严厉，自己举出来问。老师说：“‘好’字原是好字，‘恶’字即是恶字。”董萝石在言语之下豁然开朗。
天地都是仁的渣滓。“天下归仁”，万物都具备于我。
“修道之谓教”以下的许多话，工夫只是修道以仁。
良知没有动静；动静，是所遇到的时候。不论有事无事，专以推致我的良知为念，这是学者最要紧的地方。
实夫问：心即理，心外无理，我不能没有疑问。
老师说：道没有形体，万象都是它的形体；道没有显晦，人所见的有显晦。以形体来说，天地是一物；以显晦来说，人心是它的机枢。所谓心即理，以它充满弥漫来说叫做气，以它脉络分明来说叫做理，以它流行赋予来说叫做命，以它禀受一定来说叫做性，以它万物没有不由它来说叫做道，以它妙用不可测度来说叫做神，以它凝聚来说叫做精，以它主宰来说叫做心，以它没有虚妄来说叫做诚，以它无所倚着来说叫做中，以它万物无可增加来说叫做极，以它屈伸消长往来来说叫做易，其实只是一个罢了。
现在那茫茫的天地，苍然颓然，是气中最粗的吗！稍精的就是日月星宿风雨山川，又稍精的就是雷电鬼怪草木花汇，再精的就是鸟兽鱼鳖昆虫之类，至精的就是人，至灵至明的就是心。所以没有万象就没有天地，没有我的心就没有万象了。所以万象，是我心所造的；天地，是万象所造的；天地万象，是我心的糟粕。要究其极致，便见天地无心，而人有心得正。心失去它的正，那么我也只是万象罢了；心得其正，才叫做人。这就是为天地立心，为生民立命，只在于我的心。这可见心外无理，心外无物。所谓的心，不是现在这一团血肉的躯体，而是指那至灵至明，能作能知的，这就是所谓的良知。然而无声无臭，无方无体，这就是所谓的道心惟微。以此验证，那么天地日月，四时鬼神，没有不是同一实体的实理，不需要有所彼此比拟的。古人的话，合德合明，如天如神，至善至诚恳的，都是从下学来说的，还有一。如果它的本体，只有我罢了，更哪里还有天地万象？这就是大人的学问，所以与天地万物一体的原因。一物有外，就是我心未尽的地方，不足以叫做学。
这是乙酉年十月，与宗范、正之、惟中在侍坐时听到的。丁亥年七月追念而记下，已经属于渺茫，不如当时那样释然不见师友的形状，堂宇的界限隔阂。
□据《明儒学案》补。
“诚者天之道”，说实理的本体；“思诚者人之道”，圣贤都叫做思诚，只有工夫才是人道。
干卦通六爻作一人看，只是有显有晦，没有优劣；作六人看，也只有贵贱，没有优劣。在自己工夫上体验，有生熟、少壮、强壮老迈的不同，也不可以用优劣来论。
问志道、据德、依仁、游艺是什么意思？答：艺就是义。从事物来说叫艺，从心来说叫义，就是孔子自序志学的宗旨。
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“择不处仁”，不是选择里巷。
“以约失之者鲜”，“凡事豫则立”的意思。
一个朋友自负没有私意，恰好他的堂兄在私寓责骂仆人，自己深切后悔，进去告诉老师，并且请教。这个朋友在
傍微哂。师顾曰：此非汝之私意乎？见兄之有过，幸己之无败露，私意重矣。此友方知私意是如此。
译旁人微微讥笑。老师回头说：“这难道不是你的私心吗？看到兄长有过错，庆幸自己没有败露，私心已经很重了。”这位朋友这才明白，私心原来是这样的。
心之良知谓之圣。
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良知无有不独，独知无有不良。
问乾坤二象？曰：本体要虚，工夫要实。
合着本体，方是工夫；做得工夫，方是本体。又曰：做得工夫，方见本体。又曰：做工夫的便是本体。
师设燕以投壶乐宾，诸友请教。曰：今此投壶，俱要位天地，育万物。众皆默然。投毕，宾退，实夫不悟，以问正之。正之曰：难言也。曰：此会何人得位育意？正之曰：惟弘纲三矢，自此而山（亡？）。明旦，众入谢燕，实夫起问，师曰：昨日投壶，惟正之三矢得此意。实夫凛然。
天理、人欲甚精微，自家工夫不可放过，不可影过，不可混过。
一日，师曰：四方英贤来此相依，共明此学，岂非此生至乐！然某见一人来，心生一喜，又添一忧。喜在吾道之远及。忧其人或言之未莹，以启人之疑；行之未笃，以来人之谤。疑谤一兴，阻丧向善之诚者多矣。诸君宜相体以求自立也。
◎
问喜怒哀乐？师曰：乐者，心之本体也。得所乐则喜，反所乐则怒，失所乐则哀。不喜不怒不哀时，此真乐也。
杨文澄问：意有善恶，诚之将何稽？
师曰：无善无恶者，心也；有善有恶者，意也；知善知恶者，良知也；为善去恶者，格物也。
曰：意固有善恶乎？
曰：意者心之发，本自有善而无恶，惟动于私欲而后有恶也。惟良知自知之，故学问之要，曰致良知。
或问三教同异？
师曰：道大无外，若曰各道其道，是小其道矣。心学纯明之时，天下同风，各求自尽，就如此厅事，元是统成一间，其后子孙分居，便有中有傍。又传，渐设藩篱，犹能往来相助。再久来，渐有相较相争，甚而至于相敌。其初只是一家，去其藩篱，仍旧是一家。三教之分，亦只似此，其初各以资质相近处学成片段，再传至四五，则失其本之同，而从之者亦各以资质之近者而往，是以遂不相通。名利所在，至于相争相敌，亦其势然也。故曰「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知」，纔有所见，便有所偏。
童克刚问：传习录中以精金喻圣，极为明切，惟谓孔子分两不同万镒之疑，虽曾有躯壳起念之说，终是不能释然。师不言，克刚请之不已。师曰：看《易经》便知道了。克刚必请明言。师乃叹曰：蚤知如此起疑生辨，当时便多说这一千也得。今不自煅炼金之程色，只是问他人金之轻重，柰何？克刚曰：坚若蚤得闻教，必求自见，今老而幸游夫子之门，有疑不决，怀疑而死，终是一憾。师乃曰：伏羲作《易》，神农、黄帝、尧、舜用《易》。至于文王演卦于羑里，周公又演爻于居东，二圣人比之用易者，似有间矣。孔子则又不同，其壮年之志，只是东周，故梦亦周公，尝曰：「文王既没，文不在兹乎！」自许自志，亦止二圣人而已。况孔子玩《易》，韦编乃至三绝，然后叹易道之精，曰：「假我数年，五十以学《易》，可以无大过。」比之演卦、演爻者，更何如？更欲比之用《易》如尧、舜，则〔恐〕孔子亦不自安也。其曰：「我非生而知之者，好古敏以求之者。」又曰：「若圣与仁，则吾岂敢。抑为之不厌。」乃其所至之位。
一友问：某只是于事不能了。师曰：以不了了之良知。又曰：所谓了事，也有不同。有了家事者，有了身事者，有了心事者。今汝所谓了事，盖以前程事为念，虽云了身上事，其实有居室产业之思在此，是欲了家事也。若是单单只了身事，言必信，行必果者，已是好男子；至于了心事者，果然难得。若知了心事，则身、家之事，一齐都了；若只在家事、身事上着脚，世事何曾得有了时？
或问客气？师曰：客与主对。让尽所对之宾，而安心居于卑末，又能尽心尽力供养诸宾；宾有失错，又能包容，此主气也。惟恐人加于吾之上，惟恐人怠慢我，此是客气。
人之材力自是不同，有能洪大者，有能精详者。精详者终不能洪大，如史称汉高帝雄才大畧。大可以该小，畧
译心的良知就叫做圣。
良知没有不独自知晓的，独自知晓的没有不是良知的。
问乾坤两个卦象？回答说：本体要虚灵，工夫要实在。
契合本体，才是工夫；做得工夫，才显本体。又说：做得工夫，才见本体。又说：做工夫的就是本体。
老师设宴用投壶游戏来娱乐宾客，各位朋友请教。老师说：现在这投壶，都要体现定位天地、养育万物的意思。众人都沉默不语。投壶完毕，宾客退去，实夫没有领悟，去问正之。正之说：难以言说。实之说：这次聚会谁领会了位育的意思？正之说：只有弘纲三箭，从此以后就（失传/亡佚）了。第二天早晨，众人入内感谢宴饮，实夫起身发问，老师说：昨天投壶，只有正之三箭领会了这个意思。实夫感到敬畏。
天理、人欲非常精微，自己的工夫不可放过，不可模糊带过，不可混淆带过。
一天，老师说：四方英贤来到这里相互依靠，共同阐明此学，难道不是此生最大的快乐！但是我见一个人来，心里生出一份喜悦，又增添一份忧虑。喜悦在于我的道能远播。忧虑那人或许言论不够精纯，从而引起别人的怀疑；行为不够笃实，从而招致别人的诽谤。怀疑和诽谤一起兴起，阻碍和败坏向善诚意的人就多了。各位应当互相体谅以求自立。
问喜怒哀乐？老师说：乐，是心的本体。得到所乐的就喜，违背所乐的就怒，失去所乐的就哀。不喜不怒不哀的时候，这才是真乐。
杨文澄问：意念有善有恶，诚意将依据什么来考察？
老师说：无善无恶的是心；有善有恶的是意；知道善知道恶的是良知；为善去恶的是格物。
问：意念本来就有善有恶吗？
答：意念是心的发动，本来只有善而没有恶，只是被私欲触动之后才有恶。只有良知自己知道，所以学问的要领，叫做致良知。
有人问三教的同异？
老师说：道广大没有外在，如果说各自讲各自的道，就是看小了道。心学纯明的时候，天下风气相同，各自追求尽善尽美，就像这厅堂，原本统成一间，后来子孙分居，就有了中间和旁边。再传下去，逐渐设置藩篱，还能往来相助。再久以后，逐渐有比较争斗，甚至到了相互敌对。起初只是一家人，去掉藩篱，仍旧是一家人。三教的分别，也就像这样，起初各自凭借资质相近的地方学成片段，再传至四五代，就失去了本源上的相同，而跟随的人也各自凭借资质相近的趋向而去，因此终于不能相通。名利所在，以至于相互争斗敌对，也是势所必然。所以说“仁者见之谓之仁，知者见之谓之智”，才有所见，便有所偏。
童克刚问：《传习录》中以精金比喻圣人，极为明确切当，只是说孔子分量不同万镒的疑惑，虽然曾有躯壳起念的说法，终究不能释然。老师不说话，克刚请求不止。老师说：看《易经》就知道了。克刚一定请求明白地说。老师于是叹息说：早知道这样起疑生辨，当时便多说这一千字也好。现在不自锻炼金子的成色，只是问别人金子的轻重，怎么办？克刚说：假如早得教诲，一定求自己看见，现在老了有幸游于夫子门下，有疑惑不能决断，带着疑惑而死，终究是一个遗憾。老师于是说：伏羲作《易》，神农、黄帝、尧、舜运用《易》。到了文王在羑里推演卦象，周公又在居东推演爻辞，这两位圣人比起运用《易》的，似乎有间隔了。孔子则又不同，他壮年的志向，只是东周，所以梦中也梦见周公，曾说：“文王既没，文不在兹乎！”自我期许自我立志，也只限于这两位圣人罢了。况且孔子玩味《易》，韦编甚至三绝，然后感叹易道精微，说：“假我数年，五十以学《易》，可以无大过错。”比起推演卦象、推演爻辞的人，更怎么样？更想比起运用《易》如尧、舜，恐怕孔子自己也不安心。他说：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。”又说：“若圣与仁，则吾岂敢。抑为之不厌。”这才是他所达到的境界。
一位朋友问：我只是对事情不能了结。老师说：用不了了之的良知。又说：所谓的了结事情，也有不同。有了结家事的人，有了结身事的人，有了结心事的人。现在你所谓的了结事情，大概以前程为念，虽然说有了结身上事，其实有居室产业的思虑在此，是想了结家事。如果是单单只了结身事，说话一定守信，行动一定果决的人，已经是好男子；至于了结心事的人，果然难得。如果知道了结心事，那么身、家之事，一齐都了结；如果只在家事、身事上着力，世事何曾得了结的时候？
有人问客气？老师说：客与主相对。让尽所对的宾客，而安心居于卑下末位，又能尽心尽力供养各位宾客；宾客有失误，又能包容，这是主气。只怕别人加于我之上，只怕别人怠慢我，这是客气。
人的材力自然不同，有能洪大的，有能精详的。精详的终究不能洪大，如史书称汉高帝雄才大略。大可以包含小，略
可以该详，可也，谓能提纲挈领也。不然，迂疏而已，反不如精详者，虽小，自有实用。
译能够全面详尽，是可以的，这是说能够抓住要点、统领全局。如果不是这样，那就只是迂阔疏漏罢了，反而不如那些虽然范围较小但精审详尽的内容，因为后者自有其实际用处。
一友初作尹，问曰：为尹之道，不可轻听人言，不能不听人言。逆诈亿不信，既非君子之道；如舜之好问好察，何以知人之不我欺也？
师曰：只要自家主意明白，主意坚定在我，一以爱民为心，诚然如保赤子。凡以爱民之言欺我，我即用之，欺我者乃助我者也。凡以殃民之言欺我，与我主意不合，必不肯听，又何患听言之难也。
古人琴瑟简编，莫非是学；校筑鱼盐，莫非作圣之地。且如歌诗一事，一歌之间，直到圣人地位。若不解良知上用功，纵歌得尽如法度，亦只是歌工之悦人耳。若是良知在此歌，真是瞬息之间，邪秽荡涤，渣滓消融，直与太虚同体，方是自慊之学。
【校】［xiàoㄒㄧㄠˋ］.教，教习。《商君书•境内》：“军爵，自一级已下至小夫，命曰校徒操出。”高亨注：“校，教也。徒，兵众也。校徒操士即教育操练的士兵。”
歌诗之法，直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲，「歌永言，声依永」而已，其节奏抑扬，自然与四时之叙相合。
◎
丙戌春莫，师同诸友登香炉峯，各尽足力所至，惟师与董萝石、王正之、王惟中数人至顶。时师命诸友歌诗，众皆喘息不定，萝石仅歌一句，惟中歌一章，师复自歌，婉如平时。萝石问故。师曰：我登山不论几许高，只登一步。诸君何如？惟中曰：弟子辈足到山麓时，意已在□□上了。师曰：病是如此。
◎
客有论虑患不可不远者，师曰：见在福享用不尽，只管经营未来，终身人役而已。
或问：「犯而不校」与「不报无道」何以不同？
师曰：有意无意耳。又曰：犯而不校，非是不与人校长短。且如大明律，不曾有罪，悬法设科，人自犯之，乃犯也。设使彼有九分九厘罪过，我有一厘不是，均是犯法，非彼犯我也。圣门之教，只是自反自责，故曰不校。必是我全无不是，彼全无是处，然后谓之犯。如此而又不校，爱敬调停之心不倦不厌，方是好学。
甘于盘问学，终日只依良知而行，不觉常有出入之病。曰：只是不恳切。又曰：且如于盘登此楼，初登时只是一楼，既登见其欵制，坐定见其精粗，又见有何物在中，少顷，又见物之精粗，尚有未见未知者。至于外人，闻说此楼，欲见者但望之而已，何由知其中之委曲。此犹致良知之学也。虽云浅深有得，亦岂便能尽良知之蕴，须是盘桓精察日久，日见日得，其乐至于左右逢原，方是良知用事。
问：举业有妨于为学，何如？
曰：梳头吃饭，亦妨于为学否？即此是学。举业只是日用间一事，人生一艺而已。若自能觉破得失外慕之毒，不徒悦人而务自慊，亦游艺适情之一端也。
问：举业必守宋儒之说，今既得圣贤本意，而勘破其功利之私，况文义又不可通，则作文之时，一从正意，乃为不欺也。今乃见如此而文如彼，何如？
曰：论作圣真机，固今所见为近。然宋儒之训，乃 皇朝之所表章，臣子自不敢悖。且如孔颜论为邦，行夏时，乘殷辂，岂即行其言乎？故师友讲论者，理也；应举之业；制也。德位不备，不敢作礼乐，吾从周，无意必也。惟体古训以自修，可也。
◎
嘉靖丁亥，得之将告归，请益。
师曰：四方学者来此相从，吾无所□益也，特与指点良知而已。良知者，是〔非〕之心，吾之神明也。人皆有之，但终身由之而不知者众耳。各人须是信得及，尽着自己力量，真切用功，日当有见。六经、四子，亦惟指点此而已。近来学者与人论学，不肯虚心易气，商量个是当否，只是求伸其说，不知此已失却为学之本，虽论何益？又或在此听些说话，不去实切体验，以求自得，只□逢人便讲。及讲时，又多参以己见，影响比拟，轻□先儒。得失若此者，正是立志未真，工夫未精，不自觉其粗心浮气之发，使听者虚谦问学之意，反为蔽塞，所谓轻自大而反失之者也。往时有几个朴实头的，到能反己自修，及人问时，不肯多说，只说我闻得
译一位朋友刚担任县尹，问道：“担任县尹的道理，既不能轻易听信别人的话，又不能不听别人的话。预先猜疑别人欺诈、不信任别人，固然不是君子的做法；但像舜那样喜欢询问、仔细考察，又怎么知道别人不会欺骗我呢？”
先生回答说：“只要自己的主意明白，主意坚定地掌握在自己手中，一心以爱护百姓为念，真诚地如同保护婴儿一样。凡是那些以爱护百姓为由来欺骗我的话，我就采纳它，那么欺骗我的人反而成了帮助我的人。凡是那些以危害百姓为由来欺骗我的话，与我的主意不合，我必定不会听从，又何必担忧听信言语的困难呢。”
古人弹琴鼓瑟、读书写字，无不是学习；学校教化、建筑营造、渔业盐业，无不是成就圣人的地方。且以歌诗这一件事来说，在一首歌的吟唱之间，就能直达圣人的境界。如果不能在良知上用功，纵然歌唱得完全符合法度，也只是歌唱工匠取悦于人罢了。如果是在良知中歌唱，那真是瞬息之间，邪念污秽荡涤干净，渣滓消融，直接与太虚同为一体，这才是内心自足的学习。
歌诗的方法，正直而温和，宽厚而严肃，刚强而不暴虐，简约而不傲慢，只要做到“歌咏长言，声音依循长言”罢了，其节奏的抑扬顿挫，自然与四季的次序相合。
◎
丙戌年春末，先生与各位朋友攀登香炉峰，每个人都尽力走到自己能到达的地方，只有先生和董萝石、王正之、王惟中等几个人到达了山顶。当时先生命令各位朋友歌诗，众人都喘息不定，董萝石只唱了一句，王惟中唱了一章，先生又自己歌唱，婉转如同平时一样。董萝石问其中的缘故。先生说：“我登山不管有多高，只登一步。各位怎么样？”王惟中说：“我们弟子辈脚刚到山脚时，心意已经在山顶上了。”先生说：“毛病就是这样。”
◎
有客人谈论说忧患不可不长远考虑，先生说：“眼前的福享用不完，只管经营未来，终身都是别人的奴役罢了。”
有人问：“‘受到冒犯而不计较’与‘不报复无道之人’有什么不同？”
先生说：“在于有意还是无意罢了。”又说：“受到冒犯而不计较，并不是说不与人计较长短。比如大明律，没有犯罪，却设立法律条款，人自己触犯它，这才叫冒犯。假设他有九分九厘的罪过，我有一厘的不是，都是犯法，并不是他冒犯我。圣人的教诲，只是自我反省、自我责备，所以说是不计较。必定是我完全没有不是，他完全没有是处，然后才叫冒犯。像这样还不计较，爱护敬重的调停之心不倦不厌，才是好学。”
甘于盘问学问，终日只依从良知而行，不知不觉常有进退不定的毛病。先生说：“只是不够恳切。”又说：“比如于盘登上这座楼，初登时只是一座楼，登上去看到它的款式结构，坐定后看到它的精粗，又看到里面有什么东西，过了一会儿，又看到物品的精粗，还有未见未知的。至于外人，听说这座楼，想看的只是远远望着罢了，怎么能知道其中的曲折。这好比致良知的学问。虽然说有浅深有得，难道就能穷尽良知的蕴藏吗？必须盘桓精察日久，天天有所见有所得，其乐达到左右逢源，才是良知发挥作用。”
问：“科举事业妨碍做学问，怎么办？”
回答说：“梳头吃饭，也妨碍做学问吗？这就是学问。科举事业只是日常生活中的事，人生的一种技艺罢了。如果能自觉破除得失外慕的毒害，不只是取悦别人而务必内心自足，也是游艺适情的一种表现。”
问：“科举事业必须遵守宋儒的说法，现在既然得到了圣贤的本意，而看破了他们的功利私心，况且文义又讲不通，那么作文的时候，完全遵从正意，才是不欺骗。现在却是心里这样想而文章那样写，怎么办？”
回答说：“论作圣人的真机，固然现在的见解更为接近。然而宋儒的训诫，是皇朝所表彰的，臣子自然不敢违背。比如孔子、颜回论治国，实行夏朝的历法，乘坐殷朝的辂车，难道就是实行他们的言论吗？所以师友讲论的，是理；应举的事业，是制度。德行地位不备，不敢制作礼乐，我遵从周朝，没有必然的执念。只有体会古训来自我修养，是可以的。”
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嘉靖丁亥年，得之将要辞别回家，请求教诲。
先生说：“四方学者来到这里跟随我，我没有什么特别的益处，只是指点良知罢了。良知，是是非之心，是我的神明。人人都有，但终身遵循它却不知道的人很多罢了。各人必须信得过，尽着自己的力量，真切用功，每天应当有所见。六经、四子，也只是指点这个罢了。近来学者与人论学，不肯虚心平和，商量个妥当与否，只是求伸张自己的学说，不知道这已经失去了做学问的根本，虽然讨论有什么益处？又或在这里听些说话，不去切实体验，以求自得，只是逢人便讲。等到讲的时候，又多参杂自己的见解，影射比拟，轻视先儒。得失像这样的，正是立志不真，工夫不精，不自觉其粗心浮气的发作，使听者虚心问学的意思，反而被遮蔽，所谓轻率自大而反而失去的。”
学问头脑，只是致良知，不论食息语默，有事无事，此心常自烱然不昧，不令一毫私欲干涉，便是必有事焉，便是慎独，便是集义，便是致中和。又有一等，渊默躬行，不言而信，与人并立而人自化，此方是善学者，方是为己之学。
译做学问的根本，只是致良知。无论饮食休息、说话沉默，有事无事，此心常常自觉明亮而不昏昧，不让丝毫私欲干扰，这就是“必有事焉”，就是“慎独”，就是“集义”，就是“致中和”。还有一类人，深沉静默而亲身践行，不言语而令人信服，与人并肩站立而他人自然感化，这才是善于学习的人，这才是为了完善自身而学的学问。
问：责善朋友之道，意何如？
师曰：相观而善，乃处友之道，相下则受益，相上则损。纔责善便忘己而逐人，便有我胜于彼之意。孟子此言，为章子子父责善，不善用其好善之心，故云然。盖谓责善在朋友中犹可用，若父子兄弟之间，绝不可用。非谓朋友专以责善为道也，故曰「忠告而善道之，不可则止」：「朋友数，斯疏矣」。
然则朋友中有过而不觉不改，柰何？
曰：以善服人者，未有能服人〔者〕也。以善养人，然后能服天下。
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一日，师曰：长途饭肆，望见行旅，便出道中要留欲饭之，其饥者则乐从，饱者则恶其留，虽多憎口，留客之意，终是不厌不息，是有所利也。某今所为实似之，见有过者强留之，强饭之。我之取于诸友者多矣，既业饭肆，亦自不能已于强客也。
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孔子殁，门人以有若似夫子，请以所事夫子事之，曾子虽不可，某窃有取于其事。未论有若之德何如，但事有宗盟，则朋友得以相聚相磨，而当年同志之风不息，庶乎学有日新之几，亦无各是其是之弊。
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诸君闻吾之言，未能领悟者，只作乱说，不必苦求通晓，苦求记忆。且只切己用功，见善即迁，知过即改，常令此心虚明不滞，后日当有不待思索，自然契合，自然记忆者。
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或问：裴公休序《圆觉经》曰：「终日圆觉而未尝圆觉者，凡夫也；欲证圆觉而未极圆觉者，菩萨也；具足圆觉而住持圆觉者，如来也。」何如？
曰：我替他改一句，终日圆觉而未尝圆觉者，凡夫也；欲证圆觉而未极圆觉者，菩萨也；具足圆觉而住持圆觉者，罗汉也；终日圆觉而未尝圆觉者，如来也。
译问：以互相劝勉向善作为朋友交往的原则，是什么意思呢？
老师回答说：互相观察而向善，才是朋友相处的原则；互相谦下就能受益，互相争高就会受损。刚一责备对方向善，就会忘记自己而去追逐别人，这就产生了我认为胜过对方的意思。孟子说这话，是因为章子与父亲之间互相责备向善，没有善用他喜好向善的心，所以这样说。意思是说，责备向善在朋友之间尚且可以使用，如果在父子兄弟之间，绝对不可以使用。并不是说朋友之间专门以责备向善作为交往的原则，所以说“忠诚地劝告并善意地引导他，如果不听就停止”：“朋友之间过于频繁地责备，就会疏远了”。
那么，如果朋友中有过错而没有察觉、不改正，该怎么办呢？
回答说：用善来征服别人的人，从来没有能征服别人的。用善来涵养别人，然后才能征服天下。
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有一天，老师说：长途路上的饭馆，远远看见旅客，就出来在路上挽留想要吃饭的人，饥饿的人就乐意跟随，吃饱的人就厌恶他的挽留，虽然多招致怨恨，但挽留客人的心意，终究是不厌其烦、不停歇的，这是有所图利。我现在所做的实在类似这样，看见有过错的人就强行挽留他，强行让他吃饭。我从各位朋友那里得到的已经很多了，既然已经开了饭馆，也就不能不强行挽留客人了。
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孔子去世后，门人因为有若像孔子，请求用侍奉孔子的礼节来侍奉他，曾子虽然不同意，我私下里却对这种侍奉有所取法。不论有若的德行如何，只要侍奉有所宗法联盟，那么朋友就能相聚互相切磋，而当年同志之风就不会断绝，或许学习会有日渐更新的契机，也没有各自认为自己是正确的弊端。
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各位听到我的话，不能领悟的，只当作乱说，不必苦苦追求通晓，苦苦追求记忆。暂且只在自身切实用功，看见善就迁就，知道过错就改正，常让这颗心虚灵明澈而不滞碍，日后应当有不待思索，自然契合，自然记忆的。
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有人问：裴公休在《圆觉经》序中说：“整天处于圆觉境界却未曾真正圆觉的，是凡夫；想要证得圆觉却未能达到极致圆觉的，是菩萨；具足圆觉并住持圆觉的，是如来。”这是什么意思？
回答说：我替他改一句，整天处于圆觉境界却未曾真正圆觉的，是凡人；想要证得圆觉却未能达到极致圆觉的；是菩萨；具足圆觉并住持圆觉；是罗汉；整天处于圆觉境界却未曾真正圆觉；是如来。