第 1 页

译遗言录

门人金溪黄直编纂辑录

补录《遗言录》中未收入《传习续录》、《补遗》的部分

林致之问先生：“知行本自合一，为何有人知道某事该做，却自己不能去做？这便是知而不能行。”先生说：“这还不是真知。”又说：“即便那知道的地方，也是一种浅薄的知，也就是一种浅薄的行，不能说那知道就不是行。”后来致之多坚持这种说法，认为人也有浅薄的知行，有真知的知行。以方说：“先生说浅薄的知便有浅薄的行，这只是迁就你的意思来说。其实行不到的地方，还是不知，不可以因为浅薄的行，就说是知了。”致之后来拿这个问题问先生，先生也说：“我之前说浅薄的知便有浅薄的行，这只是顺着你的意思。”

悔，是善的开端，是诚的恢复。君子通过悔来迁善，小人通过悔来不敢肆意作恶。只有圣人才能无悔，因为无不善，无不诚。然而君子的过错，如果悔了却不改正，反而加以文饰，过错将日益陷入恶中。小人的过错，如果悔了却更加深巧，更加愤恨诡诈，那么恶就达到极点而无法解脱。所以悔，是善恶的分界，是诚伪的关键，是吉凶的契机。君子不可以频繁地悔，小人则庆幸自己悔了，或者悔得不太深罢了。

颜回“不迁怒”，不是说对甲的怒气不转移到乙身上，而是不被怒气所牵引。

“心不在焉”这一句，是说正心的功夫，不可滞留在有，也不可堕入无。

有人问曾子的“一贯”。先生说：“想曾子当时用功，也没得其要领，如三省以及《礼记》问礼等处可见。‘唯’字只是应答之辞，并非说他悟道之快，应答而无疑。”

人须有个“嘉善而矜不能”的意思，才算是学。否则虽学，也无济于事。

先生曾说：“深造以道”，道即志道之道，不是说进为之方。深造之以道，是说在当然之道上深造。在道上深造，便自然得道。道不是外物，所以在道上深造，才是自得。

孟子说：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之则居之安；居之安则资之深；资之深则取之左右逢其原，故君子欲其深造之以道也。”造，音七到反。造，诣也。深造之者，进而不止之意。道，则是进为之方。资，犹藉也。左右，身之两旁，说至近而非一处。逢，犹值也。原，本也，水的来处。说君子务于深造而必以其道者，是想让他有所持循，以等待默识心通，自然而得之于己。自得于己，那么处理它便安固而不摇；处理它安固，那么所藉者深远而无尽；所藉者深，那么日用之间取之至近，无所往而不值其所资之本。

又论“登东山”一章：如果说东山是说圣道之大，下条为大而有本，这说不通。说圣道之大，便自有本了，天下岂有无本之大？“观水”条正是说学之者必以其本，“流水”一节正承接观水有术二句，以明上说学所以必以其本之意。又说明于庶物，即是察于人伦。

孟子说：“孔子登东山而小鲁，登太山而小天下，故观于海者难为水，游于圣门者难为言。此言圣人之道大。东山，盖鲁城东之高山，而泰山则又高矣。此言所处益高，则视下益小；所见既大，则小者不足观。难为水，难为言，犹仁不可众之意。观水有术，必观其澜；日月有明，容光必照。此言道之有本。澜，水之湍急处。明者，光之体；光者，明之用。观水之澜，则知其源之有本；观日月于容光之隙无不照，则知明之有本。流水之为物，不盈科不行；君子之志于道，不成章不达。”说学当以渐，乃能至。成章，所积者厚，而文章外现。达者，足于此而通于彼。此章言圣人之道大而有本，学之者必以渐，乃能至。

人心一刻纯乎天理，便是一刻的圣人；终身心纯乎天理，便是终身的圣人。这理自是实，人要有个不得已的心，如货财不得已才取，女色不得已才近，如此则取货财、近女色便得其正，必不至于太过。

学莫先于立志。志不立而说学，都是苟且自欺。譬如种树，志是根，根不植，未有能生的。今之学者，谁肯自谓无志？其能有如农夫对于田，商贾对于货，心思所计量，旦暮所勤劳，念念在是者乎？不如是，谓无志亦可。故志于货者，虽有亏耗，力终将息；志于田者，虽有旱荒，终将稔。笃志若是而未成者，

译我或许见过这样的人：志向不坚定却能够有所成就的，我还没有见过。

译立志就像播种，种下的是杂草，长出来的就是杂草；种下的是好庄稼，长出来的就是好庄稼。做学问的功夫，是用来确立志向的，这就像栽培和除草，是用来稳固根基的。这在《大学》里叫作格物致知，在《论语》里叫作博学而守约，在《中庸》里叫作慎独，在孟子那里叫作集义，它们的功夫是相同的。关键在于时刻存养而不忘。有耕耘却没有收获的情况，但没有不耕耘却有收获的情况。

夜间清静之气的滋生，是由于白天所涵养的结果。如果白天反复地放失它，那么夜间之气也就不足以存留了。现在老师和朋友聚集在这里，在道义上切磋，在德业上磨砺，逐渐深入其中，反过来感到惭愧，即使有邪僻的念头萌发，它们滋长的机会也很少了。等到离开群体而独自居住，情感可以放纵而没有人警戒，欲望可以纵容而没有人阻止，外物相互牵引，意志相互丧失，即使有理义的念头萌发，它们滋长的机会也很少了。所以说：“如果得到滋养，没有东西不长；如果失去滋养，没有东西不消。”人难道没有理义之心吗！然而得不到滋养的，大多是因为这样，所以理义之心显得如此稀少。

在安成的志同道合者，每隔一个月聚会五天，称之为“惜阴”，他们的志向很坚定。然而五天之外，难道不是惜阴的时候吗？离开群体而独自居住，意志不能没有稍微松懈，所以五天聚会一次，是为了互相考察切磋。唉！天道的运行没有一息停歇，我们心中良知的运行也没有一息停歇。良知就是天道，说它是良知，说它是天道，好像把它们分成了两样。知道良知的运行没有一息停歇，就知道惜阴了；知道惜阴，就知道推致自己的良知了。孔子在河边说：“流逝的东西像这样啊，日夜不停。”这就是他学习好像赶不上，以至于发愤忘食的原因。尧舜的兢兢业业，成汤的日日更新，文王的纯粹不已，周公的坐以待旦，惜阴的功夫难道只有大禹是这样吗？子思说：“在没有人看见的地方保持警惕，在没有人听到的地方保持敬畏。”知道细微之处可以显现，就可以进入德行了。

董萝石以“反求诸己”为问。

先生说：反求诸己，首先必须扫除自己过去许多错误、妄念、劳碌、锋芒，保持谦虚，恢复上天赋予我的本性，持守这个正念，时间久了，自然就会安定宁静。遇到事物到来，一件件与他理清，无非是养心的功夫，因为事外无心。所以古人说：“如果有人认识了心，大地就没有一寸土。”这正是合内外之学。

记录善人的言行来自勉，这也是多闻多见而记住，是推致良知的功夫。这类人只是欠缺学问，恐怕不能坚持到底。像这样的人，在我们这些人中也很难得。

如果平日能集义，那么浩然之气，至大至刚，充满天地，自然富贵不能迷惑，贫贱不能改变，威武不能屈服，自然能懂得别人的话，而那些偏颇、邪僻、逃避的言辞，都无法在他面前施展了。何况肯自以为惭愧呢？集义就是推致良知，心得到适宜就是义，推致良知就是心得到适宜了。

称之为老实，必须是实实在在地推致良知才行。不然，恐怕所谓的老实，正是老实不好。

本体要虚，功夫要实。

颜渊感叹说：“起初我对于孔子的道，只觉得它高深坚固，前后无穷尽，没有方体，像这样。接着孔子循序渐进地诱导我，使我由博学而守约进而达到喜悦之深而力量用尽，好像有所树立，卓然独立。说它‘如’，并不是真的有；说它有，又不是无。卓然立于有无之间，想要追随它，却没有途径。所谓无穷尽无方体，与以前的见解没有不同。大概圣道本来就是空的，但对于所问的，只举是非的两端，这样是对的，那样是错的，就像我心里的天理一样告诉他，这就够了。大概圣功的根本只在于此心纯粹是天理，而不在于才能。从事于天理，有自然的才能。如果只从事于才能，那就不是希圣之学了。后人不知道这个意思，专门以圣人博学多知而惊奇，像商羊、萍实之类，以为圣人不可及的地方在这里，尽力去追求，而不知道圣人起初并不看重这些。所以说：‘君子多吗？不多。’又说：‘赐啊，你以为我是多学而识之的人吗？不是的。’”

道固然不在人伦日用之外，但必须先立志于道，而以道为主，那么人伦日用自然没有不是道的。所以立志于道是尊德性的主旨，据于德是道问学的功夫，依于仁是常处于天理之中，游于艺是精察于事物的末节。游艺与学文，都是力行中的功夫，不是在修德之外，另外有这件事。大概心气稍微粗疏，就不是仁了。所以诗书六艺等事，都是辅助涵养性情而成其道德的。以立志于道为主，以修德为功夫，使全体纯诚，细微之处不容放过，这就是明德的事情。

遗言录下

门人余姚钱德洪纂辑

问：至诚之道为什么能预知未来？先生说：圣人只是一个良知，良知之外更没有别的知了，有什么预知未来呢？他说国家云云之类，也是从他能够预知未来的人来说的。圣人良知精纯明察，随感随应，自然能敷行出去，这就是神。

问“知及仁守”一章。先生说：只要“知及”这一句就完全了，没有少许欠缺。从明觉的角度来说叫作知，从明觉的纯理来说叫作仁，这就是知行合一的功夫。譬如坐在这里，这个物体就是知及，如果能常在这里，就是仁守。不能长久地守住

译如果这样，那么这种智慧也达不到，必定会失去它。也有根本已经确立，但小的德行有时超越界限，不能庄重地对待它。或者一时做得过分，条理缺乏节制和次序，这些都算不上是完美无缺。大体上，这一章圣人只是讲述治学的规模，“智及”这一句就已经完全了。

译问理、气、数。先生说：有条理的是理，流行运行的是气，有节次次序的是数，这三者只是同一整体的一件事。

问：声色货利是良知所具备的吗？先生说：确实是。但只要不出于有我之私，顺应它们是可以的。如果是初学者用功，却必须纯粹地扫除这些念头，这样当它们偶然来临时，才不至于成为牵累，自然就能顺应而应对。良知只在声色货利上用功，能够积累正义以推致良知，精纯明亮，那么以我观察外物，随处都能获益，自然就能先知道了。

先生说：天地化育是一个常动常静的过程，为什么呢？因为天地化育自始至终，自春至冬，流行不止，这是常动；天地亘古亘今，不迟不速，未曾有一息违背，这是常静。从它常静的方面来说，称之为体；从它常动的方面来说，称之为用。动中有静，静中有动，体中有用，用中有体。所以说动静是一体，体用是一源。推而广之，万事万物没有不是这样的。

先生说：你们在这里讲致知格物的学说，恐怕大多没有明白其中的宗旨，不知道会有毫厘之差、千里之谬，必须在根本头脑上勘破，用功才有落脚处。先儒说在文字中寻求，在讲论中探求，分明是向外求讨。天下事物无穷无尽，不知何时才能求讨得尽？如果能够向根本头脑上用功，那么先儒的几种说法都包含在其中，不知道各位能勘破吗？谢弘之说：在文字中寻求也只是此心去求索，讲论也只是此心去探求，总之是为了明此心的天理而已，有什么不明白的？先生说：这也还没有很明白，不免将心与物分而为二，可以吗？深思一下，应当自然得到答案了。

先生说：感发兴起是诗，有所执持是礼，顺应道德而合乎义理的，只是同一整体的一件事。又说：良知的纯一无间是仁，得当适宜叫义，有条理叫礼，明辨叫智，笃实叫信，和顺是乐，妙用是神，总之只是一个良知而已。

先生说：舍弃根本去在枝枝叶叶上寻求条理，决不能重新回到根本上去，即使勉强补缀得上，也终将遗落。如果能够常用水去灌溉根本，总不去理会枝叶，久而久之，生机自然繁衍，自有枝叶生长出来。后来人在事事物物上用功，正是在枝叶上去灌溉。

问：先生曾经说心无善恶，如何解释“止于至善”又说这是心的本体？先生说：心的本体在未发时，何曾见有善恶？只是说心的本体原是善的。良知不外乎喜怒哀乐，犹如天道不外乎元亨利贞。至善是良知的本体，犹如贞是天道的本体。除了喜怒哀乐，何以见良知？除了元亨利贞，何以见天道？

一位朋友问：“中”为什么能成为天下的大本？先生指着扇子比喻说：比如用这把扇子去扇人、扇尘、扇蝇、扇蚊等，这些作用都是这把扇子足以成为各种作用的根本。有了这把扇子，才有这些作用；如果没有这把扇子而用手代替，就不能发挥作用了。你且体认你心未发之中的气象如何，那么对于天下的大本就应当自己知道了。

先生说：书不能尽言，言不能尽意，学者善于观察就可以了。如果拘泥于文字语句，拘谨地解释，一定要寻求一个确定的道理，恐怕大多不通。古人的言论，只是指示人知道方向去寻求罢了。至于因方向寻求而仍有不明白的地方，应当自己体会才行。譬如从前不认识月亮的人问月亮在哪里，有人用手指指向天空示意，那人却不会看月亮在天上，就执着手指以为月亮就是手指了。等到看见有人捧着笛子吹，却又说月亮在笛子里。现在人拘泥认理，与这有什么不同呢？所以“狮子咬人，狂狗逐块”是最恰当的比喻。

先生说：乐是心的本体。顺应本体是善，违背本体是恶。比如哀伤合乎情理，那么哀伤得本体也是乐。当时有一位朋友在旁边，问圣人本体不动，怎么会有失去的时候？先生说：我解释这四个字的意义如此明白，怎么如此拘泥文字呢？须要仔细自己去体认，应当自然看见。

又说：古人讲学的根本头脑只有一个，却是因人而深浅不同。譬如这花只适宜浇一瓶水，却倒一桶水在上面，便淹死了。

问：佛家说寂灭，与圣人说的寂然不动有什么不同？先生说：佛家说“生灭灭已，寂灭为乐”。以寂灭为乐，是有意于寂灭了。只有圣人只是顺应其寂灭的常道。

曾经有几个朋友跟随先生游览阳明洞，偶然在途中边走边唱歌。先生回到洞中坐定，缓缓说：我们举止稍微要有惊异于人的地方，便是曲成万物的心了。德洪深深自省警惕。先生又说：当此酷暑炎热，行走多汗，脱去头巾乘凉，岂不快适？但这一念放去，便不是了。

君子之道，起始于夫妇之间，等等。能够实行这些，这便是察明了天地。因为夫妇的知与行，也是圣人所知所能；圣人所不知不能的，也是夫妇所不知不能的。又说：夫妇所知的与所能的，虽然到了圣人所不知不能的地步，只是一件事。

明道说：我写字很恭敬，并不是要使字写得好，这只是学习。既然要使字好，所学又是甚么事？知道这个，就可以知道格物的学了。

先生说：我十五六岁时便有志于圣人之道，但对于先儒格物致知的说法苦于无法入门，一向姑且放下了。一天寄居书斋，对着几根占卜用的竹签，要去格它理之所以然，茫然无所获。于是深思数日，最终遭遇危疾，几乎不起。于是怀疑圣人的……

译道恐怕不是我本分所能达到的，况且随着时间流逝，科举之业既已落后，内心无法自我控制，略加思考，旧病又发作，于是又放纵情性去研习佛道二氏之学。觉得二氏之学比起我们儒家，反而显得更直接快捷，于是欣然去探究其学说。后来到了龙场，又觉得二氏之学未能完全应对身处险境、危困之中、内心焦虑深思的情况，又豁然显现出这学问的根本关键来，真是痛快，不知手舞足蹈。这门学问数千百年，想必是天机到了此时也该阐发出来了，这必定不是我个人的思虑所能达到的。

译智者，就是良知，天然自有，也就是至善。物，是良知所认知的事物。格，是纠正那些不正的，使之归于正。格了它，就是实实在在地致良知了。

【附录】朱子晚年定论

《定论》最初刻印于南赣。朱子眼病久卧静养，忽然领悟到圣学的渊薮，于是深深悔恨中年时的注解阐述误导了自己和别人，广泛告知志同道合的人。先生看了，高兴自己的学说与晦翁相同，亲手抄录了一卷，门人刻印发行，从此对朱子学说争论异同的人就少了。先生说：“无意中得到了这一助益。”隆庆壬申年，虬峰谢廷杰刻印先生的《全书》，命人将《定论》刻在《语录》之后，让人看到先生的学说与朱子没有相悖之处，那么千古正学就是同一源头了。连同先生最初的序言和袁庆麟的跋文共若干条，我僭越地引用了这些说法。

序

阳明子序曰：

洙泗孔孟的传承，到孟子那里就中断了。一千五百多年后，濂溪、明道才开始重新追寻其脉络。此后辨析日益详细，但也日益走向支离破碎，随即又陷入湮没晦暗。我曾经深入探究其原因，大概都是世俗儒者多言多语扰乱了它。

守仁早年致力于科举，沉溺于辞章的习气，后来才稍稍知道从事正学，却苦于众说纷扰使人疲惫衰弱，茫然不知从何入手，于是向老庄、佛家寻求，心中欣然有所领会，以为圣人的学问就在这里了。然而这与孔子的教导时有出入，而落实到日常应用中，往往缺漏无处归依，犹豫反复，既相信又怀疑。后来我被贬官到龙场，身处夷狄之地，处境困窘，在动心忍性之余，恍然有所领悟，体验探求，又经历了两个寒暑，用《五经》、《四子》来验证，如同江河决口流向大海一样畅通无阻。然后感叹圣人之道平坦如大路，而世俗的儒者妄开小径，踩踏荆棘，坠入坑穴，究其学说，反而低于老庄佛家，难怪世间高明的士人厌恶这里而趋向那里，这难道是老庄佛家的罪过吗？偶尔曾把这话告诉志同道合的人，而听的人竞相非议，认为我是标新立异、猎奇求怪。虽然每次痛切反省、压抑自己，务必自我搜剔瑕疵，但内心却愈发精明确切，洞然没有再可疑虑的地方。唯独与朱子的说法有相抵触之处，常感心中愧疚，深切怀疑朱子贤明，难道在这里还有未察觉的吗？等到在留都任职，再次取出朱子的书来检阅探求，然后知道他晚年已经大大觉悟到旧说的错误，痛悔不已，以至于认为自欺欺人的罪过不可胜赎。世间所传的《集注》、《或问》之类，是他中年时未定之说，他自己责备这是旧本的错误，想改正而未及，而他的那些《语类》之类，又是他的门人怀着胜心附会己见，本来与朱子平日的说法就有很大相悖之处。而世间的学者局限于见闻，不过在此持循讲习，对于他悟后的言论大概未曾听闻，那么又何必奇怪我的话不被相信，而朱子的心意无法在后世自我表白呢？

我既庆幸自己的学说与朱子不谬，又高兴朱子先与我心意相通，并且慨叹世间的学者只固守朱子中年未定之说，不再知道寻求他晚年觉悟后的言论，竞相喋喋不休，扰乱正学，不自知已陷入异端，于是采录并汇集这些言论，私下展示给志同道合的人，希望对我的学说没有疑虑，而圣学的昌明可以有望了。

正德乙亥年冬十一月朔，后学余姚王守仁序。

答黄直卿书

做学问首先要确立根本。文义却可以暂且说出正意，让他们宽心玩味，不可以马上让他们考校同异，研究细微严密之处，恐怕他们心意急促逼迫，难得长进。等他们明白了大意，略举一两个条目，逐渐理会，也不晚。这是向来定本的错误，现在幸好明白了，却烦请勇于革除。不可苟且回避讥笑，反而误导别人。

答吕子约

日常用功，近来如何？文字虽然不可废弃，但涵养本原而明察天理人欲的界限，这是日常动静之间不可片刻间断的事。如果在这里看得分明，自然不至于流入世俗功利权谋之中去了。熹也是近日才实在看到往日支离的弊病，虽然与他们的症状不同，但忘己逐物、贪外虚内的过失，则是一样的。程子说“不能让天下万物扰乱自己，自己立定后自然能处理天下万物”，现在自己一个身心不知安顿何处，却谈论王道霸业，将经世事业另作一种伎俩商量讲究，不也是错误吗！相隔遥远，不能当面论述，书信终究说不尽，只能临风叹息罢了。

答何叔京

此前我僭越轻率地禀告博观的弊病，实在不自量力，却承蒙您认为是对的，多么幸运啊！然而看您的来信，似乎有不能立即舍弃的意思，为什么呢？这个道理很明白，有什么可怀疑的呢？如果道可以通过多闻博观而获得，那么世间知道道的人就不少了。熹近日因事才稍有省悟之处，如“鸢飞鱼跃”，明道认为与“必有事焉勿正”的意思相同，如今才明白无疑。日常之间，观察这流行的本体，起初没有间断处，有下功夫处。才知道往日自欺欺人的罪过，大概不可胜赎了。这与死守书册、拘泥言语全无关系，幸好在日常之间察验它，知道这个就知道仁了。

答潘叔昌

您说“天上

译“没有不识字的仙人”，这种说法确实切中了一方面的弊病。然而也恐怕只是学会了识字，却没有学会升天，那还不如先学习升天呢。等到升天了，再回头学习做仙人，也不迟。人到中年以后，气血精神还能有多少？已经不是记忆故事的时候了。我因为视力昏花，不敢用力读书。在闲暇时静坐，收敛身心，颇感得力。偶尔起身看书，不过是聊以遮眼，遇到有领会心意的地方，有时不禁感叹一声罢了。

译回复潘叔度

我朱熹年老多病，今年幸好病情没有加重，只是精力更加衰退，视力完全下降，无法阅读文字。闭目静坐，却能够收敛放纵的心，决定此前在外面奔波忙碌不少，颇为后悔没有早点因眼盲而废弃这些事务。关于看书缺乏见识的比喻，确实如此。然而在严霜大冻之中，难道没有些许风和日暖的意味吗？终究是多的胜过少的罢了。

回复吕子约

孟子说“学问的道理，只在于找回放纵的心”，而程子也说“心要放在腔子里”。如今一味沉迷于文字，让这颗心的全部精力都奔涌在书册上，再也不知道有自己，这就成了一个没有知觉、不知痛痒的人，即使读得再多书，对我们的修身又有何益处呢？

回复周叔谨

应之非常遗憾没能相见，他做学问的规模和次第是怎样的？近来吕氏和陆氏的门人互相排斥，这是因为各自偏执于自己片面的见解，而不能以公正天下的心来观察天下的道理，实在让人觉得不满意。应之大概曾经向两家学习，不知道他对此究竟看得如何？借此谈话询问他，顺便写信告知，那是我的荣幸。我朱熹近日也感觉过去说话有很大的支离破碎之处，反省自身，正是由于自己用功也不够切实。因此减少了文字上的功夫，觉得在闲暇中气息神态非常舒适。常常劝告学者暂且看看《孟子》中“道性善”、“求放心”两章，切实体察、收敛身心最为紧要。其余的文字，暂且大致诵读涵养，不必大段着力考索。

回复陆象山

我朱熹年老多病日益侵扰，去年灾祸患难也不少，近来病体方才似乎略微能够支撑。然而精神消耗减少，一天比一天厉害，恐怕终究不是能长久活在世上的人。所幸近来日常用功颇觉有力，不再有向来支离破碎的毛病，非常遗憾没能从容当面论述。不知道将来相见，是否还有不同意见呢？

回复符复仲

听说你向道的意愿非常勤勉。过去所比喻的“义利之间确实有难以选择的地方，但心里怀疑认为接近利的，就应当舍弃，这是可以的。往后看得亲切了，再看旧事又有看得未尽、舍弃未尽的地方，不理解有过当之处”，在陆丈的回信中看到了。他的话明白恰当，且就此持守，自然会见功效，不必多疑多问，反而更加迷惑。

回复吕子约

日常用功，不敢因为老病而自我懈怠。觉得这颗心操持存养或舍弃亡失，只在反掌之间。过去确实是太涉及支离破碎。大概没有根本以自立，那么事事都是毛病。又听说讲授也很勤劳，这恐怕或许有不便之处。今天正要清理源头、端正根本，以察知事变细微的征兆，怎么可以一直沉溺在故纸堆中，使精神昏沉疲弊，后忘前失，而可以称之为学问呢？

回复吴茂实

近来自己感觉过去的功夫只是讲论文义，认为积累义理，久了自然会有得力之处，却在日常功夫上完全缺少检点。各位朋友往往也只如此做功夫，所以大多不得力。现在才深深反省并痛加惩戒，也想与各位志同道合的人勉励。希望老兄普遍告知他们。

回复张敬夫

我朱熹穷居如旧，没有什么值得说的。自从远离师友的好处，独自度日，读书反省自身，固然不无警策醒悟的地方，终究是因为旁边没有强有力的辅助，因循沉沦，随即又失去了。近日一种向外奔波、心里喜悦而不能自制的情形，都按照戒酒的例子戒除断绝，似乎觉得省事。这是前辈所说的“下士晚闻道，聊以拙自修”，如果扩充不已，弥补恢复以前的过错，或许会有那一天。过去读《中庸》慎独、《大学》诚意不自欺的地方，常苦于追求太过，措辞繁琐鄙陋。近日才觉得不对，这正是最切近、最分明的地方。却舍弃它而在幽暗渺茫之间谈论空理，这也是错误的。正私下以此意痛加自我检束，战战兢兢地度日，只怕有懈怠而失去它。至于文字方面，也感觉过去的毛病不少。大概平时解经最遵守章句，然而也多多是推衍文义，自做一片文字，不仅是屋下架屋，说得意味淡薄，而且是让看的人，将注解与经文当作两项功夫来做，最终看得支离破碎，至于本旨完全不相关照。因此才知道汉儒可以说是善于解说经书的人，不过只说训诂，让人用这些训诂玩味思索经文，训诂、经文不相分离，只做一道看了，真是意味深长。

回复吕伯恭

途中与季通讲论，因而领悟过去涵养功夫完全缺少，而讲说又多强行探求，必然有寻流逐末的弊病。推类以求，众病不一，而其根源都在这里，恍然自失，似乎有顿进的功效。如果保持这样不懈怠，或许对将来有希望。然而不像近日诸贤所说的顿悟之机。过去所听到的教诲中那些不契合的说法，今天仔细思考，吻合无疑。大概前日的毛病，都是气质躁妄的偏颇，不曾涵养克制，任意直前的弊病罢了。

回复周纯仁

闲暇中无事，固然应当谨慎外出，然而想也不能一并读得这么多。像这样专人来往劳费，也是未能省事、随遇而安的毛病。又如多服燥热药，也使人血气偏胜，不得和平，不但不是养生之道，也不是养心之道。私下恐怕更需要深深自我思省，收拾身心渐渐向内，让宁静闲退的意念胜过飞扬

译燥热烦扰之气消散，那么修养心性、涵养正气，处理事务、待人接物自然就会安稳，短时间内就能取得长进，不再像从前那样遭受内外交困的忧患了。

译回复窦文卿：

做学问的关键，只在于切实地操持存养，紧密地体认，在自己身心上加以理会。切忌轻易地自我标榜炫耀，招引外人辩论，白白耗费精力应酬，从而分散了向内用功的精力。

回复吕子约：

听说你想与两位朋友一起来，却又未能成行，我深感遗憾。近年来我发觉从前做学问不得要领，自己不能主宰身心，反而被文字夺去了精神，这不是小毛病。每次想到这一点，就警惕恐惧，并且为朋友们担忧。而每当收到你的书信，总是恍然若失，尤其不知道该如何为贤者谋划。况且像遇事迟疑不决、瞻前顾后，仅凭这一点就可以看出心术的影子。当时若能相聚一番，彼此尽情讨论，或许会有剖析决断的帮助。如今又失去了这个机会，实在令人惆怅遗憾。教导后生，如果说得对，应当很有自我警省的地方，不会削弱人的精力。如果只是这样支离破碎，漫无头绪，那么即使不教导后生，也只会看到辗转迷惑，没有出路。

回复林择之：

我在哀痛困苦之余，没有其他外在诱惑，在日常起居中，痛切地自我收敛整饬，才知道“敬”字的功夫亲切精妙竟是这样。而从前不知道在这方面用力，只是用口耳之学浪费光阴，人欲横流，天理几乎灭绝。现在回想起来，悲痛震惊，简直不知道如何安顿自己的身体。

又：

这里见到有几位朋友讲学，其中也很难得朴实肯承担的人。因此想到从前讲论，只是口头说说，不曾切实地体现在身上，所以对自己对别人都不得力。现在正想和朋友说，在日常起居中，常常切实地检点气习偏颇之处、意欲萌发之处，以及是否与平日所讲的相似，就此痛下工夫，或许会有益处。陆子寿兄弟，近日的议论，却肯在讲学上加以理会。他的门人有来拜访的，气象都很好。但其中也有旧病。这里的学者却是与他们相反，起初认为只要这样讲学，逐渐涵泳自然能进入道德境界。没想到末流的弊端，只成了空谈，以至于在人伦日用最切近的地方，也得不到丝毫力气。这不可不深深惩戒并痛加警惕。

回复梁文叔：

近来看孟子见人就说性善、称颂尧舜，这是第一义。如果对此看得透彻，信得及，当下就是圣贤，便没有一丝人欲的私心造成病痛。如果信不过孟子，又说个第二节的功夫，也只引成覸、颜渊、公明仪三段的说话，教人如此发愤勇猛向前，在日常起居中，不得存留一丝人欲的私心在这里，此外更没有别的方法。如果对此有个奋起兴起的地方，才有田地可以下工夫。不然，就是画脂镂冰，没有真实得力的地方。近日见得如此，自觉颇得力，与从前不同，因此奉告。

回复潘叔恭：

学问的根本，在于日常起居中持敬集义的功夫，直是要得念念省察。读书求义，只是其中的一件事罢了。旧时虽然知道这个意思，但在缓急之间，终究不觉有本末倒置的地方，误导了不少人，现在才自我悔恨。

回复林充之：

充之近来读什么书？恐怕更应当在日常起居中为人之本的地方深加省察，而去掉那些对此有害的东西为佳。不然，诵读解说虽然精妙而不践行其实，君子大概会深深以此为耻。这本来就是充之平日所讲习听闻的。

回复何叔景：

李先生教人，大抵让人在静中体认大本未发时的气象分明，那么处事应物自然合乎节度。这是龟山门下相传的诀窍，然而当时亲近受教的时候，贪听讲论，又私下喜好章句训诂的习气，不能尽心于此，至今若有若无，没有一处确实的见解，辜负了教育之意。每次想到这个，没有不惭愧得汗水湿透衣服的。

又：

我近来尤其觉得昏愦没有进步的地方。大概是因为从前偷惰苟简，没有深探力行的志向，凡是所论说的，都出自口耳之余，因此全不得力。现在才觉悟，想要勇猛革除旧习，但血气已经衰弱，心志也不再强健，不知道最终能否有所成就？

又：

向来妄论“持敬”的说法，也不记得自己是怎么说的。只是凭借良心发现时的微弱猛烈反省提撕，使心不昏昧，这就是做功夫的本领。本领既已确立，自然下学而上达了。如果不察知良心发现的地方，就渺渺茫茫，恐怕没有下手的地方。中间的见解也是如此。近来因为反求没有得到安稳的地方，才知这未免支离，如所谓凭借诸公来求程氏，凭借程氏来求圣人，这是隔了几重公案？何不默会于心，以确立根本，而言论的得失自然不能逃脱我的鉴察呢？钦夫的学问之所以超脱自在，见得分明，不被言句所桎梏，只是因为起初入手处亲切，今日说话虽未能绝无渗漏，终究是本领得当，不是我辈所能企及的。只要详细观察他的论述，自然可以看见了。

回复林择之：

所论颜回、孟子不同的地方，极好极好。正要见此曲折，才开始没有窒碍罢了。近来想必也只是这样用功。我近来只在此处见得向来未见的意思，才知道“存久自明，何待穷索”的话是真实不欺人的。现在未能长久，已有此验证，何况真正

译能够长久吗？只是应当更加勉励，不敢稍微放松辛劳罢了。

回复杨子直

译学者沉溺于言语辩论，内心实际上并无所得，这本来就是一个大毛病。然而在言语辩论中，很少见到能彻底贯通、彻头彻尾有所领悟的人。大概是因为资质已经不如古人，而用功又太草率，所以终身在这种似有似无的状态中徘徊，没有卓然可依靠的切实收获。近来因为病后，不敢极力读书，在闲暇中却觉得有进步的地方。大抵孟子所说的“求其放心”，是要诀所在。

与田侍郎子真

我们这一辈人今天什么事都做不成，只有向内存养本心、穷究义理，与外人没有交涉。然而也不免违背条理、阻碍贯通，看来没有用力的地方。只有更加向内收敛，安身立命罢了。不知道近日你在用心做什么？因为写信提及此事，非常想听到你的见解。

答陈才卿

详细阅读你的来信，知道你日常用功精进到如此地步，尤其感到欣喜。如果知道这个心性的道理确实在于自身，那么参验于前、倚靠于衡，自然有不容舍弃的东西，也就不必刻意追求而自然得到，不必刻意操持而自然存养了。格物致知，也是根据已经知道的去推究那些不知道的，只是一个根本，原本没有两种不同的功夫。

与刘子澄

做官没有修习学业的益处，如果用世俗学问来说，确实是这样。但如果论及圣门所说的德业，却起初不在日常事务之外，只是处理文字就是进德修业的所在，不必编缀奇闻异事才算是修业。近来觉得向来做学问，实在有向外浮泛的弊病，不仅自己误事，误导他人也不少。刚刚另外找到一条头绪，似乎比较简约切实，才知道在文字言语之外真的另有用心之处，遗憾没能当面讨论。浙中后来的事态，大体支离破碎、乖谬偏颇，恐怕不止是似是而非而已，极难说清楚。只能惶恐地痛加自省，恐怕不能专门执着于旧说作为取舍的标准。

与林择之

我近来觉得向来乖谬的地方不可胜数，正警惕地思考自我更新的方法，而在日常之间，悔恨遗憾暗中积累，也已经很多。早晚忧惧，不知道该怎么办。如果择之能来辅助我的不足，那就太好了！然而讲学的功夫，比起以前却觉得稍有寸进。由此知道初学得到一些静中的功夫，帮助也不小。

答吕子约

你告知日常用功如此，很好！然而也要看清一个大头脑分明，才能在操持与舍弃之间有用力的地方。如果确实有一个东西，把持或放任由自己掌控，不是空谈“求其放心”，实在却茫茫然没有把握的地方。

附子约复书

子约回信说：“我大概曾经深切体会过，这个大头脑本来不是外面的事物，是我原本就有的。所谓‘人生而静’，所谓‘喜怒哀乐之未发’，所谓‘寂然不动’，人们匆匆忙忙地度过日月，不曾存养休息，不曾切实看到这个本体，怎么会有用力的地方？程子说‘这个义理，仁者又把它看作仁了，智者又把它看作智了，百姓日常使用却不知道，这就是君子之道稀少的缘故’。这个也不少，也不剩，只是人们看不见它，不太相信这话。等到在勿忘勿助长之间认取它，认取的也就是这个。认得这个，那么一动一静都不会昏昧了。恻隐、羞恶、辞让、是非，是四端的显现，操持存养久了就发现得多。忿懥、忧患、好乐、恐惧，不能得其正，放失严重就日益滋长。记得南轩先生说‘检验操持与舍弃，才知道出入’，这是看见主脑，在操持与舍弃之间有用力地方的实话。大概如果知道主脑不放下，虽然不能常常操持存养，但在言语沉默、应酬应对之间历历能自我省察，虽然确实有一个东西在我手里，但可欲的是我的东西，不可放失；不可欲的不是我的东西，不可留藏，虽然说是确实有一个东西在我手里，也可以。如果是空谈，既没有归宿，也没有依据，即使勉强把持得住，也只是袭取，难道是我原本就有的吗？愚见浅薄，敢望指教。”朱子回信说：“这段大概非常正当亲切。”

答吴德夫

承蒙告知关于“仁”字的说法，足以看出用功之深。我的意思是不想这样坐而论道，只是直接以孔子、程子所示求仁的方法，选择其中一两个切合自身的人，笃志而力行之，在动静语默之间不让间断，那么久而久之自然知道滋味了。去除人欲，存养天理，且根据所见去除和存养。功夫既深，那么所谓似天理而实为人欲的次第可见。现在大体未正，却便察及细微，恐怕有放饭流啜，而问无齿决的讥讽。如何如何。

答或人

“中和”二字，都是道的体用。旧时听说李先生论述这个最详细，后来所见不同，就不再思考。现在才知道他为人深切，然而遗憾自己不能尽记他的曲折。比如他说“人固然有无所喜怒哀乐的时候，然而称之为未发，则不可说没有主宰”，又如先说慎独，然后及于中和，这也曾经说过。但当时既不领略，后来又不深思，于是成为蹉过，辜负了这位老先生。

答刘子澄

日前做学问，在反省自身方面迟缓，追思起来凡多百可悔之处。所论注的文字，也坐此病，多无着实处。回首茫然，计算不是岁月功夫所能救治，因此更加不自快。前时犹得敬夫

译伯恭当时给予我规劝和益处，使我得以自我警醒反省。两位朋友相继去世，我的耳中再也听不到这类话语了。如今您对我儿子澄深寄厚望，在这封书信中严厉地刻责教诲，这正是君子关爱他人的心意啊。

译附录吴草庐的论述

在朱子之后，如真德秀、许衡、吴澄等人也都对此有所体认，而吴澄的体认尤为真切，悔悟尤为深切。现在无法全部收录，选取吴澄的一则论述附在后面。

临川吴氏说：“上天之所以创造人，人之所以成为人，就在于这德性。然而自从圣贤的传承中断，士人的学问没有宗法，汉、唐一千多年间，董仲舒、韩愈二人仅有寥寥数语接近真理，而根本源头终究是昏暗不明的。等到周敦颐、程颢、程颐、张载、邵雍兴起，才始能上接孟子而融为一体。程氏之学传了四代而至朱熹，其义理的精密，又是孟子以来所没有的。他的门徒往往滞留在这些义理上而沉溺其中。既然已经把世俗儒者记诵辞章的学问视为俗学，而他们自己的为学，也未脱离言语文字的末节，这就是嘉定以后朱子门人末流的弊端，而没有人能够挽救的。圣人之学之所以可贵，是因为能够保全上天赋予我的本性罢了。上天赋予我的，就是德性，它是仁义礼智的根本，是形体气血的主宰。舍弃这个而去追求别的，所学的又是什么学问呢？假如行为像司马光那样，才能像诸葛亮那样，也不免是习染不深、行为不明，也不过是资质器量超过常人，如果说他们有所得于圣学，那是不对的。何况仅仅停留在训诂的精微、讲说的严密上，像陈淳、饶鲁那样，与那些记诵辞章的俗学，相差又能有多少呢？圣学在宋代大显于世，而追随其后的人却是这样，可叹啊！我吴澄钻研义理，毫分缕析，常常认为陈淳不够精微，饶鲁不够严密，陷入这种框套中将近四十年，才觉悟到这是错误的。从今以后，一天之内从子时到亥时，一月之内从朔日到晦日，一年之内从春季到冬季，常常见到我德性的光明，像天的运转，像日月的往来，不使它有一刻的间断，那么在尊崇天道的道路上大概差不多了吧？如果在这方面还有不能做到的，就向人请教，向自己学习，一定要达到极致。至于用力的方法，不是言语可以说明的，品味《中庸》首章和《订顽》终篇而自我领悟就可以了。”

跋

《朱子晚年定论》，是我阳明先生在留都时所采集的。揭阳薛尚谦旧录有一本，同道之人见到它，甚至有来不及抄写就揣在袖中离开的。大家都害怕翻录，于是商量把它刻印流传。有人说：“你按年龄，应当写一段话。”朱子一生勤苦，以恩惠惠及后学，凡是一言一字，都应当遵守，而唯独表彰这个、尊崇这个，大概是认为这是朱子的定见。现在的学者不在此处寻求，却还追随他所悔悟的东西，这是陷入错误，难道是善于学习朱子的人吗？我袁庆麟不才，从事于朱子的训诫三十多年，不是不专心且笃实，但最终也没有达到安居资深的地步，还以为是自己知道得不详细而阅览得不广博。戊寅年夏天，拿着所写的论述若干卷来拜见先生。听到先生的话，如同太阳当空，看见它就能明白，像五谷种植在地里，种下就能生长，不需要向外寻求。而且真切简易，恍然有所领悟。退后寻求原因而不相符，又不免在其中迟疑。等到读了这本书，才释然，完全抛弃所从事的学业，借馆舍而受学，大概三个月就似乎有所听闻了。然后才知道以前所学的乃是朱子中年未定的言论，所以三十年而没有收获。现在仰赖上天的灵明，才开始从事于他所谓的定见，所以能够三个月就似乎有所听闻。如果不是我的先生，几乎就完了！敢以此告知同道之人，使他们不要像我这样晚而后悔。至于直接在言语之外寻求本原，真正有以验证其必然而没有怀疑的，则在于个人的自力，这本书只是为他们指明迷途罢了。

正德戊寅年六月十五日，门人雩都袁庆麟恭敬地记录。