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译《医源》提要：《医源》共一卷。本书多有阐发医经要旨的论述，比《石氏医原》更加精深。其中对于疟疾和痢疾这两种病证，分列专论，论述尤其详尽。如《疟论大纲》《疟脉辨》《治疟大法》《瘅疟论》《论〈内经〉〈金匮〉温疟治法》《疟母论》《疟母问答》《痢疾大纲》《治痢大法》《痢疾不可利小便辨》《痢疾不可发汗辨》等，分别设立了专门的论述。此外，对于痰饮、虚劳、咳嗽等病证，也有许多阐发。原书题署为芬余氏所著，但不知道他的姓氏。以前承蒙同乡社友卢育和君从同里萧衡先君收藏的抄本中录出，又由时逸人君校正。《医源》序 《医源》一书，是芬余氏遗留下来的著作。我曾听我的朋友萧衡先君说：“我家珍藏这部书，流传保存了三代，到现在已经百年了。” 他的先父介春氏凭借医术在仪征声名显赫，前后四十多年，一直所依据的只有这部书。他的先祖吉林氏在清道光年间也是仪征一地首屈一指的名医，声名一时远播；凡是传授给门人弟子的内容，全都以这部书为依据。他又说：“我的先祖年幼时从某位先生那里得到这部书，那位先生据说是芬余氏最得意的弟子，如此等等。”（萧君对育君说这番话时，已经忘记了那人的姓名。） 这些话是萧君亲口对育君说的。育君听后十分羡慕，于是极力请求萧君借给我看一看。承蒙萧君当时取出这部书，我才得以看到它。可惜当时匆忙促迫，所看到的内容不多，但书中的大旨和精微言论已经略知梗概。去年春天，我与时逸人君、赵托莘君一同阅读《绍兴医报》，得知该社是为了保存国学精粹，正在搜集前代贤哲未刊行的遗著。此后，育君投稿、订阅报纸时，曾在信中谈到这部书；承蒙裘吉生先生多次写信催促，索要这部书阅读。于是育君与萧君会面，谈起这件事，萧君也欣然答应，慷慨地取出这部书。育君重新抄录了一份，遵循原书的篇章体例，保留原来的句读。明知辗转抄传难免产生讹误，但时间匆促，如同白驹过隙，来不及仔细研究。因此托请逸人君详细加以校正。如今书已经完成，付梓刊刻也将有日期了，于是不顾自己的浅陋，写下这篇序。我说：凡是完成一部书，前辈都倾尽一生的精力；他们的才学和见识十分高远。然而，不能希望后世一定流传，原因有好几个。一是后人编订时把精华与杂质混杂在一起；二是记录、校订的人不合适，以致产生许多误解；三是木刻版容易腐朽，鱼、鲁二字难以分辨。其中最大的原因，还是在于著作者的思想取向：拘泥古法的人轻视今人，迎合时尚的人废弃古法；尊奉朱丹溪的人把温热病看成仇敌，信奉赵养葵的人又把寒凉药斥为蜂蝎。因此，从成百上千乃至数以万计的典籍中，寻找能够持守中道、不偏不倚的论述，实在很难选择。而且各地的习俗风尚不同，人的性情也各不相同，古籍流传以及方剂沿用不能统一，原因就在这里。（例如《寿世保元》盛行于西川，《救偏琐言》盛行于北京，便是如此。） 如今这部《医源》，由芬余氏著述，萧氏收藏，未尝不是耗费了他们一生的精力。育君重新抄录，逸君校正，报社刊印，也无不是耗费了一时的人力和财力。然而，希望它得到社会的信任并流传后世，仍然不能确定。唉！书籍要能够流行，难道不是非常困难吗？不过，这部书虽然只有四十八篇，但对于生理、病理、症候治疗和药物等方面都论述得条理清楚，细密周详而没有错误；对于李东垣、朱丹溪、赵养葵、张景岳、喻嘉言等各家的学说，也多有辨析订正，确实很值得作为研究中国医学的重要资料。有见识的人不妨试着鉴别阅读这部书，到那时就会知道我说的话并非〔不瘳：原文如此，字义不明〕。民国八年菊月初一日，育和氏在北沙东城外的容膝寄庐作序。校正《医源》序 洄溪老人说：经学无人讲求，已经很久了。人们只知道逆流而上去寻找源头，找不到源头就中途停止，却从来没有沿着源头追溯到下游。我校正《医源》已经完成，心中不禁有所感触。所谓《医源》，就是医学的源头。如果说医学的源头仅仅在于这部书，难道真是这样吗？况且，生理、病理、症候治疗、方法、药物等各门学科，各有其天然范围的限制；如果笼统混在一起谈，难道真的可以吗？有人说，市井乡间以行医出名的人很多，往往得到一个方子、明白一种方法，就自夸为秘藏，即使亲骨肉也不告诉。所以从事医学的人虽然很多，但著书的人却很少；浅薄的人就不必说了。再往上说，叶天士、费伯雄、王九峰这些人名满天下、声望盛极一时，那么他们遗留下来的著作究竟怎么样呢？你偏偏对这部书斤斤计较，恐怕未免过分了吧。我正是有感于这一层意思，于是把缺漏的补上，把错误的改正，并对字句和文义略作修饰。至于它立论的原意，从来没有稍作改变。承蒙育和君来信要求我重新加以编订，并增写批语按语；但我被俗务牵累，来不及仔细辨析，又惭愧于自己的学识浅陋，因此恭敬地谢绝了，实在不能胜任。把这些附带说明写在这里，以记下自己的惭愧。唉！我国的医学，是一种理想性的医学，是一种哲学性的医学；所以它重视天时、阴阳、五行、八卦等，这些所谓形而上的道理，与形而下的具体器物截然不同。如果讲气化、谈神志，这样做还可以；但如果把症候、治疗、方剂、药物等各项全都混在一起，恐怕就会有许多窒碍。诸位要保存国学精粹，务必各自谨慎对待。我对这部书只略略看出其中一斑，于是不推辞而为它作序，借此请天下有道之人指正。孔子纪元二千四百七十年夏历八月二十二日，逸人氏在江左研究医事社记。

译太极，是天理和自然之道理，也是气、象、数的总称。所以，天地就是太极的广大范围。天地之间，动与静相互依存，五行依次布列；没有一样事物不是如此，也没有一个时刻不是如此。它的道理在于达到中正平和，它的气充满并贯通于〔縻间：原文如此，词义不明〕。人的身体，就是一个小太极的广大范围。人体内有精、有气、有神，这些就是在静的状态下产生的阴。气就是它的运动，是由此产生的阳。神就是主宰，是在动静之间相互依存、永不停息的存在。从五行来说，心、肝是木、火的同一根源，肺、肾同属金、水之宫，中焦脾土起着维持和调护的作用；这就是五行依次布列。理，就是仁、义、礼、智、信这些品德具备于人的本性之中；气，就是脏腑阴阳充盈于形体之中。这和天地难道有什么不同吗？然而，天地具备太极的完整形体，阴阳却有时会有所不足，气数也可能有否塞或通泰；这是因为天地受到气质偏颇的局限，不能完全实现太极之道。所以，自古以来调理元气、辅助化育，帝王都有裁定和成就、辅佐的责任。人的身体具备太极的中和状态，但有时会在内耗损精气，在外劳累形体，使阴阳有偏盛偏衰的忧患，水火也不能发挥既济的作用。所以圣人补救偏失和弊病，岐伯、黄帝一系的医学则掌握着人的生死之权。既然如此，圣人治理天下，就是要使风雨按时而来，山林不至荒秃，水泽不至干涸，人与人和睦、年岁丰收，使天地自然之道没有亏缺。岐伯、黄帝一系的医学调治人的身体，是替人减去有余、补足不足，使阴阳调和、气血平衡，使人不至夭折，从而使人体自然之道没有乖谬。古人说：“做不了贤良的宰相，就应当做贤良的医生。” 大概是因为二者所发挥的功用是相同的。女子二七、男子一六说 医经说，女子二七岁时天癸到来，男子一六岁时精道通畅。我曾考察《河图》，由此知道这正是天地生成的数理。《易经》说：天数一生成水，地数六使水成就；天数三生成木，地数八使木成就。《河图》在外部属阴，在内部属阳。外部属阴而内部属阳的，就是女子。女子幼年时，天数一、天数三所代表的阳气虽然具备，但地数六、地数八所代表的阴气还没有充盈；到了二七岁时，阴气就充盈了。生成之数确立而成就之数充盈，阳气逐渐退回、阴气归位，于是月经来潮；所以二七，就是地数八和地数六的数目。又说：地数二生成火，天数七使火成就；地数四生成金，天数九使金成就。《河图》在外部属阳，在内部属阴。外部属阳而内部属阴的，就是男子。男子幼年时，地数二、地数四所代表的阴气虽然具备，但天数七、天数九所代表的阳气还没有充足；到了十六岁时，阳气就充足了。成就之数充满而生发运行，阴气随着阳气发散，于是精道开始通畅。所以一六，就是天数七和天数九的数目。这样看来，《内经》所说的，本来就是依据《河图》的生成数理，这一点更加可信了。观察《河图》来推测五脏病情说 病情没有超出阴阳的范围，而病证最重要的又在五脏。五脏各自具备阴阳，而阴阳又分别体现在形体和气上。我曾以《河图》的道理亲自体察，并在人身上验证，由此知道疾病影响五脏，有的是损伤五脏的形体，有的是损伤五脏的气体。形体受到损伤，是损伤在后天，如同《河图》的成数遭到破坏。气体受到损伤，是损伤在先天，如同《河图》的生数遭到破坏。以肾脏来说，腰部和大腿僵硬沉重、两足脚背肿胀、耳闭而听不见声音，是损伤了天一所代表的阳气。咽喉疼痛、面颊发红、气促咯血、小便黄赤而短少涩滞，是损伤了地六所代表的阴气。如果发展到阴痿不起、遗尿失禁，那么天一所代表的阳气将要耗尽，而地六所代表的〔阳：原文如此，疑为阴〕气也会随之耗损。阳气亢盛而阳具不倒、小便完全闭塞，那么地六所代表的阴气将要耗尽，而天一所代表的阳气也会随之耗损。以心脏来说，惊悸怔忡、精神呆滞而气怯、盗汗不止，是损伤了天七所代表的阳气。烦躁健忘、舌头强硬而难以说话、喜欢笑个不停，是损伤了地二所代表的阴气。发展到昏沉不语、汗出如珠如油，那么天七所代表的阳气将要耗尽，而地二所代表的阴气也会随之耗损。脉搏促急而无神、胡言乱语如同看见鬼的样子，那么地二所代表的阴气将要耗尽，而天七所代表的〔阴：原文如此，疑为阳〕气也会随之耗损。以肝脏来说，筋脉拘挛、积聚在募原、双目失明而不能远视，是损伤了天三所代表的阳气。筋脉强硬拘急、两胁胀满、头晕而不能俯仰，是损伤了地八所代表的阴气。发展到手足痿废、全身青紫，那么天三所代表的阳气将要〔捋：原文如此，疑为“尽”〕耗尽，而地八所代表的阴气也会随之耗损。两眼直视、摇头、神魂飞越，那么地八所代表的阴气将要耗尽，而天三所代表的阳气也会随之耗损。以肺脏来说，咳嗽较少、自汗、痰液壅塞，是损伤了天九所代表的阳气。咳嗽较少、没有汗而虚喘，是损伤了地四所代表的阴气。甚至发展到痰液如蟹吐的泡沫、声音如公鸭鸣叫，那么天九所代表的阳气将要耗尽，而地四所代表的阴气也会随之耗损。肌肤像铠甲一样干枯〔甲圻：原文如此，词义或有讹误〕，血液如桃片，那么地四所代表的阴气将要耗尽，而天九所代表的阳气也会随之耗损。以脾脏来说，吃了东西却不感到饥饿、四肢痿弱无力、五更时腹泻稀溏，是损伤了中五所代表的阳气。吃了东西却容易饥饿、四肢无故乱动、大便干燥结滞，是损伤了地十所代表的阴气。甚至发展到饮食不能下咽、吃下的谷物不能消化，那么中五所代表的阳气将要耗尽，而地十所代表的阴气也会随之耗损。肌肉大幅消瘦脱落、大便像羊粪一样，那么地十所代表的阴气将要耗尽，而中五所代表的阳气也会随之耗损。把五脏的阴阳与《河图》的生成数相合来看，它们所表现出的症状就是这样的。至于病情和病证，细数起来可以有上千种，推演开来可以有上万种。有的一个脏只表现出一两种证候，有的统合多个脏腑而各自表现出数种证候，本来不是笔墨能够穷尽的；但概括其中的要领，不过是损伤阴和损伤阳这两条途径罢了。学习的人如果确实能够体会《河图》生成数的至理，调理五脏阴阳的偏盛偏衰，损伤阳气的用阳来补，损伤阴气的用阴来补，那么对于医学的理解，就已经过半了。制订方剂以《洛书》为根本说

译人的疾病千差万别，治疗疾病的方剂多得无法记载。有的把一个方剂加减变化为几个方剂，有的把几个方剂增减合并为一个方剂；必须先明白制订方剂的意义和运用方剂的关键，然后才能千变万化，应用无穷。我曾玩味《洛书》的象数，穷究其中的意义，认识其中的关键，由此知道制订方剂不外乎这个道理。《洛书》的数中，九、一、三、七、五属于阳，二、四、六、八、十属于阴。阳数采用奇数，阴数采用偶数。制订方剂的数理是：君药一、臣药二，君药三、臣药五，属于奇数配伍。君药二、臣药四，君药二、臣药六，属于偶数配伍。奇数配伍使用阳，偶数配伍使用阴。阳位于四个正方位，象征光明；辛味、甘味能够发散，所以属于阳。阴位于四个偶数方位，象征幽暗；酸味、苦味能够涌泄，所以属于阴。从《洛书》的上下来看，它表现的是天地运行的法则和形象。在上方的，阳数多而阴数少。在下方的，阳数少而阴数多。因此，向上运行的方剂，必须以阳药为主、阴药为辅；遵循天道的事物亲近上方。向下运行的方剂，必须以阴药为主、阳药为辅；根本在地的事物亲近下方。从《洛书》的左右来看，它表现的是阴阳运行的道路。左方的阴数多于〔有：原文如此，疑为“右”〕方，右方的阳数多于左方，右方的阴数少于左方，左方的阳数少于右方。所以，向左运行的方剂，必须在阴药中配合发散之品，使阳气开始运行而不滞留于血中。向右运行的方剂，必须在阳药中配合滋润之品，使阴气发挥作用而不使阳气耗散。从《洛书》整体来看，五和十居于中央，一、三、七、九的阳数在外，二、四、六、八的阴数处在偏位。这就是《内经》所说的调气之方必须分别阴阳、确定内外，各自守住所属位置的意思。至于《洛书》以五行齐备而布列九宫，医方则具备五味而分别运行于九窍；《洛书》纵横变化不离五和十，医方始终不外乎脾胃。《洛书》以五和十居中而统摄八方，医方则通过脾胃宣通十二经络。《洛书》有乘法也有除法，乘则数目增加，除则数目减少，进退都以五为主。方剂的制订有加法也有减法，加则方制扩大，减则方制缩小，大小都以脾胃为根本。安静平和的方剂取其培育正气，这就是《洛书》相对配置而产生的道理。劫夺攻伐的方剂取其驱除邪气，这就是《洛书》逆行而相克的道理。《洛书》的数理中，上方的九根源于下方的一，下方的一又由上方的九所生；下方的六根源于上方的四，上方的四又由下方的六所生。由此可以领悟金水同宫、上病治下、下病治上的道理。左方的三以右方的七为母，右方的七与左方的三相通；左方的八贯通右方的二，右方的二与左方的八相通。由此可以领悟木火同源，以及虚证补其所贯通之处、实证泻其子脏的意义。医生如果确实能够玩味《洛书》的形象并领会其中的意义，认识其中的关键，那么千百种方剂都可以由自己制订，不必一味沿袭古人的旧路，却又能与古人的方剂无不相合。否则，即使把伊尹的七方、〔之才：原文如此，人名或有讹误〕的十剂、仲景的一百一十三方，以及古人见闻中记载列举的方剂全都摆在面前，却不明白生克乘除的道理和纵横变化的适宜，也只足以使人眼花缭乱、心神受扰罢了。阴阳升降论 天地运行的道理，不过就是阴阳。阴阳运行的道理，不过就是升降。从天地开辟直到混沌初始，是一次大的升降运动。小儿每过一年有一年的升降，每过一天有一天的升降，人体运行的道理也是这样。以一年而言，从冬至一阳生起，到芒种时阳气的上升达到极点。从夏至一阴生起，到大雪时阴气的下降达到极点。所谓一寒一暑，便是岁时运行；这就是一年的升降。一日之内，子时过半阳气产生，到了寅卯时太阳从东方升起，这是天阳的上升。午时过半阴气产生，到了酉戌时太阳落入地平线，这是地阴的下降；所谓太阳西行、月亮东来，于是形成晦暗与光明。这就是一日的升降。考察先天八卦，从震卦到乾卦，是〔阴：原文如此，疑为“阳”〕气的上升；从巽卦到坤卦，是阴气的下降。大圆图从复卦到乾卦、从姤卦到坤卦，也无不与此完全相合。人与天地合为一体，从年少到壮年，又从壮年到老年。这也是一次大的升降运动。小而言之，白天兴起活动、夜晚入睡休息，是一日的升降。气呼出就是呼，气吸入就是吸，是一呼一吸之间的升降。古代的圣人顺应先天之道而不违背它，遵循后天规律而奉行天时；他们与天地阴阳的升降完全相合，没有丝毫差错，所以阴阳不能侵犯他们，寒暑也不能侵害他们。至于庸常之人，外部受到风寒逼迫，内部受到声色欲望损伤；在一个人的身体内，不是阳气受伤，就是阴气受损。阳气受伤的不能上升，阴气受损的不能下降。阴不下降、阳不上升，生生不息的机能就停止了。疾病纷纷杂然出现，哪里能说得尽呢？神农氏出现后，怜悯百姓夭折枉死，辨别药性，以夺取造化所掌握的一点权力。此后岐伯、黄帝传下《内经》，历代名医也都有著作，而其中的大要，都是辨别药性的阴阳来治疗人体的阴阳，察明药性的升降来调节人体的升降罢了。所以医经说：调理气的方剂，必须分别阴阳。阴病要从阳来治疗，阳病要从阴来治疗。又说：阴气过盛，阳气就会生病；阳气过盛，阴气就会生病。又说：阴阳的关键在于阳气固密，身体才能坚固。阴阳二者不相调和，就像只有春天而没有秋天，只有冬天而没有夏天；因此要使它们调和，这就是圣人的法度。所谓调治阴阳使其和谐，就是根据疾病来制订方剂。病势在上的就抑制它，病势在下的就提升它，轻微的就调和它，次重的就使它平复，过盛的就削弱它；寒、热、温、凉各随其所属而使之衰减，顺应病情所宜，这是治疗的大法。所以我们从事医学，必须先把天地阴阳的升降参照明白，清楚地存于心目之中，然后用药性的阴阳来治疗人体的阴阳，用药性的升降来调节人体的升降，这样人体阴阳的升降自然就与天地阴阳的升降相合了。辨析赵氏《人身一太极图》说

译“太”的意思是大。“极”的意思是至极。太极，就是广大达到极点、再也没有什么可以增加的意思。广大达到极点，体现在天地之中，所以说天地是一个太极。广大达到极点，体现在人的身体之中，所以说人的身体是一个太极。然而，太极之所以成为太极，全在于阴阳〔下，离不杂处：原文如此，句意不明〕，显现出中和的妙处。天地之所以成为太极，全在于太阳和月亮的运行，向上显现出永不停息的功用。人的身体之所以称为太极，全在于心与肾上下相交之处，以及阴阳相互为根的妙用。濂溪周子确实看到了，运行于广大虚空之中的，无不是阴阳五行相对而又流行的道理；所以他既绘制了这幅图，又为它作说，用来指出天人一贯的道理。无奈年代久远、烟尘 obscuring〔烟：原文如此，语意按年代久远理解〕，伏羲时代的心法已经不明，图象之学久已成为绝学，于是《性理》一书所载的五幅图不能没有错误。赵养葵著《医贯》，主旨专门揭示命门这一义理，反复阐发，确实足以启发聋者、唤醒蒙昧者〔开聋起喷：原文如此，疑有讹误〕。可惜他所列的各幅图，仍然沿用了其中的错误；他的第一幅图竟是一幅空图〔原文至此截断〕。〔原文以圆圈及图示符号起句〕如果没有阴阳、没有动静，那么两仪、四象、八卦从哪里产生呢？第二幅图为太极图，其中一半是黑色，阴阳截然分开，左边黑、右边白，中间有一个空圈；这是想要附会命门位于两肾之间的说法，却不知道其中还有阴阳相对相待的道理〔原文“儿”疑有讹误〕。脏腑体用相资说 人的身体有五官和四肢百骸，有表里就有阴阳，有阴阳就有体用；以阳为体的，就以阴为用，以阴为体的，就以阳为用。这就是体用相互资助的道理。人体内部的脏腑，没有不是这样的。脏腑充实而位于内部，是以阴为体的。腑气虚而位于外部，是以阳为用的。例如心与小肠相表里，以心为体，就以小肠作为心的作用，使各经的阴邪都从小肠向下排泄，让君主之官能够处于阳明之中而发挥治理作用。假如没有小肠来发挥作用，那么乾清宫内就会全是阴邪遮蔽阻塞，神明之气也不能发出。所以治疗心病用心药，是调养它的本体；辅以利小便的药，是疏通它的作用。以小肠为体，就以心作为小肠的作用，使各经的阳气都能通过心而健运，让小肠这个受盛之官能够宣发布散并化生食物。假如没有心来发挥作用，君主之官就会失职，没有什么可以分支布散，食物的化生也无从完成。所以治疗小肠病用小肠药，是疏理它的本体；辅以清心药，是滋养它的作用。肺与大肠相表里，以肺为体，就以大肠作为它的作用；水谷腐熟后形成的糟粕，都从大肠排出，使相傅之官能够辅助君主发布命令。假如没有大肠来发挥作用，那么清肃之府中就会尽是浊气熏蒸，肺的治节作用也不能发挥。所以治疗肺病用肺药，是顺应它的本体；辅以大肠药，是疏泄它的作用。以大肠为体，就以肺作为大肠的作用；水谷化生的精微物质都通过肺经输布到全身，使传导之官能够清除污秽。假如没有肺来发挥作用，升降就失去权能，清浊混杂，变化也无法完成。所以治疗大肠病用大肠药，是清除它的本体；辅以肺药，是帮助它发挥作用。肝与胆相表里，以肝为体，就以胆作为肝的作用，使肝急躁的性情得到柔和之气的调济；所以突然面对事情不会惊慌，无故受到冒犯也不会发怒。假如没有胆来发挥作用，将军之官必定会失于一味向前冲动，谋划思虑也不能发挥。所以治疗肝病用肝药，是疏理它的本体；辅以胆药，是滋养它的作用。以胆为体，就以肝作为胆的作用，使胆怯畏缩的性情得到刚强果断的帮助；所以见到合乎义的事就一定去做，认定的道理就一定坚定地遵循。假如没有肝来发挥作用，中正之官必定会陷于萎靡犹豫，决断也不能发挥。所以治疗胆病用胆药，是调理它的本体；辅以平肝药，是通达它的作用。脾与胃相表里，以脾为体，就以胃作为脾的作用，使主输运的功能必须依赖胃中充实，才能施行消化、生长、收藏。假如没有胃来发挥作用，谏议之官尚且没有得到一斗一升的俸禄，又凭什么施布滋养之恩呢？所以治疗脾病用脾药，是调治它的本体；辅以胃药，是调治它的作用。以胃为体，就以脾作为胃的作用，使主受纳的功能必须依赖脾的运化，才能实现清气上升、浊气下降。假如没有脾来发挥作用，仓廪之官必定使水谷腐烂，又凭什么调和五味呢？所以治疗胃病用胃药，是调治它的本体；辅以脾药，是滋养它的作用。肾与膀胱相表里，以肾为体，就以膀胱作为肾的作用，使浩瀚的水液有所归宿。假如没有膀胱来发挥作用，作强之官最终就不能鉴察龙门、穿通碣石，从旁边开出一条道路，使水液有所趋向，肾的技巧也就无从施展。所以治疗肾病用肾药，是调治它的本体；辅以膀胱药，是疏泄它的作用。以膀胱为体，就以肾作为膀胱的作用，使清浊各有所归，既能排出又能贮藏。假如没有肾来发挥作用，州都之官不是城门无法关闭，就是锁钥无法打开，津液不能收藏，气化也不能发出。所以治疗膀胱病用膀胱药，是调治它的本体；辅以肾药，是调治它的作用。阴阳对待流行说

译人体的阴阳，有相对相待的一面，也有流行运行的一面。所谓对待，是一分为二；所谓流行，是二者合而为一。没有相对相待，就无法确立阴阳的作用；没有流行运行，就无法显现阴阳的作用。所以人体有心与肾二者，有气与血二者，有水与火二者。上下各有各自的位置，左右各循各自的道路，二者相互对待、相互依附而不能分离。然而水中有火，火中有水；气推动血运行，血又推动气运行。心以肾为根，肾以心为根，二者又从无始无终之时起相互作为居处，不能分开。心与肾，是阴阳的根本。说到心与肾，水、火、气、血都包含在其中了。现在只以心肾来说明：心属离火，实际上是火的主宰；肾属坎水，实际上是水的源头。所以坎中的阳气必定上升，阳气上升则阴气随着阳气发散，十土也由此而〔癖：原文如此，词义不明〕，八木也由此而茂盛，于是两个丁火就光焰照天了。离中的阴气必定下降，阴气下降则阳气随着阴气收敛，五土因此闭藏，九金因此凝聚，于是壬癸之水便滔滔不竭了。四时的运行也是这样。春夏是阳气上升，浓云骤雨、草木繁茂，不正是阴气随着阳气发散的征象吗？秋冬是阴气下降收敛，万物果实坚实凝结、冰霜凛冽，不正是阳气随着阴气收敛的象征吗？然而阴阳这样升降、流行不息，既不偏也不过度，不过不及，其中自有中正之道。过度就一定导致亢盛为害，不足也会导致凝滞。在天地表现为时令失去正常，在人体则表现为寒热偏颇。古代圣人与日月相合而具有光明，与四时相合而顺应时序，是因为他们体会并实行了这个道理。阴阳刚柔论 《易经》说：建立天道，称为阴与阳；建立地道，称为柔与刚。天以气来说明，所以说阴阳；地以形质来说明，所以说柔刚。这就是天地相互呼应、并行而不相违背的道理。所以春夏是阳气外出的时节，阳气出来，大地于是开张；大地开张，土中的肥力发动，万物便繁茂生长。秋冬是阴气进入的时节，阴气进入，大地于是〔阉：原文如此，疑为“阖”〕闭合；闭合之后坚冰到来，万物收敛潜藏。所以人体与春夏相应时，神气舒展，形体骨骼柔和；与秋冬相应时，精神爽健，形体骨骼强劲，这大概是与天地阴阳刚柔相合。如果正值秋冬时令却不能闭藏，那么来年春天就没有生发的基础，怎么会不得病呢？正值春夏时令却不能发散舒展，那么阳气就会郁积在内而不能伸展，又怎么会不得病呢？医经说：冬天不能藏精，春天一定会患温病。这句话说的是不能闭藏。又说：所谓伤寒转变为温热病，说的是本来应当发散舒展却不能发散舒展。既然如此，掌握人生命运的医生，难道可以不对天地阴阳刚柔的道理加以研究吗？心肾主病论 人体的坎水，实际根源在离中的真阴，所以人如果不能节制欲望，肾水就会亏损；肾水亏损，必然导致心阴也亏损；心阴亏损，水就失去主宰，无法镇制阳光。由此火气炽盛，灼伤肺金，形成咳嗽的症状。而且心能生成血，真阴亏损而不能制约火气，所生成的血就不能随着心阴下降，反而随着炎火上升的趋势，通过吐血、咳血而排出。而且心的真阴不只是肾水的根源，各脏的阴也都根源于此。这里一旦亏损，相火就没有不一起妄动的：在肝，则没有水来滋养木而火气炽盛；在肺，则没有水向四方输布而肺金受到灼伤；在胃，则没有水来保存津液而脾土燥结。各脏也无不有血，既然受到邪火煎熬，尚未化成血的津液就会被熏蒸而成为痰涎，已经化成血的也会随着火气妄动而向上逆行，这就是咳血、吐血必然出现的原因。人体的离火，实际根源在坎中的真阳，所以人如果思虑过度、劳累疲倦，离火就会不足；离火不足，必然导致肾阳也不足；肾阳不足，火就失去本源，无法消除阴邪，于是水气泛滥、脾土湿困，形成中焦胀满、泄泻、痢疾等证。而且肾主纳气，真阳亏损而不能制约水，水谷化生的精气就不能随着坎阳上升，都顺着向下的趋势，随着地道排出。而且肾的真阳不只是离火的本源，各经的阳气也都根源于此。这里一旦亏损，癸水就完全成为祸患：在肝，则没有火来疏达而肝木郁滞；在肺，则没有火来温煦而肺金寒冷；在胃，则没有火来腐熟而脾土停滞。各经也无不有气，一旦被阴寒凝滞涩阻，就会发展到大便闭结、中焦胀满而气机不能通畅。甚至发展到下利不止、不能收摄气机，这又是中焦胀满和泄泻必然出现的情况。虚火实火辨

译应当观察人体的火，火病有两种：感受外邪的，火从外部进入；由内而动的，火从内部产生。从外部进入的，是四时六气运行所化的火由上而下传入，属于实火。所以出现的证候，是由经脉传到腑，再由腑传入脏：起初发热、咽喉疼痛，继而咳嗽、呕吐，逐渐发展到饮食减少，大便或稀溏或秘结，小便或频数或涩滞。这就是《内经》所说的因形体受伤而损伤气，从阳分传注到阴分。从阳分传注到阴分的病，也应当从阳分治疗。阳道通常有余，适宜清解、泻下，忌用补法和温法。所以仲景治疗三阳证，除了用麻黄、桂枝发表之外，凡是外火传入的证候，都使用青龙汤、白虎汤、承气汤、猪苓汤等，始终以保存阴液为主。从内部产生的，是七情妄动所化之火由下而上，属于虚火。所以出现的证候，是由脏传到腑，再由腑传到经：开始遗精、便泄，继而饮食减少，逐渐出现咳嗽、呕吐、发热、咽喉疼痛。这就是《内经》所说的因气受伤而损害形体，从阴分传注到阳分。从阴分传注到阳分的病，也应当从阴分治疗。阴道通常不足，适宜温补，忌用泻法和清法。所以仲景治疗三阴证，除了厥阴风火独盛的情况之外，凡是一切内火上越的证候，都使用真武汤、理中汤、白通汤、四逆汤等，始终以扶助阴气为主。虚证和实证一经判明，治疗方法就完全不同。如今的医生一看见发热、咳嗽等证候，就认为是虚火，却不知道应当用甘润、生津的药物来养阴退热，而专门使用寒凉药。哪里知道寒凉药服用过久，必然损伤脾气；脾受伤，就不能替胃运行津液并把精微输布到肺；肺虚，就不能向下生成肾水，于是水亏；水亏而命门之火失去制约，反而会随着少阴经脉向上克伐肺金。虚证固然因为虚，实证也变成虚证了。到了这个时候，还不知道用滋壮水阴、引导火气下行的方法；看见咳嗽、声音嘶哑，就用贝母、百合；咽喉疼痛、口舌破溃，就用元参、薄荷；发热不止，就用黄芩、骨皮；气逆喘急，就用苏子、橘红；小便短少涩滞，就用车前、泽泻。不辨别火究竟出自哪一经、传到哪一络，只看见什么症状就治疗什么症状，拿疾病来试药；等到肝木焚毁、河川枯竭，火气灼伤肺金而肺金消耗殆尽，仍然说病势实在难治，却不知悔改，真是令人叹息惋惜！先天后天说 人体先天无形的主宰之气，就是所谓一个太极。运动到极点就产生阳，静止到极点就产生阴，于是一个太极一分而为二。运动到极点而归于静，静到极点又恢复运动，循环变化，五气顺次布列，于是五行的形态显现出来。所以周子说：五行就是一个阴阳，阴阳就是一个太极。虽然有太极、阴阳、五行这些不同的名称，但其实是一个道理，只是气息往来、连续不断罢了。人体的太极，根本承自天地，禀受于父母，就是所谓天命之性，在男女交合、精气初始结合时神妙地融合而成。到了胎儿孕育成形时，先天已经落入后天之中了。所以出生之初，禀赋有清浊、厚薄的不同；出生以后，也就有强弱、长寿和夭折的差别。这些都不是药物和砭石所能改变的；能够调养、补益的，只是后天的形体和物质罢了。至于先天，又从哪里着力呢？然而先天是后天的主宰，后天是先天的居所。后天受到损坏，先天也会随之离去；譬如房屋损坏废弃了，人还能安居在其中吗？所以培养后天，也正是为了防卫先天。近代医家张景岳说，两仪的动静是五行的先天；先天就是性与道，五行的寒热是两仪的苗。先天如同上一年的稻粒，今天虽然看不见稻粒，但稻粒的精华实际上蕴藏在禾苗之中。禾苗属于后天，后天就是变化后的形体。冯氏又说：右尺脉所代表的命门火，是元阳的生发之处；右关脉所代表的脾土，由脾土生化；右寸脉所代表的肺金，又自下而向上生成，这就是先天的元气。至于火生土、土生金、金生水，又从上面向下生成，这就是后天的元气。这些说法纷纷杂乱，难以作为准则。至于认为先天属肾水、后天属脾土，这种说法似乎比较接近道理；然而这仍然是在后天之中认识先天，也不能算是确切的论断。我因此特意提出这个说法来请教高明的人。现在姑且以事物作比，就像今年以后所形成的后天形质。然而稻粒还是有形之物；稻粒的精华凝结在看不见、听不到的地方，那才是它的先天，也就是所谓上天的承载无声无臭。君火相火说

译火这种东西，是充满并周遍于人体、没有间隙的。所以在外，耳目能够视听、手足能够持物行走；在内，五脏六腑能够输布精气、变化糟粕，无不是火气运行不息的结果。医经说：君火以光明为作用，相火以守位为作用，这个意义难道还不明白吗？然而李东垣说，相火是下焦、包络的火，是元气的贼害。朱丹溪继承并论证了这种说法，到了张景岳又起来批驳它，说轻清而在上方发出光焰的，是火的光明；厚重充实而在下方温暖的，是火所处的位置。张景岳又说：邪念所产生的火属于邪气，君火、相火属于正气。正气积蓄起来就是元气；凡是火气作为贼害而损伤人的，都不是君火、相火的真火，而是邪火。邪火可以说是贼害，相火却不能说是贼害。李东垣、朱丹溪直接把相火认错了，这本来就不值得再说；即使张景岳的说法，也属于支离破碎。他们对于医经的旨意，以及君火、相火的意义，都失之偏误。我认为，君火是主宰；所谓光明，是虚灵而不昧的本体。相火是辅助；所谓守位，是恭敬地守住自己职位的职责。君主之火接受相火的授命，相火奉行君火的命令，所以医经说：心是君主之官，神明由此发出。又说：君主英明，下面的各官就安定；用这个道理来养生就能长寿。君主不明，十二官就危险，大小便的通道闭塞不通；用这个道理来养生就会夭折。由此可见，心是君主，所以君火一定属于心；相火之所以特别归重于命门，是因为命门是火气产生的地方，是各经生化的本源。君主光明，相火就良善；所以心没有邪妄的私念，相火也不会发生邪妄的作用。至于相火妄动、贼害元气，就像权臣窃取权柄而误国一样。然而它开始时也是由于君主不明，反而被相火役使的缘故。譬如尧、舜居于上位，水官、火官、工官、虞官各有专职，自然形成无为而治，这就像君火、相火相互辅助而共同治理。这样看来，相火不能说是贼害，也就很清楚了。桀、纣居于上位，〔廉来十五国：原文如此，语义不明〕都是帮助暴虐的臣子，以至于自身被杀、国家灭亡；这就像君火不明而相火造成危害。因此，不能把邪念产生的火看作邪气、把君火和相火看作正气，这一点也很明白了。所以人体不能没有相火，就像君主不能没有臣子一样。如果把相火当作邪火，认为臣子妄动就一定要让它安静无为，这就像豢养臣子却不给他职务；君主又何必看重这样的相臣呢？人体也不能只让相火独任其事，就像臣子不能没有君主一样。如果因为相火属于正气，就任凭它妄动，以致心反而被形体欲望役使，这就像欺骗君主、虐待百姓的臣子而没有办法制约他；这样反而足以成为贼害君主的臣子。既然如此，君火和相火究竟怎样才能彼此配合而有所成就呢？想来，大概只有具备水火交泰的情状才可以吧。真阴真阳论 医经说：水与火，是阴阳的征象。所以说到阴阳，没有比水火更能说明它们的了。无奈近代医书谈水、谈火，往往把二者分开而区别看待；火的阳根在阴，水的阴根在阳，却始终没有对此加以探究。到了赵养葵，才把肾水归属于坎卦，指出真阳在坎水之中，是人体生命的根源；可惜他把坎卦的两个阴爻牵强解释为一个属阴水、一个属阳水，认为人体的真阴也就在这里。他又牵强附会六味、八味两方，强使古人的意思符合自己的尺度。唉！赵氏关于真阳的说法，可以说阐发了前人没有阐发的道理；但既然认识到真阳在坎水之中，为什么偏偏不知道真阴在哪里呢？大概是没有观察八卦和《河图》《洛书》的缘故。观察八卦就知道，坎卦相对相待的是离卦；知道坎中有阳，也就知道离中有阴。观察《河图》《洛书》就知道，一、六之水相对相待的，是二、七之火。知道六中有一，就知道七中有二。明白阴阳相对、互为根本的道理，就知道人体的肾水固然是真阳所寄居之处，不可不加以保护；难道离卦不是收藏真阴的地方，就可以忽视吗？真阳不亏损，坎卦六所代表的水就不会泛滥瘀滞，就像江汉的潮汐，任凭呼吸往来而不失其时；真阴不亏损，离卦七所代表的火就不会飞扬燥烈，就像灯烛的光明依靠膏油的滋养而长久明亮。古人说：壮大水的主宰，用来镇制阳光，这是补益离中之阴。增益火的本源，用来消除阴邪，这是补益坎中之阳。外感内伤合《河图》生数成数说 上古圣人观察《河图》，来明白阴阳的道理、五行的规律；天地之所以形成变化、运行鬼神之道，总不超出这些道理。人的身体就是一个天地，那么人体的生发和成就，难道也能超出这些道理吗？所以天数一生成水，地数六使它成就；在人身上就对应肾。地数二生成火，天数七使它成就；在人身上就对应心。天数三生成木，地数八使它成就；在人身上就对应肝。地数四生成金，天数九使它成就；在人身上就对应肺。天数五生成土，地数十使它成就；在人身上就对应脾。所以人同样具备阴阳五行，与天地没有不同，与《河图》也没有不同。只是天地的阴阳五行往来、开合，完全按照自然之道运行。人体的阴阳五行，有时外部受到六气侵袭，有时内部受到七情损伤；五行相互残害，疾病纷纷杂然出现，数也数不清。然而概括来说，原因有两个方面。一类是富贵人家的子弟深居简出，身体没有劳累疲倦，疾病就产生于饮食过饱、衣着过暖和淫欲之中，所以外感之气少，而内伤之病〔妥：原文如此，疑有讹误〕多。等到内部虚弱，外感也容易侵入；这就像《河图》的生数有所亏损，成数也因此受到损伤。另一类是贫贱之人，顶着风、冒着雨，手脚勤劳〔勤够：原文如此，疑有讹误〕，疾病常产生于饥寒困苦之中，所以内伤之病少，而外感之气多。等到外感过深，内伤也会因此发生；这就像《河图》的成数不能成立，生数也难以独自保存。疾病虽然纷纷出现，但这两种情况相互为表里，大概就是其中的主要情形。因此，掌握人生命运的医生，应当根据人的情况审察疾病，辨明其内外、先后，再施治得当；这样人体的阴阳就会和合，五行就会顺次运行，如同天地和《河图》一样。脾阳合中五说

译万物赖以寄托生命的，是土；五行也没有土就不能成就。所以土是后天的根本，也是金、木、水、火运行的枢纽。《洛书》一图中，五被称为皇极。它是天地太和之气，也是万物生长、收藏所凭借的根本。在人身上，它就是脾；内在供养脏腑，外在供养肢体百骸，也是气血生成的来源。而且水得到它就不会泛滥，火得到它就不会炎盛，木得到它就会舒畅茂盛，金得到它就会坚固凝结。饮食进入胃中，得到脾的健运，清气就由此上升，浊气就由此下降。脾土一旦受伤，全身运行的枢纽就不灵活，身体各处都会困顿。医经说：有胃气就能生存，没有胃气就会死亡。这句话说的是土是后天资助生命的根本，也就是《洛书》中央的五。中央的五属阳，脾有病就不能运转，于是上部出现中焦胀满、腹胀、不思饮食等证；脾有病又不能消化，必然导致下部出现泄泻、痢疾、完谷不化等证，都是中央土失职造成的。所以仲景有建中、理中的治法，此外如四君子汤、六君子汤等方，都是培补中央之五、建立皇极的意思。有人问：脾土属阴，为什么能成为《洛书》中央的五？因为脾土以阴为体而以阳为用。它的形质虽然属阴，但健运的机能却属阳；除了《洛书》中央的五，还有什么能说明这一点呢？龙雷相火辨 《医贯》提出龙火、雷火的说法，用来比喻人体内虚火向上炎盛；这种火遇到水反而会更加炽烈，如果不了解它的性质而用水去制约，反而足以使火焰冲天，直到[“穹物”原文疑有讹误，含义不详]才停止。如果认识到它的性质而用火药驱逐它，炎热灼盛之势自然就会消退。后世的景岳、冯氏没有不附和这种观点的；但他们不知道，这种说法本身或许是对的，而拿它来作比喻却是错误的。[原文“则是而取，譬而非”句法疑有脱误]龙火、雷火，是天地间蒸腾郁结所形成的火，象征阴气随着阳气发动。阴气随着阳气发动，但阳气又被阴气压制；郁结之后阴阳相互争斗，撞击而发出声响，于是就形成了雷电。这就是龙火、雷火发生的原因。然而到了炎热的夏天，阳气必然胜过阴气，阴气必然处于劣势；阳胜阴负，气就会舒展而散开。所以有时浓云骤雨，等到雷声震动、风把云雨吹散，蒸腾郁结的火气便豁然得到解除。这就好比人体表面被风邪闭塞，邪热郁结，出现头痛、怕冷；病势较轻时必定要用麻桂等汤，病势较重时必定要用青龙、白虎等方，使邪气从外部发汗而出。同时从内部清除热邪，邪气就会因此退去。这样看来，龙火、雷火可以比作人体的实火，却显然不能比作人体的虚火。人体虚火向上炎盛，都是由于真阴不足造成的。所谓真阴，就是离卦中间的一阴。离火的形体属阳，但根基在阴，所以离卦的阳气虽然上升，离卦的阴气却必然下降。真阴亏损，就不能下降并与下方的坎相交；而坎中的阴气也会亏损，因为坎的根基在阳。坎阴亏损，坎中阳气便无所依附而向上飞越。只有用参附、八味等方剂，以热药冷服，才能把它引导回来。这就好比天地运行到九月的时候，阴气剥蚀阳气，阳气向外逃越，将要变成纯阴之卦；必须赶快求得一阳来复，才有希望使二阳、三阳相继出现而开泰，恢复原来的状态。所以，参附、八味用来回阳，正是《周易》复卦阳气来复的意义，哪里是龙火、雷火遇水就旺、遇火就灭的验证呢？论“天根月窟” 邵康节的诗说：“天根月窟间来往，三十六宫都是春。”这确实是说人体的真阴、真阳上下相交，循环运行而不停息。所谓天根，就是坎卦中间的一阳。也就是复卦的初九爻。有了这一阳，三数的木、七数的火、九数的金，无不由此开始，所以不称为“天”，而称为“天根”，用来显示阳气由这里产生。所谓月窟，就是离卦中间的一阴，也就是姤卦的初六爻。有了这一阴，四数的金、六数的水、八数的木，也无不由此开始。所以不称为“月”，而称为“月窟”。用来显示阴气由这里开始。这两者在天地间就是太阳和月亮，所以太阳运行过去，月亮运行过来，往来不停，天地才由此形成。天地中的这种关系，落实到人体就是心与肾：子时过半，肾中阳气向上与心相通；午时过半，心中阴气向下与肾相交。人体之气像一呼一吸一样往来不穷，这就是人能够生存的原因。不过，这种往来与日月的往来不同：日月的往来，是天地无心而自然形成的变化；心肾的往来，则是至人有心体察而不加以强行作为。所以邵子特意在诗中用了一个“间”字，用来显示一切都是自然而然的，没有任何矫强；因此往来虽然看似没有间断，实际运行时却无须人为作用。[“俊人”疑为“庸人”或其他字，原文有误]不懂这个道理，心中常有妄动，真阴便逐渐耗损；肾因纵欲而使真阳也亏损，甚至水火不能交济，反而由泰卦变为否卦。这些问题的根源，总是由于水火失去职守，不能相互往来。所以丹溪、东垣等人拘泥于“阳常有余、阴常不足”的说法，专门用滋阴抑火作为治疗方法；他们的见解固然偏重于阴，却还没有认识阴阳的整体关系。直到赵氏才开始指出命门是坎中的真阳，景岳、冯氏又竭力尊奉这一说法，都把真阳看得很重；但他们仍未认识到真阴在离卦，因此又偏重于阳。他们所造成的流弊，与丹溪、东垣等人相同。这一切都是因为没有认识“天根月窟”的意义。现在特意根据邵子的诗为它作解释，用来说明人体阴阳相互以对方为根。阴阳往来不停，实际上与天地运行的道理相合，不能凭一个人的主观意见，任意在其中分出轻重。论饮病的大纲

译饮，是水气。人体内有饮，就好比土地中有水。土地没有水就不能灌溉万物，人没有饮就不能滋润全身。但土地中的水能够流通，就成为泉水和潮水，长久地滋养万物；如果壅塞，就会停积污浊；如果横向决堤泛滥，反而会成为万物的祸害。人体内的饮运行，就成为津液，滋养全身；如果瘀滞，就会胀满；如果逆行，就会呕吐，反而成为全身的疾病。然而，水所以能够流通，是因为土中的阳气推动它；阳气衰弱，水就会泛滥；阳气郁结，水就会停积污浊。饮所以能够运行，是因为脾中的阳气推动它。阳气衰弱，就会胀满；阳气郁结，就会呕吐。所以医经典籍说：太阴经气所到之处，会形成饮邪积聚、痞塞隔阻和蓄积胀满。又说：腹中胀满而腹部膨大，发作时湿气濡滞；确实是因为太阴经气所到之处，纯属湿土在发挥作用。湿气过盛，阴气就衰弱，既不能替胃运行津液，也不能把精微向上输送归于肺。饮邪与湿气相合，于是沿着经脉横行流窜，疾病便形成了。然而湿的性质趋向下行，虽然它在五脏中停留潜伏的情况各不相同，却没有不以脾为根本的。它沿着脾经向下冲决到小肠，丙火在内部与之搏击，以至于发出滴滴答答的声响，这叫作痰饮，就像水积蓄在沟渠中，郁蒸而变得败坏污浊。它沿着脾经向旁侧冲决到少阳，阻塞压抑气机向左旋转的道路，以致咳嗽、吐痰时牵引作痛，这叫作悬饮。这就像水壅塞越过高原而形成悬河。它又沿着脾经向外冲决到四肢，郁积在皮肤、肌肉之间，本应出汗却不能出汗，以至于身体疼痛，这叫作溢饮，就像水不回归河道，漫无边际地四处泛滥而成为洪水。它沿着脾经向上冲决到胸中，阻塞宗气，使人呼吸短促、不能平卧，以至于身体外形像浮肿一样，这叫作支饮，就像水不流向湖海，另行冲开一条道路而形成支流。总的来说，饮属于阴性之物，以阳气的作用为用；阳气衰弱，就失去推动饮的作用，饮病便更加严重。饮邪越重，就越会损害阳气的作用，阳气也就越发困顿。水饮停留在心，就会使心的阳气受到困阻，不能把水饮传送转化到小肠，导致心下坚硬胀满、呼吸短促。水饮停留在肺，就会使肺的阳气受到困阻，不能把水饮传送转化到大肠，导致吐出涎沫。水饮停留在脾，就会使脾的阳气受到困阻，不能把水饮传送转化到胃，导致气少乏力、身体沉重。水饮停留在肝，就会使肝的阳气受到困阻，不能把水饮传送转化到胆，导致胁部胀满、打喷嚏时疼痛。水饮停留在肾，就会使肾的阳气受到困阻，不能把水饮传送转化到膀胱，导致心下悸动。五脏的阳气只要有一个亏损，都足以造成危害。而统摄各条经脉水液的责任，尤其应当专门归于中州。[原文“渚经”疑为“诸经”]阳气旺盛，土就足以制约水；阳气衰弱，水反而足以欺侮土。若不及早设法维持，就会造成水患泛滥的灾祸；必须赶快想办法安定它。起初损伤的是在表的阳气，继而损伤在里的阳气；起初损伤五脏的阳气，继而损伤胸中的阳气。这样下去，怎能不使水饮横行、四处冲决，最终导致人体如同神州陆沉那样呢！辨析痰与饮 痰和饮虽然出自同一个根源，但表现各不相同。[原文“面变现”疑有OCR或文字讹误]痰是火气变化而成，因热而变得浑浊；饮是水液积聚而成，因寒而清稀。我仔细推究《内经》，其中只有积饮、溢饮、悬饮等病证。凡是论述饮病的地方，绝没有一处提到痰。只有《金匮要略》中有痰饮的说法，但它与溢饮、悬饮、支饮、留饮、伏饮等条目并列，也不过是在饮病中提出有痰这一病证，并没有说饮病全都属于痰。后人把饮当作痰，混同为一种病证，千百年来无不沿袭这个错误，以至于把一切饮病都按痰来治疗，几乎没有一次见效。即使像丹溪这样明智的人，也还有“百病皆痰”的说法。对于这样的纲领，难道不应当逐条分辨、详细剖析吗？痰和饮实际上有阴阳之分、水火之别，绝对不能混淆。只从“痰饮”二字的意义来推究，痰字从火、从炎，都是火邪所造成的病，属于阳。虽然也有劳瘵一类的病证，表现为咳嗽、吐痰，病情实际上属于虚寒，但追究它的根源，也必然是阴虚火旺、相火上升所致。其余明显属于火的情况，人人都知道，这里不再赘述。凡是水液都可以称为饮，酒也称为饮；所谓饮，就是性质濡润柔和的液体。之所以称为饮病，必定是因为脾阳困顿衰败，土气衰弱不能生金，肺的清肃功能不能运行，水液精微不能输布到全身，于是停留潜伏在经络之中，横向冲散到四肢；这与痰的胶黏稠厚、凝结成块不同。即使伤寒病中的水气，也只是饮病中的一种证候。这样分别之后，泾渭就清楚了，治疗方法也会完全不同。论留饮与伏饮

译留饮和伏饮这两个概念，《金匮要略》论述得最为详细。嘉言先生说：留饮就是停留而不去；留饮虽然有所消退却没有完全消尽，就称为伏饮。所谓伏，就是潜伏而不出来。但究竟说来，“留”和“伏”这两个字并没有真正区分开。我认为：留饮完全属于水液，是由于五脏阳气衰弱的地方，水饮得以停留其中。伏饮则是平时痰气已经在体内凝结，先暗中损伤了胸中的阳气；水饮从外部进入后，挟带着痰潜伏在大气难以到达的地方，流注于中州的重要部位，随着经脉深藏并结聚成块，阻碍阳气上升的道路，比留饮严重十倍。再仔细考察《金匮要略》的文义，其中说到留饮的有五条，说到伏饮的有一条。第一条说：心下有留饮，患者背部怕冷，怕冷的范围像手掌那么大。所谓心下，就是胃脘的上方。背部是胸部的外府，水饮停留在心下，不仅胃脘的阳气不能振奋，督脉的阳气也会衰弱。况且胃的俞穴左右各离督脉一寸五分，上下各相距一寸，范围恰好像手掌那么大，所以只有这一处怕冷；这就是饮邪停留在心下而在背部表现出来的证候。又一条说：留饮患者心下疼痛，并牵引到缺盆，咳嗽时疼痛更加剧烈。这是说水饮停留在胁下；胁下是厥阴、少阳主管的部位，况且少阳经脉从缺盆经过季胁，向上出于肺络。水饮偏偏阻塞在这里，生发之气不能通达，所以牵引缺盆而痛，咳嗽时疼痛更加剧烈；这就是饮邪停留在胁部而在经络上表现出来的证候。“一日”条说：胸中有留饮，患者呼吸短促而口渴，四肢各个关节都疼痛。胸中是气机开合转动的地方。水饮停留在胸中，气机开合就不利，阳气被阻挡在上部，所以呼吸短促而口渴；阴寒凝滞在下部，不能向四肢宣达，所以各个关节疼痛。这就是饮邪停留在胸中而在上下四旁表现出来的证候。“一日”条说：脉象沉，是有留饮。也就是说水饮在体内郁滞，脉必然失去阳气和畅、向外鼓动的形象；这就是饮邪停留在经脉而在脉象上表现出来的证候。“一日”条说：患者脉象伏，想要自行泄泻，泄泻后反而感到舒畅，但心下仍然接连坚硬胀满，这是因为留饮想要排出。这是说脉伏而不显，水液精微填塞，孔窍随着胃气不能转运；自行泄泻，水饮好像有了出去的路径，但心下仍旧持续坚硬胀满，刚通利又重新积聚，呈现出想排出却排不出去的趋势。这就是饮邪停留在胃口而在去留无常上表现出来的证候。至于伏饮，则说是膈以上的病，痰满、喘息、咳嗽；一旦发作呕吐，就会出现寒热往来、背痛、腰痛、眼泪自行流出。患者身体阵阵战栗，眼睑不自主地抽动而且症状加剧，必定有伏饮。这是说胸中由阳气主管，水邪挟带饮邪潜伏隐藏在这里，阻碍手足阴阳升降的道路；呕吐发作时，阴阳相互乘袭而出现寒热，阳气乘阴而郁积在下，所以背痛、腰痛；阴气乘阴而向上逆行，所以眼泪自行流出。阴阳相互争斗，内外邪气一同交并，就像伤寒病中身体阵阵战栗、眼睑抽动而病势加重一样。这就是饮邪伏藏在膈上而以时发时止为表现的证候。观察《金匮要略》所列留饮的五条，症状虽然不同，但根源却是同一个。有的是督脉的阳气不能舒展，有的是卫表的阳气不能舒展，总之都是因为某条经脉阳气不能舒展的地方，水饮便停留在那里。如果是伏饮，情况就更加严重。手足三阳经全都受到阻遏，所以留饮完全属于水，通常表现为活动不止；伏饮兼有痰，有时则表现为静止不动。留饮还可以采用驱逐的方法，伏饮则只能采用温和的方法。虽然这里没有列出具体方剂，但根据病情的轻重、治疗的缓急，也完全可以类推。论饮病属于阳虚 按语：关于饮病的几条论述，《内经》和《金匮要略》都把责任归于太阴经，所以我说，这是脾阳不足、积水停积污浊所造成的。嘉言说：饮病由湿所致，其中有热证，也有寒证。这话虽然接近道理，实际上却很含混，不得不为此加以辨析。天地间的长江、淮河、黄河、汉水等，水在大地中流行，振荡而不外泄，都是由于大气把它们包容托举。人体的水液注入经络，贯通全身，滋润皮肤毛发，都是由脾气统摄和运行的；如果中焦的阳气一旦败坏，不是泛滥，就是停积污浊。即使有湿热郁蒸，变化为败坏污浊的情况，看起来像是元阳造成的祸害，也不能一概指为寒证。[原文句末“然”疑为衍文或断句异文]哪里知道这其实是阳气困顿到了极点，虚浮的阳气脱离于外呢？拿沟渠中积水而不流动来比喻，有的经历严寒冻结而凝结，有的经历烈日暴晒而变得污浊。经历严寒冻结而凝结的，是因为大地的阳气不能通达于外。经历烈日暴晒而变得污浊的，是因为大地的阳气全都浮越到外面。这两种情况都称为阳虚，也是可以的。这样看来，饮病属于寒证，就可以知道了吧。[原文“乎夫”语气词连用，断句疑有异文]论痰饮、悬饮、溢饮、支饮 饮病造成祸患，《内经》专门归咎于脾，因为脾是至阴之脏，却没有充足的阳气发挥作用，而且又与胃互为表里。胃是水谷汇聚之海，水谷进入胃中，全靠脾阳加以运化。所以脾有一分阳气，就能消化一分水谷；脾有十分阳气，就能消化十分水谷。水谷过多，胃中的阴气就胜过脾中的阳气；开始时是饮邪从外部进入而不能消化，随后饮邪又从内部产生并日益加重。不仅会损伤脾中的阳气，也会损伤心、肺、肝、肾的阳气。《金匮要略》总括四种纲领以端正病名，又分属于五经以使治疗方法畅达，它们无不出自同一个根源。第一种是痰饮，有火气上炎的征象。患者原来身体肥壮，如今却消瘦，肌肉消化成痰；心气受到阻遏，向下逼迫水饮，因而发出滴滴答答的声音，最终必然出现心下坚硬胀满、呼吸短促。第二种是悬饮，有水饮倒悬的征象。水饮在饮食之后流到胁下，附着在募原和膈膜之间，肝气在内部郁结，咳嗽时牵引胁部疼痛，因此必然会胁下胀满、支撑不舒。“一日”条说：溢饮有横向流散的趋势。水饮流行到四肢末端，肺气不能宣通，郁积在皮肤毛发之间而不能出汗，因此必然向上泛溢而吐出涎沫。第四种是支饮，有向旁侧分流的征象。因为身体外形像浮肿，中焦失去健运，脾气在内部郁结，以至于倚着呼吸、不能平卧，因此必然气少而身体沉重。至于水饮停在肾中而心下悸动，也是痰饮的一种证候。考察伤寒篇中水饮停在心下、心下胀满而悸动的情况，虽然表现略有不同，但治疗方法却是一样的。因为肾水最容易向上侵犯心。所以仲景就在四种饮中分别概括五脏，并不是说四饮之外另有所谓五饮。后人没有察明《金匮要略》的意义，妄自产生了五饮六证的说法。海藏在五饮汤下面说：一是留饮在心下，二是支饮在胁下，三是痰饮在胃中，四是溢饮在膈上，五是悬饮在肠间。先不必说他论述病证的错误，单是他所说五饮所对应的部位，已经严重违背并扰乱了经典的旨意。何况如果想用一个方剂统治所有病证，那么医经所说的“谨慎地守住病情的极点，各自掌管其所属”这一大原则，以及“有余的就寻求有余之处，无余的就寻求无余之处，邪盛的责求邪盛，正虚的责求正虚”的说法，又将用什么话来解释呢？[原文“各司其。属”疑有断句或脱字]治疗饮病的大法

译《金匮要略》论述饮病，重点在于阳气衰弱；治疗方法的重点在于逐水。逐水的方法贵在顺应形势加以引导：或者使水邪向外从汗而解，或者使水邪向内泄下而从利尿中解，并没有很多分歧。其中浅深、表里的区别，大体上以人体胸中为里之表，以肌肉为表之表，以脏腑为里之里。表之表的病邪都可以用发汗法，里之表的病邪都可以用利小便法，里之里的病邪都可以用通利大便法。发汗法以“身体沉重、疼痛”四字为关键。利小便法以“支撑胀满、眩晕昏冒”四字为关键。利小便法以“辣、坚、满、痛”四字为关键。[原文“辣”字疑有讹误]所见证候虽然错杂不一，所确立的主方虽然有轻重不同，但只要掌握这个治疗饮病的核心原则，就已经能够运用自如、绰绰有余了。论治疗饮病证没有吐法和补法 探吐的方法本于仲景，但他所论饮病二十多条中，没有一句谈到吐法。后人把痰概括到饮中，于是各自争论吐法的长处，给人造成危害，直到今天这种危害仍然很严重。他们不知道痰由内而生，是风火形成的，质地胶黏，性质向上炎升，所以痰有吐法；饮是外来的寒冷所蓄积，性质润下，质地濡柔，所以饮没有吐法。况且水饮向上出来是逆势，向下趋行是顺势，所以仲景施治，只分别它的浅深、远近，使它顺着地势运行罢了。对于浅的、近的水饮，使用青龙、苓桂术甘、泽等汤，就像疏通水道、决开堤岸排水，使水流入江河海洋而有所归聚。对于深的、远的水饮，使用甘遂、半夏、十枣、厚朴、大黄、葶苈泻肺等汤，就像开通昆仑山、疏导星宿海，使水流得遥远而源头清澈。后世学者不明白这个至理，不辨别是饮还是痰，动辄施行吐法，导致冲逆胃气向上，胸中阳气大受损伤，出现眼花、神志昏乱；饮邪仍然不能排出，中气一旦衰弱，反而逼迫停聚成一团，危害更加严重。偶尔有明智的人不施行吐法，却又怀疑《金匮要略》治疗饮病的各个方剂过于峻猛而不敢使用，天天服用参、芪、术、甘来培补脾土、制约水邪；他们不知道，水未泛滥时培土，土厚就能使水不能浸润。水已经泛滥后再培土，土越厚，水反而越加壅塞。譬如暴雨连续倾注，平地已经形成沟渠，这时究竟应当疏导使水流走，还是筑堤防使水壅塞？试看看今天的黄河，官吏日夜巡视，召集民工奋力筑堤不停，但一阵西风掀起波浪，最终还是遭受水患。由此可见，治理水患不效法大禹就不会成功，治疗饮病不遵从长沙仲景就会造成许多危害。明白这一点，就知道吐法本来绝对没有道理；即使温补，也只是善后的方法，而不是针对病因的正治之法。咳嗽的大纲 先贤说：咳是没有痰而有声音，嗽是有声音而有痰。这样分别以后，就把咳专门归属于火，把嗽专门归属于湿，于是为后人创立了许多清火、清痰的方法，导致治疗咳嗽几乎没有一次见效。等到考察《内经》，却只有咳的论述，没有嗽的论述。而且《内经》的咳论又说咳属于寒，为什么前后相差竟然这样大呢？我认为，咳嗽这一病证，有只咳而不嗽的，却没有只嗽而不咳的。所以不能用“嗽”概括“咳”，但仅说“咳”就足以概括“嗽”。但我阅览名家的方剂和论述，常常只把责任归于肺，而《内经》却说五脏六腑都能使人咳嗽。而且《内经》详细说明了五脏六腑所表现的症状。大概咳嗽成为病，虽然表面征象显现在肺，但导致咳嗽的根源，却变化不定而难以预测。[原文“变现”疑为“表现”或有讹误]有的是肺经自身先受到邪气而发生咳嗽，也就是《内经》所说的皮毛先受到邪气，寒冷的饮食进入胃中，沿胃脉向上到达肺；肺寒以后内外邪气相合，于是发生咳嗽，这就是肺咳。有的是其他经脉先受到邪气，传入肺而发生咳嗽，也就是《内经》所说的乘春、乘夏、乘至阴、乘冬，五脏各自在相应时令受病；不在相应时令时，邪气就传给其他脏，从而形成心咳、肝咳、肾咳、脾咳之类。又有因为咳嗽日久牵动其他经脉之气，使其他经脉之气向上逆到肺，咳嗽病因而更加严重的，也就是《内经》所说五脏的久咳于是转移到六腑，形成胃咳、胆咳、大肠咳、小肠咳、膀胱咳、三焦咳之类。大体说来，肺经本身的咳嗽多属于寒，因为肺的形体属阴而功能属阳，内外寒邪相合来损伤它的功能，所以必然咳嗽。如果是其他经脉传入肺的咳嗽，通常兼有暑、湿、燥、火，因为各经脉传入的是同类邪气并因此受邪；从肝传入的兼有风、燥，从心、脾、肾传入的兼有暑、湿、火，各种邪气相互结合而形成咳嗽。肺这个脏器，脉络、孔窍、管道非常多，有经脉、络脉、孙络；有大管一条、小管二十四条。它的位置最高，形体最虚，不能容纳丝毫异物，只有一团清肃之气充满其中；呼气时气出去，吸气时气进入，是全身的风箱和簧管。外邪侵犯它，呼气就会因此不舒畅；[原文“阿邪”疑有讹误]邪气侵入它，吸气就会因此不能转动。如果这时不把相合的邪气疏解散去，使呼吸恢复通畅，那么本经的水液精微既不能输布四方，脉络孔窍中蕴藏潜伏的阳气反而会郁蒸而化为火、化为痰。这样一来，咳嗽病什么时候才能停止呢？那君火、相火刑克肺金，土气虚弱不能生金，木气旺盛反过来欺侮它所不能胜过的肺金。[原文“彼君相火之刑金”层次略有不清]咳嗽的表面征象虽然在肺，但导致咳嗽的根源仍然在心、肾、肝、脾。又怎么能一见咳嗽就只治疗咳嗽，把责任专门归于肺呢？因此我综合取仲景治咳的五个方剂，并且深深信服嘉言先生这类说法。治疗咳嗽的大法 《内经》论述咳嗽，内容广博而且详细。但文义浩繁，学习的人有面对大海而找不到边际的感叹。我对此不能安心，虽然已经在大纲中阐明了它的要点，但只有论述而没有方剂，终究不能让后学全面施行。于是我再次取出《内经》论咳的一篇，反复深入研究，才知道它总结的关键全在“聚于胃、关于肺”两句话中；虽然没有明说治疗，治疗方法已经包含在其中了。肺是脏腑的华盖，以气为主；胃是脏腑之海，以气统摄。气的出入在肺，气机的枢纽在胃。咳嗽虽然有五脏六腑的区别，也有内伤、外感的不同，但咳嗽的原因大体有三种：一是气机停滞而不能宣通，二是气机上逆而不能顺行，三是气虚而不能固摄。外感病，气机大多停滞，应当在疏散邪气的同时兼顾理顺气机。内伤病，气机大多上逆，应当在滋养阴气的同时兼顾纳气。久咳的患者，气大多虚弱，应当审察它的原因。如果是由于外感，就应当在补气之中兼用疏散表邪的方法。如果是由于内伤，就应当在补气之中兼用滋养阴气的方法。总之，气机尚未发动时不要扰动它，已经发动时要使它恢复平和。不妨碍气的出入和枢转，是治疗咳嗽的第一要诀。论治疗咳嗽使用干姜、五味子

译肺属于阴经，但它能够疏通调节水道、向下输送水液到膀胱，使水液精微布散全身、五经同时运行，实际上都是靠阳气推动的。如果内外寒邪相互结合，阻遏阳气，使郁结在内的阳气想要向外发越却不能发越，咳嗽就会发生。干姜是辛温而能横向发散的药物，可以发散内郁的阳气，解除相互结合的寒邪。然而，肺的阳气固然贵在能够向外发越，更重要的是还要能够退藏于内。因为没有发越，就无法发挥退藏的作用；没有退藏，也就没有发越的根基。干姜虽然能够发散寒邪，但如果辛温之性太过，又没有药物加以制约，肺是娇嫩的脏器，既怕热又怕寒；寒邪去除而热邪留存，反而会耗伤阴精，转变为喘促等症，就很难预料了。仲景用五味子来配合干姜。五种滋味虽酸、涩、甘、苦、咸全都具备，但以酸涩味为主。《本草》说五味子入肾，并有收纳气的功效；肾是肺的子脏，正是肺气退藏的地方。使用它，一是制约干姜的辛热之性，二是保护肺中的精液，三是使肺气向下归于肾而藏于子宫，从而得到金水相生的妙处。考察仲景治疗伤寒病时，凡兼有咳嗽的，即使是小青龙汤、小柴胡汤等方，也必定加五味子、干姜，由此可知五味子、干姜是治疗咳嗽的良药。用五味子，是为了保护肺的形体；用干姜，是为了通达肺的功能，确实缺一不可。仔细考察《金匮要略》治疗咳嗽的五个方剂，只有一个不用干姜；不用干姜的原因，完全在于冲气上逆或不通，至于其中的进退取舍，本来不属于咳嗽、胀满的禁忌范围。至于五味子，则绝没有不用的。如今的人不知道五味子与干姜合用的妙处，也不理解它与解表发散药同用时，能够在收敛与不收敛之间灵活调节，却拘泥于表邪禁用五味子的说法，把它弃置不用；难怪治疗咳嗽几乎没有一次见效。总论风、寒、暑、湿、燥、火导致咳嗽 六气都能侵犯肺而使人咳嗽。寒邪侵犯肺，仲景有专门的方剂；暑、湿、燥、火所致的咳嗽也散见于各篇，只是后世没有领会仲景的旨意，导致学习的人无法加以分别。因此我再把暑、湿、燥、火所致的咳嗽逐一辨明，希望读者打开书就能清楚了解。暑病、湿病多在春夏盛行，因为春分以后地气上升、天气下降，二气交合，土地肥沃，水气濡润，草木滋泽；人体与之相应，于是暑湿之病出现。燥病、火病多在秋冬盛行，因为秋分以后天气不下降、地气不上升，二气分离，草木黄落，山水干涸；人体与之相应，于是燥火之病出现。所以暑病都是从外部进入内部，郁结在阳明，损伤胃的阴气。阴气受到损伤，就会使阳气衰弱；治疗方法不离白虎汤、越婢汤一类。湿病都是从下部向上部发展，侵犯太阴，损伤脾的阳气。阳气受到损伤，就会使阴气泄露；治疗方法不离天水、五苓一类的方剂。至于燥病，则有内燥、外燥之分。有的是津液亏损而燥邪侵入内部，有的是风邪偏盛而燥邪侵袭外部。燥邪侵入内部的，应当滋润内部，二冬、贝母就是这种治法。燥邪侵袭外部的，应当使外部清凉解散，薄荷、桑皮就是这种治法。火病则有上下之分：有的是从下部向上部发展，相火发动而牵连到君火。有的是从上部向下部发展，君火发动而逐渐牵连到相火。君火发动的，用黄连折制；相火发动的，用地黄引导。至于各篇治疗方法的精微之处，另有深奥的内容；我这里只是略微揭示一端，用来说明暑、湿、燥、火都不是肺本身的疾病，也可以看出仲景设置治疗方法的周密。阐明《金匮要略》治疗咳嗽的五个方剂 咳嗽这一病证，《内经》有论述而没有方剂，《金匮要略》有方剂而没有论述。我既已逐一阐明《内经》论咳的意义，又取《金匮要略》的五个方剂再加以发挥，但还没有阐明治疗气机的道理。肺统摄全身的气，气机调和，水液精微就能布散，宣通化生也有权力；气机上逆，肺的孔窍就会闭塞，清气和浊气不能运行，所以咳嗽严重就会呕吐上逆。咳嗽日久就会喘促急迫而损伤肾，呕吐上逆则会损伤胃。胃属于中焦，是肺气出入的地方。喘促急迫会损伤肾；肾属于下焦，是肺气纳入的地方。然而仲景只说冲气，没有涉及胃气、肾气，这是古人用片言而抓住要点的体例。因为胃气、肾气发动时，尚且有不同时牵动冲气的情况；但没有冲气发动而不牵动胃气、肾气的情况。况且冲脉、任脉两脉与肾的大络同起于肾下，出于胞中，又与胃脉并行。咳嗽长久不止，必然是胃虚而不能在中焦统摄气，肾虚而不能在下焦纳气，冲脉之火挟带着气直向上行。虽然由于形体受寒、饮食寒冷，首要应当以小青龙汤为主方，但其中调度斡旋的深意，是不能不知道的。第一条说服用小青龙汤，由此已经可以知道，小青龙汤确实是治疗咳嗽的良药。病情一变，出现嗜睡、口燥，寸脉沉、尺脉微，手足逆冷，气从小腹向上冲到胸部和咽喉，就仿照伤寒篇中奔豚的治法，重用桂枝、茯苓，加五味子、甘草来治疗冲气；冲气一旦下降，又发生变化而再次口渴，冲气又发作。仲景对此反复深思：或者是因为小青龙汤治疗寒邪与水饮相合的病证，误使冲气发动；或者是因为五味子、甘草汤治疗冲气，却使相合的邪气转而发动。然而治疗咳嗽、胀满不得不加生姜、细辛，治疗冲气又不得不用桂枝、茯苓；这样咳嗽胀满停止，冲气发作，冲气降低，咳嗽胀满又发作，顾此失彼，怎样才能给后学留下准则呢？谁知道仲景每有一种证候就有一个方剂，每有一种变化就有一种治法。他说服药后应当立即口渴，可见服药后立即口渴，是因为细辛、干姜属于热药，助冲任之火向上熏蒸面部，使人热得像醉酒一样，热气向下流入阴部和股内，小便困难。如今反而不口渴，责任不在细辛、干姜，而在胸中平素有支饮，导致水气向上侵犯心，时时眩冒并发生呕吐。所以仍用桂枝、茯苓来防止冲气，但加入半夏以祛除水饮；水饮去除，呕吐就停止。病情又一变，患者身体浮肿，这说明体内的支饮虽然已经去除，但上部的肺气还没有调和。这有水邪流注皮肤的征象，应当采用表里两解的固定治法，因此麻黄是必不可少的。如果观察到患者手足痿弱麻痹，就说明阴血平素亏损，不能充养灌溉经络。如果使用麻黄来发动阳气，但病势并不在于发散，厥冷就会持续不止；这时只能单独任用杏仁的苦味来使气下降。使清气不再向上逆行而出现胸咽等症，不过是胃中津液已经大量耗损，热邪向上炽盛，值得忧虑。[原文“朐咽”字样疑有讹误]如果不加大黄赶快保存胃中津液，等到水瓮干了、酒杯尽了，再叹息也来不及。考察《金匮要略》中的六条，仲景层层深入剖析，商量提出治疗方法，还反复郑重地说明其意义，后世学者却不讲明其中的所以然，这究竟是为什么呢？虚劳的大纲

译虚劳这一病证，《内经》谈得非常广泛，其中的意义不能穷尽。凡是外感六淫、内伤七情，正气日渐亏损，邪火日渐炽盛，邪气辗转乘袭脏腑而形成偏盛，有的表现为大骨枯槁，有的表现为大肉陷下；例如先前尊贵后来卑贱，病从内部产生，称为脱营。先前富有后来贫困，病从外部产生，称为失精。开始时快乐、后来痛苦，都会损伤精气；纵情饮酒、欲望过多，精气就会耗竭。又说：阴气受伤的人，烦劳就会使病势张大，精气耗尽；于是勉强用力，肾气便受到损伤，高大的骨骼也会败坏。因而大怒，就会使形体和正气断绝，血液郁积在上部。仲景总括《内经》的意义，知道劳累损伤就会伤精，伤精就会伤气，伤气就会伤形。《内经》中所说的各种证候不能全部列举，但可以用这一原则贯穿理解。于是《金匮要略》设立虚劳这一门，特别把劳损放在首要位置，因为劳损没有不导致虚的，这也符合《内经》所说精气被夺就会虚弱的旨意。而其中的要点，又以“精气”二字为主。精气充足，就能生化气；气充足，就能化生精。精与气相互依恋，才是正常人的状态。精亏损，就不能生气；气衰弱，就不能化精。精气相互分离、丧失，就形成虚劳病证。虽然有盗汗、自汗、午后发热、咯血、咳嗽、饮食减少，严重时甚至咳痰带血、咳血、吐血、鼻出血，身体发热、脉搏快，肌肉消瘦，懒怠嗜睡，脚软脚酸，骨骼软弱等各种不同的证候，但总不外乎由外向内、从上向下，或由内向外、从下向上，最终导致精气受伤。学医的人如果确实能够在上下、内外之间权衡病情轻重，掌握其中奇要，治病的关键就在这里了。后人不了解仲景的本意，妄自分立五蒸、六极、七伤、二十三蒸、二十六蒸、三十三种注、九十九种注等说法。想要从众多支流认识源头，却在歧路上寻找大道，实在令人感慨。治疗虚劳的大法 自《金匮要略》以来，论述虚劳证治的方书多得像堆满牛车、栋梁，滋阴降火、补肾、补心、补肝、补脾、补肺等说法各不相同。与《金匮要略》相比，确实更加详尽。但按照方剂施治，往往没有固定的疗效。虚劳这一病证，没有不是先从营卫不和开始，逐渐发展到上部受损、下部受损的；也没有不是最终营卫不通，甚至病邪越过胃而达到脾的。营气是水谷的精气，卫气是水谷的悍气；卫气在阳分运行二十五周，营气在阴分运行二十五周，昼夜运行不停，充满周遍于脏腑，哪里会有劳病呢？只是因为营卫不和，营气在内不能成为阴分的守护，于是出现失血、失精等证候。卫气在外不能成为阳分的固护，于是出现盗汗、烦热等证候；营卫不和，就会形成偏盛。营气属阴，容易偏于虚弱；卫气属阳，容易偏于强盛。一个偏强、一个偏弱，势必彼此失去协调而不能相通。营气不能与卫气相通，虚弱的就更加虚弱；卫气不能与营气相通，强盛的就更加亢盛。虚弱的越来越虚弱，不是脱泄到体外，就是隐藏潜伏在体内。强盛的越来越强盛，不是向上蒸腾灼热，就是向下煎熬。脏腑的阴液将要很快耗尽，气喘急促、声音嘶哑、骨骼痿弱等证候也必然会出现。只有长沙仲景早已看到了这一点，在病证将成而尚未形成之际，治疗不离桂枝建中汤一类的加减，逐渐调和营卫而不嫌药力缓和。在病证已经形成以后，治疗不离大黄、廑虫一类的加减，迅速疏通营卫而不嫌药力峻猛。[原文“廑虫”药名疑有讹误]后人不懂这个道理，设置补肾、补心、补肝、补脾、补肺等方剂，歧路纷杂，徒然使人眼花缭乱；哪里知道营卫不和、不通，即使有仙丹，也不能舍弃营卫而使脏腑运行。有志于此道的人，难道能不知道疏通、调和营卫是治疗虚劳的第一要义吗？按语：劳病，是形体和精气多有不足的证候。《内经》说：形体不足的，用气来温养；精气不足的，用味来补益。仲景的大建中汤、小建中汤等方，药气温和而平，味道甘甜而厚重，正合乎《内经》补益形体、补益精气的旨意。如今的人把它弃置不用，为什么这样昏昧呢？[原文“育附”疑为衍文或异文]阐明《难经》关于虚劳的论述 再考察虚劳这一病证，《难经》独自窥见了其中的根本奥妙。《难经》说：损脉形成的病证是怎样的？一次损伤在皮毛，皮肤聚缩而毛发脱落；二次损伤在血脉，血脉虚少，不能荣养五脏六腑。三次损伤在肌肤，肌肤消瘦，饮食不能化生肌肤。四次损伤在筋，筋脉松弛，不能自行收缩支撑。五次损伤在骨，骨骼痿弱，不能从床上起身。病势由上向下发展，越过胃就不能治疗；由下向上发展，越过脾就不能治疗。所谓上下，是阴阳的根基；脾胃，是上下升降的枢纽。而且脾属于己土，腑居于离；胃属于戊土，脏居于坎。脾中有己土，所以能够下降；胃中有戊土，所以能够上升。这样说来，脾胃难道不是阴阳之间的重大关口吗？由此可以知道，心受损不只是血脉不能荣养脏腑，胃中的阴气也已经暗中耗损了。肾受损不只是骨骼痿弱、不能起床，脾中的阳气也已经暗中受伤了。病势越过胃、越过脾，哪里是容易治疗的呢？[原文“过胃过脾不易易哉”疑有脱文或重字]治疗的人应当在病势尚未越过脾胃时，趁脾胃这两经合为一体的功能尚未亏损，仍可借助后天来培补先天，仍可借助饮食来充养精气。使从下部进入、尚未越过脾的邪气，可以专门采用补气的方法，为戊土建立根基。使从上部进入、尚未越过胃的邪气，可以专门采用固精的方法，为己土筑立基础。中焦有主宰，上下有权衡，升降逐渐合乎适宜，精气一天天恢复充足；这就是扁鹊深得《内经》的玄妙旨意，处处都是治疗疾病的先机。即使《金匮要略》所记载的各种方剂，也不超出这个道理。论虚劳的脉象

译虚劳的脉象，专门以胃气为根本。《脉经》说：有胃气就能生存，没有胃气就会死亡。虽然各种疾病都是如此，但这实际上是辨别虚劳脉象生死的关键。考察《内经》论述重虚的脉象，既以寸脉虚、尺脉虚概括虚脉的大致情况，最后又说：像这样的脉象，滑利则能生，涩滞则会死。这是因为上下都虚的情况下，精气已经长期受损，所依赖的后天水谷进入胃中，还可以积聚滋味来化生精，积聚精来生气。滑脉虽然属于血虚，但实际上是水谷之气在中焦充盛，所以手指下感觉脉来往流利；如果相反而成为涩脉，那么先天精气已经在上下脱失，后天水谷之气又在中州耗竭，生机就灭绝了。然而这只是揭示虚劳脉象关乎生死的关键，用来判断能不能治疗罢了。在脉象尚未出现滑、涩以前，还有许多脉象可以让人寻求会通。仲景在这一条说：劳病的脉象浮大。胃中水谷之气分别成为营气和卫气，营气运行在脉内，卫气运行在脉外；营气充养卫气，卫气充养营气。这就是正常人的脉象不浮不沉、不大不小的原因。只是劳损伤了精血，营气亏损而不能充养卫气；卫气是水谷的悍气，没有营气来帮助它，所以浮越到外面，表现出盛大之象。仲景从卫气有余之处反推营气不足，由此显示虚劳中的失血、失精大多损伤营分。进一步说到各种芤动微紧的脉象，男子会失精，女子会梦交。极度虚弱而芤迟，是大便中夹有未消化食物、失血、失精；脉象虚弱细微，则容易盗汗，无非都是营卫相互失调而出现的各种偏颇现象。等到营气运行越来越迟缓，卫气运行越来越急速，脉象先变细数，再变得急促，那么营气亡失，卫气也会随之受损。有志于救治人的人，难道不能体会《内经》的旨意，遵循《金匮要略》的方法，赶快疏通营卫、保全胃气吗？大黄廑虫丸与陈大夫百劳丸方论 《金匮要略》说：五劳导致虚损到了极点，身体消瘦、腹部胀满、不能饮食；无论是饮食所伤、忧愁所伤、房事所伤、饥饿所伤、劳累所伤、经络所伤、营卫所伤，还是伤气、伤于内，并且有干血，肌肤粗糙如鳞甲，面色和眼眶黯黑，都应当用缓和中焦、补益虚损的方法，大黄廑虫丸主治这些病证。这是总结前面七条中病情发展到极点的情况，并提出治疗方法。后人不知道立言的要点，在五劳之外又分出七伤，这是多么昏昧啊。何况饮食、忧愁、房事、饥饿、劳累、经络、营卫、气这八项，不仅可以概括五劳，也可以概括各种疾病。仲景恐怕学习的人不能细心体会，面对千头万绪而无从寻找线索，所以在总提“五劳”之后，又亲自作了解释，用来说明一切由外而入或由内而生的疾病，拖延日久，都足以形成劳病。看许州陈大夫百劳丸这个名称，它的意义就可以知道了。方剂说明说：治疗一切劳瘵、积滞，适用于尚未被药物损坏的情况。仲景传授并启发了这个道理：想到人体精气流溢，就会化为精、化为气；气血郁结，就会成为积滞和瘀血。凡是饮食起居失常、超过时节而失去节制，都能扰乱气血。气机紊乱，原本在外固护的卫气反过来侵入营气，血也因此溢出。血行紊乱，原本在内守护的营气反过来侵入卫气，气也因此闭塞；各自失去正常的运行道路，阴气一天天亏损，阳气一天天偏盛。医经典籍说：阴虚，下面的脘部就不通，这是说气不能统摄它。阳盛，上面的上焦就不通，这是说血不能濡润它。于是，气血在哪些地方不通，就在哪些地方形成瘀血和积滞，以至于五脏失去滋养，外在表现为身体消瘦、不能饮食、肌肤粗糙如鳞甲、面色和眼眶黯黑等，枯槁的形状不止一种。若尚未被药物损坏，胃气还没有受到扰乱，就把这些药一并服下，医生不必嫌其药力过于峻猛；若已经被药物损坏，胃气也已受到扰乱，就应当改变当归、乳香、没药等油腻而妨碍胃气的药，改用甘草、杏仁来调和，用地黄、芍药来滋润。其中使积滞蠕动、吞食血块的药物虽然相同，但治疗的缓急、药力的轻重却大不相同。仲景还担心人们顾虑药力猛烈而峻急，因而把它弃置不用，所以又用一句话作总结：缓和中焦，补益虚损。难道不是把这个方剂看作治疗劳病的第一等神效药吗？辨析使用大黄廑虫的方法 治疗虚劳的方法，自长沙仲景以后千百年来名医相继出现，议论越来越多，治疗方法也越来越杂。专门使用知母、黄柏、四物汤来滋阴的说法就不值得讨论了；即使使用地黄、归脾汤、四君子汤、八珍汤来补脾肾，也不过是勉强延长病人的岁月而已。我思考仲景的方法虽然已经失传，但考察如今儿科治疗小儿疳积，仍有能够得到其旨意的。小儿的疳积，多是饮食饥饱失常所伤；成人的虚劳，多是精气受损所伤。受病的原因虽然不同，但表现出来的证候却是相同的。眉毛稀疏、头发脱落，与《难经》所说损伤皮毛、毛发脱落有什么不同？五液都少，与《难经》所说损伤肌肉、肌肉消瘦、饮食不能化生肌肉有什么不同？行走站立十分艰难，与《难经》所说损伤筋、筋脉松弛而不能自行收持有什么不同？手足瘫软，与《难经》所说损伤骨、骨痿而不能起床有什么不同？至于皮肤枯槁、早晨清凉而晚上发热、腹胀并见青筋、两眼无光，也与《金匮要略》所说的身体消瘦、腹满、肌肤粗糙如鳞甲、面色黯黑没有丝毫不同。如果采用滋补的方法，很快就会导致死亡。我每次选用古代名家相传的有效方剂，都以消除积滞、疏利气机为主，使用后往往立即见效。因为积滞去除，气机的关节就自然通利；营卫运行，肌肉就逐渐充实。成人虚劳与小儿疳积一样都有积滞，也同样涉及营卫。后学为什么不从小儿因饮食所致的疳积推知成人因精气所致的虚劳，再根据先贤治疗疳积的功效，推而使用仲景的大黄廑虫丸呢？疟病的大纲

译疟病这一证候，我广泛阅读方书，所见议论纷纷，却没有一种公认的正确说法。从《金匮要略》的脉象、证候和治法来考察，就清楚了。再考察《内经》，就更加知道疟病这一证候，有的是先受风邪、后来又受寒邪，有的是先受寒邪、后来又受风邪，没有不是由风寒所伤而得病的。因为只有寒邪，病势才能时而停止；只有风邪，病势才能时而发作。经典说：疟病产生于风邪。又说：风气留在它所停留的部位，所以疟病常常在那里发作。气随着经络运行，向内沉入而逼近营分；卫气与它相应，于是发作。这本来是同一种气，却分为风气和疟气。由此可知，只受到风邪而没有受到寒邪，就是风气。既受到寒邪，又受到风邪，就是疟气。考察经典论述疟病时说先热后寒、先寒后热，其中的意义就更加清楚了。风气开始侵入人体时，必然先损伤卫气；卫气受伤，风气就会更加弥漫地停留在卫气运行的部位而不去。在太阳经，就表现为头痛、项部强硬；在阳明经，就表现为眼痛、鼻干、失眠；在少阳经，就表现为胁痛、口苦、呕吐等证候。风气不去，卫气不能恢复，病势必然漫无止期。疟气开始侵入人体时，还会同时损伤营气；营气受伤，疟气就潜伏在营分所居的空窍中，随着营气不能恢复而漫无止期。疟气开始侵入人体时，还会同时损伤营气；营气受伤，疟气就潜伏在营分，不再处于空窍之中，而是随着营气运行的经络逐渐转入、逐渐深入，所以必然要等到卫气运行到与营气相应之处时才发作。[原文“舍不空窍”层次疑有讹误]在太阳经，也表现为头项强硬、疼痛；在阳明经，也表现为眼痛、鼻干、失眠；在少阳经，也表现为胁痛、口苦、呕吐等证候。卫气运行过去以后，疟病仍然会停息；由此可知，疟气不同于风气，而会时发时止，其中是有机理的。机理发动就发作，机理安静就停止，机理被破坏就痊愈。我可以把它比作弩：弩这种东西，有依伏，有感触，有交会。所谓依伏，就是《内经》所说先受风邪、后来又受寒邪，如同弩中的箭。所谓感触，就是《内经》所说先受寒邪、后来又受风邪，如同弩上的弦。所谓交会，就是《内经》所说卫气与疟气同处，营气与之相合，如同弓弦与箭相接的时候。每天发作的，机理接近，所以发作迅速；这就是《内经》所说风邪没有固定的居处，卫气发动的地方、邪气相合的地方，就是它的居处。隔日发作的，机理较远，所以发作迟缓；这就是《内经》所说邪气迫近五脏，横向连接募原，道路遥远而气行深、运行迟缓。隔两日发作的，机理深藏潜伏，所以发作更加迟缓；这就是《内经》所说阴邪潜伏在内，阴气与阳气相争而不能外出。发作时间有时早、有时晚，是因为机理可能由上而逐渐向下，也可能由下而逐渐向上；这就是《内经》所说，邪气每天向下移一节，发作就晚一些；每天向上移一节，发作就早一些。有时休止数日才发作，是因为机理深而且固，与正气一同并合；这就是《内经》所说邪气与卫气客居于六腑，有时彼此错开而不能相遇。有些疟病没有固定应期，就像弓箭虽然张开，机括却没有发动；这就是《内经》所说病证形态异常，是因为反常而不合四时。[原文“《内经}”括号异常]例如《刺疟篇》说：足太阳经的疟病，刺委中穴使其出血；足阳明经的疟病，刺足阳明经在足背上的部位；足少阳经的疟病，刺足少阳经。这是知道机理所在而将它破坏。足太阴经的疟病，呕吐以后病势就减轻，应当取足太阴经的穴位；足少阴经的疟病，病势难以痊愈。足厥阴经的疟病，刺足厥阴经，见血；脾疟刺足太阴经；肾疟刺足太阳经、少阴经；胃疟刺足阳明经；太阴经的横向络脉出血；如果脉象满、大而急促，就刺背部的俞穴。[原文此句标点和“肾疟之刺足太阳，少阴胃疟之”层次略有不清]脉象小而实、急促，就刺手指。如果脉象缓、大而虚，不宜使用针刺。如果脉象不能显现，就刺十指之间使其出血。刺法虽然各不相同，但其中的机理是一样的。《灵枢》《素问》论治疟病，没有比这里更详尽的。到了后世，刺法被搁置而不再讲究；长沙仲景研究寻求其中的要领，随证立方，补足《内经》所未能涉及的内容。方药与针刺的治疗虽然各不相同，但辨证、追寻病根、了解机理却是一致的。考察他论述疟病时说：脉弦而数，是风邪发动；通过调节饮食、起居等使其停止。玩味“消息”二字，其中“机”的意义已经明显显露出来，所以我特意提出一个“机”字，作为治疗疟病的大纲。辨析疟病的脉象 世人说疟疾都属于少阳，嘉言先生阐明《金匮要略》时也说，属于少阳而兼涉其他经脉的情况是有的，但属于其他经脉而不涉及少阳的情况必定没有。这种说法不只与《内经》的各条刺法相违背，也与《金匮要略》的各个方剂不相符合。[原文“事是说”疑有讹误]后人全都宗奉这种说法，于是造成种种弊端，流传到今天。这都是立论方面的弊病。我考察仲景曾说：疟病的脉象本来弦；弦而数的多为热，弦而迟的多为寒，弦而小紧的，用下法就会痊愈。脉弦而迟的可以用温法，脉弦而紧的可以发汗，也可以针灸。脉弦而数，是风邪发动；通过调节饮食、起居等使其停止。这是仲景提出的疟病脉象总纲，向人显示抓住要领的主要方法。疟病是阴邪，弦脉是阴脉。之所以出现弦脉，是因为少阳专门主管枢机的作用；枢机通利，开合就会自然顺畅；枢机不利，出入就会受到阻碍。况且人体的脏腑、经络各有自己的枢机：五脏的枢机由少阴主管，六腑的枢机由少阳主管，经络的枢机由营气所居之处主管。邪气停留在枢机之处，想向外退却不能退，就成为寒；想向内进入而不能进入，就成为热，所以邪气在少阴。也有脉弦而见寒热的，邪气在少阳；也有脉弦而见寒热的，邪气在十二经的营气所居之处。同样没有不出现弦脉和寒热的，正是因为邪气聚集的地方，必然使那里的枢机受到阻碍。疟邪始终停留在枢机之处，就始终有寒热，也始终有弦脉。如果把弦脉说成是少阳的一种本脉，那么少阳脉也并非本来就是弦脉；弦脉不过是少阳发病时出现的脉象罢了。即使《内经》说春季的脉象多弦，也不过是仿佛幼嫩的阳气刚开始发动，略微显出弦象，以应合春季生发的时令，并不是疟病的弦脉。《脉经》说：弦脉像刚刚按到弓弦的形状。试着用三指刚按到弓弦时，体会它是什么样的感觉；如果能够心领神会，就会发现其中确实有枢机被阻滞、坚涩，想开而开不了、想合而合不了的形象。因此我说，认为疟病的脉必定弦，可以；认为弦脉属于少阳，则绝对不可以。治疗疟病的大法

译按语：疟病，《内经》分为十二经疟，又辨别寒疟、温疟、瘅疟。仲景表彰《内经》，论述寒疟、温疟、瘅疟三证，又增加了牝疟，却独独没有十二经疟的说法。后人没有深入思考其中的意义，于是拘泥于“疟病脉多弦”一句，形成了专门归于少阳一经的论说。除了少阳一经之外，似乎就没有其他治疗方法了。他们不知道《内经》以经络为主，所以根据邪气所居的府舍来确定发作时间早晚，并分别病邪的浅深。仲景则以营卫为主，所以根据寒热来分别阴阳、辨别轻重。因此，《内经》论述针刺，全在邪气所居的腑舍中寻找根源；仲景创立方剂，则完全从寒热发作的表现来判断。先寒后热的，知道它是先受寒邪、后来又受风邪，所以用调和营气的方剂，同时兼顾疏通卫气。先热后寒的，知道它是先受风邪、后来又受寒邪，所以用疏通卫气的方剂，同时兼顾调和营气。寒多热少的，就用甘温药为主，少量佐以辛凉药；热多寒少的，就用辛凉药为主，少量佐以甘温药。[原文“晶”疑为“品”或其他字]只有寒而没有热的，是寒邪伏藏于肾，就用镇摄、收涩的方剂，少量佐以升发药。只有热而没有寒的，是热邪停留于心，就用升发的方剂，佐以镇摄、收涩药。仲景制定方剂，一丝一毫也不苟且，就是这样。论瘅疟 治疗疟病的方法，专门以一个“机”字为主旨，前一篇已经略微揭示了这一点。近代针刺之法失传，却想用汤药来补救偏差、挽救弊病，调和营卫、协调阴阳；除了《金匮要略》，还应当遵从什么呢？考察它反复引用经典说：阴气孤独断绝，阳气独自发动，就会发热、气少、烦闷不舒。手足发热而想呕吐，称为瘅疟。邪气藏在心肺之内，外在则停留于分肉之间，使人肌肉消瘦消耗。这一条的文义，即使以嘉言先生敏锐的领悟力来解释，也仍然支离勉强，未能完全明白它的旨意。我私下认为，瘅就是热，心属于阳；两种阳气相合，怎么会不使心阴受到消灼？何况经典又说肺平素有热，厥气向上逆行，有所用力，这些都显现出三脏受伤的根源，以及阴阳两者脱失的征象。所以岐伯唯独对瘅疟这一证候前后反复辨论，比其他病证更加详细。仲景会通《内经》的意义，每有一种证候就设置一种治法；只要稍微涉及心、肾，就一定郑重地把它说明出来。他单独取《内经》中从“阴气孤绝”到“名曰瘅疟”的前一段，又取从“邪气内藏于心肺”到“令人消铄肌肉”的后一段，删去中间的承接文字，用来显示后一段就是前一段的注解。[原文“后假邪气”疑有讹误]这是说邪气藏在心肺，肺气不能向下贯通，金水断绝了源头；心阴不能下降，木火便沸腾。因此不必再引用厥气上逆，就可以知道阴气孤绝了；不必再引用肺平素有热，就可以知道阳气独自发动了。如果邪气向外停留在分肉之间，使肌肉消耗灼伤，因为脾主管肌肉，又主管四肢，邪气聚集的地方，其经脉必然虚弱，更何况还兼有孤绝的阴气、独发的阳气，使上下内外彼此格拒呢？所以不必再引用“有所用力”，也可以知道会气少、烦闷不舒，手足发热而想呕吐。唉，瘅疟发作的猛烈，与阴毒造成的惨重，起初并没有多少不同。由此可见，疟气停留在皮毛、肌肉、筋骨、六腑、募原，病位还浅；伤及五脏，病位就深。疟气运行在阳分而阳气居于优势，运行在阴分而阴气居于优势；阴阳虽然有所偏盛，但强弱仍能相互转化、彼此乘袭的，病位还浅。只有寒而没有热，或只有热而没有寒，阴阳反复偏盛，上下各自形成一偏的，病位就深。疟气牵连到其他脏腑，病位还浅；动摇并影响心、肾，病位就深。掌管生命的人如果不在极寒、极热之时迅速拔除邪气、救护正气，拖延到日子久了，阴气在下部耗竭，阳气在上部脱失，即使有高明的医生，也无可奈何了。所以仲景特意把瘅疟的经典原文揭示出来，放在篇首，却不另立治疗方法；他向后人暗示的意义是很深的。论《内经》《金匮要略》治疗温疟的方法 温疟这一证候，有人指为春温，有人指为伤寒坏病，议论纷纭，错杂不一。考察《内经》，是冬季受到风寒，邪气藏在骨髓，潜伏于肾脏；到了春天阳气大盛的时候，它仍然不能自行出来。又因为大暑时节，热气灼伤肌肉，使腠理开泄，然后有所用力，牵动肾气，才得以从内部到达外部。发作时先热后寒。考察《金匮要略》，则认为脉象像正常人，没有寒而只有热，不过是骨节烦疼、时时呕吐上逆罢了。《内经》说得很严重，《金匮要略》说得很轻。《金匮要略》表彰并阐发《内经》，为什么在轻重上相差这样大呢？我深入思考其中的意义，才知道：《金匮要略》这一条，正是因为《内经》把温疟说得严重，所以为防微杜渐而提出一个证候，向人显示未雨绸缪的意思。冬日的风寒深藏在骨髓，到了春季三个月阳气大盛的时候，一切昆虫草木无不听到雷声而出蛰，疟邪究竟是什么东西，怎么竟能深藏而不出来呢？即使寒邪属于阴邪，藏在体内、居于肾中，因为阴寒凝结而不能自行出来；但风邪属于阳邪，理当随着少阳木火的性质向外显现。即使不能立即发到外部，也必然会表现出想出来却出不来的征象，于是出现骨节烦疼、时时呕吐、身体发热等证候。在这个时候讨论治疗方法，只应使用白虎来解除阳邪，再加入桂枝以疏通营卫，先把风邪善于运行、变化多端的特性全部驱除，然后阴寒伏藏在体内便会孤立无援，希望不至于灼伤脑部、消瘦肌肉。况且精气积聚充足，命门之火就会像旭日一样升起，即使有寒邪，也会不经治疗便自行消散。如果这个人真火衰微，不能自行解散寒邪，就一定要因为有所用力，发动肾气，然后寒邪才会随着汗一起排出。但是阳邪一旦除去，势必会多寒；如果在这个时候治疗不得其法，阴邪造成的危害也一定很深。所以又列出后来发作、寒多的情况，命名为牡疟，用来补充前面治疗不足之处。它采用龙骨这种体性属阴而作用属阳的药物，配合蜀漆等轻扬上行的药物，直入肾脏，使伏藏的寒邪一举吐出。这实际上是仲景暗中会通《内经》中温疟一条，把极重的证候分作两层治疗，以削弱其病势的意思。然而不继续称它为温疟，而改称为牝疟，是因为肾属于牝脏，表现为热少寒多，没有足以称为“温”的情况。假如这种重证没有遇到仲景所说的治疗方法，等到分别施治时，必定已经到了脑部灼热、肌肉消瘦、风寒一同发作、阴阳两虚的地步，那时叹息又有什么用呢？疟母论

译关于疟母的说法，只有《内经》没有记载。大概是因为上古治疗疾病多用针刺，不会使疟气长久停留。只有《金匮》说：疟病在每月一日发作的，应当到十五日痊愈；如果还没有痊愈，到月底应当自行解除。如果仍未痊愈，便会结成瘕瘕，称为疟母，应当赶快治疗，适宜用鳌甲煎。疟邪刚开始侵入人体时，一定先潜伏在营气所居之处；它发作，则是由于卫气推动。人体有营卫，就像天地有日月一样。日月运行在天空中，到半个月时一定有一次大的交会；营卫运行在人体内，到半个月时也有一次大的交会。在这种交会的时候，正是营卫都旺盛之时，疟邪究竟是什么东西，竟然还能够潜伏在营气所居之处呢？这一定是逐渐侵入、逐渐深入，流行经过经脉而附着于骨；不是随着少阴经隐藏在腰脊，就是随着少阳经结聚在募原。募原，是少阳经脉所到的尽头，也就是章门穴所在之处。它上面有膈膜，下面是软胁。疟邪盘踞在那里，就像依靠山势、傍着水流一样；稍有触动，便随着气向上攻冲而发生胀满，稍微安静下来，就凭借险要之处向内潜伏而不显露。假如不赶快使用鳖甲煎来攻破它的坚固堡垒，拖延日久，必然会形成滋长蔓延、难以收拾的局势。如今常常见到患疟病多年，最终形成疟母的情况：正气日益消耗，邪气日益炽盛。不攻治，邪气就盘踞在中焦，消耗精血；攻治，又会使邪气散漫，往往变成膨胀等证候。这难道不是因为不遵循仲景所说的及时治疗之法，才导致这种结果吗？疟母问答 有人问：疟母结聚在胸中的道理是什么？我回答说：疟邪在体表时就藏在营气所居之处，在体内时则藏在腰脊和募原。这几个部位都有空隙，邪气便能够进入并停留其中。至于胸中，这是人体最高的界限，是至阳所在的部位，也是宗气发源、大气周流的地方，正是所谓掌握胸中而运行四方的所在。即使伤寒、中风之邪也不能突然侵犯这里，何况是疟邪呢？然而，疟母之所以会结聚在胸中，不是因为调养失当，就是因为药物使用失当。由于疟病多次发作而不停止，便每天服用猛烈刚劲的药剂，使脾阳困顿衰败，中气无力支持；疟邪因此向上逆行而造成胀满，于是又使用宽中理气的药剂，越消胀就越消耗正气，越消耗正气就越胀，开始时随气凝结，后来就像铁石一样固定不动了。那么，疟母结聚在胸中，难道是小事吗？所以我说：治疗疟病的方法，绝不能侵犯胸中阳气，这是第一要义。痢疾大纲 痢疾这一证，古今的治疗方法并非不丰富美好，杂然罗列在案头。然而究其根本，都是各自炫耀自己的长处，自称有所心得；要寻求其中精微深奥的内涵和贯通归一的宗旨，终究很难找到这样的人。我曾考察《内经》中“肠擗”二字的含义，一说是像絮状物漂浮游动，另一说是肠中的水；水像絮一样漂泊在肠中，不是寒湿凝结，就是湿热郁积蒸腾。譬如污秽的水，经过烈日曝晒，水面上就会有像絮一样的东西漂浮；经过严寒冰冻，也会有像絮一样的东西漂浮在上面，而清水和流动的泉水却不会这样。由此可以知道，痢疾的根源无不由于湿邪；推究其根源则有两种：一种是湿邪兼有寒邪，另一种是湿邪兼有热邪。夏季阴气逼迫而潜伏在内，阳气浮散在外；任意多吃生冷食物，湿邪就随着寒邪进入体内；暑热突然郁积，湿邪就随着热邪进入体内。到了秋季，金气主令，阳气将要向内收敛；此前积聚、潜伏在体内的寒湿和热湿受到触动，于是痢疾就发作了。总而言之，虽然寒邪和热邪有所不同，但湿邪这一共同因素确实是关键枢纽；这个道理就像用熔炉冶炼来分辨金属，是最直接、最重要的要领。再详细考察《内经》的含义，就会觉得它更加清楚明白了。《内经》所说的肠擗而便血，身体发热就会死亡，身体发凉就能生存，难道不是因为湿热扰乱，阴液已经消耗，又出现表热，于是内外都被灼烧，营阴有立即耗尽的趋势吗？《内经》又说，肠擗而排出白沫，脉象沉就能生存，脉象浮就会死亡；难道不是水液因为寒湿停留在体内，脾阳已经困顿，反而出现浮脉，于是内外失去协调，胃气有突然败亡的危险吗？考察《内经》的含义，再参照《金匮》的几条论述，两者就像符节相合一样。痢疾不外乎寒热，寒热又不外乎暑湿。盛夏时节，阳气全都发散于体表，太阴所主的湿土之气当令，再加上淫雨连绵、天气阴晦，湿气侵入体内，太阴脾先受其邪；脾受邪后必然传入少阴，所以痢疾日久必然涉及脾肾。脾虚就会失去健运功能，不能替胃输送津液、向上输送给肺，于是津液全都向下流注。肾虚就会失去封藏功能，不能替小肠疏通和传化食物，使其下达膀胱，反而直接流入大肠；这是《内经》的深奥之处，也是仲景的秘密。看仲景在《金匮》的下痢一篇中，立即把《伤寒沦》中少阴下利的几条治疗方法参照纳入其中，他的用意就可以知道了。寒湿、湿热之邪一旦感受，就会直接进入体内；虽然这与伤寒从体表侵入的情况截然不同，但与寒邪直接侵入少阴、热邪传入少阴的情况，起初并没有什么不同。所以对于寒温、温热所导致的极重证候，大体都用少阴下利的方剂来治疗。这是仲景确定不变的方法，嘉言先生却怀疑其中有脱文，认为是后人借此补入的；这也算是智者的一次过失。考察痢疾这一证，古人称它为肠擗，又称为滞下。关于它发病的原因，古人所说的“夏伤于暑”这句话，向来被视为确定无疑的定论。夏天感受暑邪，就是仲景所说的中喝，感邪后立即发作，顷刻之间便会僵倒；它来势猛烈，发作迅速。至于痢疾，则开始时轻微，逐渐积累，到了秋天才发作。寒湿和湿热不同，病情的轻重缓急也各不相同。我推究其中的缘故，认为说痢疾由暑邪引起是可以的，但说是受到暑邪伤害却不可以；因为时值六月，四时之阳浮越在外，二阴潜伏在内，脏腑本来就是寒的。那些富贵人家的子弟，住在高堂大厦之中，自然有凉风，又任意吃瓜果和梨，于是传变为中寒而发生痢疾。这就是痢疾由暑邪引起的一个例证。那些贫贱人家的子弟不停劳作，汗流如雨，张着嘴、抬着肩，只剩下喘息；因此生的东西可以吃，冷的东西可以喝，河水也可以用来沐浴。夜里还坐在风中，躺卧在露水之中。剥肤般的暑热一消退，脏腑就转为寒，寒证随即出现；这也是痢疾由暑邪引起的一个例证。我考察其受病的根源，知道其中六七成属于寒湿，二三成属于湿热。如《太阴阳明论》说：饮食没有节制，起居没有规律，阴邪就会受到。阴邪受到之后就会进入五脏；进入五脏，就会使脏腑充满闭塞，向下形成完谷不化的泄泻，久而久之就成为肠擗。仔细参究经文的旨意，其中没有一句提到暑热；可是近代的医家不知道暑邪致病的原因，固执地把暑邪当作热毒，概用黄芩、黄连一类药物，再辅以攻破坚结、消除积滞的药品，作为治疗痢疾的灵丹妙药。唉！只是没有认真思考罢了。虽然有时确实会因为盛暑酷热、暑毒侵入人体，酝酿而形成痢疾，必须用苦寒药物来解除暑毒，但不能把这当作固定不变的常规，仍须结合证候和脉象斟酌决定。

译治疗痢疾的大法 湿邪是痢疾的根源，少阳是治疗痢疾的线索，这是什么道理呢？湿邪夹杂寒热之邪，直接侵入少阴、太阴两脏；太阴是根本，少阴是标。少阴能够生木，太阴则畏惧木邪。少阴亏虚，木失去滋养，生发之气就不能舒展；太阴亏虚，木邪就会乘虚克制其所胜，生发之气便向下郁结。所以痢疾虽然表现各不相同，但腹痛和肠鸣始终兼有。《金匮》说：六腑之气在体外断绝，就会手足寒冷。气向上冲，双脚蜷缩；五脏之气在体内断绝，就会泄泻不止。泄泻严重的，就会手足麻木不仁。手足由脾所主，竟至于麻木不仁、双脚蜷缩，可见脾阳已经困顿，木邪已经结聚阻塞，情况会严重到什么程度呢？治疗的人不能不及早培补脾阳，升举少阳生气，使中焦脾土有所主宰，运化输送功能得到掌控。近代粗疏的医者，拘泥地认定里急后重是气滞，因而不敢使用补法，却不知道少阳生气不能上升，肺气就会迫冲于大肠，没有不出现里急后重的。又拘泥地认定腹痛是食积，因而不敢使用补法，却不知道少阳生气升发太过，木邪就会横向克制太阴，没有不腹痛的。又拘泥地认定赤色便是暑热，因而不敢使用补法，却不知道少阳生气不能升发，木火就会剥削肠胃中的膏脂，没有不出现赤色便的。假如一定要等到没有里急后重、没有腹痛、没有赤色便之后才使用培补之法，势必会等到六腑之气在体外断绝、五脏之气在体内断绝才停止。何况我所说的补土，原本并不是偏执于峻补。审察确实属于热，就加入苦寒药；审察确实属于寒，就加入辛温药。始终总的原则，是从中焦脾土中升提少阳生气，这是治好痢疾的一大关键。痢疾不可利小便辨 世人认为痢疾是热邪蕴藏在体内，导致膀胱气化不利，小便黄赤而不畅，应当使小便通利，分泄热邪的势头，痢疾自然就会停止。这种说法于是变得牢不可破，哪里知道夏秋交替之时津液向外泄出，小便本来就少，再加上热邪蕴藏在体内，阴液已经被灼伤得所剩无几，却还要强行使小便通利，这就是再次严重耗竭阴液。我因此考察《金匮》，其中治疗下利的方法有几十条，却没有一条说要使小便通利，只有一条说：下利而有气向下排出的，应当使小便通利。后人于是把这句话当作证据，却不知道这里说的泄泻并不是在论述痢疾。这里所说的气，是膀胱之气。经文不说“下痢”而说“下利”，是因为这个气属于膀胱之气，合并到大肠而向下排出，所以应当使小便通利，使膀胱之气恢复。如果果真是痢疾，为什么这里偏偏要增加一个“气”字呢？粗疏的医者不加考察，只拘守这种说法，一见小便短少，就使用木通、车前、猪苓、泽泻之类药物，越服小便越少，直到一滴也没有，反而变成发热口渴，这难道不是阴液竭尽的一个证明吗？我曾采用补脾、升举清阳的方法，这正是使小便通利的方法。使清气上升，津液下降，甚至兼用滋养阴液的方法，使肾水在内充足，虚浮的阳气有所依附。服用几天后，小便短少的会转为通畅，黄赤的会转为清澈。我用这个方法治疗过成百上千例，没有一次不像鼓槌敲鼓一样立即见效。痢疾不可发汗辨 关于痢疾可以发汗的说法，不知道是何人首先倡导的。嘉言先生又据此推演，认为冬月受伤寒，已经称为热病；到了夏天，暑、湿、热三者交相蒸腾，热势强十倍，所以下利一定要先用发汗的方法从表解之。唉，拿这个来作引证，实在是大错特错。冬月阳气在内而阴气在外，夏月阴气在内而阳气在外，所以伤寒本应发热却不发热，病情就重，因为寒邪束缚在外，而体内没有阳气。痢疾本不应发热，发热就会死亡，因为热邪向外淫散，而体内没有阴气。这正应当与伤寒相对照来看，不能和伤寒采用同一个例法。明白这一点，就知道伤寒适宜发汗，而痢疾不应当发汗了。又有人说，病邪在表时失于治疗，外邪只能从里向外排出，不排尽就不会停止，所以即使病程已经远至一百天，仍然使用逆挽之法引导邪气向外排出；这种说法尤其会误导人。痢疾日久，皮肤枯槁，津液已经耗竭，汗从哪里来？逆挽之法对于阳气下陷的情况，或许偶尔能够奏效，但不能把它当作常规。至于邪气从体外解除，绝没有这样的道理。所以仲景特别说明下利时攻表的禁戒，说汗出之后一定会胀满下利，阴液已经向内泄漏，如果再发汗使它向外泄漏，怎么可以呢？至于《金匮》所说的下利、腹部胀满、身体疼痛，必须先温暖内里，然后才攻治表邪，是因为外在还兼有表证。假如没有身体疼痛，就明确说明不能攻治表邪了。从事医学的人，难道不应当在这些重大关键之处赶快加以注意吗？《医源》终。