卷二

译冬天，天干始于甲，地支始于子，所以论述四时以冬季为开端；春、夏、秋三时的疾病，也都由冬季开始。古代先王在冬至闭关，停止商旅往来，君王也不巡行四方，这是效法天地闭藏的规律，让百姓休养生息，以免夭折和疫病。然而高人踏雪进入空山，内在精气反而更加固密；渔父在寒江垂钓，外邪也不能侵入。以闭藏精气来抵御寒邪，才称得上真正的御寒。《内经》说冬天不藏精，春天必然病温，这是反复诚恳的告诫。后世的人围着火炉住在暖阁中，醉酒后行房，反而使周身孔窍全部开放，内在精气外泄，导致外寒乘隙侵入，所以伤寒一证最凶险、也最常见。仲景把春夏秋三时的温热病全部用伤寒统括，正是这个原因。人一天劳作，如果夜里不能睡觉，第二天必定更加困顿；农夫一年劳作，如果冬季不储藏，来年必然缺乏。何况万物把春夏秋当作白昼，把冬季当作黑夜，到冬天都归根潜藏、蓄积气息，没有不是如此的，难道人作为万物之灵，反而可以糊里糊涂地违背吗？特意首先提出这一点，也是为了警醒有志于医道的人。春天是天地大德中主生的一季，德气流行、化育广博，万物由此生长。《春秋》开篇首先提出“春王正月”，虽然着重讲王道，但天地之德和人的道理都已概括无遗。春季在四时中属仁，仁是人的本心，所以应当爱护生物而不杀戮，给予而不掠夺，奖赏而不惩罚；心中先存有一派太和之意，然后才能同和风甘雨、丽日芳时以及各种生物共同欣赏春天。一切乖戾之气不必驱逐便会自行远离，还会有什么疾病呢？可是放纵的人每天享受天地的阳和之气，却不禁止自己暴戾放肆的习惯；这种人的内心先已同凶恶为伍，于是八方风邪和四时毒气都能侵入。等到病势极重、实在无可奈何时，才开始强忍本性，希望保全生命，终究只是勉强求生，并非自然之道。就像石头压着的草，遇到春天便会发芽；木头中藏着火，遇到钻取便会冒出。只有心境空阔、顺其自然、淡然忘我的人，病邪才会暗中消退，精气逐渐增长，这还比较接近养生之道。所以效法天地生发之道来养生，才是真正懂得道理。风是善于运行、容易侵入的邪气，是各种疾病的先导。一般来说，风邪伤人，先从皮毛侵入，然后依次传入筋骨、脏腑。内在虚弱的人会同外风相互招引，就像空谷回应声响、大地发出叹息一样，外风尚未发动，人体已经先有感觉，如同星辰摇动、灯火闪烁，能够预先显露征兆。因此体虚的人应当避风，如同躲避箭石；偶然来不及躲避，应当用力抵御外邪，并用热汤温养内部，使皮毛之间津液润泽透达，那么风邪一接触就会随之排出，不致为害。但外在虽避开了风，内里却进食招风之物，其招致风邪更加严重。善于治疗风病的人，必须根据风邪侵入的浅深，逐层引导邪气外出；同时还必须兼顾治疗痰，痰不堵塞经络孔窍，风邪就容易排出。至于痰热积盛、从内生风的证候，与外感风邪相差极远；若用外感风邪的方法治疗，再加羌活、防风之类，反而会使内部更加虚弱，风邪更加炽盛，常常导致病人不起。把内伤病当作外感病来用药，错误也是一样的。夏季的热，是天时之气；暑，是太阳的毒烈之气；湿，是大地的气。夏季本来就炎热，再加上地面的湿气向上蒸腾，所以万物无不繁茂；但三种气相合，感病的人也特别多。即使想尽办法躲避也无法完全避免，所能依靠的也只有藏精这一法。我的看法是，夏季藏精，热邪就不能侵入，这同冬季藏精、寒邪不能侵入没有区别。因此，春夏秋三时的疾病都起于冬季，而秋冬两时的疾病都起于夏季。夏季独自睡卧时尤其要谨慎防护，肺、肾两脏确实是保养身体的关键。常见富贵人家年幼的孩子，夏季走出帷帐乘凉，暗中又放纵欲望，导致热邪乘虚侵入，发生伤风、咳嗽，逐渐形成虚弱、怯懦、羸瘦等病，这种情况很多。有贤明父兄的，自然应当早早防范。人居住在低洼潮湿处，接触山间雾气，遭受雨晒，穿着汗湿的衣服，睡在冰冷湿地上，饮冷水、吃瓜果，或受到内在郁滞，都能使脾土受伤。如果把秋季的疟疾只看作受暑，遗漏太阴湿土受伤这一半病因；到了冬季出现咳嗽，反而认为是受湿，并用燥药治疗，岂不是造成千古以来的大错误吗？夏季汗多，真阳容易耗散；津液减少，真阴容易消损，这是各种内伤病的开始。秋季属金，承接长夏的湿土而生，其气清肃；天空清香遍野，地上果实将熟，月光澄明、露水清润，星辰明朗、深空澄澈。酷热之后得到这清爽高秋，正如严寒之后得到阳春和煦，都是一年中难得的时节。金性刚劲，金令严肃，万物由繁茂转为萧瑟；温暖转为清冷。因此秋季开始不久，树木便凋萎、草木枯黄、水落石出。天气越冷，燥气越盛，这是因为火令退去已久，金气不再受制，得以自行发挥。所以燥金当令，不可损伤；损伤它，就会导致水液枯竭、津液干涸、筋脉拘急、指甲枯槁，肝木也暗中受损，离生机越来越远。因此凡是肝病患者，都应当不扰动、不攻伐，让木气顺势归藏。木气归藏后，燥金只能使枝叶枯萎，却不能伤及根本；到了秋金刚生、冬水将起之时，早已开始滋护木根。所以树木到春天重新荣盛，是由于冬季胎养的结果。生中包含杀，杀中包含生，这也是自然而然的道理。人处在天地气机交会之中，能够顺应天地自然运行而调节适宜，不但可以少病，而且不易衰老，舍弃此道，哪里还有别的延年方法呢？至于燥金自身受邪所致的疾病，危害最大。夏火克秋金属于贼邪，所以暑、热、湿当令时，唯独金气容易受伤；暑热湿所致的疾病，也唯独肺金容易受病。古人在夏季早就清淡饮食，是厌恶湿热伤肺，也不想让浊滞之物阻碍肺的清道。然而受寒饮冷尤其伤肺，即使夏季乘凉也不能过度，何况秋季已深，仍然吃生冷、冒风露而毫无禁忌，岂不是会导致肺病？所以夏季三个月所受的热邪，到了秋天应当使它发散，不应当使它收敛；若顺应秋令的收敛之气，连同热邪一起收住，金气就不能生水，反而会更加燥，怎能不成为筋脉拘急强硬、津液浑浊、口渴枯损的起因，成为冬季咳嗽的根源呢？论治病必须以四时为根本。飧泄这种病，既说春天伤于风，夏天便发生飧泄；又说长夏兼有洞泄寒中；还说违逆秋气，冬天必然飧泄。这些说法交错出现，没有固定次序，人们不容易理解。其实病名虽然相同，但由风、由湿、由寒所致各不相同，所以治病如果不以四时为根本，就无法真正治好。

译《内经》说“春天伤于风邪，夏天就会发生飧泄”。历来对此解释不清。我认为，风邪伤人，必然会进入人体的空窍，其中最容易受侵的是肠胃。所吃的食物由胃进入肠道，胃中食物排空后，风邪便停留在胃中；不久，食物糟粕排出，肠道空了，风邪也停留在肠中。风邪既然停留在肠胃之中，肠胃传导食物的功能就像顺风扬帆一样，不等脾来运化，食物一进入便排出，所以刚吃完就发生泄泻。不了解这一点的人，往往认为这是脾虚、谷物不能消化，便按照长夏洞泄寒中以及冬月飧泄的方法，反而使用补脾而性燥刚烈的药物，助长风邪的猛烈之性，于是泄泻不止，最终常常束手无策。假如知道应当从春季风邪入侵的病因来治疗，仍用桂枝引导风邪，通过解肌使其外出，服一二剂就可以痊愈。懂得这个道理，那么即使是其他三个季节伤于风邪的病证，也可以由此融会贯通。“夏天伤于暑，长夏伤于湿，秋天必然发生痎疟”的解释：从二月到七月，地气活动，湿气当令；从八月到正月，地气安静，燥气当令。因此春夏多发疟疾，可以知道伤热、伤暑的人没有不兼伤湿的；秋冬有咳嗽，也可以知道伤风、伤寒的人没有不兼伤燥的。“秋天伤于燥，冬天发生咳嗽”的解释：秋金生冬水，但金气必须寒，才能生水；水气必须冷，才不会形成痰。因此冬季咳嗽必然由于秋令燥气所致。然而，夏季化育脾土的气如果没有先伤害肺，秋季又怎么会有燥气呢？所以我说秋冬两时的疾病都起于夏季。夏季藏精，热邪就不能侵入。就像池沼之间暑气尚且不能到达，内藏深厚清凉的真水，暑热邪气哪里能伤害肺呢？因此火邪不能灼伤金气，金气才会寒凉；金寒则气清而不上逆，水冷则质清而不成痰，还会有什么咳嗽呢？论《内经》所载四时主病中的脱漏和错误。《内经》说：“春季受到风邪侵袭，夏季就会发生飧泄；夏季受到暑邪侵袭，秋季必然发生痎疟；秋季受到湿邪侵袭，冬季就会发生咳嗽；冬季受到寒邪侵袭，春季必然患温病。”春、冬两季的风寒病，按此说法可以不必怀疑。至于“夏伤于暑，秋必痎疟”这一句，有注家解释说：暑天汗液不能排出，到秋天天气转凉，凉气与暑邪相迫，就会形成寒热往来的疟疾。这是因为经文原本有“暑天汗不出，秋风到来便形成疟疾”的说法，所以才引用它来作注；却不知道这种解释在道理上很不通。夏季的暑邪，必须与长夏的湿邪相合，到了秋季才会形成疟疾，所以疟疾的证候称为“脾寒”，多是由于长夏湿土之邪所伤。如果说疟疾专属于暑邪所伤，那么人们深居静养，从未受到暑邪侵袭，到了秋季却也患疟疾，又该说是受了什么邪气所伤呢？至于“秋伤于湿，冬生欬嗽”这一句，有注家解释说：秋季受到湿邪侵袭，湿气蒸腾而成为热，热属于火；到了冬季，寒邪与热邪相搏，就会形成咳嗽，这种说法牵强附会，实在极不通达。湿邪是没有固定形态的：春夏称为风热之湿，秋冬称为凉寒之湿；只有夏季暑、热、湿三种气候之气相合，才可以称为热湿。哪里有到了秋季天气转凉，湿邪反而蒸腾成为热的道理？何况湿属于水类，所以水趋向湿处；燥属于火类，所以火趋向燥处。把燥说成湿，就等于把火说成水了，岂不是颠倒得太厉害了吗？现在为了订正经文脱落的文字，增补一句说：“春伤于风，夏生飧泄；夏伤于暑，长夏伤于湿，秋必痎疟；秋伤于燥，冬必欬嗽。”这样，六气配合四时的意义就清楚地呈现出来了。加入“长夏伤于湿”后，秋季患病的根源才明白；把“秋”改为“燥”后，各家把它解释为热火的说法也不再错误。请再根据《素问》的宗旨来说明这一点。《素问》说：天地有春夏秋冬四时，金木水火土五行，因而产生生、长、化、收、藏的变化；寒、暑、燥、湿、风、火六气，也由此产生。春季属风木，主生；夏季属热火，主长；长夏属湿土，主化；秋季属燥金，主收；冬季属寒水，主藏。由此可见，万物的生成变化全靠湿土这一气，而木、火、金、水才能依次相生、循环不息。虽然土没有固定的时位，但在四季之中各分得一十八日的旺盛时期；然而如果没有长夏十八日的土气，相生的机能就会停止。因此，长夏之土才是生成秋金的正土，春、秋、冬三季所分属的土气，不能与它相提并论。这个道理既已明确，那么秋季燥金主收的意义也就明白了；冬季的咳嗽，是由于秋金之燥受伤，而不是由于秋季之湿受伤，这一点也自然清楚了。再看《素问》说：违逆春气，就会损伤肝木，使它不能生养夏季的心火，于是夏季会发生寒变之病；违逆夏气，就会损伤心火，心火不能生养长夏的脾土，脾土不能生养秋季的肺金，于是秋季会发生痎疟之病；违逆秋气，就会损伤肺金，肺金不能生养冬季的肾水，于是冬季会发生飧泄之病；违逆冬气，就会损伤肾水，肾水不能生养春季的肝木，于是春季会发生痿厥之病。这样看来，前三时的疾病应当交互说明，而秋季的疟疾却没有交互错置；其中必定是把心火、脾土连在一起说的。由此可见，“长夏伤于湿”确实是经文当时必有的一句话，并不是我昌个人的臆测，这一点已经十分明显了。论春、秋、冬各自主一气，夏季兼主三气，原本是天地自然运行的规律。

译《内经》说：“春季的温气，到了夏季就成为暑气；秋季的忿气，到了冬季就成为怒气。”由此可知，温、热、寒、凉依次逐步发展，是自然而然的过程，也是天时运行的常态。后世那些浅薄的人，动辄把风、寒、暑、湿分别归属于四时，这是因为经文中“秋伤于燥”一段脱误了，后人代代传习至今却没有察觉。为什么不说风、寒、暑、燥四气更为接近四时的实际呢？湿土没有固定的位置，寄居并旺盛于四季之中，每季各有一十八日；在风、寒、暑、燥四气之中虽然没有明说湿，但湿气自然包含其中。不过，这种说法也只是仿照《洛书》五数居中的格局，以及纵横各有所得的道理来立论。若论天时自然运行，循环往复没有开端和终结，哪里会刚结束一个运行周期，又重新转入土运一十八日，五运竟成为八个运行阶段呢？这个道理，只有用六气配合四时来说明才清楚。三百六十日，按五分计算，每一分各得七十二日，这就是五运；按六分计算，每一分各得六十日，这就是六气。从小雪到大寒六十日，属于太阳寒水之气；从大寒到春分六十日，属于厥阴风木之气；从春分到小满六十日，属于少阴君火之气；从小满到大暑六十日，属于少阳相火之气；从大暑到秋分六十日，属于太阴湿土之气；从秋分到小雪六十日，属于阳明燥金之气。这正体现了水、木、火、土、金相互资生、连续不息的道理。由此可见，冬季大寒之后一十八日的土气，是承接太阳寒水之气而发挥作用的，所以能够生养厥阴风木；而春季谷雨之后一十八日的土气，早已属于由少阴君火所生，不再与风木同类。再加上仲夏少阳相火重又生土，到了长夏大暑之后，土气的旺盛才达到极点，成为生养秋金的正土。立夏以前，时气已经随着火气运行；立秋以后，时气又转而承接土气。火、土二气共同主管一个五行，合计八十日，占全年一半。我所说夏季暑、热、湿三气相合，而冬、春、秋各自主一气，与之截然不同，正是根据天时自然运行的规律得出的结论，难道是故意牵强附会来欺骗人吗？只是君火、相火的分别，都与湿土合在一起主管化生，所以夏季的暑热之中有湿，湿气之中又有暑热。从春分到秋分之间，有极湿的时候，有极热的时候，也有湿热相互蒸腾的时候。虽然说长夏是建未之月、湿土主事，实际上湿土之气已经运行半年之久了。春分以后，土壤肥沃湿润，湿气运行了半年，却不称为湿；直到秋后，土地干燥、气候干燥，反而称为湿。古代贤者以讹传讹，其中因循苟简之处实在不少，难道可以不加以辨明吗？热、湿、暑三种气在夏季同时出现，确实是同类之气相互吸引。热气再加上暑气，热势便酷烈异常，甚至达到熔石流金的程度；但单纯的干热还可以借阴凉躲避。若再加上湿气同炎热相合，整个大地就像蒸笼，柱脚都流出油脂般的水气，虱子也全从衣服里爬出来，根本无处躲避。必须等到秋风兴起，暑气才开始退去，因为风能胜湿。三气相兼的道理就更加明显了。夏日比其他季节格外漫长，而南方离位光明之处天上的星辰特别密集；造化运行活泼微妙的道理，如果不是圆融通达的圣人，哪里能够知晓呢？论违逆四时所致的疾病是自取祸患。四时之中，应当温时就温，应当热时就热，应当凉时就凉，应当寒时就寒；万物由此生长、化育、收敛、闭藏。四时最正常的气候，本来不会使百姓和万物发生疾病，但偏偏有违背天时而招来灾害、最终无法救治的人很多。《内经》说：违逆冬气，就会损伤肾脏，供奉春生之气的能力减弱；违逆春气，就会损伤肝脏，供奉夏长之气的能力减弱；违逆夏气，就会损伤心脏，供奉秋收之气的能力减弱；违逆秋气，就会损伤肺脏，供奉冬藏之气的能力减弱；违逆四季土气旺盛的规律，就会损伤脾脏，供奉化育之气的能力减弱。话外已经说明，天地造化并不与人作对，而是人自己违逆了它。违逆日久，就会逐渐积聚而难以改变。譬如暴戾怨恨的人，起初只觉得肝气有余，整年扰乱不止；一旦转为不足，便羸弱不堪，还有什么气力供养其他脏腑呢？所谓违背天道就会招致不祥，人不可不懂这个道理。四季之中，有些时令气机与疾病相邻，善于保养生命的人应当暗中预先截断其发生的契机。春季之气在头部，头部的气比其他部位旺盛一倍；气旺则血充，血充就容易向上溢出，所以春季容易发生鼻塞或鼻出血，损失往往很多。《内经》说，上部有病应当使其下行，正是因为知道春气聚在头部。每天都应把气机引导回丹田气海之内；虽然气机正在向外发越，但心中也不可没有收敛肃静的应和，否则可稍用苦味下行的药来疏通气机。这些都叫作暗中预先截断病机。若等到鼻涕或鼻血淋漓不止，仍不知道病因从何而来，就太无办法了。“鼽”读作“求”，指鼻腔堵塞；“[OCR疑误字]”读作“忸”，指鼻腔出血。（原文为括号闭合符号。） 论四时气候相互制约以治病的方法。

译《素问》说：风气太盛就会引起动，热气太盛就会引起肿，燥气太过就会导致干，寒气太盛就会引起浮，湿气太盛就会导致濡泻。可见人感受四时偏盛之气而发病，各有不同。感受盛风，身体就随之发生动摇，如震颤、摇动之类；感受盛热，身体就随之肿胀，如痈肿之类。这与寒邪伤形、形体受伤而肿的肿不同，也与热邪伤气、气受伤而疼痛的意思相互参见。感受盛燥，身体就随之干燥，如津液枯竭、皮毛干燥灼热之类；感受盛寒，身体就随之浮肿，就是所谓寒邪伤形、形体受伤而肿。感受盛湿，身体就随之濡泻；脾恶湿而喜燥，湿气太过，土不能胜水，濡泻病便发生。《六元正经》又说，湿盛到极点就会水道闭塞、脚背肿胀，这也说明土不能胜水，不能把水液输送到膀胱，内部便形成水闭，水气泛溢四肢，外部便出现脚背肿胀，所以比濡泻更加严重。然而风与燥相邻，风燥又没有不兼热的；湿不与燥相邻，形成寒湿或热湿，则分别随人体内部积累的情况而成。只是春、夏、秋三时都偏属风、燥、热，只有冬季偏属寒，因此患者多是热湿，少是寒湿，这一点也可以推知。春季属东方木，木气太过，要用西方金气制约，才能恢复平衡。所以愤怒过多会伤肝，只有悲能胜怒，因为肺金主悲；风气过多会伤筋，只有燥能胜风，因为肺金性燥；酸味过多会伤筋，只有辛味能胜酸，因为肺金主辛味。夏季属南方火，火气太过，要用北方水气制约，才能恢复平衡。所以喜乐过度会伤心，只有恐惧能胜喜，因为肾水主恐；热气过多会伤气，只有寒能胜热，因为肾水性寒；苦味过多会伤气，只有咸味能胜苦，因为肾水主咸味。长夏属中央土，土气太过，要用东方木气制约，才能恢复平衡。所以思虑过度会伤脾，只有愤怒能胜思，因为肝主怒；湿气伤肉，只有风能胜湿，因为木主风；甘味伤肉，只有酸味能胜甘，因为木主酸味。秋季属四方金，金气太过，要用南方火气制约，才能恢复平衡。所以忧愁会伤肺，只有喜能胜忧，因为心主喜；燥气伤皮毛，只有热能胜燥，因为心主热；辛味伤皮毛，只有苦味能胜辛，因为火主苦味。冬季属北方水，水气太过，要用中央土气制约，才能恢复平衡。所以恐惧会伤肾，只有思虑能胜恐，因为脾主思；寒邪伤血，只有热能胜寒，因为火能制水；咸味伤血，只有甘味能胜咸，因为土主甘味。四时之气一旦偏盛，就用它所胜的气来制约。对内可以调节七情，对外可以调节六气和五味，都能用这个原则，纠正偏盛而使之归于平和。可见道理本来就是自然而然的，推演无穷无尽，却始终不超出这个范围；即使有智慧的人，也不能再增加一丝一毫。后世人的见识不如古人，为什么反而舍弃正路不走呢？问：形体不足，用气来温养；精气不足，用味来补益，这两句话应当怎样解释？答：这两句话是用药的权衡原则。形体由血充养，属于阴；阴不足，本来应当补益阴液，但单纯补阴而阴仍不能生成，必须用气的阳性来温养，阴才开始生成，因为阳是阴的主导。精附着于气，属于阳；精不足，本来应当补益阳气，但阳气仍不能生成，必须用具有阴性的滋味来补益，阳才开始生成，因为阴是阳的基础。这两方面都是药石治疗中的权宜之法，也是阴阳互为根本的精妙道理。真中阴经与小儿伤寒论：人的阳气平素虚弱，又因房事过度而损伤，腠理长期疏松，胃气长期薄弱，泄泻不止；一旦感受风寒邪气，就像胆怯懦弱的人遇到盗贼，完全不抵抗，任凭盗贼开门深入，只能拱手听命。因此这种病后来完全不发热的情况较多。因为能够发热，还说明正气在与邪气争斗，邪气不能直接毫无顾忌地深入。但邪气并不是从天上降下来的，大多是从胃口进入。胃是五脏六腑的源头，邪气深入胃中，可以直接奔入三阴经而归于同类，所以呕吐、呃逆、四肢厥冷、口唇青紫等症候，也会先从胃部出现。若错过这个阶段不治疗，势必腹痛、下利不止，逐渐发展到舌头卷缩、阴囊收缩而死亡。有的人大汗淋漓而死，是孤弱的阳气从体表脱失，通常也是风邪所致；有的人完全不能透汗，全身青紫而死，是微弱的阳气被阴寒消灭，也是寒邪深入的结果。这种证候阴寒阴霾已经到了极点，所以一切猛烈的药物都必须急用，不能有丝毫犹豫。假如用药时还迟疑不决，转眼之间就会发生天崩地裂般的严重变化。论真中风与伤寒证：太阳经的中风，是风寒暑湿中的风从体外侵入；真中风的风，则是人体自身原本积蓄的风，突然从体内发作。《素问》说，把阳气比作天地间迅疾的风，可见真中风是人反复扰动阳气造成的。反复扰动阳气，最主要的原因就是房事。房事过于频繁，即使阴精没有外泄，阳气也已经被扰动；阳气动而不止，就会逐渐积聚在空隙之处，于是手部稍有麻木，足部或有轻微麻痹，舌头或有些迟钝，这是风邪将发的征兆，而扰动阳气的行为还没有停止。某一天乘虚横发，就如同大地发出气息、树林震响、黄沙蔽天、白浪翻海一样，突然猛烈发作，没有丝毫不同。这样的人怎能不突然倒地呢？等到突然倒下，世医却引用风寒暑湿之风来治疗，错了一次又错一次。外风侵入后同内风一起煽动，任凭患者体格强壮，经年累月也不能稍减，最终成为废人，这种情况比比皆是，甚至不到十天便死亡，实在令人叹息。

译论真中风的基本治法：风既然从体内产生，就必须从体内使它熄灭。要从内熄风，什么药能熄风呢？养血吗？风也会随血一起得到滋养；补气吗？风也会随气一起得到补益；使腠理坚实吗？风也会随之更加闭实。究竟应当采取什么办法？养血、补气当然不可缺少，但使腠理坚实的药绝对不能用。进一步从治法上求取，就不会担心无药可用。天地间的风，遇到两种气相制便会熄灭，所以《素问》又说把阳气所化的汗比作天地的雨。用雨来治风，虽然不直接说治风，治疗作用却已经包含其中。因此内风患者的腠理绝不能闭实，闭实则汗不能排出；气血又不能不补，虚弱则不足以供汗液生成。应使元气足以在腠理之间抵御风邪，务必像大病之后的人，喝汤便出汗，吃粥便出汗，持续十天左右，任其风邪自行熄灭，这才合适。其妙处全在扶助阳气、疏通血脉，不取驱风散邪之法，同荆防柴葛等经常用于外感的药完全无关。世间流传用羌活、防风等药，一顿饭的工夫便发散出汗，这只能治疗偶然感受的外风；用它治疗内风，连百分之一的病邪也去不了。怎么会有经年累月积聚的风邪，仅靠一味药就能解决，而且只攻皮肤的道理呢？中风病多见于富贵人家，贫贱之人极少。贫贱人并非没有房事，只是因为劳苦奔走，体内气机经常蒸动，刚有微风便随汗排出；富贵人身体安逸，内风已经炽盛，却还想乘风纳凉、洗浴饮水来解除暑热，导致阳气更加郁滞不舒；再加上浓酒厚味的热气，夹带郁闭的阳气形成顽痰，阻塞经络，于是突然中风，完全不知道病因从何而来。古今成方虽然很多，但辨证都不够清楚准确。何不看看平常人饮用醇酒、吃厚味，积累到无数，却完全不显热象，这是因为阳气有权，暗中把它们运化排出了；阳气郁滞、失去作用，饮食之物势必转化为痰。痰与风相结，发作时，体质壮实的人病情反而更重，因为体质越壮，阳气越多，阳气越多，风和痰也就越多。谁知道风是根本，痰只是标象？谁知道阳气是根本，风痰只是标象？风痰属于标，可以用发汗、催吐法治疗；但有人见患者昏迷、舌头僵硬，便认为邪气进入心脏，使用牛黄清心丸之类驱风散痰，反而使阳气更加郁闭，因而成为不治之证的很多。阳气郁闭于内的人，脏腑就像被火灼烤，平时喜欢吃生冷，患病时又投用寒凉金石药，反复重蹈覆辙，明智的人也不能醒悟，究竟是为什么呢？阳气是根本，势必要断绝欲望，不再扰动阳气，病根才会拔除。然而阳气平素躁动，已经成为习惯，渐渐接近自然状态，多数人不愿意安静调养；风痰刚稍稍平息，往往又想到房事，稍一活动，疾病便重新从根本蔓延到末端，越来越难以挽救。古今没有人深入论述这一点，只有善于保养生命的人，看到体内痰多风盛，便不等疾病发作，预先断绝房事。人对于天地自然的气机，天天使用却不知道，真是太严重了。天气蒸动时，想求清凉的风却不可得；风气干燥时，想求细微的雨也不可得。所以湿气多的人厌恶蒸动，风气多的人厌恶干燥，这是因为内邪受到相应气候感应后会更加活动。因此湿病喜用燥药而忌用汗药，风病喜用汗药而忌用燥药。把这个道理推广到调养上：居住在四通八达的道路旁，敞开衣襟迎风，起心动念便想通达天地，这就是治疗湿病的良方；居住在深邃潮湿的房屋中，却整理衣冠、振衣而起，时刻畏惧天威近在咫尺而不敢违逆，这就是治疗风病的良方。人如果懂得这些道理，难道不就可以祛除痰邪而延年益寿吗？《辟小儿惊风论》：小儿刚出生以及幼年时期，肌肉、筋骨、脏腑、血脉都还没有发育充实。阴气不足，而阳气相对有余；不像成人七尺之躯那样阴阳都旺盛，只是阴不足、阳有余。因此，小儿体内容易生热，热盛便会生痰、生风、发生惊厥，这也是常有的事。如果当时用四个字来命名，应称为“热痰风惊”，后人就不会被名称迷惑；只是这四个字难以称呼，便删去两个字而称为“惊风”，于是给后人留下了许多争论。因为患儿头摇手劲，便称为“抽掣”；因为突然口噤、脚拘急、目斜心乱，便称为“搐搦”；因为脊背强直、身体反张，便称为“角弓反张”。他们不知道小儿腠理尚未严密，容易感受风寒。凡寒邪侵入人体，必先进入太阳经。太阳经的经脉起于眼内角，上行至额部，交会于头顶，进入脑中；又从脑中出来，分行向下，经过项部两侧，沿脊柱到达腰部。因此患病时筋脉会牵引强急，于是产生“抽掣”等并不相同的名称；又使用金石类沉重药物镇压下坠，反而使外邪深入，难以痊愈。偶尔有体质强健、病证较轻而痊愈的，便以为这是奇方可以流传，错了。又有方书说，小儿八岁以前不会患伤寒，以此助长“惊风”的说法。他们没有想到，小儿不能耐受伤寒，邪气刚传入太阳经，早已出现身体强热、多汗、筋脉牵动、神志昏沉，病势在本经已经极重；只是药物又乱投，病情不能等到传经后自行解散罢了，难道能说小儿没有伤寒吗？何况小儿容易感受外邪，也容易发热，难道伤寒反而会更少吗？这就是世人所说的“惊风”。所以小儿患伤寒，贵在三日之内治愈；如果等到一经传尽才解除，就一定来不及了。刚痉无汗，柔痉有汗；小儿患刚痉的少，患柔痉的多。人们见其汗出不止、神志昏沉不醒，便称为“慢惊风证”，又用人参、黄芪、白术、附子等药闭塞腠理，致使邪热不能向外透泄，造成很大危害。因此，凡治疗小儿发热，只应使邪热从表而出，不应固闭在体内。仲景原本有桂枝法，如果舍弃不用，反而采用东垣治疗内伤的方法，又错了。新产妇女失血过多，阴虚而阳盛，所以感受外邪与小儿没有区别，却被相传为“产后惊风”，尤其可笑。不过，小儿确实也有因受惊而发病的情况：小儿气怯神弱，突然遇到怪异的形状、声音，或突然跌倒，都可能产生惊恐。其表现为面色发青、大便发青，烦躁多、哭闹多；神志昏迷，即使在面前撞钟、放铳，也完全听不见。这不是热邪闭塞孔窍所致。

译谨慎论述小儿治疗的大要：小儿在冬季深居房屋帷幕之内，接触寒邪的情况通常很少；而且他们的智识尚未开通，天癸尚未发动，也没有藏精以待生育之事。然而，小儿也有三种温病情况可以相互类推。经文说，水谷之气感受邪气，就会损害人的六腑。小儿有的吃奶而传受母亲的热邪，有的因饮食而使内外邪气侵入，都首先从阳明胃经受邪，再由阳明向外传达至太阳经，这与温病的第一种情况大致相同。平素脾气已经受伤的，邪气进入胃中，又乘脾虚而停留，这与温病的第二种情况大致相同。阳明胃与太阴脾，一腑一脏彼此相连，互相影响而发病，正如伤寒两感证中第二日阳明与太阴同时受邪，会出现腹满、身热、不想进食、胡言乱语等证候；这与温病的第三种情况虽然分属不同经脉，但两经同时受邪却很相似。后人造出“小儿八岁以前没有伤寒”的说法，却没有想到小儿冬天登山入水，尚且有人如此，难道就能说没有寒邪可以伤害他们吗？即使冬天不让他们受寒，难道春天也不会受到时令流行的外袭之气吗？后来又因为“没有伤寒”的说法，把一切外感病都妄称为惊风，擅自使用金石类沉重下坠之药，反而引领外邪深入，形成不能痊愈的病证。我在《寓意草》中已经略微辨析过这一端，但还没有详细说明治疗方法。不妨看看中风突然倒地的人：邪气侵入脾的大络，就会昏迷不醒。既然如此，邪气炽盛而侵入太阴脾经，势必传入大络；患者胡言乱语、不认识人，难道能叫作惊风吗？只有“慢脾风”这一说法似乎稍近道理；但如果不用外感病的名称来统摄它，使用药物便茫然无从下手。现在特意把它列入春温的范例，希望可以推及四时，治疗不致有差错，使后世的儿童都能安然成长。这就是我向越人求取启示、充分阐明仲景宗旨的用意。小儿温证第一种情况：邪气由阳明传至太阳，从内部向外发展，都是表证。但治疗表证本来应当解肌，而不应当发汗；何况小儿肌肤娇嫩、腠理空虚，绝没有发汗的道理。仲景治疗太阳病项背强急、俯仰不利而反而出汗恶风的，用桂枝加葛根汤，最能体现分经治疗的精妙：桂枝汤主治太阳，葛根汤主治阳明。依此类推，太阳证多、阳明证少的，用桂枝汤加葛根；阳明证多、太阳证少的，用葛根汤加桂枝。关键在于根据临床证候灵活运用。然而，颈项、肩背正是太阳、阳明两经所管辖的部位，不明白经络的人见患儿颈项牵强不舒，又有眼睛上翻、手足反张等许多太阳经的表现，便从此产生了“惊风”这个名称。他们哪里知道仲景说：身体发热而脚冷，头项强急，怕冷而有时头热面红，眼部脉络发红，只有头面摇动，突然口噤，脊背反张，这是痉病；发热无汗而反怕冷，叫作刚痉；发热出汗而不怕冷，叫作柔痉。仲景又说，太阳病发汗过多，便会导致痉病。可见不解肌而错误发汗，必然会出现这种变化；也可见汗水沾湿衣被后很快又向内渗入，也会出现这种变化。应当解肌而不应发汗的道理，就更加明显了。既然如此，小儿解肌不更应当采用轻缓的药剂吗？小儿服桂枝汤时，不必喝热稀粥，也不能急忙灌服，以逼迫其大汗。凡是小儿发热并呕吐的，如果还没有出痘，就必须仔细审察，不可误用温暖胃气的药物。乡里有一位宗侯，年老时生了一个儿子，平时纵情进食而不加节制，每次服香砂平胃散都很有效。有一天晚上出痘并发生呕吐，误服了前方，结果满头红色筋脉交错显出，斑点密集聚集在筋脉之间，这就是所谓的“瓜藤斑”。上饶某公的一名侄子，发痘并呕吐，他父亲给他服藿香正气散；一夜之间，舌头上生出三枚黑色疔疮，像尖粟一样，舌下生出四枚黄色疔疮，像牛奶的形状。大概是痘邪正要向外透出，却被阻截了道路，所以发生了这样的变故。特意记述此事，以此警戒后人。解肌清热的三种方法：桂枝加葛根汤、葛根汤、桂枝加栝楼汤。攻下里邪、挽救胃气的一种方法：调胃氶气汤。大承气汤。用于治疗痉病胸部胀满、躺下时身体不能着席、脚拘急、咬牙的证候。张氏改定“调胃误攻、邪气内陷”的一种方法：桂枝加芍药汤。用于治疗泻下后腹部胀满、时常疼痛的证候。小儿温证第二种情况：邪气由阳明传入太阴，从表部进入里部。仲景说，太阴病的表现是腹部胀满而呕吐，不能进食，腹泻越来越重，腹部时常自行疼痛；如果误用下法，胸中必然结硬。由此可见，脾气虚衰，不能替胃运行津液，必然导致呕吐和腹泻同时出现，这正是庸俗医家借以附会“慢惊”病因的地方。他们哪里知道，外感邪气乘脾虚而侵入，出现上吐下泻，就是霍乱的意思。正气已经虚弱，小儿因为畏怯而出现这种情况是有的，哪里是心虚发生惊厥、肝木生风的证候呢？这类证候一旦辨认错误，用药不当，几乎没有生还的道理。脾经病证自有脾经专用的药物，何况它属于外感病，仍然应当把疏散邪气放在首位。因此误用下法，就会导致心下结硬；这正说明邪气虽然已经进入太阴，但阳明的邪气尚未完全清除，恐怕还会与表证相互妨碍。解肌的方法：桂枝汤。脉象浮的使用本方。太阴经的脉象，尺寸部位都应沉细；现在见到浮脉，说明邪气又回到表部，仍应采用解肌的方法，把邪气送出体外才对。四逆汤。腹泻而不口渴的使用本方，以温暖脾土、燥除湿邪。理中汤。浊气向上侵犯胃部、腹部胀满的使用本方。桂枝加大黄汤。大便坚实而腹部剧痛的使用本方。不过，芍药和大黄的用量也应当加倍减轻，因为小儿胃气薄弱，容易受到扰动。小儿两感温证第三种情况：胃与脾分别是一腑一脏，表里同时受邪。表部的邪属于阳邪，但既然已经进入胃中，就应当爱护津液；即使不得已要解肌清热，也不可轻易发汗。最难处理的地方，在于必须迅速温补、迅速攻下，并且审察准确而不能有差错。因为胃实同时脾也实，两个火邪交相炽盛，水谷所化的阴液很快就会耗尽，于是出现口燥、咽干、鼻孔干黑等症状。［原文缺失］

译《会讲刺热篇温论》述说上古经文的一段：上堂师嘉言老人第一次会讲语录。上古医旨，当时正值初春，所讲的首要病证是温病；这是先师祖僦贷季所传授、先师岐伯加以阐明的。首先引用太阳经脉与面色荣华显现于颧骨的经文：若荣色尚未与其他部位相交，就说“现在将要出汗，只须等待时令”；若与厥阴脉同时出现，死期不过三日。又说热病内连肾，少阳经脉的荣色显现在面颊前部，这也是热病；若荣色尚未交错，就说“现在将要出汗，只须等待时令”；若与少阴脉同时出现，就会死亡。总共十五句、七十字，岐黄医旨已经十分明白。到了后世，连《内经》原文都残缺了，何况上古经文呢？所以解释的人极其违背义理。我们这次会讲，首先分析其中的意义。凡人患病，病色必然反映在面部，而热病尤其明显。《内经》本篇说，肝热病先在左颊发红，心热病先在额部发红，脾热病先在鼻部发红，肺热病先在右颊发红，肾热病先在下颏发红；这说明五脏热病，面色已经会先出现征兆。然而五脏隐藏深处，其病色本来不应显露于外；刚见到轻微的色泽变化，就应随即针刺相应俞穴，及早泻除热邪，这叫“治未病”；等到病成之后才治疗，就迟了。《灵枢》说，红色或黑色的病色突然出现在天庭，大小如拇指，患者会在尚未出现明显病证时突然死亡；病情严重时虽可针刺，也不能挽救。只有太阳经脉的色泽显露而容易看见，疾病初起时热象反映在面部，此时还没有什么凶险。太阳经的荣色装饰在颧骨上，是邪气久伏于内的表现。春天发作的温病，必然从太阳经开始，先在两颧出现红赤热色，并且有光泽，这是热病将要发生的先兆。荣饰之色只停留在颧骨一处，不与其他部位相交，这是病势尚浅。古经说荣色尚未交错时，“现在将要出汗，只须等待时令”，稍等片刻，任其自行解除，这是真正的秘诀。大凡温病，热邪从内部向外发出，经气先已虚弱，所以即使出汗很多，也未必因出汗而解除，故说“现在将要出汗，只须等待时令”。太阳经气虚弱的，必须等到午后末时，正阳之气旺盛、太阳高照、群阴显露之时，太阳经的邪气才会不再停留而完全外出。少阳经气虚弱的，必须等到寅卯之初，旭日从东方升起，光明焕然一新，少阳经的邪气才会不再停留而完全外出。注家说肝病要等甲乙日才能解除，心病要等丙丁日才能解除；这是五脏经文，与三阳经完全没有关系。至于“与厥阴脉同时出现便死”，都认为是外见太阳经赤色，内应厥阴弦脉，这样解释就像相隔千山。秦汉以后才分为二十四种脉象，弦脉可以属于少阳，也可以属于厥阴；大、浮、滑、数之脉可以归入阳分的弦脉，沉、涩、弱、微之脉也可以归入阴分的弦脉。弦脉兼属阴阳，怎么能指为死脉，而且限定为三日之内呢？古义绝不是这样。上古根据脉象和面色而通达神明，说这是上天所珍视、先师所传授的道理。面色对应太阳，脉象对应月亮；经常探求其中的关键，关键自然就会显现。面色对应太阳，就像抬头看见太阳，所到之处都能得到光明，万道晶光照耀无幽不烛；人体面色也是如此。脉象对应月亮，就像千江有水千江映月；地脉暗中相通，人体经脉也环绕会合、贯通一体。脉象荣盛于颧骨，也就是面色荣盛于颧骨；一见其色，表里两方面都相互符合，难道不是日月合璧吗？如果太阳经在颧骨上的色泽和脉象同时消散，就不会形成温热病；一旦发病，色和脉便会同时出现。太阳经的荣色在颧骨，少阳经在面颊前部，厥阴经在面颊后部，少阴经在两侧下颏；以至于十二经脉的色泽，以及大络、小络的病色，都会随病情明显显现。一处疮、一处痤，面色与脉象从不分离。其道理在于下合五行的休旺，上应四时的往来；我们为什么反而轻视它呢？所以太阳与厥阴，阴阳之气同时显现并交相荣饰，这才叫“争见”。如果面部只呈现一个部位的病色，怎么能叫争见呢？争见而呈赤紫、滞涩、晦暗之色，说明传经病势严重，已经主死；争见而呈青黑、相克相贼之色，则十死无一生。太阳属水而生厥阴之木，水能滋养木，使其生长繁荣、光华充分显达，本来只有好处而没有坏处；厥阴属木而孕育太阳之水，犹如子藏于母腹，嫩芽收敛其中，也是在暗中保护其根本。如今外邪侵入，使真脏之色逼迫显现在面部，所以会死亡。热病内连肾，人体内部百般职能中，只有肾像政府一样总管全身；肾安定时，是藏神的根本，肾危急时，身体便颠覆、浑乱。生死出入无不由肾决定。太阴、厥阴只承受肾所生成的结果，难以干预它。然而经文不说少阴而说肾，是因为少阴传行于经脉，肾则专门主持内藏；经文说病邪经过少阴，严重时进入肾中，意思是相同的。太阳与厥阴同时出现而主死，其中牵涉肾气：少阴是厥阴之母，木势将危，便向肾水求救；肾水充足，尚可使母子两全；肾水的源流都枯竭，难道不是母子一起死亡吗？由此可见，神气离去，脏腑就会败坏；脏腑败坏，争见的面色便会变成灰黑，面色和脉象难道不是由根本和心神所决定的吗？注家说木的生数是三，所以死期不过三日；用生数来确定死期，实在荒谬。如果果真如此，水数是一，土数是五，难道水病就一定死于一日，土病就一定死于五日吗？《内经》明明说这是“死阴”一类，不过三日便死，怎么能用生数妄加解释呢？下文“无期，不满三日”本来是古文脱落，反而误增五字，令人惊骇。总因为不明白“死阴之属”的意义，所以擅自补写。又有人擅自增入“少阳之脉色”六字。原文应是：少阳经脉的荣色显现在面颊前部，这是热病；荣色尚未交错，就说“现在将要出汗，只须等待时令”；若与少阴脉同时出现，就会死亡。意思是右侧面颊前部出现赤色，尚未与其他部位交错，可以等待出汗自行痊愈；如果两侧下颏出现黑色，与少阳经的赤色相争，就会死亡。少阴经败坏严重，必然进入肾中；肾脏的精气外露，就像泉水已经枯竭，没有阴气来守护了。少阳相火与少阴真火上下交相焚烧，片刻之间都化为灰烬，确实是灾难。传经病势严重时，偶尔还有回天之手；至于肾中已经枯槁而无法救治，面颊、下颏呈紫黑色，恶劣的痕迹已经显现并且丝丝缕缕不散，这是只有阳气而没有阴气，像聚集的大火一样，哪里还能得到紫府丹台赐予太阴神水呢？我们这些志同道合的门人，应当疏浚并清洁自身的泉源，使其固守；庆幸古经的法则能够传入心中，也就不辜负这番提点和教诲了。《素问·评热论》评讲经文一段。嘉言老人第二次讲课语录：岐伯先师论述温病的精义，微妙深奥，我到今天才深深理解。黄帝问：有患温病的人，出汗后总

译是又发热，脉搏躁动而急促，并不因出汗而减缓，还胡言乱语、不能进食，这种病叫什么？岐伯回答：病名叫“阴阳交”，阴阳交合就会死亡。黄帝说：希望听听其中的道理。岐伯说：人之所以能够出汗，都是由谷气所产生；谷气又由精气所化生。现在邪气与骨肉相争而出汗，是邪气退却、精气胜过邪气的表现。精气胜过邪气，就应当能够进食而不再发热；又发热，是邪气仍在。汗，是精气的表现。如今出汗后却总是又发热，这是邪气胜过精气。不能进食，是精气没有补益。疾病迁延不去，人的寿命就可能立即由安转危。《热论》又说，出汗而脉仍然躁动、强盛的会死。现在脉象与出汗不相应，说明正气不能胜过疾病，死亡已经很明显了。胡言乱语，是神志失常；神志失常，就会死亡。如今已经出现三种死证，却没有一种生机，即使暂时痊愈，也必然死亡。这一段论温病，独创了谷气的意义：谷气化为精，精气胜过邪气，才会出汗；精气是身体中最宝贵的东西。谷气是各种疾病的总途径，也是生死的分界，把万般道理汇聚成一句话，谁能离开它呢？《内经》说，精是身体的根本。所以能够藏精的人，春天就不会患温病；这样的人精气充足，外邪不能侵入，身体就像一株药树，百病不生。若不是这样，冬天没有藏好精，到了春天抵抗温邪的力量就会不足；储蓄精气就是保全生命，及早谋划的关键就在这里，怎么能把它像泥沙一样抛弃呢？把精气当泥沙抛弃，日后肾虚就会严重，最终死于温病；尺部脉有明显热象，也会死于温病。谷气既然衰败，转运输送就供给不上，关隘闭塞，水谷难以通行，大势就已经去了。何况肾虚、尺部发热，外感病邪循经传入三阴，热上加热；一呼脉搏跳动三次，一吸脉搏也跳动三次，而且躁动。按照正常人的脉搏频率，再加上四时的变化，三天之内脉搏就会促迫为两天的程度，再促迫下去便会脱绝而不能续接。因此胡言乱语、神志失常，是精气脱失，精气脱失就会死亡，原因就在这里。上古和中古的两位大圣人，心法如出一手；横说竖说，随心变化，万理的源流都深广无尽，灿然焕发光彩。可是千代以后，竟流传成了泥土草芥一般的东西，既不理解，也不讨论，这可怎么办呢？我辈年过七十五岁，才知道理法上的障碍稍稍消尽，法则已经清楚显明；此时不说，还要等到哪一年呢？岐伯先师问“阴阳交，交者死”，黄帝希望听听其中的道理，岐伯只是阐发谷气的奥妙，到“阴阳交”一句便结束了，不再反复举例。过去我心中满是疑问，如今才知道，谷气的意义既然明白，阴阳交与不交就自然清楚确定了。我们这些人多年咬文嚼字，如今反而更加多言，而且把它详细说明出来了。上古所说营气尚未相交，是病证较轻的情况；营气交入阴分，病情严重，甚至会死亡。中古所说冬天受寒，春天必患温病；其中病证有一半较轻，是冬天没有藏精、肾虚而尺部发热；其余情况则会死亡。圣人的心传，如同神明相印；精妙的意义自天而开，变化交错纵横，越讲越奇妙。上古时，太阳（小肠、膀胱）与厥阴（心、肝）相配，少阳与少阴（心、肾）相配；阳明与太阴虽然没有明说，但二者相配，其定位也是确定的。中古时，太阳与少阴，一腑一脏，单独主掌病情的严重阶段。这是因为太阳主管体表，少阴主管体内；太阳主持阳经的温病，少阴主持阴经的温病。太阳与少阴相交，少阴与太阳相交，阴阳相交便会死亡。然而，这个掌上明珠般的道理，经典没有直接叙述，只是若隐若现地留给后人，为什么最后竟成了绝学呢？岐伯先师精妙地翻转了千古以来的病证变化，看似互相抵触，实际上相互成就；贤者智者尚且不能认识其中的旨意，何况普通人呢？所谓“二阳搏，其病温，死不治，不过十日死”，说的是阳明经的营气尚未与阴分相交的轻证，却把它列为死证、不可救治，必定有其中的道理。意思是说，二阳相搏，虽然还没有进入阴分，但温病已经发展到极点，必死而无法救治；稍稍延缓，也不过十天就会死亡。与三天内因阴阳交而死亡的情况相比，只是死亡期限稍微宽松一些。二阳，是手阳明大肠经和足阳明胃经；手经、足经共同主掌阳明。金、土之气燥烈刚强，亢盛灼热而使阴气断绝，胃中的谷物和肠中的津液都将耗尽，甚至肠胃都像被焚烧一样。即使拖延许多天，最终也不得不死。至于上古所说的足阳明胃经与足太阴脾经，一阳一阴，虽然不相错杂，却彼此相配。然而我们所说营气尚未相交，等到时机成熟而汗出，经气虚弱的人，辰时经气已经旺盛，汗出后病邪就会完全解除，这是必然的道理。门人曾经积存疑问：脾胃本来由膜相连，脾胃营气相交也是相连的，实在很容易，所以《上古经》因此没有特别说明。我却不这样认为。伤寒传经，就像胆藏在肝叶之间，难道不是可以直接进入、相互合并吗？然而病邪必定先由少阳胆经传入太阴，再传入少阴，随后传入厥阴，必须绕经传递，不能直接与胆相合。如今阳明胃经传入少阳胆经，少阳开始传递，太阴也绕经依次传递，情况同样如此。因此可以确知，阳明与太阴相交或不相交，各自都有明确的界限。两侧颧部及颊部后方，营气相交而相争，所在部位相距不远；颊部前方和下颌，营气相交而相争，所在部位相距不远；额头中央和鼻尖，营气相交而相争，所在部位相距不远。一定要到营气相交而无法分开，才会死亡。至于太阳与少阴，正是阴阳相交之处，我辈还要进一步说明。《内经》所说的两感证：第一天是太阳与少阴，第二天是阳明与太阴，第三天是少阳与厥阴，三天便会死亡。由此看来，温病证候与两感证又略有不同。温病第一天，太阳经与少阴经相交，有十分相交的，有五分相交的，有一二分相交的。因此温病发生在太阳、少阴时，本经正气与病邪相持，即使经过十天半月，也总归只是第一天的病程，不会像两感证那样急促地传到第二天、第三天而骤然死亡。这是因为平时谷气的情况，感觉并不相同；平时营卫的情况，感觉也不相等。病人的精津尚未枯竭，谷气尚未耗尽，热势稍有减退，肌肤逐渐积聚津液，稍稍出汗而使两经相交，忽然便能同时解除病邪，这种病与医治相互促成而痊愈的情况，常常是有的。若迁延半月、一月而坐待死亡，谷气不得不耗尽，那不是天意，而是人为的结果。然而医生能否洞察病机、审察时机并作出抉择，决定于一日以前；在一日以前反复设法救治，并不是侥幸求生，仍然可以等待生机，这才是高明的医生。一日以后，第二天阳明与太阴相传，第三天少阳与厥阴相传，谷气、精血随着经脉传变很快耗尽，耗尽便会死亡。岐伯先师说：疾病迁延不去，人的寿命可能立即由安转危；又说：如今出现三种死证，却看不到一种生机，即使痊愈也必然死亡。这样看来，“阴阳交，交者死”这句话，我过去以为只是说病情一到便立即死亡的征候，几乎因此误解了一生；如今面对此理，惭愧惊惶、汗流满面，常常感到战栗不安。立志成为奇伟男子的人，应当在冬至闭关修养，储蓄内在精气，这难道不是第一要义吗？

译会讲《伤寒论》中论述温病的一段经文。嘉言老人第三次讲学语录：上古和中古时期，首先都特别重视温病，因为百姓的生存最依赖于此。周、秦以来，像扁鹊、秦越人那样的医家先后兴起，各自树立宏大的医理，纵横贯通、裁制成篇；后世的医学宗师，对于温病却完全不加论述。于是关于温病的理论逐渐流传，也逐渐失真，以至于医家已经离世而书籍还在，经过几千百年，竟变得黯淡无光。汉末张仲景，前代圣人与后代圣人的学术相合如一；他所著《伤寒论》，虽然承述前人，实际上也有所创发。全书有三百九十七法、一百一十三方，其中关于温病的一法，像划破长夜般豁然开朗，步步都切实可据。历来研究伤寒的医家，形成注释十余家，各自多有所得，唯独对温病的阐释始终不知道究竟是什么。我追随仲景先师的脚步，到老也没有停止。如今诸位共同讲论，大力阐发温病，以此树立当世鲜明的旗帜，使仲景学说的寒灰重新燃烧、代代相传。经文说：“太阳病，发热而口渴，不恶寒的，叫作温病。”仔细体会《内经》“冬伤于寒，春必病温”的说法，就知道冬季所受的寒邪长久郁积，侵入太阳经，由肌表营卫主持其病变；这与冬季突然发病、发热恶寒而且不口渴的证候不同。因此，春季寒邪郁积已久，出现发热、口渴而不恶寒，是病邪由内向外发出的表现，与上古所说营气尚未相交、等待出汗而自行解除的意思相同；这种证候不过占十分之一二罢了。若发汗后身体反而灼热，叫作风温。风温证，是少阴经在冬季没有藏好精气，又遇太阳病随时突然发作，因而成为温病中十之八九的情况。风温与风邪伤卫的证候也不同：中风的脉象浮而弱，主要病在太阳；风温的脉象浮，且尺部、寸部都浮，同时涉及太阳和少阴。肾水本来应当沉伏，风温却把它载起，使病邪从太阳向上侵入，根本受到扰动，枝叶便更加繁茂。春季草木生长旺盛，吸取肾水，已经造成母体虚弱；再加上风温之病，很快便使少阳相火与厥阴风木一同炽盛，风火猛烈燃烧，怎么可能没有危险呢？所以“若发汗已”这四个字，包含了错误发汗的意思，也说明在医生尚未发病之前以及刚患病之时，就必须诊察足太阳经和足少阴经这一腑一脏，这是千古独传的妙诀。通过诊察，可以辨别体内有没有伏气。有伏气的，是冬季寒邪长期潜伏在足太阳、足少阴两经之中；到了时令为二月时，脉象首先显露出来。发作以后，表部有太阳经的热，里部有少阴经的热，二者同时发挥作用；如果任意发汗而毫无顾忌，身体反而会更加灼热，这就是风温。风温表里都出现浮脉，证候表现为自汗、身体沉重，这是肾水患病；多睡、鼻息粗重打鼾、言语困难，是肾本身患病的表现。肾中病候同时出现，病势就危险而凶险。古代戒律警告说，风温应当从少阴治疗，不可发汗；发汗而死亡，是医生杀害了患者。哪里料到在发热初起时，还没有辨明脉理，就轻率发汗，早已触犯了这一重大禁忌？难道可以把生命轻易交给医者试手吗？既然肾中的风邪被发汗从体内逼出，阳邪便随阳气向外，从此热势没有止息。若误用下法，小便不利，是损伤了膀胱的气化功能；出现直视、遗尿，则说明太阳经及其腑脏同时衰绝。若误用火法，病情轻的会发黄，严重的会如惊厥，时时发生抽搐；这是火热扰乱神明、扰动筋脉所致。治疗伤寒时使用燔针、灼艾，仲景多次告诫不可如此；对于温证尤其应当戒除。误用火法，病情轻者出现发黄，这一阶段已是神明紊乱、筋脉受扰，重证没有比这更重的了。稍微轻一些的误火，也会使少阴脉系受伤，导致咽喉干痛，甚至咯血；这种情况也常有死亡。怎么办呢？第一次错误发汗，已经是拖延日子等待死亡；再加以催促发展，即使圣人神医也无法挽救。因此治疗温病，关键在尚未发汗之前，充分辨别脉象和证候，尽力补救，才能防止危险。发汗以后，凶险祸患突然到来，又能把手脚放在哪里呢？上古论温病，说荣气相交以后，病邪内连于肾；中古论温病，专门论述水谷之气，肾中精气胜出，才会出汗而生；肾中精气虚弱严重，再加热邪便会死亡，其宗旨已经说到极致。仲景先师又揭示了前人没有完全说尽的内容，论述肾病时同时观察膀胱，以作为辅助。小便不利损伤膀胱气化，严重时出现直视、遗尿，是说太阳经进入膀胱络脉的命门穴，膀胱藏精之光可以照耀双目；出现直视，就说明精光已经断绝。瞳孔上吊，是太阳不足；双目上视，是太阳已经绝；太阳气绝，双脚就不能屈伸。由此可知，太阳经气将绝时有五种主要证候：双目上视、身体反折、抽搐、面色发白、绝汗。太阳的关系难道不是最为重要吗？所以中风的暴急证候，多是膀胱气绝，只是人们不知道。因此风温最要紧的部位在膀胱；如果肾脏将要衰绝，膀胱难道不会先衰绝吗？因此我们这些人论述太阳春温受病，虽然与风温不完全相同，但阳热之势发展到极点，肾吸取真阴而使其上逆，阴道闭塞，也会形成太阳经的死证。大概是由于错误发汗，使少阴之邪随之向上侵入，这与《内经》所说的风厥很相似。《内经》说，巨阳主掌全身阳气，所以首先受邪；少阴与太阳互为表里，得到热邪便会随从太阳，随从之后就发生厥逆。泻除阳邪、补助阴气，这样治疗风厥，很多患者可以不死。然而无论中风、风温还是风厥，太阳经一旦涉及三种风病的证候，都应当保护阴气的根本，不要使阴气不能固守于内，也不要使阳气向上厥逆。各种闭藏潜伏的精气不外露，才可以等待正汗出现，风邪才会熄灭。能够这样做，才是泻阳补阴的妙法。如果阳邪放纵猖狂，少量水液不能胜过火热，虚风洞然鼓动，究竟能怎么办呢？仔细思考其中一方，如果方剂不是诚心设置、通达神明，谁能决定这种治法呢？我们这些人将在后面四卷中的一卷继续讨论温证，其中会采纳并裁定有关方剂，但尚未刻印。再过十多年，诸位大力会讲温证，应当为它刊刻成书。读到末尾这段话，才知道老人想要刊刻这部书、以仁爱之心救济天下，已经很久了。志同道合的人难道能够就此停止吗？

译《会讲温证自晋至今千年绝学》一段，是嘉言老人第四次讲堂语录。仲景先师是叔季时代天生的圣人，他的医道如同增添了日月的光明，永远不会衰败。叔和是什么人呢？他自以为得到医道正统，是学习圣人的门徒。现在姑且谈谈从前的贤哲，因为过分相信叔和而造成的弊端。叔和任晋代太医令时，当时的医家本已浅陋，他又更加荒唐。例如西晋崔文行所传的解散温病法，用桔梗、细辛、白朮、乌头四味药，后世奉为灵验珍方，后来又加入附子，称为老君神明散；再加入荧火，称为务成子荧火丸，假托老君、务成子的名义欺骗世人，妖妄到了极点。后代朱肱的《活人书》详细记载了这些方剂，竟深信不疑，以为其中有高明见解。当时把时疫看作寒疫，所以使用阴毒伤寒的治法，后世长久沿袭它。后来又采用以毒攻毒的方法，受其害者必然死亡。朱肱又改制圣散子，仍然使用附子，并且表里都用香燥药物。东坡学士在黄州见到随证施用往往有效，便把它载入文集；后世又因为过分相信苏东坡而误杀了许多人。哪里知道苏东坡文集中所载的方子，朱肱已经改过三次，最后才使用败毒散，不再使用热药，这才稍稍减少了前面的罪过。然而即使改换了方剂，不懂得圣人神妙的治法，终究还是没有益处。朱肱论述伤寒并作注释，颇为符合圣人的规矩；但他论温病时，传承脉络不清，违背圣人言论之处多得无法一一列举。例如仲景说，太阳病发热、不恶寒而口渴的，叫作温病；朱肱却说，夏至以前，发热恶寒、头痛、身体疼痛，脉浮紧的，叫作温病。仲景所说的是冬季感受寒邪，到春天才发作的温病；朱肱所说的是春季患温病，又重新感受寒邪而发生的变病。如果朱肱设立百种方法治疗正常温病，另外设一法治疗变病，在道理上还算融洽；可是千百年来，他从未论述温病的正常证候，所以他的治法和方剂，全都成了在敌人营中操戈。叔和说，后来又遇到温热之气，便变成温毒；朱肱于是说，初春发斑、咳嗽是温毒；吴绶说，伤寒变坏之后再遇温热，便变成温毒，于是把温毒看成坏证，也沿袭叔和《序例》的说法，按旧有的坏证来治疗。朱肱和吴绶像笙箫相和一样，在叔和门庭中反复唱和；究竟是正是邪？洁古是伤寒名家，但既然受到叔和变法的迷惑，也就不能算正确了。赵嗣真说，仲景所说的重新感受异邪而变成另一种病，就是索矩所说的两种、三种邪气杂合而成病。朱肱说仲景讲过，冬温之毒与伤寒大不相同；汪机说仲景讲过，遇到温气叫温病，遇到温热叫温毒。却不知道仲景哪里说过这些话。巢元方《诸病源候论》沿袭《序例》的四种变化，采用崔文行的解散法，庞安常也是如此：开始用摩膏、火灸；第二天按法针刺，解散取汗；汗后仍不解，第三天再发汗；仍不解，第四天用藜籚丸，轻微催吐使病愈；不愈，改用瓜蒂散催吐；病邪尚未完全解除，再用一次针法；到第七天热邪已经入胃，才用鸡子汤送服。巢元方、庞安常结党相从，实在太过分了。后来庞安常自己撰写《微言》，提出根据时令和解的方法，在春分、夏至前后都以和解为主，增加一味药或减少一味药，就另立一个方子，难道最初是崔文行被蜂螫了手才这样做的吗？然而这种方法只知道固定不变，一有变动便失措。李思训也采用和解法，海藏说两位医家处在宋代全盛时期，他们的医术明智，没有人能超过；可是想发汗又不敢，想攻下又不敢，只能迁延观望，毫无办法。大体上都是抛开圣人的言论，凭许多人的说法牵强附会。几千年来，祖孙父子一脉相承，满堂争论，各自炫耀自己的见解，却始终没有停止。丹溪专心研究杂病，不专门研习仲景之学，遇到外感病便尊崇东垣，用补中益气汤兼作解散，终究不是正法；何况他又迷信异气之说，取舍不精。既然不熟悉外感病，只专治杂病，又怎么能够登峰造极呢？东垣不懂伤寒的正规治法，大概是一生精力都用在内伤病上；但他从《内经》深入探求医理，阐发出冬温、春温两层意义，实在是千百年来独一无二的人物。他说，冬天受寒，是因为冬季反而运行了秋季的时令；本应寒冷却变得温暖，于是火气旺盛而水气亏损。水气既已亏损，水所能制约的事物便肆意妄行，所以土气有余；水所生的木受到损害，所以金气失去制约；水所不能胜的火反过来欺侮水，火气太过。火土相合，湿热互相助长，因此形成温病。他又说，春季木气应当生发，生阳已经向外泄露，谁来鼓舞它？肾水在内已经枯竭，谁来滋养它？生化的根源已经枯竭，木又凭什么生长呢？人体所存留的只有热邪；此时木气强盛而生长，所以形成温病。这两条关于温证的论述，都是从《内经》立论，深入阐明医理，并未刻意排斥叔和，而是说明叔和本来就是妄说：正因为时令中木气强盛、生长旺盛，肾水不足以供其吸取，所以形成温病。相比叔和所说的三月、四月尚未被寒邪折伤，病热较轻，五月、六月被寒邪折伤，病热反重；盛夏被寒邪折伤，这种说法实在不合事理。东垣关于冬温的一层精妙见解、关于春温的一层精妙见解，千百年来无人能及，实在伟大，贤者们也应当首先赞同这位老人了。

译《会讲温证正名辨脉之要》一段，是嘉言老人第五次讲堂语录，题为《论湿温》。仲景先师以《素问》的热病为祖本，撰写《伤寒论》，因为伤寒本来都属于热病；但对于冬季的正常病证，他论述得最详细，而春温、夏热只叙述大意，并列举一两个例子加以说明。只有风温、湿温两证，春季主风温，夏季主湿温，仲景特别重视这两证，自古以来不可改变。前面第三会已经论述过风温的禁忌，现在举湿温来说明。伤寒湿温证，是病人平素常受湿邪侵袭，后来又中暑，湿热相互搏结，于是发生湿温。如果出现两小腿厥冷、腹部胀满牵连胸部、头目疼痛，甚至胡言乱语，病在足太阴，不能发汗；一旦发汗，必然不能说话、耳聋、不能辨知疼痛所在，身体发青、面色改变，这叫作重暍。像这样治疗，就是医生把人治死了。然而风温的两条禁律，既然明说会导致医杀，叔和当时还害怕受到严惩，不敢违犯，为什么又插入‘重新感受异气，变成另一病’的说法，虚构出四种变化来欺骗后人？他说，阴阳两部脉都旺盛，重新感受寒邪，变为温疟；阳脉浮滑、阴脉濡弱，又遇风邪，变为风温；阳脉洪数、阴脉实大，又遇温热，变为温毒；阳脉濡弱、阴脉弦紧，又遇温气，变为温疫。我既然自认为是仲景的门徒，就应当再次驳斥他的妄说。温疟、风温、温毒、温疫这四种变化，总是因为不懂仲景所说的风温、湿温两大证。风温属于少阴证，略分为太阳、厥阴两类；温疟也应统属于少阴。《素问》说，冬天感受寒邪，藏在骨髓中，遇到盛暑，内里灼热使骨髓空虚，于是发作温疟，这才是正确道理；若说重新感受寒邪而变成疟病，根本没有这种事。至于湿温这一大证，叔和从来没有谈及，这样一来，夏季病证岂不是完全没有着落了吗？哪里知道温、湿之中本来包含疫证，湿温发展到极盛，老幼症状相似，就成为疫病；疫病也是暑湿病的正常发展。外感而发疟，是较轻的证候。如今脉象反而加重，证候却变轻，怎么会这样呢？至于温毒，是较重的证候，三阴证更重；如果真有洪数、实大的脉象，说明病人元气充实，能够承受大汗、大下，外邪马上就能解除，怎么会发展成温毒呢？况且阳毒既然如此，那么阴毒又应当见什么脉呢？说阳脉濡弱、阴脉弦紧而变成温疫，濡弱本来是湿温的脉名，弦紧又是伤寒的固定脉象，一湿一寒，究竟以什么为主呢？叔和说夏季暑邪致病最重，但《内经》原本没有这种说法。杨上善说，轻的是夏至以前的温病，重的是夏至以后的暑病，却不知道他有什么根据。我认为，初春寒气伤害新生的草木，说柔弱的草木被折伤还可以；到了盛夏，时令强盛、木气生长，却说成是疫寒，绝不合理。第四会中东垣老人只用几句话就驳倒了这种说法。春季风温多在三天内死亡，夏季湿温却有很多可以治愈，怎么能反而说夏病更重呢？至于脉法的微妙之处，也显然容易验证：伤寒的脉浮大而紧，中风的脉浮缓而弱，春温的脉浮而兼弱；风温的脉不能仅以浮脉概括，尺寸都浮，风火之邪显然炽盛；中暍的脉弦、细、芤、迟，说明暑邪伤气；湿温的脉沉、弱、濡、缓，说明湿邪流注经脉。至于疟疾，都是脉象与火土相应，由火土主治。脉象与病证相应，步步都有实据，这是自然的道理。叔和在脉证中左边说‘更遇’，右边也说‘更遇’，左边说‘变为’，右边也说‘变为’，说得含混不清，几乎堵住喉咙、结住舌头、使脸皮厚达三寸。韩氏《微旨》本来想加以纠正，却见识局促；和解法随时令变化，听任病势自行痊愈，正如使用小柴胡汤，确实也算一种治法。可是如果只守着这一法，把三百九十六法全都看成多余，难道可以吗？风温、湿温是天地间两大证。对于风温的治疗，朱肱用了五个方：葳蕤汤、知母干葛汤、防己汤、括葽根汤、葛根龙胆汤。风火一旦炽盛，顷刻之间便会危亡，他却完全不明白。至于湿温涉及君火之心和太阴之脾，他从来不知道正确的治法是什么，只是一味施用邪术罢了。真正的见解究竟在哪里呢？希望我们这些门徒评定温证，眉目清楚如火炬；诸位贤者亲眼看到这种正确的义理，彼此声气相通，这就是我的期望。

译《会讲论古今粹美同堂悦乐》一条，是嘉言老人第六次讲堂语录。人无论古今，天性都有完整和欠缺之处；我这一生所禀受的，只不过是一线微弱的光明罢了。然而在静心反省时，觉得自从无极、太极以来，即使还没有人类，先已具备了人的道理。所谓人的道理，就是天地之心。过去讲到阴病时，我只是略微描摹了开天辟地以来的一点情形；在劫初，上帝把自己作为君主，又把臣下作为教化者，创作了上经、中经、下经三卷。中古时代遥远，完整的古书已经看不到了；岐伯先师私下学习先祖之学，时时举出黄帝的言论，师徒在一堂上传授。自《内经》以后，古代医典十部中还不能通晓一部，何况古经中关于温病的论述呢？然而在上古营气尚未交会和已经交会之前后，生死的征兆都十分明白，只是温病的关键很少有人能够触及。世上绝无仅有的见识，明明看见却不询问，询问却不深究，难道不是白白抛弃天地、空负人的道理吗？我们这些门徒神游上古，志在观览玉京，把它想象成空中的楼阁；踏着虚空上下升降，在其中游息，自觉眼光明亮、心智开朗。温证的先导一旦开启，即使以拱璧和四匹马作为代价，也不如在一室之中相互交谈、求索千古之志。这是我们的一大畅快。岐伯先师论述运气说，尺寸脉相交者死，阴阳脉相交者死，各有各的意义；唯独论温病时说，阴阳交相错杂者死，只用一句话便说尽了，再也没有重复说明。我们从哪里能够理解它呢？然而追溯上古以前的圣人之学，渐渐可以觉察营气交会与未交会这两端，并由此判断生死；仲景这位后世圣人，又渐渐揭示温病和风温这两端，并由此判断生死。如今开始讲阴阳相交、交错者死，把论温病的义理排列得清清楚楚。岐伯先师从前大声疾呼，只是我们没有领悟，所以听不见；一旦领悟，哪里只是岐伯先师，即使是我们自己气机交会与否，也能看得两眼明亮。胃是肾的关口，两者处在同一枢轴上，温证刚一出现，心中便已经预先觉察。这是我们另一大畅快。我们在仲景先师的宫墙之外学习他的学问，跟随他的步伐，到老仍然任重道远；如今忽然发掘出尚未刊行的要旨：冬寒、春温、夏热，分属三个时令，三大纲领如鼎足而立。冬季属太阳寒水，继之以厥阴风木，于是统摄伤寒、中风两证，成为第一大纲，以伤寒概括中风，自然不可改变。春季属厥阴风木，继之以少阳相火，于是产生温病、风温两证，成为第二大纲，以温病概括风温，自然不可改变。夏季属少阴君火，继之以太阴湿土，于是产生暍病、湿病两证，成为第三大纲，以暍病概括湿温，自然不可改变。精微深奥的蕴藏，早已声息全无；叔和以后，歧路曲折，荆棘丛生，鸟道难行，不知有多少人沉沦其中。幸而天意未绝，直到我们这个时代，才又能清楚地践履、观察和认识它。这是我们的一大畅快。仲景先师以前没有方剂，仲景以后方剂多得充栋。大多是禁方失传，逐渐形成邪僻的治法，所以晋代治疗温疫时疑神疑鬼，沿袭至今没有停止，也只是因为后人得不到仲景的方剂。我们从《伤寒论》的方剂中取用、裁制温证方剂，已载在《尚论篇》末四卷中的一卷里，并逐一阐明其意义；没有方剂，便制定出有确定依据的方剂。这是我们的一大畅快。晋、唐、宋、元以后，贤者们根据时令采用和解法，斤斤计较、无可奈何，还可以说得过去；不肖之徒却放荡越轨，妄行发汗、攻下，把生命交给这种做法，实在不可言说。几千年来，只有东垣老人提出的两条见解，言语简约却切中要害，成为域外的伟大景观，与后世不同时代的真知灼见相互呼应。这是我们的一大畅快。此后诸位君子精心参究，各自提出一两条见解，立论警策切实，所蕴含的道理新颖锋利，令人应接不暇；这是我们的大畅快，真正的大畅快啊。

译答杭州程云来关于伤寒十六问。第一问：一般说阴病出现阳脉就能生，阳病出现阴脉就会死；但又有条文说，病人苦于发热、身体疼痛，后来自己安静躺卧，脉象沉而迟，便知道病将痊愈。沉脉、迟脉不是阴脉吗？难道也有阳病出现阴脉却能够痊愈的情况吗？答：‘阴病见阳脉者生，阳病见阴脉者死’这两句话，是伤寒脉法中极其重要的总纲。至于具体情况，不能用一个例子概括。比如厥阴中风，脉稍微浮，是病将愈；不浮，是尚未痊愈，这就是阴病得到阳脉。又如病人说胡话、妄言，脉沉细者死，脉短者死，脉涩者死，这就是阳病不宜见阴脉。再如太阳蓄血证，病了六七天，表证仍在，脉微而沉，却没有形成结胸，病人反而发狂，攻下瘀血便能痊愈；这也是阳病见阴脉而仲景又指出生路的例子。到了六七天，太阳表证仍在，按理应出现浮、大、数、动、滑等脉；假如脉由浮转沉，本应按照脉由动数转为败坏迟弱的条文，证候也会形成结胸。如今反而没有结胸，显然是阳邪没有结在太阳经，而是结在太阳之腑。膀胱腑中果真蓄血，势必发狂而成为死证，只有赶快攻下瘀血，使结聚的邪气解除，才可能痊愈。现在的人只怀疑抵当汤是杀人的药，哪里知道迅速攻去瘀血，正是使病人重新获得生机呢？又如厥阴下利，寸脉反而浮数，这是阴病得到阳脉，本来应当痊愈；但如果尺脉涩，便说明阳邪陷入阴分，浮数之脉受到血分阻滞而不能真实显露。阳邪既已陷入阴分，若寸脉不再浮数，说明阳邪也还有限；如今寸脉反而浮数，说明里热炽盛而难以清除，因此可推知必然下脓血，形成半死半生的证候。把这两条合起来看，上条能够痊愈的原因，全在于出现了阴脉；脉既转为阴，说明阳邪原本有限。下条难以痊愈的原因，全在于出现了阳脉；阳邪既然随血下行，阳邪不尽，出血必然不止。万一血尽而阳邪未尽，能不因阴液脱竭而死吗？可见‘阴病阳病’两句话只是提出总纲，至于细微之处，要靠人自己领会。所谓总纲，是说证候属于阴而脉反属阳，正气一定能够振作抵御敌邪；证候属于阳而脉反属阴，正气就难以守城固守。因此出现涩、弱、弦、微等脉，说明患者气血精津在未病之前就已亏损，小病尚且难以承受，何况能承受传经的热病吗？您问阳病见阴脉也有痊愈的情况，这正是彻底理解此理的关键。不过您所引用的‘病人苦发热’一段，只是诊察病情的方法：病人原来苦于发热、身体疼痛，但诊脉时已经能够安静躺卧，说明发热和身痛之苦已经不见；再加上脉沉而迟，表邪又没有入里，显然会从体表解除，所以知道病将痊愈。第二问：从霜降以后到春分以前，凡是感受外邪的病都叫伤寒，其他时令就不叫伤寒。但又有条文说，立夏时出现洪大脉，这是夏季的正常脉象；如果病人身体疼痛而沉重，就必须发汗。既然这样，怎么能说不是伤寒呢？答：冬季因感受当令的寒邪而病，春季因感受当令的温邪而病，夏秋因感受当令的暑、湿、热邪而病，这是四时的正常病证。但夏秋也会发生伤寒，冬春也会发生伤暑、伤湿，这些就是四时的客病，也就是所谓的异气。这段叮咛，是仲景在讲湿病患者不可发汗之外，另外提出的一层意思：夏月出现洪大脉，是心火的正常脉象；病人身体疼痛而沉重，又像湿土所主的正常病证，恐怕后世学习者会误守湿病不可发汗的条文，所以特意加以辨析。这里说明，湿病即使发生在夏季，脉也必然濡弱，不会洪大；而且额头有汗，不像伤寒病腠理闭密，即使在夏季也必然无汗。既然洪大是夏季的正常脉象，就绝不会出现正当暑令却不出汗、身体反而疼痛沉重的情况。把两者相互对照，就知道这种疼痛沉重仍然毫无疑问属于太阳经伤寒，只是夏季受邪本来较轻，所见证候也稍轻。后人难以辨别，所以仲景在脉法中剖析这个大疑点，以彰明既定法则。由此可见，不仅冬春的正常病证以有汗为伤风、无汗为伤寒；夏秋的正常病证也以有汗为伤暑伤湿、无汗仍为伤寒。结合脉象辨别证候，就清楚明白了。第三问：阳病从寅时开始解除，到戌时得以痊愈；阴病从亥时开始解除，到寅时得以痊愈。这是阳病在阳时

译解除、阴病在阴时解除。但又说阳病在半夜解除，阴病在中午解除，这是什么道理？答：所谓阳病在阳时解除、阴病在阴时解除，是顺从各经经气旺盛的时辰。少阳旺于寅、卯、辰时，太阳旺于巳、午、未时，阳明旺于申、酉、戌时，太阴旺于亥、子、丑时，少阴旺于子、丑、寅时，厥阴旺于丑、寅、卯时，就是这个道理。各经都顺从自身旺盛的时辰，唯独少阴顺从其生发之时，因为少阴肾中藏有真阳；子时一阳生，葭管中的灰开始飞动，春天早已回到旸谷；丑时有二阳，寅时有三阳。阳气前进，阴气必然退却；阳气增长，阴气必然消减。况且天一生水，子时水气生发于地，正是少阴旺盛之处，所以少阴欲解独独顺从子时。三阳病的解除从寅、卯时开始，三阴病的解除到寅、卯时结束；寅时是人开始生发之时，卯时是天地阴阳交接的门户，也符合阴阳循环的道理。只是三阳各经旺盛的时辰相隔，不相承接；三阴各经旺盛的时辰却首尾相连。由此可见，阳气运行强健，道路舒长，所以彼此不相接；阴气运行迟钝，道路短促，所以各经相互紧接。这正显示仲景剖析义理的精微，简直是叙述而能创作。至于阳病在半夜解除、阴病在中午解除，这是《内经》的旨意，取阳病遇阴时、阴病遇阳时，阴阳相互调和的意义。然而阴阳是否调和，又从哪里知道呢？所以阳病必在阳气旺盛之时先出现将要解除的迹象，随后到半夜便轻松安适；阴病必在阴气旺盛之时先出现将要解除的迹象，随后到中午便轻松安适。先代圣人和后代圣人，难道不是同一条道理吗？第四问：汗出得多，热病就会痊愈；可是桂枝汤、麻黄汤都只要求出微汗，不能让汗出过多。汗少了就会大便困难；汗少说明津液还没有耗尽，为什么反而会大便困难呢？答：太阳病不通过发汗就不能解除，但发汗法中常常隐藏着亡阳、漏风等各种危候，所以服用桂枝汤、麻黄汤，只取微微出汗，担心平素阳气薄弱的人服药后汗出不止。至于阳明胃经，是津液聚集的地方，邪热进入体内后，津液随即向外耗散的情况最多。不仅阳气虚的人不可过度发汗，即使阳气素来充实，也不可过度发汗。因此阳明病的戒律说，阳明实证如果因此发汗而汗出过多，也属太过；发汗太过，就会使阳气在里耗绝，津液亡失，大便因而变硬。从前有人不明白‘阳绝’是什么意思，不知道它正是指津液在体内耗竭，也就是‘无阳’的另一种说法。‘汗多则热愈，汗少则便难’这两句话，是脉法后半段推究应当攻下的原因：服药后出了汗，腠理已经打开，接下来两三天仍然微微出汗，说明邪气已经服顺而热邪消退，不会传入里；如果刚出汗腠理便重新闭合，热邪未被驯服而传入里，热邪入里后津液必然耗损，大便就会困难，所以应当攻下以保存津液。下文又说脉迟时尚不可攻，并告诫不要误用攻下，以免进一步损伤津液。要知道这三句话总的都是承接‘属于腑’而言，是说明不应小便频数，也可看作阳明病攻下部分的注脚。第五问：太阳病发热恶寒、发热多而恶寒少这一节说，脉微弱是没有阳气，不能发汗，应当用桂枝二越婢一汤。既然说没有阳气、不能发汗，方中却有桂枝、麻黄、石膏、生姜，难道不会发汗吗？答：太阳病，风邪伤卫，用桂枝汤解肌；寒邪伤营，用麻黄汤发汗；风寒同时伤害营卫，又出现烦躁，用大青龙汤峻猛发汗，这是确定的治法。其中还有一种最难处理的证候：太阳病发热恶寒、发热多而恶寒少，是说风邪多、寒邪少。风邪多，麻黄汤不能用；寒邪少，桂枝汤又必然不能除寒；再加上脉象微弱，胃中也没有津液，发汗当然万万不可。但如果不发汗，微少的寒邪终究不能从外排出。虽然有桂枝二、麻黄一的治法，用在这个证候上仍然不合适，因为桂枝二麻黄一只能治疗发热多、恶寒少，却不能治疗脉微弱。于是把麻黄一改为越婢一，表示在不发汗之中略微发散。越婢汤不过是麻黄、石膏两味药，用来形容发散之性柔和缓慢，比女婢还要更加柔顺，正可以承担驱除微寒的任务。之所以如此，是因为石膏能够清解阳明之热，热邪解除，津液便重新生成，就不能再说没有阳气了；这恰好是天然巧妙配合的治法。这就是仲景的精微义理吗？第六问：伤寒病心下有水气，

译咳嗽而微喘，发热却不口渴，服药后出现口渴，这是寒邪已经退去、病将解除的表现，应当由小青龙汤主治。既然寒邪已经退去、病将解除，不用药也可以，为什么还必须使用小青龙汤呢？答：伤寒病心下有水气，咳嗽而微喘，是水邪与寒邪相互搏结而损伤肺脏。因为伤寒而发热，因为水停心下而不渴，内里的水邪和外来的寒邪相互配合，病势更加明显。如今服药后出现口渴，显然是表药甘温，已经能够战胜外袭的寒邪，所以知道证候将要解除，但还没有完全解除。为什么呢？外寒受到内水牵制，最难以疏解，所以必须再用小青龙汤，使寒邪从外排出，水邪从下排出，这样才能一举彻底解除。假如不是这样，即使外寒逐渐消散，水气射入肺中的病势也仍然不能完全解除。

译因此热势虽然稍有减轻，喘仍然不止，所以用麻黄宣发肺中邪气，用杏仁降泄肺气，用甘草缓解肺气的急迫，用石膏清解肺热；这本来是治疗足太阳膀胱经的药，却也能兼治手太阴肺经，实在是天然巧妙的良法。倘若再错误地使用桂枝汤，难道不会壅塞肺气而吐出脓血吗？必须懂得这个道理，才能理解‘不可再用桂枝’这一禁戒，也就越发觉得它深刻明确。第九问：‘血弱气尽’一节说，脏腑相互连接，疼痛必然在下；邪气在上而疼痛在下，所以使人呕吐。这里的‘高’是指体表吗？‘下’是指胁部吗？答：‘高’不是指体表，‘下’也不是指胁部。要知道，这说的是妇女经水正好来潮或刚好停止。经水刚停止以后，难道不是血气已经虚弱耗尽吗？由于少阳热邪全部进入血室，逼迫经血妄行，于是形成这种证候。少阳胆藏在厥阴肝叶之内，脏腑彼此相连，与太阳、阳明两阳经各自形成一个区域不同，却也不像少阴、太阴那样相连；因此太阳、阳明的腑邪不能侵入脏，而少阳的腑邪与脏相连，几乎没有界限。胁部有热邪，迫使血液妄行，必然疼痛牵连腹中，所以即使经血停止，腹痛仍不停止。这里的‘高’是指胁部，‘下’是指腹部。邪在两胁，已经搏结水饮并使其上逆；疼痛在腹中，又有浊气上冲，所以呕逆特别严重。但不能因为疼痛在腹中，就把它当作阴经病证，错误地用吴茱萸等汤治疗呕吐，用桂枝大黄等汤治疗疼痛；仍然应当使用小柴胡汤，治疗少阳之腑而不直接治疗其脏，这样才不会误治。这是非常重要的叮咛。言外之意是，脏腑同治必然会使腑邪侵入脏中，形成两感，最终出现水浆不能入口、身体麻木等危候。仲景无法把所有话说尽，只用‘小柴胡汤主之’一句，便像砥柱一样挽救了狂澜。第十问：小柴胡汤的用法是煎好后去掉药渣，再煎一次，其中必定有它的道理。答：使用小柴胡汤，必须去掉药渣后再煎，这是仲景治法中的精细方法，原本含有深奥意义。少阳经用药有汗、吐、下三种禁忌，所以只取小柴胡汤来调和。但一剂药中，柴胡想向外透达，黄芩想向里清泄，半夏想驱除痰饮，各种药性纷纷运行，实在谈不上调和。因此去掉药渣再煎，使各种药性合为一体，不再彼此分歧，以免互相妨碍而坏事。所谓和解，既不是和解于表，也不是和解于里，而是和解于中焦。这就必须煎到药力最为醇熟，使药气一同停留在胃中，片刻之后随胃气布达表里，使表里邪气不知不觉地潜消暗退。所以方中既用人参、甘草，又加入生姜、大枣，不厌其重复，完全依靠胃中天然真气来斡旋调度，正所谓有强大的力量负载着它运行。试用仲景的方来验证仲景的道理：三黄附子汤中，病人的阳邪进入阴分而热势炽盛，非三黄不能除热；但病人真阳又在内部微弱、阴气偏盛，非附子不能回阳。然而必须分别煎煮后，才能让各药各自发挥作用；再合并复煎，才有共同发挥作用的意义。这不是明明白白吗？第十一问：太阳病表证没有解除却又误用攻下，因表热内迫而下利，腹泻不止，心下痞闷坚硬，表里都未解除，应当用桂枝人参汤主治。这其实是理中汤加桂枝。假如遇到这种证候，用桂枝解表可以理解；但既有表热夹杂下利，却用理中汤，这是一般人不敢做的。仲景的精妙治法，其中一定有深意吧？答：太阳经表邪未解却误用攻下，于是表热夹杂而下利，心下痞闷坚硬。假如腹泻停止，里邪还可以从里解除；但现在下利不止，说明里邪没有解除的期限。假如胸中的结滞打开，表邪还可以从表解除；但现在心下痞硬，说明表邪也没有解除的期限。此时想解除表里之邪，全靠中气来输布调和。既然上下两方面的邪气交相侵扰而不停止，中气又有立即崩溃的趋势，它还能解除邪气、打开结滞吗？所以除了桂枝人参汤这一法，再没有别的方可用。如果因为夹热而再清热，反而危险。我每次使用这个方法，病人服药后腹中立即雷鸣般作响，不久痞硬便打开，下利停止，迅速得像

译翻手一样。这可见把握中焦枢机加以运转，确实是无为而治的上等道理。按语：泻心汤中治疗痞硬下利，使用甘草、干姜、人参，各有各的意义，从来没有使用白朮的治法。这里因为下利不止，恐怕病人的五脏之气在内耗绝，不得已才使用白朮；所以不称为桂枝理中汤，而改名为桂枝人参汤，难道不是说明表邪尚未尽除，就不能把使用白朮作为常规治法吗？后来陶节庵制定疏邪实表汤来代替桂枝汤，竟把白朮推重为君药，致使外感、内伤混在一起用药。这些细微而关键的地方，不可不加以辨别。第十二问：伤寒病脉浮滑，这是表有热、里有寒，应用白虎汤主治。这里的‘寒’字是不是错了？浮滑脉不应当有寒邪啊。答：滑脉主里热，浮滑脉则说明表也有热。因此仲景论白虎汤证时又说‘热结在里，表里俱热’，两处可以互相印证。‘寒’字不必拘泥于字面，也可以解释为外感寒邪入里后，反而在里产生热邪。第十三问：阳明病，心下坚硬胀满，不能攻下；阳明病不吐、不下而心烦，却可以给调胃承气汤。坚硬胀满似乎比心烦更重，为什么心烦可以攻下，而坚硬胀满反而不能攻下呢？答：心下正处在胸膈之间，又兼属太阳，所以心下坚硬胀满是太阳、阳明合病的表现，不能攻下；攻下后如果下利不止，便会死亡。至于心烦这一证，大多是津液在体内耗损，应当调理胃气；但仍要顾虑进一步损伤津液。如果不是因呕吐、攻下造成津液损伤，却反而出现心烦，显然是邪热灼伤胃腑，应当使用调胃承气汤，还有什么可疑的呢？不过条文说‘与’，也像是少量给予、调和胃气以安定津液的方法，并不是峻猛的攻下法。第十四问：少阴病，患病才两三天，出现口燥咽干，就要赶快攻下，宜用大承气汤。看‘急’字，似乎不应迟缓；但证候不过是口干燥，而且病属于少阴，少阴病又不过两三天，不是患病十多天后出现的大满大实，怎么会有这种高明见解，马上就使用承气汤呢？答：少阴病才两三天，便出现口燥咽干，由此可知病人平素肾水已经枯竭，所以应当赶快攻下以救护肾水。稍微迟缓一会儿，就会像水缸干涸、杯子空尽一样，再想救治也来不及了。因此阳明病有三种急下法，用来挽救津液；少阴病也有三种急下法，用来挽救肾水。这些都直接关系到性命，正如抢救头发着火一样，哪有再商量等待的道理？这与大满大实的条文相差如天渊，应当及早辨别。第十五问：脉象濡而弱，弱脉反而出现在关部，濡脉反而出现在寸部顶端，这一节是不是有缺文？答：叔和把濡、弱、微、涩等脉看成阳气和阴血两虚，编列在《不可发汗篇》和《不可下篇》的开头，并推究不能发汗、攻下的原因，难道不是因为阳证出现阴脉吗？阳证见阴脉，大多关键在于阳气微弱这一方面。看下文说‘阳微发汗，躁不得眠’，又说‘阳微不可下，下之则心下痞硬’，大致可以看出来。其中‘中风汗出，而反躁烦’一句最为关键：无汗而躁烦，使用大青龙汤尚且不合适，并且可能发生亡阳；何况有汗而躁烦，亡阳更是在转眼之间。即使使用真武汤，恐怕还来不及，怎么还能再发汗、再攻下呢？这段本来并不是缺文，只是叔和没有领会仲景的意思，类似情况不止一处，反而使篇文显得重复纠缠，让今天的读者茫然不解。第十六问：脉象左右两部都弦而迟，必然心下坚硬；脉大而紧，是阳中有阴，可以攻下，宜用大承气汤。假如遇到这种证候，果真可以攻下吗？答：脉象左右两部都弦而迟，说明阴寒凝结于内，所以心下必然坚硬。这种脉证必定是误用攻下后，邪气没有完全退去，反而导致虚寒。仲景《金匮》方论说，脉双弦是寒证，都是大下之后出现的虚脉。因此在结胸条中论脉说，太阳病脉浮而动数，医生反而攻下，动数脉变迟；一条是因误下脉变为双弦，一条是因误下脉变迟，可以互相印证。结胸条因为邪气结在胸中，不得已使用大陷胸汤，荡涤胸中的邪气；这和使用大承气汤峻猛攻下肠中的结滞，差别极大。然而条文还说脉浮大的不能攻下，攻下就会死，这说明连大陷胸汤也不能使用，告诫得十分明确。双弦脉即使想攻下，也应仿照用温药攻下的例子；如今反而说宜用大承气汤攻下，为什么呢？至于脉大而紧，是‘阳中有阴’，明明说的是风邪伤卫而兼有寒邪，属于大青龙汤证，更加明确不能攻下。这两段文字本来完全没有联系，叔和却把它们凑在一处，指为可以攻下的证候，遗误千年，实在是医道的灾难。您对此不敢贸然实行自己的疑问，确实有超过常人的见识，我十分敬佩。