显扬圣教论卷第一（3/5）

又我今问汝。随汝意答。为即于蕴施设有我。为于诸蕴中为蕴。外余处为非蕴性耶。若即于蕴施设我者。是我与蕴无有差别。而计有我是实是常。不应道理。若于诸蕴中者。此我为常为无常耶。若是常者。常住之我。为诸苦乐之所损益。不应道理。若无损益起法非法。不应道理。若不生起法及非法。应诸蕴身毕竟不起。又应不由功用我常解脱。若无常者。离蕴体外有生有灭相续流转法不可得故。不应道理。又于此灭坏后于余处不作而得有大过失故。不应道理。若蕴外余处者。汝所计我应是无为。若非蕴性者。我一切时应无染污。又我与身不应相属。此不应道理。

又汝何所欲。所计之我。为即见者等相。为离见者等相。若即见者等相者。为即于见等上假立。有能见者等相。为离于见等上别立有能见者等相。若即于见等上假立有能见者等相者。即应见等是能见者等。而汝立我。为能见者等不应道理。以见者等与见等相无差别故。若离于见等上别立有能见者等相者。彼见等法为是我所成业。为是我所执具。若是我所成业者。此我若如种子应是无常。若言如陶师等假立士夫。此我应是无常应是假立。而汝言是常是实。不应道理。若言如具神通假立士夫。此我亦应是无常假立。于诸所作随意自在。此亦如前。不应道理。若言如地应是无常。又所计我无如地大显了作业故。不应道理。何以故。世间地大。所作业用显了可得故。谓能持万物令不坠下。我无是业显了可得。若如虚空应是无法。此不应道理。何以故。唯于色无假立空故。虚空虽是假有。而有业用分明可得。非所计我故。不应道理。世间虚空。所作业用分明可得者。谓由虚空故得起往来屈伸等业。是故见等是我所成业。不应道理。若是我所执具者。若言如镰如离镰外余物亦有能断作用。如是离见等外于余物上见等业用不可得故。不应道理。若言如火。则徒计于我。不应道理。何以故。如世间火离能烧者。亦自能烧故。若言离见者等相别有我者。即所计我相乖一切量。不应道理。又我今问汝。随汝意答。汝所计我。为与染净相相应而有染净。为不与染净相相应而有染净耶。若与染净相相应而有染净者。即于诸行中有疾疫灾横及彼止息顺益可得。即彼诸行虽无有我。而说有染净相相应。如于外物内身亦尔。虽无有我染净义成。故汝计我。不应道理。若不与染净相相应而有染净者。离染净相我有染净。不应道理。

又我今问汝。随汝意答。汝所计我。为与流转相相应而有流转及止息耶。为不与流转相相应而有流转及止息耶。若与流转相相应而有流转及止息者。于诸行中有五种转相可得。一有因。二可生。三可灭。四展转相续生起。五有变异。若诸行中此流转相可得。如于身牙河灯乘等。流转作用中虽无有我。即彼诸行得有流转及与止息。何须计我。若不与彼相相应而有流转及止息者。即所计我无流转相而有流转止息。不应道理。

又我今问汝。随汝意答。汝所计我为由境界所生若苦若乐。及由思业并由烦恼随烦恼等之所变异。说为受者。作者及解脱者。为不由彼变异说为受者等耶。若由彼变异者。是即诸行是受者作者及解脱者。何须计我。设是我者我应无常。不应道理。若不由彼变异者。我无变异。而是受者作者及解脱者。不应道理。

又汝今应说自意所欲。为唯于我说为作者。为亦于余法说为作者。若唯于我者。世间不应说火为烧者光为照者。若亦于余法者。即于见等诸根说为作者。徒分别我。不应道理。又汝应说自意所欲。为唯于我建立为我。为亦于余法建立为我耶。若唯于我者。世间不应于假说士夫身呼为德友佛授等。若亦于余法者。是则唯于诸行假说名我。何须更执别有我耶。何以故。诸世间人。唯于假设士夫之身。起有情想立有情名。及说自他有差别故。又汝何所欲。计我之见。为善为不善耶。若是善者。何为极愚痴人深起我见。又不由方便率尔而起。又能令众生怖畏解脱。又能增长诸恶过失。不应道理。若言不善。不应说正及非颠倒。若是颠倒所计之我。体是实有。不应道理。

又汝何所欲无我之见。为善为不善耶。若言是善。于彼常住实有我上见无有我而是善性非颠倒见。不应道理。若言不善。而一切智者之所宣说。精勤方便之所生起。令诸众生不怖解脱。能速证得白净之果。诸恶过失如实对治。不应道理。

又汝意云何。为即我性自计有我。为由我见耶。若即我性自计有我者。应一切时无无我觉。若由我见者。虽无实我。由我见力故。于诸行中。妄谓有我。是故汝计定实有我。不应道理。

如是不觉为先而起彼觉故。思觉为先见有所作故。于诸蕴中建立是有故。由于彼相安立为有故。建立杂染及清净故。建立流转及止息故。建立受者作者及解脱者故。施设有作者故。施设言说故。施设见故。计实有我。皆不应道理。

又我今当说第一义我相。所言我者。唯于诸法假立为有。非实有我。然此假我。不可说言与彼诸法异不异性。勿谓此我是实有体。或彼诸法即我性相。又此假我是无常相。是非恒相。非安保相。是变坏相。生起法相。老病死法相。唯诸法相。唯苦恼相。故薄伽梵说。苾刍当知。于诸法中假立有我。此我无常无恒。不可安保。是变坏法。如是广说。当知由四因故。于诸行中假设有我。一为令世间言说易故。二为欲随顺诸世间故。三为欲断除谓定无我诸怖畏故。四为宣说自他成就功德成就过失令起决定信解心故。是故执有我论。非如理说。

计常论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见。立如是论。我及世间皆是常住。非作非作所作。非化非化所作。不可损害积聚而住如伊师迦。谓计前际。说一切常者。说一分常者。及计后际。说有想者。说无想者。说非想非非想者。复有计诸极微是常住者。作如是计。问何故彼诸外道。起如是见。立如是论。我及世间是常住耶。答彼计因缘。如经广说。随其所应尽当知。此中计前际者。谓或依下中上静虑。起宿住随念。不善缘起故。于过去诸行但唯忆念。不如实知计过去世。以为前际。发起常见。或依天眼。计现在世以为前际。于诸行刹那生灭流转。不如实知。又见诸识流转相续。从此世间至彼世间。无断绝故。发起常见。或见梵王随意成立。或见四大种变异。或见诸识变异。计后际者。于想及受虽见差别。然不见我自相差别。是故发起常见。谓我及世间皆悉常住。又计极微是常住者。以依世间静虑。起如是见。由不如实知缘起故。计有为先有果集起。离散为先有果坏灭。由此因缘。彼谓从众微性粗物果生。渐析粗物乃至微住。是故粗物无常。极微常住。

此中计前际后际常住论者。是执我论。差别相所摄故。我论已破。当知我差别相论亦已破讫。

又我今问汝。随汝意答。宿住之念。为取诸蕴。为取我耶。若取蕴者。执我及世间是常。不应道理。若取我者。忆念过去如是名等诸有情类。我曾于彼。如是名。如是姓。乃至广说。不应道理。

又汝意云何。缘彼现在和合色境眼识起时。于余不现不和合境。所余诸识为灭为转。若言灭者。灭坏之识而计为常。不应道理。若言转者。由一境界于一切时一切识起。不应道理。

又汝何所欲所执之我由。想所作及受所作。为有变异为。无变异若言有者计彼世间及我常住。不应道理。若言无者。有一想已复有种种想生。复有小想及无量想。不应道理。

又先纯有乐已后纯有苦。复有苦有乐有不苦不乐。不应道理。

又若计命即是身者。彼见我是色。若计命异于身者。彼见我非色。若计我俱遍无二无缺者。彼见我亦色非色。若为对治此故。即于此义中由异句异文而起执者。彼见我非色非非色。又若见少色少非色者。彼见有边。若见彼无量者。彼见有无边。若复遍见而色分少非色无量。或色无量非色分少者。彼见亦有边亦有无边。若为对治此故。但由文异不由义异而起执者。彼见非有边非有无边。或见解脱之我。远离二种。显扬圣教论卷第十摄净义品第二之六复次计诸极微常住论者。我今问汝。随汝意答。汝为观察已计极微常。为不观察计彼常耶。若不观察者。离慧观察而定计常。不应道理。若言已观察者。违诸量故。不应道理。

又汝何所欲。诸极微性为由细故计彼是常。为由与粗果物其相异故计彼常耶。若由细者。离散损减其性羸劣。而言是常。不应道理。若言由相异故者。是则极微。超过地水火风之相。不同种类相故。而言能生彼果。不应道理。又彼极微亦无异相可得。故不中理。

又汝何所欲。从诸极微所起粗物。为不异相为异相耶。若言不异相者。由与彼因无差别故。亦应是常。是则应无因果决定。若异相者。汝意云何。为从离散极微粗物得生。为从聚集耶。若言从离散者。应一切时一切果生。是则应无因果决定。若从聚集者。汝意云何。彼粗果物从极微生时。为不过彼形质之量。为过彼量耶。若言不过彼形质量者。从形质分物生形质有分物。不应道理。若言过者。诸极微体无细分故不可分析。所生粗物亦应是常。此不中理。若复说言有诸极微本无今起者。是则计极微常。不应道理。

又汝何所欲。彼诸极微造作粗物。为如种子等。为如陶师等耶。若言如种子等者。应如种子体是无常。若言如陶师等者。彼诸极微应有思虑如陶师等。若言不如种等及陶师等者。是则相似喻不可得故。不应道理。

又汝意云何。诸外物起。为由有情为不尔耶。若言由有情者。彼外粗物由有情生。所依细物不由有情。不应道理。谁能于彼制其功能。若言不由有情者。是则无用而外物生。不应道理。如是随念诸蕴及众生故。由一境界一切识流不断绝故。由想及受变异不变异故。计彼前际及计后际常住论者。不应道理。

又由观察不观察故。由共相故。由自相故。由造作故。根本所用故。极微常论。不应道理。是故计常论者。非如理说。

复次我今当说常住之相。若一切时无变异相。若一切种无变异相。若自然无变异相。若由他亦无变异相。又无生相。当知是常住相。皆宿作因论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见。立如是论。广说如经。凡诸世间士夫所受者。谓现所受苦。皆由宿作为因者。谓由宿恶为因。由勤精进吐旧业故者。谓由现法极自苦行。现在新业由不作因之所害故者。谓诸不善业。如是于后不复有漏者。谓一向是善性故说后无漏。由无漏故业尽者。谓诸恶业。由业尽故苦尽者。谓宿因所感及现法方便所招苦恼。由苦尽故得证苦边者。谓证余生相续苦尽。谓无系外道作如是计。问何因缘故。彼诸外道。起如是见。立如是论。

答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一。为性寻思。为性观察。广说如前。由见现法所作功用不决定故。所以者何。彼见世间虽具正方便而招于苦。虽具邪方便而致于乐。彼如是思。若由现法所作功用为彼因者。彼应颠倒。由彼所见非颠倒故。是故彼皆以宿作为因。由此理故。彼起如是见。立如是论。

今应问彼。汝何所欲。现法方便所招之苦。为用宿作为因。为用现法方便为因。若用宿作为因者。汝先所说由勤精进吐旧业故。现在新业由不作因之所害故。如是于后不复有漏。乃至广说。不应道理。若用现法方便为因者。汝先所说凡诸世间士夫所受。皆由宿作为因。不应道理。

如是现法方便苦宿作为因故。现法功用为因故。皆不应道理。是故此论非如理说。

复次我今当说如实因相。或有诸苦唯用宿作为因。谓如有一。自业增上力故生诸恶趣。或于贫贱家生。或有苦等杂因所生。谓如有一因邪事王。不获乐果而反致苦。如事于王如是由诸言说商贾等业。由事农业。由劫盗业。或于他有情作损害事。若有福者。获得富乐。若无福者。虽设功用而无果遂。或复有法纯由现在功用因得如新所造引余有业。或听闻正法于法觉悟。或复发起威仪业路。或复修学工巧业处。如是等类唯因现在方便功用。

自在等作者论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见。立如是论。凡诸世间士夫所受。彼一切或以自在变化为因。或余丈夫变化为因。诸如是等谓说自在等。不平等因论者作如是计。

问何因缘故。彼诸外道起如是见。立如是论。答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一。为性寻思。为性观察。广说如前。彼由现见于因果中。世间有情不随意转。故作此计。所以者何。现见世间有情。于彼因时欲修净业不遂本心反更为恶。于彼果时愿生善趣不遂本心反堕恶趣。意为受乐不遂所欲反受诸苦。由见如是故。彼作是思。世间诸物必应别有作者生者及变化者为彼物父。谓自在天。或复其余。

今当问彼。嗢柁南曰。

功能无体性　　摄不摄相违有用及无用　　为因成过失论曰。汝何所欲。大自在天变化功能为用。业方便为因为无因耶。若用业方便为因者。唯此功能用业方便为因。非余世间。不应道理。若无因者。唯此功能无因。非世间物。不应道理。

又汝何所欲。此大自在为堕世间。摄为不摄耶。若言摄者。此大自在即同世法。而能遍生世间。不应道理。若不摄者。即是解脱。而言能生世间。不应道理。

又汝何所欲。为须用故变生世间。为不须用耶。若须用者。是则于彼须用无有自在。而于世间有自在者。不应道理。若不须用者。无有所须。而生世间。不应道理。

又汝何所欲。此所出生。为唯大自在为因。为亦取余因耶。若唯大自在为因者。是则若时有大自在。是时即有出生。若时有出生。是时即有大自在而言出生。用大自在为因者。不应道理。若言亦取余因者。此为唯取乐欲为因。为除乐欲更取余因。若唯取乐欲为因者。此乐欲。为唯取大自在为因。为取余因耶。若唯大自在为因者。若时有大自在。是时即有乐欲。若时有乐欲。是时即有大自在。便应无始常有出生。此亦不应道理。若言亦取余因者。此因不可得故。不应道理。又于彼欲无有自在。而言于世间物有自在者。不应道理。

如是由功能故。摄不摄故。用无用故。为因性故。皆不应道理。是故此论非如理说。

执害为正法论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见。立如是论。若于彼祠中咒术为先害诸生命。若能祀者。若所害者。若诸助伴。彼一切皆得生天。

问何因缘故。彼诸外道起如是见。立如是论。答此违理论谄诳所起。不由观察道理建立。然于诤竞恶劫起时。诸婆罗门违越古昔婆罗门法。为欲食肉妄起此计。

又应问彼。汝何所欲。此咒术方为是法自体。为是非法自体。若是法自体者。离彼杀生不能感得自所爱果。转彼非法以为正法。不应道理。若是非法自体者自是不爱果法而能转余不爱果法者。不应道理。

如是破已。复有救言。如世间毒。咒术所摄不能为害。当知此咒术方亦复如是。

今应问彼。汝何所欲。如咒术方能息外毒。亦能息内贪嗔痴毒为不尔耶。若能息者。无处无时无有一人贪嗔痴等静息可得。故不中理。若不能静息者。汝先所说如咒术方。能息外毒亦能息除非法业者。不应道理。

又汝何所欲。此咒术方。为遍一切为不遍耶。若言遍者。自所爱亲不先用祀者。不应道理。若不遍者。此咒功能便非决定。不应道理。

又汝何所欲此咒功能。为但转因亦转果耶。若但转因者。于果无能。不应道理。若亦转果者。应如转变即令羊等成可爱妙色。然舍羊等身已方取天身。不应道理。

又汝何所欲。造咒术者。为有力能及悲愍不。若言有者。离杀彼命不能将彼往生天上。不应道理。若言无者。彼所造咒能有所办。不应道理。

如是由因故。譬喻故。不决定故。于果无能故。咒术者故。不应道理。是故此论非如理说。

又我今说非法之相。若业损他而不治现过。是名非法。又若业诸修道者。共知此业感不爱果。又若业一切智者。决定说为不善。又若业自所不欲。又若业染心所起。又若业待邪咒术方备功验。又若业自性无记。诸如是等皆非法相。

边无边论者。谓如有一若沙门若婆罗门。依止世间诸静虑故。于彼世间住有边想无边想俱想不俱想。广说如经。是故起如是见。立如是论。世间有边。世间无边。世间亦有边亦无边。世间非有边非无边。当知此中已说因缘及能计者。

是中若依断边际求世边时。若忆念坏劫。即于世间起有边想。若忆念成劫。即于世间起无边想。若依方域周广求世边时。若下过无间。更无所得上过第四静虑。更无所得。傍一切处不得边际。尔时即于上下起有边想。于傍处所起无边想。若为治此执依于异文义无差别。即于世间起非有边想非无边想。今应问彼。汝何所欲。从前坏劫已来。为更有世间生起。为无起耶。若言有者。汝计世间有边。不应道理。若言无者。汝今依此世间而住念世间边。不应道理。

如是从彼来有故。从彼来无故。皆不应道理。是故此论非如理说。

不死矫乱论者。谓四种不死矫乱外道。如经广说。应知。彼诸外道若有人来。依世间道问善不善。依出世道问苦集灭道。尔时便自称言。我是不死乱者。随于处所依不死净天不乱诘问。即于彼所问以言矫乱。或托余事方便避之。或但随问者言词而转。

是中第一不死乱者觉未开悟。第二于所证法起增上慢。第三觉已开悟而未决定。第四羸劣愚钝。又复第一怖畏妄语及怖畏他人。知其无智故。不分明答言我无所知。第二于自所证未得无畏。惧他诘问怖畏妄语怖畏邪见故。不分明说我有所证。第三怖畏邪见怖畏妄语。惧他诘问故。不分明说我不决定。如是三种假托余事以言矫乱。第四唯惧他诘问。于世间道及出世道皆不了达。于世文字亦不善知。而不分明说言我是愚钝都无所了。但反问彼随彼言词而转以矫乱。彼此四种论发起因缘及能计者。并破彼执。皆如经说。由彼外道多怖畏故。依此见住。若有人来有所诘问。即以谄曲而行矫乱。当知此见是恶见摄。是故此论非如理说。

无因见论者。谓依止静虑及不正思惟建立二种。如经广说。应知。

问何因缘故。彼诸外道依不正思惟起如是见。立如是论。我及世间无因而起。答略而言之。见不相续以为先故。诸内外事无量差别。种种生起。或复有时见诸因缘空无果报。谓见世间无有因缘。或时欻尔大风卒起。于一时间寂然止息。或时忽尔暴河弥漫。于一时间宛然空竭。或时郁尔果木敷荣。于一时间飒然衰悴。由如是故。起无因见。立无因论。

今应问彼。汝宿住念。为念无体。为念自我。若念无体者。无体之法未曾串习。未曾经识而能随念。不应道理。若念自我者。而计我先无后欻然生。不应道理。

又汝何所欲一切世间内外诸物种种生起。或欻然而起。为无因耶为有因耶。若无因者。种种生起欻然而起忽复不生。不应道理。若有因者。汝计我及世间无因而生。不应道理。如是念无体故。念自我故。内外诸物不由因缘种种异故。由彼因缘种种异故。不应道理。是故此论非如理说。

断见论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见。立如是论。乃至我有粗色四大所造之身住持未坏。尔时有病有痈有箭。若我死后断坏无有。尔时我善断灭如是欲廛诸天色廛诸天无色空处所摄。乃至非想非非想处所摄。广说如经。谓说七种断见。论者作如是计。问何因缘故。彼诸外道起如是见。立如是论。

答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一为性寻思。为性观察。广说如前。彼如是思。若我死后复有身者。应不作业而得异熟。若我体性一切永无。是则所受业果亦应无有。观此二种理俱不可。是故起如是见。立如是论。我身死已断灭无有。犹如瓦石。若一破已不可还合。彼亦如是应知。

今应问彼。汝何所欲。为蕴断灭。为我断耶若言。蕴断灭者。蕴体无常因果展转。生起不绝。而言断灭。不应道理。若我断者。汝先所说粗色四大所造之身。有病有痈有箭。欲廛诸天色廛诸天无色空处所摄。乃至非想非非想处所摄。不应道理。

如是若蕴断灭。若我断灭。皆不应理。是故此论非如理说。

空见论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见。立如是论。无有施与。无有爱养。无有祠祀。广说乃至世间无有真阿罗汉。复有起如是见立如是论。无有一切诸法体相。

问何因缘故。彼诸外道起如是见。立如是论。答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一为性寻思。为性观察。广说如前。又依世间诸静虑故。见世施主一期寿命。恒行布施无有断绝。从此命终生下贱家贫穷匮乏。彼作是思。定无施与爱养祠祀。复见有人一期寿命。恒行妙行。或行恶行。见彼命终堕于恶趣生诸那落迦。或往善趣生于天上乐世界中。彼作是思。定无妙行及与恶行。亦无妙行恶行二业异熟。复见有一刹帝利种命终之后。生婆罗门吠舍戍达罗诸种姓中。或婆罗门命终之后。生刹帝利吠舍戍达罗诸种姓中。吠舍戍达罗等亦复如是。彼作是思。定无此世刹帝利等从彼世间刹帝利等种姓中来。亦无彼世刹帝利等从此世间刹帝利等种姓中去。又复观见诸离欲者生于下地。又见母命终已生而为女。女命终已还作其母。父终为子子还作父彼见父母不决定已。作如是思。世间必定无父无母。或复见人身坏命终。由彼或生无想。或生无色。或入涅槃故。求彼生处不能得见。彼作是思。决定无有化生众生。以彼处所不可知故。或于自身起阿罗汉增上慢已。临命终时自见生相。彼作是念。世间必无真阿罗汉。如是广说。

问复何因缘。或有起如是见立如是论。无有一切诸法体相。答以于如来所说甚深经中。相似甚深离言说法。不能如实正觉了故。又于安立法相。不如道理而思惟故。起于空见。彼作是念。决定无有诸法体相。

今应问彼。汝何所欲。为有生所受业及有后所受业。为一切皆是生所受耶。若俱有者。汝先所说。无有施与。无有爱养。无有祠祀。无有妙行。无有恶行。无有妙行恶行诸业异熟。无此世间。无彼世间。不应道理。若言无有后所受者。诸有造作净与不净种种行业。彼命终已。于彼生时顿受一切净与不净诸业异熟。不应道理。

又汝何所欲。凡从彼胎藏及从彼种子而生者。彼等于此为是父母。为非父母耶。若言是父母者。汝言无父无母。不应道理。若言彼非父母者。从彼胎藏及彼种子所生。而言非父非母。不应道理。若时为父母。是时非男女。若时为男女。是时非父母。无不定过。

又汝何所欲。为有彼处受生众生天眼不见为无有耶。若言有者。汝言无有化生众生。不应道理。若言无者。是则拨无离想欲者。离色欲者。离三界欲者。不应道理。

又汝何所欲。为有阿罗汉性而于彼起增上慢。为无有耶。若言有者。汝言世间必定无有真阿罗汉。不应道理。若言无者。若有发起不正思惟颠倒。自谓是阿罗汉此亦应是真阿罗汉。不应道理。

又应问彼。汝何所欲。圆成实相法。依他起相法。遍计所执相法。为有为无。若言有者。汝言无有一切诸法体相。不应道理。若言无者。应无颠倒。所执亦无杂染及无清净。此不应理。如是若生后所受故。非不决定故。有生处故。有增上慢故。有三种相故。不应道理。是故此论非如理说。

妄计最胜论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见。立如是论。婆罗门是最胜种类。刹帝利等是下劣种类。婆罗门是白色类。余种是黑色类。婆罗门种可得清净。非余种类。诸婆罗门是梵王子。腹口所生。从梵所出。梵所变化。梵王体胤。谓斗诤劫。诸婆罗门作如是计。

问何因缘故。诸婆罗门起如是见。立如是论。答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一为性寻思。为性观察。广说如前。以见世间真婆罗门性具戒故。又贪名利及恭敬故。作如是计。

今应问彼。汝何所欲。为唯余种类从母产生。为婆罗门亦尔耶。若唯余种类者。世间现见诸婆罗门从母产生汝谤现事。不应道理。若婆罗门亦尔者。汝先所说诸婆罗门是最胜种类。刹帝利等是下劣种类。不应道理。如从母产生如是造不善业造作善业。造身语意恶行。造身语意妙行。于现法中受不爱果。若受爱果。于彼后世生诸恶趣。若生善趣。若三处现前。是彼是此。由彼由此。入于母胎。从是而生。若世间工巧处。若作业处。若善不善。若王若臣。若机捷若增进满足。若为王顾录以为给侍。若不顾录。若是老病死法。若非老病死法。若修梵住已生于梵世。若复不尔。若修菩提分法。若不修习。若悟声闻菩提独觉菩提无上菩提。若复不尔。

又汝何所欲。为从胜种类生。此名为胜。为由戒闻等耶。若由从胜类生者。汝论中说。于祠祀中。若闻胜若戒胜。取之为量。此言应不中理。若由戒闻等者。汝先所说。诸婆罗门是最胜类。余是下劣。不应道理。

如是产生故。作业故。受生故。工巧业处故。增上故。彼所顾录故。梵住故。修觉分故。证菩提故。戒闻胜故。不应道理。是故此论非如理说。妄计清净论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见。立如是论。若我解脱心得自在。瑜伽自在名为清净。谓于诸天微妙五欲坚着摄受。嬉戏娱乐随意受用。是则名得现法涅槃第一清净。

又若离欲恶不善法。于初静虑得具足住。乃至第四静虑得具足住。是亦名得现法涅槃第一清净。

复有外道起如是见。立如是论。若有众生于孙陀利迦河中沐浴支体。所有罪障一切除灭。如于孙陀利迦河。如是于婆胡陀河伽耶河萨罗萨伐底河殑伽河等中沐浴支体。所有罪障一切除灭。第一清净。

复有外道计持狗戒以为清净。或持牛戒。或持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持自苦戒。或持粪秽戒等。计为清净。谓说现法涅槃外道及说水等清净。外道作如是计。

问何因缘故。彼起如是见。立如是论。答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一为性寻思。为性观察。广说如前。彼谓得诸纵任自在欲自在瑜伽自在。名胜清净。然不如实知纵任自在等相。

又如有一计由自苦身故自恶解脱。或造过恶过恶解脱。

今应问彼。汝何所欲。诸有于妙五欲嬉戏受乐者。为离欲贪。为未离贪耶。若已离贪者。于世五欲嬉戏受乐。不应道理。若未离贪者。计为解脱清净。不应道理。

又汝何所欲诸得初静虑乃至具足住第四静虑者。彼为已离一切贪欲。为未离耶。若言已离一切贪欲者。但具足住乃至第四静虑。不应道理。若言未离一切贪者。计为究竟解脱清净。不应道理。

又汝何所欲。为由内清净故究竟清净。为由外清净故究竟清净。若由内者。计于河中沐浴而得清净。不应道理。若由外者。内具贪嗔痴等一切秽垢。但除外垢计究竟净。不应道理。

又汝何所欲。为执受净物故而得清净。为执受不净物故得清净耶。若由执受净物故得清净者。世间共许狗等不净。而汝计执受狗等戒得清净者。不应道理。若由执受不净物者。自体不净而能令他净。不应道理。

又汝何所欲。诸受狗等戒者。为行身等邪恶行故而得清净。为行身等正妙行故得清净耶。若由行邪恶行者。行邪恶行而计清净。不应道理。若由行正妙行者。持狗等戒则为唐捐。而汝计彼能得清净。不应道理。

如是离欲不离欲故。内外故。受净不净故。邪行正行故。不应道理。是故此论非如理说。

妄计吉祥论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见。立如是论。若世间日月薄蚀星宿失度所欲为事。皆不成就。若彼随顺所欲皆成。为此义故精勤供养日月星等祠火诵咒安置茅草。满瓮毗罗婆果及饷佉等。谓历算者作如是计。

问何因缘故。彼起如是见。立如是论答由教及理故。教如前说。理者。谓如有一为性寻思。为性观察。广说如前。彼由获得世间静虑。世间同谓是阿罗汉。若有欲得自身富贵快乐所祈果遂者便往请问。然彼不如实知业果相应缘生道理。但见世间日月薄蚀星度行时。尔时众生净不净业异熟成熟。彼即计为日月等作。复为信乐此事者。建立显说。

今应问彼。汝何所欲。世间兴衰等事。为是日月薄蚀星度等作。为净不净业之所作耶。若言日等作者。现见尽寿随造福非福业。感于兴衰苦乐等果。不应道理。若净不净业之所作者。汝言由日等作。不应道理。

如是日等作故。净不净业作故。不应道理。是故此论非如理说。

如是十六种异论由二种门发起观察。由正道理推逐观察。彼一切种皆不应理。显扬圣教论卷第十一摄净义品第二之七论法多种者嗢柁南曰。

论体论处所　　论据论庄严论负论出离　　论多所作法论曰。论法有七种。一论体性。二论处所。三论所依。四论庄严。五论堕负。六论出离。七论多所作法。

论体性者。复有六种。一言论。二尚论。三诤论。四毁谤论。五顺正论。六教导论。

言论者。谓一切言说言音言词。

尚论者。谓世所乐闻语论。

诤论者。谓或依诸欲所起。若自所摄诸欲他所逼夺。若他所摄诸欲自行逼夺。若于自他所爱有情所摄诸欲互相侵夺。谓歌舞戏笑等所摄。若倡女仆从等所摄。或为观看。或为受用。于如是等诸欲差别事中。未离欲者。为欲界贪现所染者。因坚执故。因缚着故。因耽嗜故。因贪爱故。发愤现威互相斗诤。异诤乖诤违害诤论。或依恶行所起若自所作身语恶行他所讥毁。若他所作身语恶行自行讥毁。若自他所爱有情所作身语恶行互相讥毁。于如是事中为作未作。诸恶行者。重贪嗔痴所拘执者。因坚执故。因摄受故。因贪爱故。更相发愤。以染污心现威斗诤。异诤乖诤违害诤论。或依诸见所起。谓身见断常无因恶因雨种外道等所起邪见。及余种种诸恶见类。于如是诸见中。或于自所执他所遮断。或于他所执自行遮断。或为令他离所执见。或为摄受所未执见。于此事中未离欲者。如前乃至违害诤论。是名诤论。

毁谤论者。谓更相愤怒。以染污心振发威势互相谤毁。谓粗语所摄。或妄语所摄。或绮语所摄。乃至恶说法律中。若为有情宣说彼法。若铨量刊定。若教授教诫等。皆名毁谤论。何以故。非拨实相故。引恶道故。徒设功劳无义利故。是故此论名毁谤论。

顺正论者。谓于善说法律中。若为有情宣说正法。若铨量刊定。若教授教诫等。为断有情所起疑故。为善通达甚深义故。为令智见毕竟净故。皆名顺正论。何以故。顺正行故。顺正义故。是故此论名顺正论。

教导论者。谓于顺正论中为令修习增上心学增上慧学故。所有教诲心未定者。令心得定。心已定者令心解脱。未得真实智者开悟令得。已得真实智者令其修满。名教导论。何以故。分明委悉教导有情故。是故此论名教导论。

问如实观察此六种论。几论真实能引义利。所应修习。几不真实能引无义。所应远离。答最后二论。是真实引义利。应修习。中间二论。不真实引无义。应远离。初二种论应分别。

论处所者。当知亦有六种。一于国王前。二于执理者前。三于大众中。四于善解法义者前。五于沙门婆罗门前。六于乐法义者前。

论所依者。有十种应知。谓所成义有二种能成法有八种。

所成义二种者。一自性。二差别所成。自性者。谓有立为有。无立为无。所成差别者。谓有上立有上。无上立无上。常立为常。无常立无常。如是有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。有为无为。如是等无量差别义门。是名所成差别应知。

能成法八种者。一立宗。二辩因。三引喻。四同类。五异类。六现量。七比量。八至教。

立宗者。谓依二种所成义各别摄受。自宗所许。若论教所摄。若自辩所立。若从他所闻。或为成立自宗。或为显他宗过。或为折伏憍慢。或为摧屈陵侮。或为悲愍有情。

辩因者。谓为成就所立宗故。依所引喻同类异类现量比量及与至教辩道理因。

引喻者。亦为成就所立义故。引因所依诸余世间串习共许易了之法以为比况。

同类者。谓或于现在。或先所见相貌相属递互相似。此复四种。一自体。二业。三法。四因果。自体相似者。谓彼相貌更互相似。业相似者。谓彼作用更互相似。法相似者。谓自体上法门差别展转相似。如无常法与苦法。苦法与无我法。无我法与生法。生法与老法。老法与死法。如是有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏。有为无为。如是等无量法门差别更互相似。因果相似者。谓彼因果能成所成更互相似。是名同类。

异类者。所谓诸法随其异义互不相似。此亦四种翻上应知。

现量者有三种相。一非不现见相。二非思构所成相。三非错乱所见相。

非不现见相者。复有四种应知。谓由诸根不坏作意现前时。同类生异类生无障碍不极远。同类生者。谓欲缠诸根于欲缠境。上地诸根于上地境已生已等生。若生若起。是名同类生。异类生者。谓上地诸根于下地境若已生等。是名异类生。无障碍者。复有四种。一非覆障所碍。二非隐障所碍。三非映障所碍。四非惑障所碍。覆障所碍者。谓黑闇无明闇不澄净色之所覆隔。隐障所碍者。谓或药草力。或咒术力。或神通力之所隐蔽。映障所碍者。谓少为多物之所映夺故不可见。或饮食等为诸毒药之所映夺。或发毛端为余粗物之所映夺。如是等类无量无边。且如小光为大光所映不可得见所谓日光映星月等。又如能治映夺所治令不可得。谓不净观映夺净相。无常苦无我观映夺常乐我相无相观力映夺众相。惑障所碍者。谓幻化所作。或相貌差别。或复相似。或内所作目眩惛梦。闷乱酒醉放逸癫狂。如是等类名为惑障。若不为此四障所碍名无障碍。不极远者。谓非三种极远。一处极远。二时极远。三推折极远。如是总名非不现见。由非不现见故名现量。

非思构。所成相者。复有二种。一才取便成取所依境。二建立境界取所依境。才取便成取所依境者。谓若境能作才取便成取之所依。犹如良医授病者药。色香味触悉皆具足。有大势力成熟威德。当知此药色香味触才取便成取所依境药之所有大势熟德。病若未愈思构所成。若病愈时便非思构。如是等类名为才取便成取所依境。建立境界取所依境者。谓若境能为建立境界取之所依。如瑜伽师假想思构地界水界火界风界。若于地界假为水解。即依地想建立水想。若于地界假为火风二解。即依地想建立火风二想。此中地想即是建立境界。取地界即是建立境界取之所依。如于地想如是于水火风想如其所应。尽当知。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境非是思构所成假想所解地等诸界。若解未成是名思构所立。解若成就即非思构。如是名为非思构所成。由非思构之所成故。名为现量。

非错乱所见相者。当知或五种。或七种。五种者。谓非五种错乱所见。五种错乱者。一想错乱。二数错乱。三形错乱。四显错乱。五业错乱。七种者谓非七种错乱所见。七种错乱者。即此五种错乱。及余二种遍行错乱。合为七种。二种错乱者。一心错乱。二见错乱。想错乱者。谓于非彼相起彼相想。如于阳焰鹿渴想起于水想。数错乱者。谓于少数起多增上慢。如[(臣　　殳)/目]眩者于一月处见多月像。形错乱者。谓于余形起余形增上慢。如于旋火见彼轮形。显错乱者。谓于余显色起余显色增上慢。如为迦末罗病损坏眼根。于非黄色悉见黄相。业错乱者。谓于无业起有业增上慢。如执拳驰走见树奔流。心错乱者。谓即于五种所错乱义心生喜乐。见错乱者。谓即于五种所错乱义忍受显说。安立宝重妄想坚执。若非如是错乱所见名为现量。

问如是现量谁所有耶。答略说四种所有。一色根现量。二意受现量。三世间现量。四清净现量。色根现量者。谓色相五根所行境界。如前所说。现量体相。意受现量者。谓诸意根所行境界。如前所说。现量体相。世间现量者。谓即前二种总名世间现量。清净现量者。谓若世间现量亦是清净现量。有清净现量非世间现量。谓出世智于所行境。有知为有。无知为无。有上知有上。无上知无上。不共世间名清净现量。

比量者。谓与思择俱推度境界。此复五种。一相。二体。三业。四法。五因果。

相比量者。谓随其所有相貌相属。或由现在及先所见推度境界如以见幢故比知有车。以见烟故比知有火。如是以王比国。以夫比妻。以角犎比牛。以形软发黑轻举色美比知是少。以面皱发白等比知是老。以执自相比道比俗。以乐见圣者乐闻正法远离憍慢比正信者。以善思所思善说所说善作所作比聪睿者。以慈悲爱语勇猛乐施善能解释甚深义意比知菩萨。以掉动轻转嬉戏歌笑等比未离欲。以诸威仪恒寂静故比知离欲。以具如来微妙相好智慧寂静胜行辩才比知如来应正等觉具一切智。见彼幼年所有相貌比知老时。当有是事。诸如是等名相比量。体比量者。由现见彼自体性故。比类彼物不现见体。或现见彼一分自体比类余分。如以现在比类去来。或以过去比未来事。或以现近事比现远事。又如衣服饮食严具车乘等事观见少分得失之相比知一切。又以一分成熟比余熟分。如是等类名体比量。

业比量者。谓以作用比业所依。如见远物无有动摇鸟集其上。如是等事比知是杌。若有动摇等事比知是人。若见迹步宽长比知是象。身曳地行比知是蛇。若闻嘶声比知是马。哮吼比师子。咆吼比牛王。见比于眼。闻比于耳。嗅比于鼻。尝比于舌。触比于身。识比于意。以杖寻水碍杖比地。若见是处草木滋润茎叶青翠比知有水。若见热灰比知有火。若见草木摇动比知有风。若见瞑目执杖蹎蹶失路等比知是盲。高声侧听比知是聋。以所作业比知正信聪睿菩萨未离欲离欲如来。如前应知。

法比量者。谓于一切相属着法。以一比余。如属无常比知有苦。以属苦故比空无我。以属生故比有老法。以属老故比有死法。以属有色有见有碍比有处所及有形质。属有漏故比知有苦。属无漏故比知无苦。属有为故比知生住异灭之法。属无为故比知反彼。如是等类名法比量。

因果比量者。谓因果相比如见物行比有所至。见有所至比先有行。若见有人如法事王比知当获广大禄位。见大禄位比知先已如法事王。若见有人备善作业比知必当获大财富。见大财富比知先已备善作业。见善恶行比当兴衰。见有兴衰比先善恶。若见丰饶饮食比知饱满。见有饱满比丰饮食。若见有人食不平等比知有病。若见有病比知食不平等。见有静虑比知离欲。见离欲者比有静虑。若见修道比知必获四沙门果。若见有获四沙门果比知修道。如是等类当知。是名因果比量。如是总名比量。

至教者。谓一切智人所设言教。或从彼闻法随法行。此复三种。一圣言所摄。二对治离染。三不违法相。

圣言所摄者。所谓如来及诸弟子所说经教。展转流布传来至今。不违正法不违正义。

对治杂染者。谓依此法善修习时。能永调伏贪嗔痴等一切烦恼及随烦恼。

不违法相者。谓翻违法相当知。是名不违法相。何等名为违法相耶。谓于无相增为有相。如执有我有情命者生者等。或常或断有色无色如是等类。或于有相减为无相。或于决定立为不定。如一切行皆是无常。一切有漏皆性是苦。一切诸法皆是无我。而妄建立一分是常一分无常。一分是苦一分非苦。一分有我一分无我。如是于佛所立不可记法。一向记别。又复推求。谓应立记。或于不定建立为定。如执一切乐受皆贪所随眠。一切苦受嗔所随眠。一切不苦不乐受痴所随眠。一切苦乐皆是有漏。思已造业唯受苦报。如是等类或于有相法中。无差别相建立差别。有差别相立为无别。如依有为差别之相于无为法亦别建立。依无为法无差别相于有为法亦不别立。如于有为无为。如是于有色无色。有见无见。有对无对。有漏无漏等。随其所应尽当了知。又于有相不如正理立因果相。如立妙行感不爱果。立诸恶行能感爱果。计于恶说法律之中习诸邪行能得清净。于佛善说法律之中修行正行不得清净。又于杂染立为清净。于清净法立为杂染。于不实相以假言说立为真实。于真实相以假言说立不真实。如于永离言说法中以言戏论建立胜义。如是等类名违法相。翻此违相名不违相。是名至教。

问若一切法自相成就自义差别法尔建立。复何因缘立有二种所成义耶。答为欲生成他信解故。非为生成诸法相貌。问为欲成就所成立义。何故先说立宗耶。答为先显示自所爱乐义故。问何故次辩因耶。答为欲开显依现见法决定道理。即于所立宗义不舍离故。问何故次引喻耶。答为欲显现能成道理之所依止现见法故。问何故后说同类异类现量比量至教等耶。答为欲开示因喻二种相违不相违智故。又相违者由二种因。一由不决定故。二由同所成故。不相违者亦由二因。一由决定故。二由异所成故。此中相违者为成所立宗义不能为量故不名量。不相违者为成所立宗义能为正量故名为量。是名论所依。

论庄严者。有五种应知。一善自他宗。二语具圆满。三无畏。四敦肃。五应供。善自他宗者。谓如有一于此正法及毗柰耶深生爱乐。即于自论宗本读诵受持正闻审虑纯熟修行。已善已说已明。复于彼法彼毗柰耶不爱不乐。但于彼论宗本读诵受持闻思纯熟而不修行。然已善已说已明。是名善自他宗。

语具圆满者。谓如有一音声圆满不犯音声。音声者谓具五德。一不鄙陋。二轻易。三雄朗。四相应。五义善。云何不鄙陋。谓离诸边国鄙俚词故。云何轻易。谓世间共立非余说故。云何雄朗。所谓于义建立言词为成彼义巧妙雄壮故。云何相应。所谓前后功德法义相符顺故。云何义善。谓能引发世出世利无颠倒故。又此相应论者。复由九种差别相故。语具圆满应知。一不杂乱。二不粗矿。三辩了。四限量。五与义相应。六以时。七决定。八显了。九相续。以此足前总名语具圆满。无畏者。谓如有一处在多众异众大众胜众谛众善众等中。其心无有下劣怯惧。身无战汗面无怖色。声不动掉语不怯弱。如是等类名为无畏。

敦肃者。谓如有一性不忿毒面无变改身不掉动。如是等类名为敦肃。

应供者。谓如有一性善可乐性不恼他。寻常住善可乐地者。随顺他心而发言语。知时如实为益自他能引义利。言词柔软如对亲友。是名应供。

若有依五论庄严相兴言论者。当知复有二十七种称赞功德。何等名为二十七种。一众所敬重。二言必信受。三于大众中转加无畏。四于他所宗深知过隙。五于自所宗知决定德。六无有僻执。七于所受论情无偏党。八于自正法及毗柰耶无能引夺。九于他所说速能了悟。十于他所说速能领受。十一于他所说速解理趣。十二能以语德胜伏大众。十三悦可信解因明论者。十四能善宣释义句文字。十五身不劳倦。十六心不劳倦。十七言不謇涩。十八辩才无尽。十九身不顿瘁。二十念无忘失。二十一心无损害。二十二咽喉无损。二十三凡所宣吐分明易了。二十四善护自心令无忿怒。二十五善顺他心令无愤恚。二十六令对论者心生净信。二十七凡有所行不招怨对广大名称声流十方世咸传唱。此大法师处大师数。如受欲者以末尼真珠琉璃等宝厕环钏等宝庄严具以自庄严。威德炽盛光明普照。如是论者以二十七种称赞功德。厕此五种论庄严具以自庄严。威德炽盛光明普照。是故名此为论庄严。

论堕负者。谓有三种应知。一舍言。二言屈。三言过。

舍言者。谓立论者以十三种词谢对论者舍所言论。何等名为十三种词。谓立论者谢对论者曰。我论不善。汝论为善。我不善观。汝为善观。我论无理。汝论有理。我论无能。汝论有能。我论屈伏。汝论成立。我之辩才唯极于此。过此已上更善思量当为汝说。且置是事我不复言。以如是等十三种词谢对论者舍所言论。舍所论故。当知摧破为他所胜。堕在他后屈伏于彼。是故舍言名堕负处。

言屈者。如立论人为对论者之所屈伏。或假余事方便而退。或引外言。或现愤发。或现嗔恚。或现高慢。或显彼所覆。或现恼害。或现不忍。或现不信。或复默然。或复忧戚。或竦肩伏面。或沉思词穷。假托余事方便而退者。谓舍前所立更托余宗。舍先因喻同类异类现量比量及至教量。更托余因乃至至教。引外言者。谓舍所论事。或论饮食。或论王臣盗贼衢路倡秽等事。假托外缘舍本所立。现愤发者。谓以粗言摈对论者。现嗔恚者。谓以怨报之言责对论者。现高慢者。谓以卑贱种族等言毁对论者。显彼所覆者。谓以发他所覆恶行之言举对论者。现恼害者。谓以害酷怨言骂对论者。现不忍者。谓发怨言怖对论者。现不信者。谓以破戒行言谤对论者。或默然者。谓语业顿尽。或忧戚者。谓意业焦恼。竦肩伏面者。谓威勇身业而顿萎瘁沉思词穷者。谓才辩俱竭。如是十三种事。当知言屈。前二妄行矫乱。中七发起邪行。后四计行穷尽。是名言屈堕在负处。

言过者。谓立论人有九种过。故名言过。何等为九。一杂乱。二粗犷。三不辩了。四无限量。五非义相应。六非时七不决定。八不显了。九不相续。杂乱者。谓舍所论事。杂说异语。粗犷者。谓愤发卒暴。言词躁急。不辩了者。谓若法若义。众及对论所不领悟。无限量者。谓于所说义。言词复重或复减少。非义相应者。当知十种。一无义。二违义。三损理。四与所成等。五招集过难。六不得义利。七义无次序。八义不决定。九成立已成。十顺不称理诸邪恶论。非时者。谓所应说前后不次。不决定者。谓立已复毁。毁而复立。速疾转换难可了知。不显了者。谓犯声明相不领而答。或先为典语后作俗语。或复翻此。不相续者。谓于中间言词断绝。凡所言论犯此九失。是名言过。

论出离者。谓立论者。三种观察兴废言论。云何名为三种观察。一观察德失。二观察众会。三观察善不善。

云何观察德失。谓立论者。方欲立论应如是观。我立是论。将无自损损他及俱损耶。不生现法后法及俱罪耶。勿起身心所有诸忧苦耶。莫由此故执持刀杖斗骂诤讼谄言妄语而发起耶。将无种种恶不善法而生长耶。非不利益安乐自及他耶。非不利益安乐多众生耶。非不怜愍于世间耶。不因此故诸天世人无义无利不安乐耶。彼立论者如是观时。若自了知我所立论能为自损。乃至天人无义无利及不安乐。便自思择。不应立论。若如实知我所立论不为自损。乃至能引天人义利安乐。便自思择。应当立论。是名第一论出离相。

云何观察众会。谓立论者。应当观察现前众会。为有执着为无执耶。为有贤正为无有耶。为有善解为无解耶。如是观时。若知众会有所执着非无执着。唯不贤正无有贤正。唯不善解无善解者。便自思择。于是众中不应立论。若知众会无所执着非有执着。唯有贤正无不贤正。唯有善解无不解者便自思择。于是众中应当立论。是名第二论出离相。

云何观察善不善。谓立论者。应自观察善与不善。我于论体论处论依论严论负论出离等。为善为不善耶。我为有力建立自论摧伏他论于彼负处解脱不耶。如是观时。若自了知我为不善非善解了我无力能非有力能。便自思择。与对论者不应立论。若自了知我善非不善有力非无力。便自思择与对论者应共立论。是名第三论出离相。

论多所作法者。谓有三种。于所立论多所作法。一善自他宗。二无畏。三辩才。问如是三法。何故名为于所立论多有所作。答由善了达自他宗故。于一切法能起谈论。由无畏故。于一切众能起谈论。由辩才故。于诸问难能善酬答。是故此三名为于所立论多所作法。显扬圣教论卷第十二摄净义品第二之八释应知多种者。嗢柁南曰。

体释文义法　　起义难次师说众听赞佛　　略广学胜利论曰。体者。诸经体性略有二种。谓文及义。当知文是所依。义是能依。如是二种总名所知境界。

释者。略有五种应知。一法。二等起。三义。四释难。五次第。

文者。略有六种。一名身。二句身。三字身。四语。五相。六机请。

名身者。谓共了增语。此复略说有十二种。一假名。二实名。三总名。四别名。五随义名。六戏论名。七易名。八难名。九显名。十隐名。十一略名。十二广名。假名者。谓于内诸蕴。立我有情命者等名。于外诸色。立瓶衣车乘等名。实名者。谓于眼等色等立根义等名。总名者。谓有情色受大种等名。别名者。谓佛友德友青黄等名。随义名者。谓质碍故名色。领纳故名受。能照能烧故名为日。如是等名。戏论名者。如呼贫名富。如是等类不观于义施设彼名。易名者。谓共所知想。难名者。谓翻于彼。显名者。谓其义易晓。隐名者。谓其义难晓。如达罗弭荼明咒。略名者。谓一字名。广名者。谓多字名。

句身者。谓依名字释义满足。此复六种。一不满句。二满句。三所成句。四能成句。五序句。六释句。不满句者。谓文不究竟义不究竟。更加余句方得成满。如说诸恶者莫作。诸善者奉行。善调伏自心。是诸佛圣教。若唯言诸恶则于文未足。若复言诸恶者。又于义未足。若具言诸恶者莫作。则二俱满足。是即名为第二满句。所成句者。所谓前句待后句成。如说诸行无常。有起尽法。生必灭故。彼寂为乐。此中诸行无常是所成句。由有起尽法句之所成立。能成句者。谓第二句以能成立第一句故。序句者。如言善人。释句者。如言谓趣正丈夫。

字身者。谓若究竟若不究竟。名之与句二种所依四十九字。

此中欲为名首名为句。首句必有名。若唯一字则不成句。又若有字名所不摄。则唯字无名。问何因缘故。建立名等三种身耶。答为领增语触所生受故。问名者何义。答目种种事。令世共知故。又能令意作种种相故。又由语言所传述故。谓之为名。问句者何义。答摄受于名。究竟显了不现见义。故名为句。问文者何义答显发名句。故谓之文。

如薄伽梵说增语增语路。如是广说。增语者。谓一切众类共所立名增语。路者。谓众类之欲能起彼故。词者。谓彼相应语及与各别彼彼方言。彼所依故名为彼路。施设者。谓分析一法建立多种。彼所依处名为彼路。欲即是词无有别欲。此词即是增语施设之路。彼名身等略有六种依处。一法。二义。三补特伽罗。四时。五数。六处所。彼广分别。如闻所成地。

语者当知略有八分。谓上首美妙等由彼语言具足相应。乃至常委分资粮等德故能说正法。上首语者。趣涅槃宫为先首故。美妙语者。清美音故。显了语者。文辞善故。易解语者。巧辩说故。乐闻语者。引法义故。无依语者。不依希望他信己故。不逆语者。言知量故。无边语者。善巧多故。是八种语当知略具三德。一趣处德。谓初一种。二自体德。谓次二种。三加行德。谓所余种。相应者。谓名句文身次第善安立故。又依四种道理共相应故。助伴者。能成次第故。随顺者。解释次第故。清亮者。文句显了清净故。有用者。善入众心故。相称者。如众会故。应顺者。称法故。引义故。顺时故。常委分资粮者。常修委修故。名常委。彼分者。谓正见等。资粮者。是彼资粮故。

相者。谓诸蕴相应。诸界相应。诸处相应。缘起相应。处非处相应。念住相应。如是等相应言说。或声闻说。或菩萨说。或如来说。是名为相。机请者。谓因机请问起于言说。此复根等差别有二十七种补特伽罗。应知。此中由根差别故分成二种。谓钝根利根。行差别有七种。谓贪行等。如声闻地说。品类差别有二种。谓在家出家。愿差别有三种。谓声闻独觉菩萨。可救不可救差别有二种。谓涅槃法不涅槃法。方便差别有九种。谓已入正法。未入正法。有障碍。无障碍。已熟。未熟。具缚。不具缚。无缚种类差别有二种谓人及非人。

如是六文总摄为四。一所说。谓名身等及相一分。二所为。谓机请摄二十七种补特伽罗。三能说。谓语言。四说者。谓佛菩萨及与声闻。如是一切六种相貌总显于文。若减一种义不显了。由能显义是故名文。

义者略有十种。一地义。二相义。三作意义。四处所义。五过患义。六胜利义。七所治义。八能治义。九略义。十广义。

地义者。略有五地。谓资粮地。方便地。见地。修地。究竟地。又广分别有十七地。谓五识身相应地。意地。有寻有伺地。无寻唯伺地无寻无伺地。三摩呬多地。非三摩呬多地。有心地。无心地。闻所成地。思所成地。修所成地声闻地。独觉地。菩萨地。有余依地。无余依地。

相义者。当知五种。一自相。二共相。三假立相。四因相。五果相。如是五相若广分别如思所成地。复有五相。一差别相。二瑜伽相。三转异相。四染污相。五清净相。此五种相当知。如前处处分别复有五相。一所诠相。二能诠相。三此二相属相。四执着相。五不执着相。所诠相者。谓相等五法如五法藏说。能诠相者。谓即于彼法依止名等。为诠诸法自体差别所有言说。此亦能显遍计所执自体。应知。此遍计所执自体有多种名。所谓亦名遍分别所计。亦名和合所成。亦名所增益相。亦名虚妄所执。亦名言说所显。亦名文字方便。亦名唯有音声。亦名无有体相。如是等类差别应知。此二相属相者。谓能诠所诠互相属着。遍计所执自体执所依止。执着相者。谓无始流转一切愚夫遍计所执自体执及此随眠。不执着相者。谓已见谛者如实了知。遍计所执相及彼习气解脱。正分别知。随其所应分别。如思所成地等。

作意义者。有七种作意。谓了相等。如前说。若广分别如声闻地复有十智。谓苦智。集智。灭智。道智。法智。种类智。他心智。世俗智。尽智。无生智。若广分别如声闻地。复有六识身。所谓眼识乃至意识。如前略释。若广分别如五识身相应地及意地。复有九种遍知。谓欲系见苦集所断断初遍知。色无色系见苦集所断断二遍知。欲系见灭所断断三遍知。色无色系见灭所断断四遍知。欲系见道所断断五遍知。色无色系见道所断断六遍知。顺下分结断七遍知色爱尽八遍知。无色爱尽九遍知。若广分别如三摩呬多地。又有三解脱门。谓空无愿无相。此亦如三摩呬多地广说。是中诸法应当观察。几种作意之所思惟。几智所知。几识所识。几种遍知之所遍知。几解脱门之所解脱。以如是等无量观门。应观诸法。处所义者略有三种。一事依处。二时依处。三补特伽罗依处。

事依处者。复有三种。一根本事依处。二得方便事依处。三愍他事依处。根本事依处有六种。一善趣。二恶趣。三退堕。四升进。五流转。六寂灭。得方便事依处者。有十二种。谓十二种行。一欲行。二离行。三善行。四不善行。五苦行。六非苦行。七顺退分行。八顺进分行。九染污行。十清净行。十一自义行。十二他义行。愍他事依处者有五种。一令离欲。二示现。三教导。四赞励。五庆慰。

此中善趣者。谓人天。恶趣者。谓那洛迦等。退堕者。复有二种。谓不方他及方他。不方他者。所谓自然寿命退减。如寿命当知色力安乐辨等亦尔。方他者。谓族姓退减。自在增上退减。少枝属言不肃弊恶慧。不能证获微妙广大色香味触。于诸胜妙所受用具心不喜乐。如是等类名为退堕。翻此退堕如其所应。即名升进。流转者。谓即此善趣恶趣退堕升进。寂灭者。谓有余依无余依寂灭界。

欲行者。如十种欲所引中说。离行者。谓即于彼所受用事。知无常已厌欲出家。受持禁戒守护根门等。善行者。谓施戒修有漏善行。不善行者。谓三种恶行。苦行者。谓露形无衣。如是等乃至广说。非苦行者。谓受用如法所得资具。弃舍乐行远离二边。所谓受用欲乐行边及与受用自苦行边。勤行中道依止于法。求衣钵等及正受用。顺退分行者。谓若行能障升进分等。顺进分行者。谓与上相违。染污行者。如鹦鹉经说。略有三种。谓业杂染。烦恼杂染。流转杂染。当知此等有九根本句。谓业杂染有三句。一贪二嗔三痴。烦恼杂染有四句。谓四颠倒。流转杂染有二句。谓无明及有爱。所以者何。由三不善根生起种种业杂染故。由四颠倒能发种种烦恼杂染故。由无明门引生种种诸出家者流转杂染故。由有爱门引生种种诸在家者流转杂染故。清净行者。略有三学五地。此三学等。当知亦有九根本句。谓增上戒学增上心学所摄无贪无嗔无痴在资粮地及方便地。增上慧学所摄四无颠倒明及解脱在见地修地及究竟地。自义行者。谓自利行如声闻独觉。彼虽或时起利他行。然本期愿为自利故亦名自义。他义行者。谓利他行如佛菩萨。究竟利益无量众生。乃至广说。

令离欲者。诃毁六种黑品诸行示现过患令离爱欲。示现者。为令受学白品行故示现四种真实道理。教导者。谓示现已得。信解者。令于学处正受正行。由已于彼得自在故。而告之曰。汝等今者于如是如是事。应正作应随学。赞励者。谓彼有情若于所知所行所得中心生退屈。尔时称赞策发彼心。令于所知所行所得中堪有势力。庆慰者。谓彼有情于法随法勇猛正行。即应如实赞说令其欣喜。

复次令离欲。示现者。或有令离欲而不示现。如教导他令其离欲。而谓彼曰。如某所言不应作者。汝今必定不应复作。或怖彼言。汝若作者我当解作或复求彼。汝若是我亲爱友者必不应作。或复示现不令离欲如处中者。示现有情功德过失。而不遮彼令不造过。或有亦示现亦离欲。如示彼过令其远离教导者。初未受学令其受学。赞励者。学已未进令其升进。庆慰者。有五种胜利。一令彼于已所证心得决定。二令余于彼所证胜德起心趣求。三令诽谤者心处中住。四令不信者心生净信。五令已信者倍复增长。若有庆慰他人善事。当知是人造作增长能感悦意众天生业。若命终已。彼彼所生常闻悦意美妙音声无不悦意。

复次欲行或有能感善趣。如为欲故造后善业。或有能感恶趣。如以非法摄受诸欲离行。行若毁犯能感恶趣。若无毁犯能感善趣。及作寂灭资粮善行。能感善趣及为寂灭资粮。不善行能感恶趣苦行。由依邪见苦自身故能感恶趣。非苦行能为寂灭资粮及感善趣。顺退分行能感退堕。顺进分行能感升进。染污行能感流转。清净行能证寂灭。自义行唯令自己感善趣引升进证寂灭。他义行俱令自他生善趣引升进证寂灭。

如是三事根本事有六种。所谓善趣乃至涅槃。得方便事有十二种谓十二行。悲愍他事有五种。所谓五种悲愍众生。此中由根本事增上力故。依十二行如其所应令他离欲。乃至庆慰时。

依处者。略有三种。一过去言依。二未来言依。三现在言依。如经广说。

补特伽罗依处者。谓钝根等二十七种数取趣应知。

如上所说。事时补特伽罗。佛薄伽梵。依此三处流布圣教。故名依处。

过患义者。谓于应毁厌义而起毁厌。或法或众生。

胜利义者略而言之。于可称赞义而起称赞。或法或众生。

所治义者。略而言之。一切杂染行。

能治义者。谓一切清净行。如贪是所治不净是能治。嗔是所治慈为能治。如是等尽当知略义者。谓说诸法通种类义。

广义者。谓说诸法别种类义。

复次说不了义经故。说了义经故。

复次略义有二种。一名略。二义略。广义亦二种。谓名广。及义广。如薄伽梵说。舍利子。我能广略宣说正法。然悟解者甚难可得。于彼经中长行文广义略伽他义广文略。

为摄十义故说中间。嗢柁南曰。

诸地相作意　　依处德非德所对治能治　　略广义应知复次如是略说佛教体性十种义已。诸说法者。应依圣教寻求十种。若具不具既自求已。应为他说。

如是建立文义体性已。诸说法者。应以五相随顺解释一切佛经。谓初应略说法要。次应说等起。次应释义。次应释难。后应辩次第。法者略有十二种。谓契经等十二分教。

契经者。谓缝缀义。多分长行直说摄诸法体。应颂者。谓长行后讽颂及略举所说不了义经。

记别者。谓广分别略所举义及记命过弟子生处。

讽颂者。谓以一句说。或二句说。或三四五六句等说。

自说者谓不请而说。为令弟子得胜解故。为令上品所化众生安住胜理。自然而说名为自说。如经言。世尊今者自然宣说。

因缘者。谓因请问说。如经言。世尊于一时中因没力伽罗子。为诸苾刍宣说法要。又依别解脱增上道毗奈耶所有言说。谓依如是如是因缘。依如是如是事。世尊说如是如是语。是名因缘。

譬喻者。谓有譬喻经。由譬喻故隐义明了。本事者。谓除本生宣说前际诸所有事。

本生者。谓宣说己身于过去世行菩萨行时诸本生事。

方广者。谓说菩萨道如说十地四菩萨行等。及说如来百四十不共佛法。谓四一切种清净乃至一切种妙智。如菩萨地广说。又法无量故。义深广故。时长远故。谓极勇猛经三大劫阿僧企耶方得成满故名方广。

希法者。谓佛及诸弟子说希奇法。如诸经中。因希有事故起于言说。

论议者。谓诸经所摄摩怛履迦。且如诸了义经皆名摩怛履迦。所谓如来自广分别诸法体相。又诸弟子已见圣迹。依自所证无倒显示诸法体相。亦名摩怛履迦。摩怛履迦亦名阿毗达磨。犹如世间一切书算诗论。皆有本母当知经中研究法相。所有言说亦复如是。又如世间若无诸字本母字不显了。如是十二分教中若不建立诸法体相法不明了。若建立已。诸法自相共相皆得显现。又复能显无杂法相故。即此摩怛履迦名阿毗达磨。依此摩怛履迦所余解释诸经义者亦名邬波第铄。

等起者。略有三种。谓事时补特伽罗。依处别故。如经中说。于如是时。为如是补特伽罗。依如是行。令彼离欲乃至庆慰。

义者。略有二种。一总义。二别义。当知总义复有四种。一引了义经。二分别事究竟。三行。四果。行复二种。谓邪行正行。果亦二种。谓邪行果正行果。当知别义亦有四种。一分别差别名。二分别自体相。三训释名言。四义门差别。训释名言复由五种方便。一由相。二由自体。三由业。四由法。五由因果。义门差别亦有五种。应知。一自体差别。二界差别。三时差别。四位差别。五补特伽罗差别。自体差别者。谓色自体有十色处差别。受自体有三受差别。想自体有六想差别。行自体有三行差别。识自体有六识差别。如是等类自体差别应知。界差别者。谓欲界色界无色界。时差别者。谓去来今。位差别者。当知差别二十五种。谓下中上三位。苦乐不苦不乐三位。善不善无记三位。闻思修三位。增上戒增上心增上慧三位。内外二位。所取能取二位。所治能治二位。现前不现前二位。及因果二位。补特伽罗差别者。如前所说二十七种。应知。

释难者。若自设难若他设难。皆应解释。当知设难略有五因。一为未了义得显了故。如言此文有何义耶。二语相违故如言。何故薄伽梵前后说异。三理相违故。如有显示与。四道理相违之义四不定显示故。如言何故薄伽梵于一种义种种异门差别显示。五究竟不可见故。如言内我之体有何相貌而常恒不变自性正住。如是等类。

于此五难。如其次第应当解释。谓于不了义难方便显了于语相违难随顺会通。如于语相违难随顺会通。如是于不定显示难究竟不可见难亦尔。于理相违难。或以黑教道理而判决之。或复显示四种道理。或显因果相应道理。谓此言显果。或复显因。又于问难应设四记。决定记者。谓为如理问者无倒建立诸法体相故。分别记者。谓为如理不如理问者开示差别相故。反诘记者。谓为止息戏诤论故。默置记者。有四种因。谓无体性故。乃至彼相法尔故。如前已说。若广分别如思所成地。又如有问如来灭后为有为无等。此于世俗谛及胜义谛理趣皆不可记。是故默置。以约胜义无如来故。不可记别。若约世俗所依能依。道理违故。及断灭果非真实故。亦不可记。如来灭后是有无等。

次第者。略有三种。一圆满次第。二解释次第。三能成次第。为显此三次第略引圣教。如世尊言。我出家时盛美第一盛美最极盛美。此言即显盛美。圆满次第。又复说言。曾处我父净饭王宫颜容端正。乃至广说。此言即显盛美。解释次第。又言。为何义故盛美出家。由见老病死等法故。此言即显能成次第。又复经中略说诸法。如言三受苦乐不苦不乐。如是等。此中唯显圆满次第。由所余句圆满此受。故名圆满。如受应知四圣谛中。先说初句。后后次第随顺分析亦尔。能成次第有二种。或以前句成立后句。或以后句成立前句。当知解释次第亦尔。

师者。谓成就十法。名说法师众相圆满。一善于法义。谓于六种法十种义善能解了。二能广宣说。谓多闻闻持其闻积集。三具足无畏。谓于刹帝利等胜大众中宣说正法无有怯惧。又因此故声不嘶破腋不流汗念无忘失。四言词善巧。谓语工圆满八分成就言词具足处众说法。语工圆满者。谓文句相应助伴等。乃至广说。八分成就者。谓上首美妙等。乃至广说。五善方便说。谓二十种善方便说如以时殷重等相。六具足成就法随法行。谓不唯听闻语言为极要如说行七威仪具足。谓说正法时。手足不乱不摇头动眉。口面支节无有改变。进止去来端严庠序。八勇猛精勤。谓常乐听闻所未闻法。于已闻法转令明净。不舍瑜伽不舍作意心不舍离内奢摩他。九无有疲厌。谓为四众广宣妙法身心无倦。十具足忍力。谓骂弄诃责终不反报。若被轻蔑不生忿戚。乃至广说。

说众者。谓处于五众宣八种言。何等为八。一可喜乐言。二善开发言。三善释难言。四善分析言。五善顺入言。六引余证言。七胜辩才言。八随宗趣言。

五众者。一在家众。二出家众。三清净信众。四邪怨众。五中平众。

可喜乐言者。有五种相应知。一有证因。二有譬喻。三语业具足。四文字句美。五言词显了。善开发言者。开深隐义令显现故。辩粗显义令深邃故。

善释难言者。能善解释五种难故。如前应知。善分析言者。析一一法衣增一道理乃至十种。或复过此善分别故。如依一法建立。二种三种四念住等。乃至广说。

善顺入言者。唯善显释契经应颂等十二分教终不引摄邪道异论。

引余证言者。谓引余经成立所说。

胜辩才言者。随自所忍善分别义。

随宗趣言者。谓依摩怛履迦分别显示。或依余无倒说者所说言教如理解释。

复次处在家众。应依毁诸恶行称赞善行现前说法。令其止息及进修故。处出家众。应依增上戒等三学现前说法。令彼速疾修圆满故。处净等众。应依圣教广大威德现前说法如其次第令倍增长。令处中住。令生净信故。显扬圣教论卷第十三摄净义品第二之九听者。谓说法师说正法要。安处听者。令住恭敬无倒听闻。问何故安处。答谓或由一因或乃至十。

一因者。所谓恭敬听闻正法。现证利益及安乐故。此中或利益非安乐。或安乐非利益。乃至四句。如菩萨地法受中说。

二因者。谓善建立。一切法故。善建立者。当知离过失故。具大义故。又为说者听者速疾获得沙门果故。若不尔。诸说法者徒废己业虚设言论。诸听法者空自疲劳无所证获。

三因者。正法能令舍恶趣故。得善趣故。速能引摄涅槃因故。如是三事。恭敬听闻方可证得。

四因者。一恭敬听时能善了达契经等法。二如是正法能令有情舍诸不善摄受诸善。若善听者即能精勤若舍若受。三由舍受故舍离恶因所招后苦。四由此受舍善恶因故。速证寂灭。五因者。谓薄伽梵所说正法。有由序有出离有依趣有勇猛有神变。如是五种。若广分别如摄异门分。

复有五因听闻正法。谓我当闻所未闻。我当闻已研究。我当除断疑心。我当调伏诸见。我当于深义句以慧通达。佛薄伽梵说。此五因显闻思修三种妙慧究竟方便。初二种因显闻慧。中二种因显思慧。后一种因显修慧。

六因者。一为欲敬报大师恩德。谓佛世尊为我等故行于无量难行苦行求得此法。云何今者而不听闻。二观自义利。谓佛正法有现义利。三究竟远离一切热恼。四善顺正理。五易可了见。六诸聪慧者内证所知。

七因者。谓七正法如经言。我当修习七种正法。谓知法知义乃至知补特伽罗尊卑。