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译《高洁说》（明）李贽

我生性喜好高洁，喜好高洁就会倨傲而不能谦下。然而我所不能谦下的，只是不能谦下那些倚仗权势、凭借财富的人罢了。否则，如果稍有片长寸善，即使是隶卒奴仆，没有不拜服的。我生性喜好洁净，喜好洁净就会狭隘而不能包容。然而我所不能包容的，只是不能包容那些趋炎附势、谄媚富贵的人罢了。否则，如果确实有片善寸长，纵然身为大人王公，没有不尊为宾客的。能够谦下于人，所以内心虚怀；内心虚怀，所以所取广博；所取广博，所以他的为人愈发高洁。既然如此，那么说天下能谦下于人的人，本来就是说天下极好高洁的人啊。我的喜好高洁，不也是应当的吗！能够取人之长，必定不会遗漏任何人；不遗漏任何人，就没有人不能包容；没有人不能包容，就没有不洁净的行为了。既然如此，那么说天下能包容的人，本来就是说天下极好洁净的人啊。我的喜好洁净，不也是应当的吗！当今世俗那些龌龊的人，都因为我狭隘而不能包容，倨傲而不能谦下，说我自从到了黄安，整天锁着门，致使方丹山有“喜好结交四方朋友”的讥讽；自从住在龙湖，虽然不锁门，但到了门口却见不到我，或者见到了也不以礼相待，纵然有一两个对我以礼相待的人，不久也就厌恶抛弃了。这是世俗对我的议论。却不知道我整天闭门，整天都有想要见到胜过自己的人的心情；整年独自坐着，整年都有见不到知己的遗憾，这难以对你们这些人说啊。那些稍微能说点话的人，又因为我眼盲而不能识人，所以最终被人欺骗；偏爱而不公正，所以最终不能与人有始有终。他们自认为离毛见皮，吹毛求疵，所论确实如此。其实比起世俗那些龌龊的人，仅仅相差五十步，哪里值得说呢！空谷中的脚步声，见到像人一样就欢喜，而说我不愿意见人，有这样的道理吗！只是恐怕还不太像人罢了。如果稍微像人形，我就当即下拜，而忘记他的卑贱；奔走相迎，而忘记他的尊贵。因此往往见到别人的长处，就于是忘记他的短处。不仅忘记他的短处，反而隆重以礼对待并师事他，何况知道我是偏爱呢！为什么呢？好友难以遇到，如果不是我礼敬到了极点，师事到了真诚，那么那些聪明才贤之士，又怎么肯做我的朋友呢！一定要与他做朋友，就不得不使我的礼节隆重。然而天下真正有才能、真正聪明的人实在很少，往往我尽到了敬事的诚意，而那些聪明有才能的人，终究不是真正的，那么情势上又不得不与他疏远。况且不仅不真，而且有奸邪，那么情势上又不得不一天天与他远离。因此众人都说我是眼盲。假使我果真眼盲，那么必定不能最终疏远；假使我果真偏爱而不公正，那么必定会护短以终身。所以认为我偏爱眼盲的议论，都是似是而非的。现在黄安两位僧人来到这里，人们又必定认为我是偏爱了。两位僧人务必与我始终如一，不要让我蒙受眼盲的名声。然而两位僧人确实知道我的苦心，确实知道我的孤单无人可倾诉，确实知道我的求友之心胜过别人求我。我又不是因为两位僧人的才能，而是因为两位僧人的品德；不是因为他们的聪明，而是因为他们的笃实。所以有德的人必定笃实，笃实的人必定有德，两位僧人我有什么可担忧的呢！两位僧人师事李寿庵，李寿庵师事邓豁溪。邓豁溪意志如金刚，胆量如天大，学问从心中领悟，智慧超过老师，所以所收的徒弟像他的老师，徒弟的徒弟像他的徒弟。我由此推断，知道两位僧人必定能像我一样出气无疑，所以作《高洁说》来赠给他们。

《童心说》（明）李贽

龙洞山人为《西厢记》作序，最后说：“知道的人不要说我还有童心。”所谓童心，就是真心；如果把童心看作不可取，就是把真心看作不可取。所谓童心，是绝假纯真，最初一念的本心。如果失去了童心，就失去了真心；失去了真心，就失去了真人。人如果不真，就完全不再有初心了。童子，是人之初；童心，是心之初。心的初始，怎么可以失去呢？然而童心为什么很快就失去了呢。大概刚开始时，有闻见从耳目进入，而在内心成为主宰，童心就失去了。长大后，有道理从闻见进入，而在内心成为主宰，童心就失去了。时间久了，道理闻见，一天天增多，那么所知道的所感觉的，一天天扩大，于是又知道美名是好的，而务必想要宣扬它，童心就失去了。知道不美之名是丑的，而务必想要掩盖它，童心就失去了。所谓道理闻见，都是从多读书识义理而来的。古代的圣人，何尝不读书呢。然而即使不读书，童心本来就在；即使多读书，也是为了保护这童心而使它不失去罢了，不像学者反而因为多读书识理而阻碍它。学者既然因为多读书识义理而阻碍了童心，圣人又何必多著书立言，来阻碍学者呢？童心既被阻碍，于是表现为言语，那么言语就不由衷；表现为政事，那么政事就没有根基；著作为文辞，那么文辞就不能通达；不是内含章美，不是笃实生辉光，想要求一句有德之言，最终不可得，这是什么原因呢？因为童心既被阻碍，而以从外进入的闻见道理为

译（这是）他的本心啊。既然把听闻见识和道理当作本心，那么所说的话，都是关于听闻见识和道理的话，而不是从童心自然流露的话。言语虽然工巧，与我有什么关系呢！这难道不是用虚假的人说虚假的话，做虚假的事，写虚假的文章吗！既然那个人已经是虚假的，那么就没有什么不是虚假的了。因此用虚假的话对虚假的人说，虚假的人就高兴；用虚假的事对虚假的人讲，虚假的人就高兴；用虚假的文章对虚假的人谈，虚假的人就高兴；没有什么是虚假的就没有什么是不高兴的，满场都是虚假，矮场阿辩罢了。即使有天下最精妙的文章，被虚假的人埋没而不能完全流传到后世的，又怎么少呢！为什么呢？天下的最精妙的文章，没有不是从童心产生的。如果童心常存，那么道理就不能通行，听闻见识就不能确立，没有什么时候不产生文章，没有哪个人不产生文章，没有一种创制体格不是文章的。诗歌何必一定要选古人的，文章何必一定要先秦的，降而为六朝文，变而为近体诗，又变而为传奇，变而为院本，变而为杂剧，变而为《西厢曲》，变而为《水浒传》，变而为现在的科举应试文章，大贤所说的圣人的道理，都是古今最精妙的文章，不能根据时代先后去论断它们，所以我因此对童心自然产生文章有所感触，还说什么六经，还说什么《论语》《孟子》呢！六经《论语》《孟子》，如果不是史官过分褒扬推崇的言辞，就是臣子极力赞美赞颂的话语，再不然就是那些迂腐的门徒、懵懂的弟子，记忆老师的学说，有头无尾，记得后面的忘了前面的，随着他们所见的，笔录在书上，后学者不加考察，便认为是出自圣人之口，坚决把它们看作经典，谁知道它们大半不是圣人的话呢！即使出自圣人，也一定是有所为而发，不过是因病发药，随时处方，来救治这一类懵懂的弟子、迂腐的门徒罢了。药医假病，方子难以固定执着，这怎么可以匆忙地把它当作万世的定论呢！那么六经《论语》《孟子》，乃是道学家的借口，虚假之人的渊薮，断然不可以用来谈论童心的话，这是明白的。唉！我又哪里能得到真正的大圣人未曾失去童心的，和他谈一谈呢！

译《拜月西厢》是自然造化之作；《琵琶记》则是人工雕琢之作。所谓人工雕琢，是因为它能模仿天地自然的造化，但谁又知道天地自然本无刻意的人工呢！如今上天所生、大地所长的百种花草都在眼前，人们看见便喜爱它们。等到去寻找其中的“人工”，却完全找不到，难道是因为人的智慧本来就无法发现吗？要知道造化本无刻意的人工，即使有神圣之人，也无法识别自然造化的所在，更何况其他人谁能得到它呢？由此看来，人工雕琢虽然精巧，已经落入第二等了。文章之事，关乎寸心与千古，真是可悲啊！况且我听说，能追风逐电的骏马，决不在于性别或毛色之间；能声气相求的知音，决不在于那些只会按部就班、死抠字句的读书人；如风行水上般自然的文字，决不在于一字一句的奇特。至于结构严密、对偶工整；依循理道、合乎法度；首尾呼应、虚实相生，种种禅宗式的弊病，都可以用来谈论文章，但都不足以用来谈论天下最上乘的文章。杂剧剧本，是游戏笔墨中的上乘之作。《西厢拜月》，有什么人工技巧呢？大概没有比《琵琶记》更讲究人工技巧的了。那位高明的作者，固然已经用尽了全力去追求精巧，将才华发挥到了枯竭的地步。正因为作者穷尽巧思、极尽人工，不遗余力，所以话说尽了，意思也就尽了；词藻用尽了，韵味也就随之枯竭了。我曾经观看并弹奏《琵琶记》，弹了一次感叹，弹了两次怨恨，弹了三次，之前的怨恨感叹都不复存在了，这是什么原因呢？难道是因为它似真非真，所以打动人心不够深刻吗？大概虽然精巧到了极点，但其气力有限，只能达到皮肤骨血之间；那么它感人的程度仅仅如此，有什么奇怪的呢！《西厢拜月》就不是这样。我想宇宙之内本来就有这样可爱的人，就像自然造化对待万物一样，其精巧自然不可思议。况且世上真正善于写文章的人，起初都不是有意要写文章的。他们胸中有那么多无法形容、奇怪的事情，喉咙里有那么多想吐露却不敢吐露的东西，口头又常常有许多想诉说却找不到可以倾诉的对象的地方，积蓄久了，势不可遏。一旦见景生情，触目兴叹，借用别人的酒杯，浇自己心中的块垒。倾诉心中的不平，感慨千载以来命运的奇特。既然已经喷珠吐玉，光芒照耀银河，在天上形成文章，于是也就自负起来，发狂大叫，流涕痛哭，不能自止。宁愿让看见听见的人切齿咬牙，恨不得杀了他、割了他，也终究不忍心把文章藏在名山之中，或者投入水火销毁。我阅读这篇记述，想象作者的为人，他当时一定在君臣朋友之间有大不得意之处，所以借夫妇离合的因缘来抒发端绪。于是，喜爱佳人的难得，羡慕张生的奇遇。感叹云雨般的世事翻覆，叹息今人像泥土一样卑微。尤其可笑的是，小小的一桩风流事，竟然比作张旭、张颠、王羲之、王献之，而且还要超过他们。邵尧夫说：“唐虞揖让三杯酒，汤武征诛一局棋。”征伐诛杀与揖让禅让，是多么重大的事情，却用一局棋来看待，显得多么渺小啊！唉！古今豪杰大体都是这样，小中见大，大中见小。举一毛端，建宝王刹；坐微尘里，转大法轮，这是最高的道理，不是戏论。如果你不信，在中庭月下，木叶落尽的秋空；寂寞的书斋，独自无聊时，试着取琴心，一弹再鼓，那无尽的宝藏？不可思议的精巧，本来是可以思考的。唉！像那样的作者，我怎么能见到他呢！