（卷首）
理惑论
牟子理惑 正诬论
牟子理惑 一云苍梧太守牟子博传牟子既修经传诸子。书无大小靡不好之。虽不乐兵法。然犹读焉。虽读神仙不死之书。抑而不信。以为虚诞。是时灵帝崩后。天下扰乱。独交州差安。北方异人咸来在焉。多为神仙辟谷长生之术。时人多有学者。牟子常以五经难之。道家术士莫敢对焉。比之于孟轲距杨朱墨翟。先是时牟子将母避世交趾。年二十六归苍梧娶妻。太守闻其守学。谒请署吏。时年方盛。志精于学。又见世乱。无仕[穴/(耜-耒)]意。竟遂不就。是时诸州郡相疑隔塞不通。太守以其博学多识。使致敬荆州。牟子以为荣爵易让。使命难辞。遂严当行。会被州牧优文处士辟之。复称疾不起。牧弟为豫章太守。为中郎将笮融所杀。时牧遣骑都尉刘彦。将兵赴之。恐外界相疑兵不得进。牧乃请牟子曰。弟为逆贼所害。骨肉之痛愤发肝心。当遣刘都尉行。恐外界疑难行人不通。君文武兼备有专对才。今欲相屈之。零陵桂阳假涂于通路何如。牟子曰。被秣服枥见遇日久。列士忘身期必骋效。遂严当发。会其母卒亡遂不果行。久之退念。以辩达之故辄见使命。方世扰攘非显己之秋也。乃叹曰。老子绝圣弃智。修身保真。万物不干其志。天下不易其乐。天子不得臣。诸侯不得友。故可贵也。于是锐志于佛道。兼研老子五千文。含玄妙为酒浆。翫五经为琴簧。世俗之徒。多非之者。以为背五经而向异道。欲争则非道。欲默则不能。遂以笔墨之间。略引圣贤之言证解之。名曰牟子理惑云或问曰。佛从何出生。宁有先祖及国邑不。皆何施行。状何类乎。牟子曰。富哉问也。请以不敏。略说其要。盖闻佛化之为状也。积累道德。数千亿载不可纪记。然临得佛时。生于天竺。假形于白净王夫人。昼寝梦乘白象身有六牙欣然悦之。遂感而孕。以四月八日。从母右胁而生。堕地行七步。举右手曰。天上天下靡有踰我者也。时天地大动宫中皆明。其日王家青衣复产一儿。厩中白马亦乳白驹。奴字车匿。马曰揵陟。王常使随太子。太子有三十二相八十种好。身长丈六。体皆金色。顶有肉髻。颊车如师子。舌自覆面。手把千辐轮。项光照万里。此略说其相。年十七王为纳妃。邻国女也。太子坐则迁座。寝则异床。天道孔明阴阳而通。遂怀一男六年乃生。父王珍伟太子。为兴宫观。妓女宝玩并列于前。太子不贪世乐。意存道德。年十九四月八日夜半呼车匿勒揵陟跨之。鬼神扶举飞而出宫。明日廓然不知所在。王及吏民莫不歔欷。追之及田。王曰。未有尔时祷请神只。今既有尔如玉如珪。当续禄位而去何为。太子曰。万物无常有存当亡。今欲学道度脱十方。王知其弥坚。遂起而还。太子径去。思道六年遂成佛焉。所以孟夏之月生者不寒不热。草木华英。释狐裘衣絺[絺-巾+ㄙ]。中吕之时也。所以生天竺者。天地之中处其中和也。所著经凡有十二部。合八亿四千万卷。其大卷万言以下。小卷千言已上。佛授教天下度脱人民。因以二月十五日。泥洹而去。其经戒续存。履能行之。亦得无为。福流后世。持五戒者。一月六斋。斋之日专心一意。悔过自新。沙门持二百五十戒。日日斋。其戒非优婆塞所得闻也。威仪进止与古之典礼无异。终日竟夜讲道诵经。不预世事。老子曰。孔德之容唯道是从。其斯之谓也问曰。何以正言佛。佛为何谓乎。牟子曰。佛者号諡也。犹名三皇神五帝圣也。佛乃道德之元祖。神明之宗绪。佛之言觉也。恍惚变化分身散体。或存或亡。能小能大。能圆能方。能老能少。能隐能彰。蹈火不烧。履刃不伤。在污不辱。在祸无殃。欲行则飞。坐则扬光。故号为佛也问曰。何谓之为道。道何类也。牟子曰。道之言导也。导人致于无为。牵之无前。引之无后。举之无上。抑之无下。视之无形。听之无声。四表为大蜿蜒其外。毫厘为细间关其内。故谓之道问曰。孔子以五经为道教。可拱而诵履而行。今子说道虚无恍惚。
译牟子理惑论，又题为正诬论。
牟子理惑，一说为苍梧太守牟子博传。牟子既研习经传及诸子百家，无论书籍大小，没有不喜欢的。虽然他不喜好兵法，但也阅读；虽然阅读神仙不死之书，却压抑着不信，认为那是虚妄荒诞的。
当时汉灵帝驾崩后，天下大乱，唯独交州稍微安定，北方的杰出人士都来到这里。他们大多修习神仙辟谷长生之术，当时很多人学习这些。牟子常常用五经来诘难他们，道家的术士没有人敢回答。这好比孟轲驳斥杨朱、墨翟一样。
在此之前，牟子带着母亲避世到交趾，二十六岁时回到苍梧娶妻。太守听说他坚守学问，登门拜访并请求任命他为官吏。当时牟子正值壮年，志向专注于学问，又见世道混乱，没有做官的念头，最终没有就任。
当时各州郡互相猜忌，阻隔不通。太守因为他博学多识，派他向荆州致敬。牟子认为荣誉爵位容易推让，但使命难以推辞，于是整顿行装准备出发。恰逢州牧发布优诏征辟处士，牟子又声称有病不起。州牧的弟弟担任豫章太守，被中郎将笮融杀害。当时州牧派遣骑都尉刘彦，率领军队前往救援。担心外界互相猜疑，军队无法前进。州牧于是对牟子说：“我的弟弟被逆贼杀害，骨肉之痛愤发于肝心。我打算派遣刘都尉前往，担心外界疑难，行人不通。您文武兼备，有专对之才，现在想委屈您，从桂阳借道前往，怎么样？”
牟子说：“我像马被拴在槽头一样，蒙受恩遇已久，士人忘身，期望必定效命。”于是整顿行装准备出发。恰逢他的母亲去世，于是没有成行。
过了很久，他退而反思，因为自己辩才通达的缘故，总是被任命使命。正值世道纷乱，不是显露自己的时候。于是感叹道：“老子绝圣弃智，修身保真，万物不能干扰他的志向，天下不能改变他的快乐，天子不能使他为臣，诸侯不能使他为友，所以可贵。”
于是他锐志于佛道，兼研老子《五千文》，把玄妙当作酒浆，把五经当作琴弦。世俗之人，大多非议他，认为他背离五经而趋向异道。想要争辩则不合道，想要沉默则不能。于是他在笔墨之间，略引圣贤之言来证明解释，名为《牟子理惑》。
有人问：“佛从哪里出生？难道有祖先和国家城邑吗？都施行什么？形状像什么？”
牟子说：“问得丰富啊！请让我这迟钝的人，略说其要点。听说佛化的状况，积累道德，历经数千亿载不可记载。然而临近成佛时，生于天竺，借形于白净王的夫人。夫人昼寝梦见乘着白象，身有六牙，欣然喜悦，于是感应怀孕。在四月八日，从母亲右胁出生。落地走七步，举起右手说：‘天上天下，没有超过我的。’当时天地大动，宫中皆明亮。那天王家婢女又产下一子，马厩中的白马也生下白驹。奴仆名叫车匿，马名叫揵陟。国王常让他们跟随太子。太子有三十二相、八十种好，身高一丈六尺，身体都是金色，头顶有肉髻，脸颊如狮子，舌头能覆盖面部，手把千辐轮，项光照耀万里。这是略说他的相貌。
十七岁时，国王为他纳妃，是邻国的女子。太子坐着则迁移座位，睡觉则分床。天道孔明，阴阳相通，于是怀一男，六年才出生。父王珍视太子，为他兴建宫观，妓女宝玩排列在前。太子不贪恋世俗之乐，心意存于道德。十九岁四月八日夜半，呼叫车匿，勒住揵陟，跨上它。鬼神扶持举托，飞出宫殿。第二天空空荡荡，不知所在。国王及官吏百姓无不叹息哭泣。追赶到田间，国王说：‘没有那个时候，祈祷神灵。现在既然有了你，如玉如珪，应当继承禄位，为何离去？’太子说：‘万物无常，有存当亡。现在我想学道，度脱十方。’国王知道他的意志更加坚定，于是起身返回。太子径直离去，思考道六年，于是成佛。
之所以在孟夏之月出生，是因为不寒不热，草木开花，脱去狐裘，穿着细葛布衣，是中吕之时。之所以生在天竺，是因为天地之中，处于中和之地。所著经典共有十二部，合计八亿四千万卷。大卷一万字以下，小卷千字以上。佛传授教化天下，度脱人民，因此在二月十五日，涅槃而去。他的经戒继续存在，践行能够实行，也能得无为，福泽流传后世。持五戒的人，每月六斋，斋日专心一意，悔过自新。沙门持二百五十戒，日日斋戒。这些戒律不是优婆塞所能听闻的。威仪进退与古代的典礼没有不同。终日竟夜讲道诵经，不参与世事。老子说：‘孔德之容，唯道是从。’说的就是这个意思。”
有人问：“为什么正言佛？佛是什么意思？”
牟子说：“佛是称号谥号，就像称三皇为神、五帝为圣一样。佛是道德的元祖，神明的宗绪。佛的意思是觉悟。恍惚变化，分身散体，或存或亡，能小能大，能圆能方，能老能少，能隐能彰。蹈火不烧，履刃不伤，在污不辱，在祸无殃。想走就飞，坐下就发光。所以称为佛。”
有人问：“什么是道？道像什么？”
牟子说：“道的意思是引导，引导人达到无为。牵引它没有前面，引导它没有后面，举它没有上面，压它没有下面，看它没有形状，听它没有声音。四方广大，蜿蜒其外；毫厘细微，间关其内。所以称为道。”
有人问：“孔子以五经为道教，可以拱手诵读，践行而行。现在您说道虚无恍惚。”
不见其意。不指其事。何与圣人言异乎。牟子曰。不可以所习为重所希为轻。或于外类失于中情。立事不失道德。犹调絃不失宫商。天道法四时。人道法五常。老子曰。有物混成先天地生。可以为天下母。吾不知其名。强字之曰道。道之为物。居家可以事亲。宰国可以治民。独立可以治身。履而行之充乎天地。废而不用消而不离。子不解之。何异之有乎问曰。夫至实不华。至辞不饰。言约而至者丽。事寡而达者明。故珠玉少而贵。瓦砾多而贱。圣人制七经之本。不过三万言。众事备焉。今佛经卷以万计。言以亿数。非一人力所能堪也。仆以为烦而不要矣。牟子曰。江海所以异于行潦者。以其深广也。五岳所以别于丘陵者。以其高大也。若高不绝山阜。跛羊凌其颠。深不绝涓流。孺子浴其渊。骐骥不处苑囿之中。吞舟之鱼不游数仞之溪。剖三寸之蚌。求明月之珠。探枳棘之巢。求凤皇之雏。必难获也。何者小不能容大也。佛经前说亿载之事。却道万世之要。太素未起。太始未生。乾坤肇兴。其微不可握。其纤不可入。佛悉弥纶其广大之外。剖折其窈妙之内。靡不纪之。故其经卷以万计。言以亿数。多多益具。众众益富。何不要之有。虽非一人所堪。譬若临河饮水饱而自足。焉知其余哉问曰。佛经众多。欲得其要而弃其余。直说其实而除其华。牟子曰否。夫日月俱明各有所照。二十八宿各有所主。百药并生各有所愈。狐裘备寒絺[絺-巾+ㄙ]御暑。舟舆异路俱致行旅。孔子不以五经之备。复作春秋孝经者。欲博道术恣人意耳。佛经虽多。其归为一也。犹七典虽异其贵道德仁义亦一也。孝所以说多者。随人行而与之。若子张子游。俱问一孝。而仲尼答之各异。攻其短也。何弃之有哉问曰。佛道至尊至大。尧舜周孔曷不修之乎。七经之中不见其辞。子既耽诗书悦礼乐。奚为复好佛道喜异术。岂能踰经传美圣业哉。窃为吾子不取也。牟子曰。书不必孔丘之言。药不必扁鹊之方。合义者从。愈病者良。君子博取众善。以辅其身。子贡云。夫子何常师之有乎。尧事尹寿。舜事务成。且学吕望。丘学老聃。亦俱不见于七经也。四师虽圣。比之于佛。犹白鹿之与麒麟。燕鸟之与凤凰也。尧舜周孔且犹学之。况佛身相好变化神力无方。焉能舍而不学乎。五经事义或有所阙。佛不见记。何足怪疑哉问曰。云佛有三十二相八十种好。何其异于人之甚也。殆富耳之语。非实之云也。牟子曰。谚云少所见多所怪。睹馲驼言马肿背。尧眉八彩。舜目重瞳。皋陶乌喙。文王四乳。禹耳参漏。周公背偻。伏羲龙鼻。仲尼反宇。老子日角月玄鼻有双柱。手把十文足蹈二五。此非异于人乎。佛之相好奚足疑哉问曰。孝经言。身体发肤受之父母。不敢毁伤。曾子临没。启予手启予足。今沙门剃头。何其违圣人之语。不合孝子之道也。吾子常好论是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。夫讪圣贤不仁。平不中不智也。不仁不智何以树德。德将不树顽嚚之俦也。论何容易乎。昔齐人乘舡渡江。其父堕水。其子攘臂[抗-几+(坐-工+十)]头。颠倒使水从口出。而父命得苏。夫[抗-几+(坐-工+十)]头颠倒。不孝莫大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命绝于水矣。孔子曰。可与适道。未可与权。所谓时宜施者也。且孝经曰。先王有至德要道。而泰伯祝发文身。自从吴越之俗。违于身体发肤之义。然孔子称之。其可谓至德矣。仲尼不以其祝发毁之也。由是而观。苟有大德。不拘于小。沙门捐家财弃妻子。不听音视色。可谓让之至也。何违圣语不合孝乎。豫让吞炭漆身。聂政[利-禾+皮]面自刑。伯姬蹈火高行截容。君子以为勇而死义。不闻讥其自毁没也。沙门剔除须发。而比之于四人。不已远乎问曰。夫福莫踰于继嗣。不孝莫过于无后。沙门弃妻子捐财货。或终身不娶。何其违福孝之行也。自苦而无奇。自极而无异矣。牟子曰。夫长左者必短右。大前者必狭后。孟公绰为赵魏
译看不见他的意图，不指出他的事迹，怎么与圣人的言论不同呢？牟子说：不能把所习惯的看得重，把所稀少的看得轻。有时在外表上相似，却在内心情感上失误。确立事业不违背道德，就像调弦不违背宫商音律一样。天道效法四季，人道效法五常。老子说：“有个东西混然天成，在天地形成之前就存在，可以作为天下的母亲。我不知道它的名字，勉强称它为‘道’。”道作为事物，在家可以侍奉父母，治理国家可以管理百姓，独立存在可以修养自身。践行它，充盈于天地之间；废弃不用，它消散却不离开。你如果不理解它，有什么不同的呢？
问曰：最真实的不浮华，最精妙的言辞不修饰。言语简约而达到极致的才美丽，事情少而通达的才明了。所以珠玉少而珍贵，瓦砾多而低贱。圣人制定七经的根本，不超过三万言，各种事情都完备了。现在佛经以万卷计算，言语以亿数计算，不是一人的力量所能承担的。我认为它烦琐而不切要。
牟子说：江海之所以不同于路上的积水，是因为它深广。五岳之所以不同于丘陵，是因为它高大。如果高不过山丘，跛脚的羊也能登上它的顶峰；深不过涓涓细流，小孩也能在它的深渊中洗澡。千里马不在苑囿之中，吞舟的大鱼不在几仞深的溪流中游玩。剖开三寸的蚌壳，寻求明月之珠；探入枳棘的鸟巢，寻求凤凰的雏鸟，必定难以获得。为什么呢？小的不能容纳大的。佛经前面讲述亿万年前的事情，后面阐述万世的关键。太素尚未兴起，太始尚未产生，乾坤刚刚兴起，它的微妙不可把握，它的纤细不可进入。佛全部包罗其广大之外，剖析其幽深微妙之内，没有不记载的。所以佛经以万卷计算，言语以亿数计算。越多越完备，越众越丰富。有什么不切要的呢？虽然不是一人所能承担的，好比面对河流喝水，喝饱了自然满足，哪里知道其余的呢？
问曰：佛经众多，想要得到它的要点而抛弃其余的，直接说它的实质而去除它的浮华。
牟子说：不对。日月都明亮，各自有所照耀。二十八宿各自有所主宰。百种药草同时生长，各自有所治愈。狐皮裘抵御寒冷，细葛布抵御暑热。舟车道路不同，都能使旅客到达目的地。孔子不因为五经完备，又作《春秋》和《孝经》，是想广博道术，任凭人们的意思罢了。佛经虽然多，它的归宿是一致的。就像七部典籍虽然不同，它们重视的道德仁义也是一致的。《孝经》之所以说得多的原因，是随着人的行为而给予不同的教导。比如子张、子游都问同一个孝道，而孔子的回答却不同，这是针对他们的短处而言的。有什么可抛弃的呢？
问曰：佛道至尊至大，尧舜周孔为什么不修习它呢？七经之中没有看到它的言辞。你既然沉迷于诗书，喜悦于礼乐，为什么又喜好佛道，喜欢异术？难道能超越经传，美化圣人的事业吗？我私下认为你不应该这样做。
牟子说：书不一定都是孔丘的话，药不一定都是扁鹊的方子。符合道义的就遵从，能治愈疾病的就良善。君子广泛吸取众善，来辅助自身。子贡说：“夫子有什么固定的老师呢？”尧师事尹寿，舜师事务成，还学习吕望，孔丘学习老聃，这些也都不见于七经。四位老师虽然圣明，与佛相比，就像白鹿与麒麟，燕鸟与凤凰一样。尧舜周孔尚且学习佛，何况佛身相好，变化神力没有定法，怎么能舍弃而不学习呢？五经的事义或许有所缺失，佛没有记载，有什么值得奇怪怀疑的呢？
问曰：说佛有三十二相八十种好，为什么与人相差那么大呢？大概是富人的闲话，不是真实的话。
牟子说：谚语说：少见多怪。看见骆驼就说马背肿了。尧眉有八种色彩，舜眼有两个瞳孔，皋陶嘴像乌鸦，文王有四个乳头，禹耳有三个孔，周公背驼，伏羲龙鼻，仲尼反宇，老子日角月玄，鼻有双柱，手把十文，足蹈二五。这些难道不与人不同吗？佛的相好有什么值得怀疑的呢？
问曰：《孝经》说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。”曾子临死时说：“看看我的手，看看我的脚。”现在沙门剃头，为什么违背圣人的话，不合孝子的道呢？你常常喜好论说是非，平正曲直，反而称赞它吗？
牟子说：讥讽圣贤是不仁，持平不中是不智。不仁不智怎么能树立德行？德行将不树立，就是顽劣愚昧之流了。论说怎么容易呢？从前齐国人乘船渡江，他的父亲掉入水中，他的儿子挽起袖子，把头倒过来，使水从口中流出，父亲得以复活。把头倒过来，没有比这更不孝的了，但为了保全父亲的身体。如果拱手行孝子的常规，父亲的性命就断绝在水中了。孔子说：“可以与他一起走正道，未必可以与他一起权衡变通。”这就是所谓因时制宜。况且《孝经》说：“先王有至德要道。”而泰伯剪发文身，顺从吴越的风俗，违背了身体发肤的道义，但孔子称赞他，可以说是最高的德行。仲尼不因为他剪发而毁谤他。由此看来，如果有大德，不拘泥于小节。沙门舍弃家财，抛弃妻子，不听音乐，不看美色，可以说是谦让到了极点。有什么违背圣人的话，不合孝道的呢？豫让吞炭漆身，聂政毁面自刑，伯姬蹈火，高行截容，君子认为他们勇敢而死义，没有听说讥讽他们自毁身体的。沙门剔除须发，与这四个人相比，不是远远不及吗？
问曰：福气没有超过继承后嗣的，不孝没有超过没有后代的。沙门抛弃妻子，舍弃财货，有的终身不娶，为什么违背福孝的行为呢？自苦而没有奇特，自极而没有奇异。
牟子说：长左必短右，大前必狭后。孟公绰为赵魏
老则优。不可以为滕薛大夫。妻子财物世之余也。清躬无为道之妙也。老子曰。名与身孰亲。身与货孰多。又曰。观三代之遗风。览乎儒墨之道术。诵诗书修礼节。崇仁义视清洁。乡人传业名誉洋溢。此中士所施行。恬惔者所不恤。故前有随珠。后有虓虎。见之走而不敢取何也。先其命而后其利也。许由栖巢木。夷齐饿首阳。舜孔称其贤曰。求仁得仁者也。不闻讥其无后无货也。沙门修道德。以易游世之乐。反淑贤。以背妻子之欢。是不为奇。孰与为奇。是不为异。孰与为异哉问曰。黄帝垂衣裳制服饰。箕子陈洪范貌为五事首。孔子作孝经服为三德始。又曰。正其衣冠尊其瞻视。原宪虽贫不离华冠。子路遇难不忘结缨。今沙门剃头发披赤布。见人无跪起之礼仪。无盘旋之容止。何其违貌服之制。乖搢绅之饰也。牟子曰。老子云。上德不德是以有德。下德不失德是以无德。三皇之时食肉衣皮。巢居穴处以崇质朴。岂复须章甫之冠曲裘之饰哉。然其人称有德而敦厖允信而无为。沙门之行有似之矣或曰。如子之言。则黄帝尧舜周孔之俦。弃而不足法也。牟子曰。夫见博则不迷。听聪则不惑。尧舜周孔修世事也。佛与老子无为志也。仲尼栖栖七十余国。许由闻禅洗耳于渊。君子之道。或出或处。或默或语。不溢其情不淫其性。故其道为贵在乎所用。何弃之有乎问曰。佛道言。人死当复更生。仆不信此之审也。牟子曰。人临死。其家上屋呼之。死已复呼。谁或曰呼其魂魄。牟子曰。神还则生。不还神何之呼。曰成鬼神。牟子曰是也。魂神固不灭矣。但身自朽烂耳。身譬如五谷之根叶。魂神如五谷之种实。根叶生必当死。种实岂有终已。得道身灭耳。老子曰。吾所以有大患。以吾有身也。若吾无身吾有何患。又曰。功遂身退天之道也。或曰。为道亦死。不为亦死。有何异乎。牟子曰。所谓无一日之善。而问终身之誉者也。有道虽死神归福堂。为恶既死神当其殃。愚夫闇于成事。贤智豫于未萌。道与不道如金比草。善之与福如白方黑。焉得不异。而言何异乎问曰。孔子云。未能事人焉能事鬼。未知生焉知死。此圣人之所绝也。今佛家辄说生死之事鬼神之务。此殆非圣哲之语也。夫履道者。当虚无惔怕归志质朴。何为乃道生死以乱志说鬼神之余事乎。牟子曰。若子之言。所谓见外未识内者也。孔子疾子路不问本末以此抑之耳。孝经曰。为之宗庙以鬼享之。春秋祭祀以时思之。又曰。生事爱敬。死事哀戚。岂不教人事鬼神知生死哉。周公为武王请命曰。旦多才多艺能事鬼神。夫何为也。佛经所说生死之趣。非此类乎。老子曰。知其子复守其母。没身不殆。又曰。用其光复其明。无遗身殃。此道生死之所趣。吉凶之所住。至道之要实贵寂寞。佛家岂好言乎。来问不得不对耳。锺鼓岂有自鸣者。捊加而有声矣问曰。孔子曰。夷狄之有君。不如诸夏之亡也。孟子讥陈相。更学许行之术曰。吾闻用夏变夷。未闻用夷变夏者也。吾子弱冠学尧舜周孔之道。而今舍之。更学夷狄之术。不已惑乎。牟子曰。此吾未解大道时之余语耳。若子可谓见礼制之华。而闇道德之实。窥炬烛之明。未睹天庭之日也。孔子所言矫世法矣。孟轲所云疾专一耳。昔孔子欲居九夷曰。君子居之何陋之有。及仲尼不容于鲁卫。孟轲不用于齐梁。岂复仕于夷狄乎。禹出西羌而圣哲。瞽叟生舜而顽嚚。由余产狄国而霸秦。管蔡自河洛而流言。传曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此观之。汉地未必为天中也。佛经所说。上下周极含血之类物皆属佛焉。是以吾复尊而学之。何为当舍尧舜周孔之道。金玉不相伤。随碧不相妨。谓人为惑时自惑乎问曰。盖以父之财乞路人。不可谓惠。二亲尚存杀己代人。不可谓仁。今佛经云。太子须大挐。以父之财施与远人。国之宝象以赐怨家。妻子自与他人。不敬其亲。而敬他人者。谓之悖礼。不爱其亲。而爱他人者。谓之悖德。须大挐不孝不仁。而佛家尊之。岂不异哉
译年老则优游自在。不可以做滕、薛这样小国的大夫。妻子、财物是世俗所多余的。清静无为是道的奥妙。老子说：“名声与身体哪个更亲切？身体与财物哪个更重要？”又说：“观察夏、商、周三代遗留的风俗，阅览儒家、墨家的道术。诵读《诗》《书》，修习礼节，崇尚仁义，视清洁为准则。乡人传授学业，名誉洋溢。这是中等士人所施行的，恬淡寡欲的人所不关心的。所以前面有随侯珠，后面有猛虎，看见它逃跑而不敢取，为什么呢？因为先保全性命而后求取利益。许由栖息在巢木上，伯夷、叔齐饿死在首阳山。舜和孔子称赞他们贤德，说：‘追求仁德而得到了仁德。’没听说讥讽他们没有后代、没有财物的。沙门修习道德，用道来替代游历世俗的快乐，反而成为贤良，背离了妻儿的欢愉。这不算奇特，什么才算奇特？这不算奇异，什么才算奇异呢？
有人问：“黄帝垂衣裳制定服饰，箕子陈述《洪范》，以仪容作为五事之首。孔子作《孝经》，以服饰作为三德的开始。又说：‘端正衣冠，尊重瞻视。’原宪虽然贫穷，不离开华丽的帽子；子路遭遇危难，不忘结好帽带。如今沙门剃掉头发，披着赤色布衣，见到人没有跪拜起立的礼仪，没有盘旋从容的举止。为什么违背了仪容服饰的制度，背离了士大夫的装饰呢？”
牟子说：“老子说：‘上德不表现为德，所以有德；下德不失去德，所以无德。’三皇时代，吃肉穿皮，住在巢穴里，以崇尚质朴。难道还需要章甫那样的帽子、曲裘那样的装饰吗？然而他们被称为有德，敦厚朴实，诚信而无为。沙门的修行与此相似。”
有人说：“按照你的说法，那么黄帝、尧、舜、周公、孔子这类人，抛弃他们就不值得效法了。”
牟子说：“见识广博就不会迷惑，听觉灵敏就不会疑惑。尧、舜、周公、孔子修习的是世间事务，佛与老子志向在于无为。孔子奔波于七十多个国家，许由听到禅让就洗耳于深渊。君子的道，有时出仕有时隐居，有时沉默有时言语，不溢出真情，不淫乱本性。所以道可贵在于它的用途，有什么可抛弃的呢？”
有人问：“佛道说，人死之后应当再次更生。我不相信这是确切的。”
牟子说：“人临死时，他的家人上屋顶呼唤他，死了又呼唤，谁在呼唤呢？”
有人说：“呼唤他的魂魄。”
牟子说：“神还回来就活，不还回来神去哪里了？”
有人说：“成为鬼神。”
牟子说：“是的。魂神本来不灭，只是身体自己腐朽罢了。身体好比五谷的根叶，魂神好比五谷的种子果实。根叶生长必定会死亡，种子果实哪有终结的时候？得道的人身体消灭罢了。老子说：‘我之所以有大祸患，是因为我有身体。如果我没有身体，我有什么祸患？’又说：‘功业成就后身体退隐，这是天道。’”
有人说：“修道也死，不修道也死，有什么不同呢？”
牟子说：“这是所谓没有一天的善行，却询问终身的名誉。有道的人虽然死了，神归于福堂；作恶的人既死，神承受灾殃。愚夫对已成之事昏暗不明，贤智对未萌之事预先知晓。道与不道如同金与草相比，善与福如同白与黑相比，怎么能没有不同，却说有什么不同呢？”
有人问：“孔子说：‘未能侍奉人，怎么能侍奉鬼？未知生，怎么能知死？’这是圣人所断绝的。如今佛家却谈论生死之事、鬼神之务，这大概不是圣哲的话吧。履行道的人，应当虚无恬淡，归志质朴，为什么还要谈论生死来扰乱心志，说鬼神的多余之事呢？”
牟子说：“按照你的说法，这是所谓看见外面而未认识内部。孔子厌恶子路不问根本，因此抑制他。《孝经》说：‘建立宗庙让鬼神享用，春秋祭祀按时思念。’又说：‘生前侍奉要爱敬，死后侍奉要哀戚。’难道不是教人侍奉鬼神、知晓生死吗？周公为武王请命说：‘旦多才多艺，能侍奉鬼神。’这是为什么呢？佛经所说的生死趋向，不是这类吗？老子说：‘知道其子，复守其母，终身不危险。’又说：‘用其光，复其明，不遗留身殃。’这是道生死所趋向的，吉凶所居住的，至道的要领实在贵在寂寞。佛家难道喜欢说话吗？来问不得不回答罢了。钟鼓哪有自己鸣响的？敲击它才有声音。”
有人问：“孔子说：‘夷狄有君，不如诸夏之亡也。’孟子讥讽陈相，改学许行的学说，说：‘我听说用夏变夷，没听说用夷变夏的。’你年轻时学习尧、舜、周公、孔子的道，如今舍弃它，改学夷狄的学说，不是太迷惑了吗？”
牟子说：“这是我未理解大道时的多余话语。你可谓看见了礼制的华丽，而昏暗于道德的实质，窥见火炬烛光的明亮，未看见天庭的太阳。孔子所说的话是矫正世风的，孟轲所说的是痛恨专一的。从前孔子想居住九夷，说：‘君子居住在那里，有什么简陋的呢？’等到孔子不被鲁、卫容纳，孟轲不被齐、梁任用，难道又在夷狄做官吗？禹出自西羌而成为圣哲，瞽叟生舜而顽劣，由余出生在狄国而称霸秦国，管叔、蔡叔来自河洛而散布流言。传曰：‘北辰之星，在天之中，在人之北。’以此观察，汉地未必是天中的中心。佛经所说，上下周极，含血之类，万物都属于佛。因此我又尊崇并学习它。为什么应当舍弃尧、舜、周公、孔子的道？金玉不相伤害，随珠碧玉不相妨碍，说人迷惑时自己迷惑吗？”
有人问：“大概用父亲的财物乞求路人，不可称为惠。双亲还在，杀自己代人，不可称为仁。如今佛经说，太子须大拏，用父亲的财物施与远人，国家的宝象赐给怨家，妻子儿女自己给别人。不敬自己的亲人，而敬他人，称为悖礼。不爱自己的亲人，而爱他人，称为悖德。须大拏不孝不仁，而佛家尊崇他，难道不奇异吗？”
。牟子曰。五经之义立嫡以长。大王见昌之志。转季为嫡。遂成周业。以致太平。娶妻之义必告父母。舜不告而娶以成大伦。贞士须聘请。贤臣待征召。伊尹负鼎干汤。宁戚叩角要齐。汤以致王。齐以之霸。礼男女不亲授。嫂溺则授之以手。权其急也。苟见其大。不拘于小。大人岂拘常也。须大挐睹世之无常财货非己宝故。恣意布施以成大道。父国受其祚。怨家不得入。至于成佛。父母兄弟皆得度世。是不为孝。是不为仁。孰为仁孝哉问曰。佛道重无为乐施与持戒兢兢如临深渊者。今沙门耽好酒浆。或畜妻子。取贱卖贵。专行诈紿。此乃世之大伪。而佛道谓之无为耶牟子曰。工输能与人斧斤绳墨。而不能使人功。圣人能授人道。不能使人履而行之也。皋陶能罪盗人。不能使贪夫为夷齐。五刑能诛无状。不能使恶子为曾闵。尧不能化丹朱。周公不能训管蔡。岂唐教之不着。周道之不备哉。然无如恶人何也。譬之世人学通七经。而迷于财色。可谓六艺之邪淫乎。河伯虽神。不溺陆地人。飘风虽疾。不能使湛水扬尘。当患人不能行。岂可谓佛道有恶乎问曰。孔子称。奢则不逊俭则固。与其不逊也宁固。叔孙曰。俭者德之恭。侈者恶之大也。今佛家以空财布施。为名尽货与人为贵。岂有福哉牟子曰。彼一时也。此一时也。仲尼之言。疾奢而无礼。叔孙之论。刺公之刻楹。非禁布施也。舜耕历山。恩不及州里。太公屠牛。惠不逮妻子。及其见用。恩流八荒惠施四海。饶财多货贵其能与贫困屡空贵其履道。许由不贪四海。伯夷不甘其国。虞卿捐万户之封。救穷人之急。各其志也。僖负羁以壶[歹*食]之惠。全其所居之间。宣孟以一饭之故。活其不訾之躯。阴施出于不意。阳报皎如白日。况倾家财发善意。其功德巍巍如嵩泰。悠悠如江海矣。怀善者应之以祚。收恶者报之以殃。未有种稻而得麦。作祸而获福者乎问曰。夫事莫过于诚。说莫过于实。老子除华饰之辞。崇质[示*卜]之语。佛经说不指其事。徒广取譬喻。譬喻非道之要。合异为同非事之妙。虽辞多语博。犹玉屑一车不以为宝矣。牟子曰。事尝共见者。可说以实。一人见一人不见者。难与诚言也。昔人未见麟。问尝见者麟何类乎。见者曰。麟如麟也。问者曰。若吾尝见麟。则不问子矣。而云麟如麟宁可解哉。见者曰。麟[尘-土+君]身牛尾鹿蹄马背。问者虚解。孔子曰。人不知而不愠。不亦君子乎。老子云。天地之间其犹[壹-豆+(石/木)]籥乎。又曰。譬道于天下。犹川谷与江海岂复华饰乎。论语曰。为政以德譬如北辰。引天以比人也。子夏曰。譬诸草木区以别矣。诗之三百。牵物合类。自诸子谶纬圣人秘要。莫不引譬取喻。子独恶佛说经牵譬喻耶问曰。人之处世。莫不好富贵而恶贫贱。乐欢逸而惮劳倦。黄帝养性。以五肴为上。孔子云。食不厌精鱠不厌细。今沙门被赤布。日一食。闭六情。自毕于世。若兹何聊之有。牟子云。富与贵是人所欲。不以其道得之不处也。贫与贱是人之所恶。不以其道得之不去也。老子曰。五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋田猎令人心发狂。难得之货令人行妨。圣人为腹不为目。此言岂虚哉。柳下惠不以三公之位易其行。段干木不以其身易魏文之富。许由巢父栖木而居。自谓安于帝宇。夷齐饿于首阳。自谓饱于文武。盖各得其志而已。何不聊之有乎问曰。若佛经深妙靡丽。子胡不谈之于朝廷。论之于君父。修之于闺门。接之于朋友。何复学经传读诸子乎牟子曰。未达其源。而问其流也。夫陈俎豆于垒门。建旍旗于朝堂。衣狐裘以当[卄/(麸-夫+生)]宾。被絺[絺-巾+ㄙ]以御黄锺。非不丽也。乖其处非其时也。故持孔子之术。入商鞅之门。齎孟轲之说。诣苏张之庭。功无分寸。过有丈尺矣。老子曰。上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大而笑之。吾惧大笑故不为谈也。渴不必待江河。而饮井泉之水何所不饱。是以复
译牟子说：“五经的道理，确立嫡子以长子为尊。周太王看到昌的志向，改立季历为嫡子，于是成就了周朝的基业，达到了太平盛世。娶妻的道理必须告知父母，舜不告知父母就娶妻，却成就了人伦大道。贞洁的士人需要聘请，贤能的臣子等待征召，伊尹背着鼎去求见商汤，宁戚敲着牛角求见齐桓公，商汤因此成就王业，齐国因此称霸天下。礼节规定男女不亲手交接物品，但嫂子落水就要伸手去救，这是权衡紧急情况的变通。如果看到了大义，就不拘泥于小节。大人难道会拘泥于常理吗？须大拿看到世间无常，财物并非自己的珍宝，所以随意布施以成就大道。父亲的国家承受了他的福泽，仇敌无法进入。至于成佛，父母兄弟都得以超脱尘世。这难道不是孝吗？这难道不是仁吗？谁才是仁孝呢？”
有人问：“佛道重视无为，乐于施与，持戒谨慎如同面临深渊。如今沙门沉迷喜好酒浆，有的蓄养妻儿，贱买贵卖，专门施行欺诈。这是世间的大伪，佛道却称之为无为吗？”
牟子说：“公输般能给人斧头、墨线，但不能使人做出工效。圣人能传授人道的道理，但不能使人践行它。皋陶能惩罚盗贼，但不能使贪婪的人成为伯夷、叔齐。五刑能诛杀无状之人，但不能使恶劣的儿子成为曾参、闵子骞。尧不能感化丹朱，周公不能训诫管叔、蔡叔。难道是唐尧的教化不显著，周朝的道统不完备吗？然而对恶人无可奈何。好比世人通晓七经，却沉迷于财色，能说六艺是邪淫吗？河伯虽然神异，但不能让陆地上的人溺水。狂风虽然迅疾，但不能使深水扬起尘土。应当担忧的是人不能践行，怎么能说佛道有恶呢？”
有人问：“孔子说：‘奢侈就会不谦逊，节俭就会固陋。与其不谦逊，宁可固陋。’叔孙说：‘节俭是恭敬的德行，奢侈是最大的恶行。’如今佛家以空出财物布施为名，把耗尽货物给予他人视为高贵，难道有福吗？”
牟子说：“那是一个时代，这是另一个时代。孔子的话，是痛恨奢侈而无礼；叔孙的议论，是讽刺鲁公刻绘楹柱。并非禁止布施。舜在历山耕种，恩惠不及乡里；太公宰牛，恩惠不及妻儿。等到他们被任用，恩惠流布八方，施及四海。拥有众多财物，贵在能给予；贫困屡次空乏，贵在践行道义。许由不贪图四海，伯夷不贪恋他的国家，虞卿捐弃万户的封地，救济穷人的急难。这是各人的志向。僖负羁因为一壶食物的恩惠，保全了他所居住的地方；宣孟因为一顿饭的缘故，活了他不可估量的身躯。暗中施恩出于不意，公开的报应如同白日般明亮。何况倾尽家财发出善意，那功德巍峨如嵩山、泰山，悠远如江海。心怀善念的人以福泽回应，聚集恶行的人以灾祸回报。哪有种植稻谷却得到麦子，作恶却获得福报的呢？”
有人问：“事情没有比诚实更重要的，言论没有比真实更胜的。老子去除浮华修饰的言辞，崇尚质朴无华的语言。佛经讲述不直指其事，只是广泛使用比喻。比喻不是道的关键，把不同的事物合为相同不是事情的精妙。虽然言辞众多、语言广博，仍然像一车玉屑不被视为珍宝。”
牟子说：“共同见过的事情，可以用实话来说。一个人见过、一个人没见过的，很难用诚实的话来说明。从前的人没见过麒麟，问见过的人麒麟像什么。见过的人说：‘麒麟像麒麟。’问的人说：‘如果我见过麒麟，就不会问你了。说麒麟像麒麟，怎么解释呢？’见过的人说：‘麒麟的身躯像麋鹿，尾巴像牛，蹄子像鹿，背部像马。’问的人感到困惑不解。孔子说：‘别人不了解我，我也不恼怒，不也是君子吗？’老子说：‘天地之间，难道不像风箱吗？’又说：‘把道比喻给天下，就像川谷与江海。’这难道又是浮华修饰吗？《论语》说：‘为政以德，譬如北辰。’引用天来比喻人。子夏说：‘拿草木来比喻，类别就区别开了。’《诗经》三百篇，牵涉万物，归类相合。自从诸子、谶纬、圣人的秘要，没有不引用比喻的。你唯独厌恶佛经讲述牵涉比喻吗？”
有人问：“人活在世上，没有不好富贵而厌恶贫贱的，没有不喜好欢乐安逸而害怕劳累疲倦的。黄帝修养性情，以五种佳肴为上。孔子说：‘粮食不嫌精细，鱼切不嫌细碎。’如今沙门披着赤布，一天吃一顿饭，封闭六种情欲，自我终结于世间。像这样有什么可乐的呢？”
牟子说：“富贵是人所想要的，不通过正当途径得到就不接受。贫贱是人所厌恶的，不通过正当途径摆脱就不离开。老子说：‘五色使人眼盲，五音使人耳聋，五味使人口爽，驰骋田猎使人心发狂，难得的货物使人行为受阻。圣人是为了饱腹而不是为了眼睛。’这话难道虚假吗？柳下惠不拿三公的职位交换他的品行，段干木不拿自己的身体交换魏文侯的财富，许由、巢父住在树上，自认为安居于帝王的屋宇，伯夷、叔齐饿死在首阳山，自认为饱食于周文王、武王的恩德。大概是各人得到了自己的志向罢了。有什么不乐的呢？”
有人问：“如果佛经深奥微妙、华美艳丽，你为什么不把它谈论于朝廷，论述给君父，修习于家庭，交接于朋友？为什么还要学习经传、阅读诸子呢？”
牟子说：“还没通达源头，就问支流。在垒门陈列俎豆，在朝堂树立旌旗，穿着狐裘来接待宾客，穿着细葛布来抵御严寒，并非不华丽，而是违背了场合，不合时宜。所以拿着孔子的学说，进入商鞅的门庭；带着孟轲的言论，拜访苏秦、张仪的厅堂，功劳没有分寸，过失却有丈尺。老子说：‘上等的人听闻道，勤奋地践行；中等的人听闻道，若存若亡；下等的人听闻道，大笑不止。’我害怕大笑，所以不谈论。口渴不一定等待江河，而饮用井泉的水，有什么不饱足的呢？因此又……”
治经传耳问曰。汉地始闻佛道。其所从出耶。牟子曰。昔孝明皇帝。梦见神人。身有日光飞在殿前。欣然悦之。明日博问群臣。此为何神。有通人傅毅曰。臣闻天竺有得道者号曰佛。飞行虚空。身有日光。殆将其神也。于是上寤。遣中郎蔡愔羽林郎中秦景博士弟子王遵等十八人。于大月支。写佛经四十二章。藏在兰台石室第十四间。时于洛阳城西雍门外起佛寺。于其壁画千乘万骑绕塔三匝。又于南宫清凉台。及开阳城门上作佛像。明帝时豫修造寿陵曰。显节亦于其上作佛图像。时国丰民宁远夷慕义。学者由此而滋问曰。老子云。智者不言。言者不智。又曰。大辩若讷。大巧若拙。君子耻言过行。设沙门有至道。奚不坐而行之。何复谈是非论曲直乎。仆以为此行德之贼也牟子曰。来春当大饥今秋不食。黄锺应寒[卄/(麸-夫+壬)]宾重裘。备豫虽早不免于愚。老子所云。谓得道者耳。未得道者何知之有乎。大道一言而天下悦。岂非大辩乎。老子不云乎。功遂身退天之道也。身既退矣。又何言哉。今之沙门未及得道。何得不言。老氏亦犹言也。如其无言五千何述焉。若知而不言可也。既不能知又不能言愚人也。故能言不能行国之师也。能行不能言国之用也。能行能言国之宝也。三品各有所施。何德之贼乎。唯不能言。又不能行。是谓贼也问曰。如子之言。徒当学辩达修言论。岂复治情性履道德乎牟子曰。何难悟之甚乎。夫言语谈论各有时也。蘧瑗曰。国有道则直。国无道则卷而怀之。宁武子国有道则智。国无道则愚。孔子曰。可与言而不与言失人。不可与言而与言失言。故智愚自有时。谈论各有意。何为当言论而不行哉问曰。云何佛道至尊至快无为憺怕。世人学士多谤毁之云。其辞说廓落难用。虚无难信何乎牟子曰。至味不合于众口。大音不比于众耳。作咸池设大章。发箫韶咏九成。莫之和也。张郑卫之絃歌时俗之音。必不期而拊手也。故宋玉云。客歌于郢。为下里之曲。和者千人。引商激角。众莫之应。此皆悦邪声。不晓于大度者也。韩非以管闚之见而让尧舜。接舆以毛氂之分而刺仲尼。皆耽小而忽大者也。夫闻清商而谓之角。非弹絃之过。听者之不聪矣。见和璧而名之石。非璧之贱也。视者之不明矣。神蛇能断而复续。不能使人不断也。灵龟发梦于宋元。不能免豫苴之网。大道无为非俗所见。不为誉者贵。不为毁者贱。用不用自天也。行不行乃时也。信不信其命也问曰。吾子以经传理佛说。其辞富而义显。其文炽而说美。得无非其诚是子之辩也。牟子曰。非吾辩也。见博故不惑耳问曰。见博其有术乎。牟子曰。由佛经也。吾未解佛经之时。惑甚于子。虽诵五经适以为华。未成实矣。既吾睹佛经之说。览老子之要。守恬憺之性。观无为之行。还视世事。犹临天井而闚溪谷。登嵩岱而见丘垤矣。五经则五味。佛道则五谷矣。吾自闻道以来。如开云见白日。矩火入冥室焉问曰。子云经如江海其文如锦绣。何不以佛经答吾问。而复引诗书。合异为同乎。牟子曰。渴者不必须江海而饮。饥者不必待敖仓而饱。道为智者设。辩为达者通。书为晓者传。事为见者明。吾以子知其意故引其事。若说佛经之语。谈无为之要。譬对盲者说五色。为聋者奏五音也。师旷虽巧不能弹无絃之琴。狐貉虽熅不能热无气之人。公明义为牛弹清角之操伏食如故非牛不闻不合其耳矣。转为蚊虻之声孤犊之鸣。即掉尾奋耳蹀躞而听是以诗书理子耳问曰。吾昔在京师。入东观游太学。视俊士之所规。听儒林之所论。未闻修佛道以为贵。自损容以为上也。吾子曷为耽之哉。夫行迷则改路。术穷则反故。可不思与。牟子曰。夫长于变者不可示以诈通于道者不可惊以怪。审于辞者不可惑以言。达于义者不可动以利也。老子曰。名者身之害。利者行之秽。又曰。设诈立权。虚无自贵。修闺门之礼术时俗之际会。赴趣间隙务合当世。此下士之所行。中士之所废也。况至道之荡荡。上圣之所
译治理经传的人问道：“汉地开始听闻佛道，它是从哪里传出来的呢？”牟子说：“从前孝明皇帝梦见神人，身体有日光，飞在殿前，心中非常喜悦。第二天广泛询问群臣，问这是什么神。有通晓事理的人傅毅说：‘我听说天竺有得道的人，称为佛，能在虚空中飞行，身体有日光，大概就是那位神吧。’于是皇上醒悟，派遣中郎蔡愔、羽林郎中秦景、博士弟子王遵等十八人，到大月氏去抄写佛经四十二章，藏在兰台石室的第十四间。当时在洛阳城西雍门外建造佛寺，在寺里的壁画上画着千乘万骑绕塔三圈。又在南宫清凉台以及开阳城门上制作佛像。明帝时预先修造寿陵，称为显节陵，也在上面制作佛像。当时国家富足，百姓安宁，远方的夷狄仰慕仁义，学者因此逐渐增多。
有人问：‘老子说：\"智者不言，言者不智。\"又说：\"大辩若讷，大巧若拙。\"君子以言语超过行为为耻。假使沙门有至高之道，为什么不静坐修行呢？为什么还要谈论是非、辩论曲直呢？我认为这是败坏德行的行为。’牟子说：‘如果春天将大饥荒，现在秋天就不吃饭；黄锺应和寒冷，就穿上厚重的皮衣。虽然预备得很早，也难免显得愚蠢。老子所说的，是指得道的人而言。未得道的人，怎么知道呢？大道只要一句话，天下就喜悦，这难道不是大辩吗？老子不也说吗：\"功成身退，天之道也。\"身体既然退隐了，又说什么呢？现在的沙门还未达到得道的境界，怎么能不说话呢？老子也是说话的，如果他不说话，五千言又是怎么写成的呢？如果知道却不说，是可以的；既不能知道，又不能不说，那是愚人。所以，能言不能行，是国家的老师；能行不能言，是国家的栋梁；能行能言，是国家的珍宝。这三种人各有各的用处，怎么是败坏德行呢？只有不能言，又不能行，才叫做败坏德行。’
有人问：‘按照你的说法，难道只应当学习辩才，修习言论，难道不再修养性情、践行道德了吗？’牟子说：‘你怎么这么难以开悟呢？言语谈论各有各的时候。蘧瑗说：\"国家有道，就正直；国家无道，就卷起抱负藏在心里。\"宁武子在国家有道时显得聪明，在国家无道时显得愚笨。孔子说：\"可以跟他说话却不跟他说话，是失人；不可以跟他说话却跟他说话，是失言。\"所以智愚各有各的时候，谈论各有各的用意，为什么应当言论时却不实行呢？’
有人问：‘为什么说佛道至尊至快、无为淡泊？世间的学士大多诽谤诋毁它，说它的言辞空泛难以实用，虚无难以相信，为什么呢？’牟子说：‘至美的味道不合于众人的口味，最大的声音不合于众人的耳朵。演奏咸池、大章，发出箫韶、九成的乐曲，没有人附和。弹奏郑卫的弦歌，世俗的音乐，必定不期而然地拍手称快。所以宋玉说：\"客人在郢都唱歌，唱下里巴人的曲子，附和的人有上千；引商角之音，众人没有响应的。\"这都是喜欢邪声，不明白大度的人。韩非以管中窥豹的见识来非议尧舜，接舆以毫毛的分别来讽刺孔子，都是沉迷于小而忽视大的人。听到清商之音却说是角音，不是弹琴者的过错，是听者耳朵不灵敏。看见和氏璧却叫它石头，不是璧的卑贱，是看者眼睛不明亮。神蛇能断而复续，但不能让人不断；灵龟给宋元君托梦，但不能免除豫且的网。大道无为，不是世俗所能看见的，不因赞誉而尊贵，不因诋毁而卑贱。用与不用，由天命决定；行与不行，由时运决定；信与不信，由命运决定。’
有人问：‘你用经传的道理来解释佛说，言辞丰富而意义显明，文辞炽热而说理优美，难道不是因为你善于辩论吗？’牟子说：‘不是我善于辩论，而是见识广博所以不迷惑罢了。’
有人问：‘见识广博有方法吗？’牟子说：‘源于佛经。我未理解佛经的时候，迷惑比你还深。虽然诵读五经，只把它当作华丽的外表，没有成为实质。既然我目睹佛经的学说，阅览老子的精要，保持恬淡的本性，观察无为的行为，再回头看世事，就像站在天井边窥视溪谷，登上嵩山泰山而看见小土堆一样。五经就像五味，佛道就像五谷。我自闻道以来，如同拨开云雾见到白日，拿着火把进入暗室一样。’
有人问：‘你说经传像江海，文辞像锦绣，为什么不用佛经来回答我的问题，反而引用诗书，把不同的东西混为一谈呢？’牟子说：‘口渴的人不一定非要喝江海的水，饥饿的人不一定非要等敖仓的粮食才饱。道是为智者设立的，辩是为通达者沟通的，书是为明白人传递的，事是为看见的人阐明的。我因为知道你的心意，所以引用这些事。如果讲佛经的话，谈无为的精要，就像对盲人说五色，对聋人奏五音一样。师旷虽然巧妙，不能弹奏没有弦的琴；狐貉虽然温暖，不能温暖没有气息的人。公明义为牛弹奏清角之操，牛照样吃草，不是牛听不见，是不合它的耳朵。改为蚊虻的声音，孤犊的鸣叫，牛就摇尾奋耳，跳跃着听。所以用诗书来开导你。’
有人问：‘我过去在京师，进入东观，游历太学，看俊士的规划，听儒林的议论，未曾听说修习佛道以为尊贵，自损容貌以为高尚。你为什么沉迷于它呢？行为迷失就改路，方法穷尽就返回旧途，难道可以不思考吗？’牟子说：‘善于变化的人，不能用欺诈来展示；通晓大道的人，不能用怪异来惊吓；审察言辞的人，不能用言语来迷惑；通达义理的人，不能用利益来动摇。老子说：\"名是身的祸害，利是行的污秽。\"又说：\"设立诈术，建立权谋，虚无自贵，修习闺门之礼，迎合时俗的际会，奔赴间隙，务求符合当世。这是下士所行的，中士所废弃的。何况至道的荡荡，上圣所……’
行乎。杳兮如天。渊兮如海。不合闚墙之士数仞之夫。固其宜也。彼见其门我睹其室。彼采其华我取其实。彼求其备我守其一。子速改路吾请履之。祸福之源。未知何若矣问曰。子以经传之辞华丽之说。褒赞佛行称誉其德。高者凌清云。广者踰地圻。得无踰其本过其实乎。而仆讥刺颇得疹中而其病也。牟子曰。吁吾之所褒。犹以尘埃附嵩泰。收朝露投江海。子之所谤。犹握瓢觚欲减江海。蹑耕耒欲损昆仑。侧一掌以翳日光。举土块以塞河冲。吾所褒不能使佛高。子之毁不能令其下也问曰。王乔赤松八仙之籙神书百七十卷。长生之事与佛经岂同乎。牟子曰。比其类犹五霸之与五帝。阳货之与仲尼。比其形犹丘垤之与华恒。涓渎之与江海。比其文犹虎鞹之与羊皮。斑紵之与锦绣也。道有九十六种。至于尊大。莫尚佛道也。神仙之书。听之则洋洋盈耳。求其效犹握风而捕影。是以大道之所不取。无为之所不贵。焉得同哉问曰。为道者或辟谷不食。而饮酒啖肉。亦云老氏之术也。然佛道以酒肉为上诫。而反食谷。何其乖异乎。牟子曰。众道丛残凡有九十六种。澹泊无为莫尚于佛。吾观老氏上下之篇。闻其禁五味之戒。未睹其绝五谷之语。圣人制七典之文。无止粮之术。老子着五千文。无辟谷之事。圣人云。食谷者智。食草者痴。食肉者悍。食气者寿。世人不达其事。见六禽闭气不息秋冬不食欲效而为之。不知物类各自有性。犹[石*慈]石取铁不能移毫毛矣问曰。谷宁可绝不乎。牟子曰。吾未解大道之时。亦尝学焉。辟谷之法数千百术。行之无效为之无征。故废之耳。观吾所从学师三人。或自称七百五百三百岁。然吾从其学。未三载间各自殒没。所以然者。盖由绝谷不食而啖百果。享肉则重盘。饮酒则倾樽。精乱神昏谷气不充。耳目迷惑淫邪不禁。吾问其故何。答曰。老子云。损之又损之。以至于无为。徒当日损耳。然吾观之。但日益而不损也。是以各不至知命而死矣。且尧舜周孔各不能百载。而末世愚惑。欲服食辟谷求无穷之寿。哀哉问曰。为道之人云。能却疾不病。不御针药而愈有之乎。何以佛家有病而进针药耶。牟子曰。老子云。物壮则老。谓之不道。不道早已唯有得道者不生。不生亦不壮。不壮亦不老。不老亦不病。不病亦不朽是以老子以身为大患焉。武王居病周公乞命。仲尼病子路请祷。吾见圣人皆有病矣。未睹其无病也。神农尝草殆死者数十。黄帝稽首。受针于岐伯。此之三圣。岂当不如今之道士乎。察省斯言。亦足以废矣问曰。道皆无为一也。子何以分别罗列云其异乎。更令学者狐疑。仆以为费而无益也。牟子曰。俱谓之草。众草之性不可胜言。俱谓之金。众金之性不可胜言。同类殊性。万物皆然。岂徒道乎。昔杨墨塞群儒之路。车不得前人不得步。孟轲辟之乃知所从。师旷弹琴俟知音之在后。圣人制法冀君子之将睹也。玉石同匮。猗顿为之改色。朱紫相夺。仲尼为之叹息。日月非不明。众阴蔽其光。佛道非不正。众私掩其公。是以吾分而别之。臧文之智微生之直。仲尼不假者。皆正世之语。何费而无益乎问曰。吾子讪神仙抑奇怪。不信有不死之道是也。何为独信佛道当得度世乎。佛在异域。子足未履其地。目不见其所。徒观其文而信其行。夫观华者不能知实。视影者不能审形。殆其不诚乎。牟子曰。孔子曰。视其所以。观其所由。察其所安。人焉廋哉。昔吕望周公问于施政。各知其后所以终。颜渊乘驷之日。见东野毕之驭。知其将败。子贡观邾鲁之会。照其所以丧。仲尼闻师旷之絃。而识文王之操。季子听乐。览众国之风。何必足履目见乎问曰。仆尝游于填之国。数与沙门道人相见。以吾事难之。皆莫对而辞退。多改志而移意。子独难改革乎。牟子曰。轻羽在高遇风则飞。细石在磎得流则转。唯泰山不为飘风动。磐石不为疾流移。梅李遇霜而落叶。唯松柏之难凋矣。子所见道人。必学未洽见未博。故有屈退耳。以吾之顽且不可穷。
译前行吧！那境界深远得如同天空，深邃得如同大海。那些只知窥视墙头、见识浅薄的士人，自然无法理解，这是理所当然的。他们只能看见门庭，我却能目睹室内；他们只采摘花朵，我却能获取果实；他们追求完备，我却坚守根本。你赶快改变道路吧，我愿践行它。祸福的根源，还不知道会怎样呢？
有人问：“您用经传的辞藻和华丽的言论，褒扬佛的行迹，称颂佛的德行，高者凌驾于青云之上，广者超越于大地之极，难道没有超越本原、夸大事实吗？而我的讥讽批评，似乎正中其要害，揭发了它的弊端。”
牟子说：“唉！我所褒扬的，就像尘埃附着在嵩山泰山上，收集朝露投入江海中；你所诽谤的，就像拿着瓢勺想要减少江海的水，踏着犁具想要削损昆仑山，侧过手掌想要遮蔽日光，举起土块想要堵塞黄河的激流。我所褒扬的，并不能使佛更高；你所毁谤的，也不能使佛降低。”
有人问：“王乔、赤松子、八仙的符箓神书共有一百七十卷，关于长生的事情，与佛经难道相同吗？”
牟子说：“比较它们的类别，就像五霸与五帝相比，阳货与孔子相比；比较它们的形体，就像小土堆与华山、恒山相比，小水沟与江海相比；比较它们的文采，就像虎皮与羊皮相比，斑纹的麻布与锦绣相比。道有九十六种，至于尊贵宏大，没有比佛道更高的了。神仙之书，听上去洋洋盈耳，但寻求它的功效，就像握着风去捕捉影子一样。因此，大道所不取，无为所不贵，怎么能相同呢？”
有人问：“修道的人有的辟谷不食，却饮酒吃肉，也说这是老子的法术。然而佛道把酒肉作为最严重的戒律，反而食用五谷，为什么如此乖谬奇异呢？”
牟子说：“众道杂乱残缺，共有九十六种，淡泊无为没有比佛更高的。我观察老子的上下篇，听说有禁止五味的戒律，却没有看到断绝五谷的言论。圣人制定七典的文章，没有停止粮食的法术；老子著写五千文，没有辟谷的事情。圣人说：吃谷物的人智慧，吃草的人愚痴，吃肉的人强悍，吃气的人长寿。世人不通达其中的事理，看见六禽闭气不息，秋冬不食，想要效仿而去做。不知道万物各自有本性，就像慈石能吸铁，却不能移动毫毛一样。”
有人问：“谷物难道可以断绝吗？”
牟子说：“我不理解大道的时候，也曾学习过。辟谷的方法有数千百种，实行没有效果，作为没有验证，所以废弃了它。观察我所跟随学习的三位老师，有的自称七百岁、五百岁、三百岁。然而我跟随他们学习，不到三年之间，各自都死去了。之所以这样，大概是因为断绝谷物不食，却吃各种水果；吃肉则盘子重重，饮酒则酒杯倾尽。精气紊乱，神志昏沉，谷气不充足，耳目迷惑，淫邪不禁止。我问他们这是什么缘故，回答说：老子说，减少再减少，以至于无为。只是应当每天减少罢了。然而我观察他们，只是日益增加而没有减少。因此各自都没有活到知命的年纪就死了。况且尧、舜、周、孔各自都不能活到百岁，而末世愚昧迷惑的人，想要服食辟谷追求无穷的寿命，悲哀啊！”
有人问：“修道的人说，能够祛除疾病不生病，不用针药而痊愈，有这样的吗？为什么佛家有病却使用针药呢？”
牟子说：“老子说：事物强壮就会衰老，这叫做不合道，不合道就会早死。只有得道的人不生，不生也就不强壮，不强壮也就不衰老，不衰老也就不生病，不生病也就不腐朽。因此老子把身体当作大患。周武王生病，周公向神求命；孔子生病，子路请求祈祷。我看见圣人都有病，没有看见他们无病的。神农尝百草，差点死去的有几十次；黄帝稽首，从岐伯那里接受针法。这三位圣人，难道应当不如现在的神仙道士吗？考察省察这些言论，也足以废除那些说法了。”
有人问：“道都是无为，是一样的。您为什么分别罗列说它们不同呢？更让学者产生狐疑，我认为这是浪费而无益的。”
牟子说：“都叫做草，众草的性质不可胜数；都叫做金，众金的性质不可胜数。同类而性质不同，万物都是这样，难道只是道吗？从前杨朱、墨翟堵塞了群儒的道路，车不能前进，人不能步行，孟子辟斥他们，才知道所应跟随的。师旷弹琴，等待后世的知音；圣人制定法度，希望君子将来能看见。玉石放在同一个柜子里，猗顿为之改变脸色；朱色和紫色相互争夺，孔子为之叹息。日月并非不光明，众阴遮蔽了它们的光；佛道并非不正，众私掩盖了它的公。因此我分别辨别它们。臧文仲的智慧，微生直的直率，孔子不借用的，都是匡正世道的言论，怎么会浪费而无益呢？”
有人问：“您讥讽神仙，压抑奇怪，不相信有不死之道，这是对的。为什么唯独相信佛道，认为能得度世呢？佛在异域，您的脚未曾踏上那块土地，眼睛没有看见那个地方，只是观察它的文字而相信它的行迹。观察花朵的人不能知道果实，看影子的人不能审察形体，恐怕是不真诚吧。”
牟子说：“孔子说：看他的所作所为，观察他的由来，考察他的安心之处，人怎么能隐藏呢？从前吕望、周公询问施政，各自知道他们后来的结局；颜渊乘车那天，看见东野毕驾车，知道他将要失败；子贡观察邾国和鲁国的会盟，照见他们所以丧失的原因；孔子听到师旷的琴弦，而识别文王的操曲；季札听乐，阅览众国的风俗。何必一定要脚踩眼见呢？”
有人问：“我曾经游历到填国，多次与沙门道人相见，用我的事情难倒他们，他们都无言以对而辞退，大多改变志向而转移心意。您难道独独难以改变吗？”
牟子说：“轻羽在高处，遇到风就飞；细石在溪涧，得到水流就转动。只有泰山不为飘风所动，磐石不为急流所移。梅李遇到霜就落叶，只有松柏难以凋零。您所见的道人，必定学问未通，见识不广，所以有屈服退让罢了。以我的顽固，尚且不可穷尽。”
况明道者乎。子不自改而欲改人。吾未闻仲尼追盗跖。汤武法桀纣者矣问曰。神仙之术秋冬不食。或入室累旬而不出。可谓憺怕之至也。仆以为可尊而贵。殆佛道之不若乎。牟子曰。指南为北自谓不惑。以西为东自谓不蒙。以鸱枭而笑凤凰。执蝼蚓而调龟龙。蝉之不食君子不贵。蛙蟒穴藏圣人不重。孔子曰。天地之性人为贵。不闻尊蝉蟒也。然世人固有啖菖蒲而弃桂姜。覆甘露而啜酢浆者矣。毫毛虽小视之可察。太山之大背之不见。志有留与不留。意有锐与不锐。鲁尊季氏卑仲尼。吴贤宰嚭不肖子胥。子之所疑不亦宜乎问曰道家云。尧舜周孔七十二弟子。皆不死而仙。佛家云。人皆当死莫能免何哉。牟子曰。此妖妄之言。非圣人所语也。老子曰。天地尚不得长久。而况人乎。孔子曰。更去辟世孝常在。吾览六艺观传记。尧有殂落。舜有苍梧之山。禹有会稽之陵。伯夷叔齐有首阳之墓。文王不及诛纣而殁。武王不能待成王大而崩。周公有改葬之篇。仲尼有两楹之梦。伯鱼有先父之年。子路有葅醢之语。伯牛有命矣之文。曾参有启足之辞。颜渊有不幸短命之记。苗而不秀之喻。皆着在经典。圣人至言也。吾以经传为证。世人为验而云不死。岂不惑哉问曰。子之所解诚悉备焉。固非仆等之所闻也。然子所理何以正着三十七条。亦有法乎。牟子曰。夫转蓬漂而车轮成。窊木流而舟楫设。蜘蛛布而罻罗陈。鸟迹见而文字作。故有法成易无法成难。吾览佛经之要。有三十七品。老氏道经亦三十七篇。故法之焉。于是惑人闻之踧然失色。叉手避席逡巡俯伏曰。鄙人蒙瞽生于幽仄。敢出愚言不虑祸福。今也闻命霍如荡雪。请得革情洒心自敕。愿受五戒作优婆塞 正诬论 未详作者有异人者。诬佛曰。尹文子有神通者。愍彼胡狄父子。聚尘贪婪忍害昧利。无耻侵害不厌屠裂群生。不可逊让。厉不可谈议喻故具诸事云云。又令得道弟子变化云云。又禁其杀生断其婚姻使无子孙。伐胡之术。孰良于此云云正曰。诬者既云无佛。复云文子有神通。复云有得道弟子。能变化恢廓尽神妙之理。此真有无匈心之语也。夫尹文子即老子弟子也。老子即佛弟子也。故其经云。闻道竺干有古先生。善入泥洹不始不终永存绵绵。竺干者天竺也。泥洹者胡语。晋言无为也。若佛不先老子。何得称先生。老子不先尹文。何故请道德之经。即以此推之。佛故文子之祖宗。众圣之元始也。安有弟子神化而师不能乎。且夫圣之宰世。必以道莅之。远人不服。则绥以文德。不得已而用兵耳。将以除暴止戈拯济群生。行小杀以息大杀者也。故春秋之世。诸侯征伐动仗正顺。敌国有衅必鸣鼓以彰其过。总义兵以临罪人。不以闇昧而行诛也。故服则柔而抚之。不苟淫刑极武。胜则以丧礼居之。杀则以悲哀泣之。是以深贬诱执大杜绝灭之原。若怀恶而讨不义。假道以成其暴。皆结传变文讥贬累见。故会宋之盟。抑楚而先晋者。疾辛錍之诈。以崇咀信之美也。夫敌之怨惠不及后嗣。恶止其身重罪不滥。此百王之明制。经国之令典也。至于季末之将佳兵之徒。患道薄德衰。始任诈力竞。以谲诡之计。济残贼之心。野战则肆锋极杀。屠城则尽坑无遗。故白起刎首于杜邮。董卓屠身于宫门。君子知其必亡。举世哀其就戮。兵之弊也遂至于此。此为可痛心而长叹者矣。何有圣人而欲大纵阴毒剪绝黎元者哉。且十室容贤。而况万里之广。重华生于东夷。文命出乎西羌。圣哲所兴岂有常地。或发音于此默化于彼。形教万方而理运不差。原夫佛之所以夷迹于中天。而曜奇于西域者。盖有至趣。不可得而缕陈矣。岂有圣人疾敌之强。而其欲覆灭使无孑遗哉。此何异气疠既流不蠲良淑。纵火中原兰莸俱焚。桀纣之虐犹呼不然乎。纵令胡国信多恶逆。以暴易暴。又非权通之旨也。引此为辞。适足肆谤言眩愚竖。岂允情合义有心之难乎又诬云。尹文子欺之天有三十二重云云。又妄牵楼炭经。经云。诸天之宫广长二十四万里
译何况那些阐明大道的人呢？你自己不改正却想要改正别人。我没有听说过孔子去追赶盗跖，商汤和周武王效法夏桀和商纣王的。有人问：“听说神仙的法术，在秋冬季节不进食，或者进入密室几十天不出来，可以说是极其淡泊宁静了。我认为这值得尊敬和珍视，难道不如佛道吗？”牟子说：“指南方为北方，自己却说不迷惑；以西为东，自己却说不蒙昧；用鸱枭来嘲笑凤凰，拿着蝼蚁蚯蚓来调戏龟龙。蝉不吃东西，君子并不看重它；蛙蟒藏在洞穴里，圣人并不重视它。孔子说：‘天地所生的万物中，人最为尊贵。’没听说过要尊崇蝉和蟒的。然而世人确实有吃菖蒲而抛弃桂姜，倒掉甘露却喝酸浆的人。毫毛虽然细小，仔细看就能察觉；泰山虽然巨大，背对着就看不见。志向有执着和不执着之分，心意有锐利和不锐利之别。鲁国尊崇季氏而轻视孔子，吴国认为宰嚭贤能而视伍子胥为不肖。你产生疑惑，不也是理所当然的吗？”有人问：“道家说，尧、舜、周公、孔子以及七十二位弟子，都没有死去而成了神仙。佛家说，人都应当死去，没有人能避免，这是为什么呢？”牟子说：“这是妖妄的言论，不是圣人所讲的。老子说：‘天地尚且不能长久，何况人呢？’孔子说：‘离开世俗，孝道常在。’我阅览六艺，观察传记，尧有去世的记载，舜有苍梧之山的陵墓，禹有会稽山的陵墓，伯夷、叔齐有首阳山的坟墓，文王没来得及诛杀商纣就去世了，武王没能等到成王长大就驾崩了，周公有改葬的篇章，孔子有两楹柱倒塌的梦兆，伯鱼比父亲先去世，子路有被剁成肉酱的记载，伯牛有‘命矣哉’的感叹，曾参有启足受责的言辞，颜渊有不幸短命的记录，以及‘苗而不秀’的比喻，这些都记载在经典中，是圣人的至理名言。我以经传为证据，以世人为验证，却说他们不死，难道不迷惑吗？”有人问：“你的解释确实详尽完备，确实不是我们所能听到的。然而你所阐述的道理，为什么正好对应三十七条？也有依据吗？”牟子说：“蓬草随风飘转，车轮由此制成；凹木随水流漂，舟楫由此设置；蜘蛛结网，罗网由此陈列；鸟的足迹显现，文字由此创造。所以有法则就容易成功，无法则就难以成功。我阅览佛经的要旨，有三十七品；老子的道经也有三十七篇，所以效法它。于是那些迷惑的人听了，惊慌失色，叉手离开座位，恭敬地俯伏在地说：‘我愚昧无知，生长在偏僻之地，敢于说出愚笨的话而不考虑祸福。现在听了您的教诲，如同冰雪消融。请求改变情志，洗涤心灵，自我告诫。愿意接受五戒，成为优婆塞。’《正诬论》作者不详。有异端之人，诬蔑佛教说：‘尹文子有神通，怜悯那些胡狄父子，聚集尘埃，贪婪残忍，昧于利益，不知羞耻，侵害生灵不满足，屠杀撕裂众生不厌倦，不可劝谏，严厉不可谈论议论比喻，所以具备各种事情云云。’又说让得道的弟子变化云云。又说禁止杀生，断绝婚姻，使他们没有子孙。讨伐胡人的方法，哪有比这更好的呢？云云。’驳斥说：‘诬蔑者既然说没有佛，又说尹文子有神通，又说有得道的弟子，能变化，恢弘广阔，穷尽神妙之理。这真是有无矛盾、不合常理的话啊。尹文子就是老子的弟子，老子就是佛的弟子。所以经书上说：‘听说竺干有古先生，善于进入涅槃，无始无终，永远存在，绵延不绝。’竺干就是天竺，涅槃是胡语，晋语意思是无为。如果佛不在老子之前，怎么能称先生？老子不在尹文之前，为什么请求道德之经？由此推论，佛本是尹文子的祖宗，众圣的元始。哪有弟子神化而老师不能的呢？况且圣人治理世间，必定以道来莅临。远方的人不服从，就用文德来安抚。不得已才用兵，目的是铲除暴乱，停止干戈，拯救济助众生，实行小杀戮以平息大杀戮。所以春秋时期，诸侯征伐，动不动就仗义执言，顺应正道。敌国有过错，必定鸣鼓以彰显其罪过，统领义兵以临阵罪人，不暗中行事而诛杀。所以服了就柔和地安抚，不随意滥用刑罚和武力。胜利了就用丧礼对待，杀戮了就用悲哀哭泣对待。因此深深贬斥诱骗拘执，彻底杜绝灭绝的根源。如果怀着恶意讨伐不义，借道来完成暴行，都在史传中用变文讥讽贬斥，屡见不鲜。所以会宋之盟，抑制楚国而先尊晋国，是痛恨辛錍的欺诈，推崇守信的美德。敌人的怨恨恩惠不及后代，恶行止于其身，重罪不滥及无辜。这是百王的明制，治国的良法。至于末世那些喜好用兵的家伙，忧患道薄德衰，开始任行诈力竞争，用诡诈之计，助长残贼之心。野战就肆意锋芒，极尽杀戮；屠城就全部坑杀，无一遗漏。所以白起在杜邮被斩首，董卓在宫门被杀身。君子知道他们必亡，举世哀叹他们被杀。用兵的弊端竟然到了这个地步。这是令人痛心而长叹的啊。哪有圣人想要大肆放纵阴毒，剪除灭绝黎民百姓的呢？况且十户人家就容得下贤人，何况万里之广。重华（舜）生于东夷，文命（禹）出自西羌。圣哲兴起，哪有固定的地方？或许在此发声，在彼默化，教化万方而道理运行不差。推究佛之所以在中天隐迹，而在西域显耀奇能，大概有至高妙趣，不可一一陈述。哪有圣人痛恨敌人强大，而想要覆灭他们，使无遗类的呢？这与疫病流行，不区分良善与邪恶，纵火中原，兰花与臭草一起焚烧，桀纣的暴虐尚且呼不应允，有何不同？纵然胡国确实多恶逆，以暴易暴，又不是权变通达的宗旨。引用这些作为借口，恰好足以肆意诽谤，迷惑愚昧之人，难道是情理合义、有心人的难题吗？又诬蔑说：‘尹文子欺骗说天有三十二重云云。’又妄自牵强《楼炭经》，经上说：‘诸天的宫殿广长二十四万里。’
。面开百门。门广万里云云。答曰。佛经说天地境界。高下阶级悉条贯部分。叙而有章。而诬者。或附着生长枉造伪说。或颠倒淆乱不得要实。何有二十四万里之地。而容四百万里之门乎。以一事覆之。足明其错谬者多矣。藏获牧竖犹将知其不然。况有识乎。欲以见博秖露其愚焉又诬云。佛亦周遍五道。备犯众过行凶恶犹得佛。此非悕为恶者之法也。又计生民善者少而恶者多。恶人死辄充六畜。尔则开辟至今足为久矣。今畜宜居十分之九。而人种已应希矣正曰。诚如所言。佛亦曾为恶耳。今所以得佛者。改恶从善故也。若长恶不悛迷而后遂往。则长夜受苦轮。转五道而无解脱之由矣。今以其能掘众恶之栽。灭三毒之烬。修五戒之善。书十德之美。行之累劫倦而不已晓了本际畅三世空。故能解生死之虚外无为之场耳。计天下昆虫之数不可称计。人之在九州之内若毫末之在马体。十分之九岂所言哉。故天地之性以人为贵。荣期所以自得于三乐达贵贱之分明也。今更不复自赖于人类不丑恶于畜生。以刍水为甘膳。以羇络为非谪。安则为之无所多难也又诬云。有无灵下经无灵下经妖怪之书耳。非三坟五典训诰之言也。通才达儒所未究览也。三曾五祖之言。又似解奏之文。此殆不诘而虚妄自露矣。今具聊复应之。凡俗人常谓。人死则灭无灵无鬼。然则无灵则无天曹。无鬼则无所枚也。若子孙奉佛而乃追谴祖先。或是贤人君子平生之时未必与子孙同事。而天曹便收伐之。命颜冉之尸罗枉戮之痛。仁慈祖考加虐毒于贵体。此岂聪明正直之神乎。若其非也。则狐貉魍魉淫厉之鬼。何能反制仁贤之灵而困禁戒之人乎。以此为诬。鄙丑书矣又诬云。道人聚敛百姓。大搆塔寺。华饰奢靡。费而无益云云正曰。夫教有深浅。适时应物。悉已备于首论矣。请复申之。夫恭俭之心莫过尧舜。而山龙华虫[耑*甫][耑*(犮-乂+又)]絺绣。故传曰。锡鸾和铃昭其声也。三辰旂旗昭其明也。五色比象昭其文也。故王者之居。必金门玉陛灵台凤阙。将使异乎凡庶令贵贱有章也。夫人情从所睹而兴感。故闻鼓鼙之音。睹羽麾之象。则思将帅之臣。听琴瑟之声。观庠序之仪。则思朝廷之臣。迁地易观则情貌俱变。今悠悠之徒。见形而不及道者。莫不贵崇高而忽仄陋。是以诸奉佛者。仰慕遗迹思存仿佛。故铭列图象致其虔肃。割珍玩以增崇灵庙。故上士游之。则忘其蹄筌取诸远味。下士游之。则美其华藻玩其炳蔚。先悦其耳目渐率以义方。三涂汲引莫有遗逸。犹器之取水。随量多少唯穿底无当乃不受耳又专诬以祸福为佛所作。可谓元不解矣。聊复释之。夫吉凶之与善恶。犹影响之乘形声自然而然。不得相免也。行之由己。而理玄应耳。佛与周孔但共明忠孝信顺。从之者吉背之者凶。示其度水之方。则使资舟接。不能令步涉而得济也。其诲人之生救厄死之术。亦犹神农尝粒食以充饥虚。黄帝垂衣裳以御寒暑。若闭口而望饱。裸袒以求温。不能强与之也。去和鹊之所以称良医者。以其应疾投药不失其宜耳。不责其令有不死之民也。且扁鹊有云。吾能令当生者不死。不能令当死者必生也。若夫为子则不孝为臣则不忠乎。守膏肓而不悟。进良药而不御。而受祸临死之日更多咎。圣人深恨。良医非徒东走。其势投阱矣又诬云。沙门之在京洛者多矣。而未曾闻能令主上延年益寿。上不能调和阴阳使年丰民富消灾却疫克静祸乱云云。下不能休粮绝粒呼吸清醇扶命度厄长生久视云云正曰。不然。庄周有云。达命之情者不务命之所元奈何审期分之不可迁也。若令性命可以智德求之者。则发旦二子足令文父致千龄矣。颜子死则称天丧予惜之至也。无以延之耳。且阴阳数度。期运所当。百六之极有时而臻。故尧有滔天之洪。汤有赤地之灾。涿鹿有漂槽之血。阪泉有横野之尸。何不坐而消之救其未然耶。且夫熊经鸟曳导引吐纳。辍黍稷而御英蕊。吸风露以代餱粮。俟此而寿有待之伦也。斯则有时可夭。不
译面前开辟一百扇门，每扇门宽达万里，如此等等。回答说：佛经中阐述天地境界，高低等级全都条理贯通、分部有序，叙述得有条有理。然而那些诬蔑的人，有的附会生长、歪曲捏造伪说，有的颠倒混乱、不得要领真相。哪有二十四万里之地，却能容纳四百万里之门的道理呢？用这一件事来覆验，足以说明他们错谬之处很多。连奴婢牧童都知道这不对，何况有见识的人呢？想要显示博学，却只是暴露自己的愚蠢罢了。
又诬蔑说：佛也周遍五道，犯下各种过错，行凶作恶，最终还能成佛。这不是鼓励作恶者的法则。又推计生民中善人少而恶人多，恶人死后就充作六畜。那么从开天辟地到现在时间已经够久了，如今牲畜应当占十分之九，而人类种族应该已经稀少了吧？
正答说：确实如你所言，佛也曾作恶。现在之所以能成佛，是因为改恶从善的缘故。如果长期作恶而不悔改，迷惑之后最终前往，就会在长夜中受苦，轮回五道而没有解脱的途径。现在因为他能挖掘众恶的根源，灭除三毒的余烬，修持五戒的善行，书写十德的美好，历经无数劫数修行不倦，透彻明了本际，通达三世皆空，所以能解脱生死的虚幻，进入无为之境罢了。
计算天下昆虫的数量，不可胜数。人在九州之内，就像毫毛在马身上一样微小，哪里是占十分之九呢？所以天地的本性以人为尊贵。荣启期之所以能自得于三乐，就是因为他通达贵贱分明之理。现在不再自恃为人类，不认为做畜生可耻，以草料和水为甘美膳食，以羁绊为无罪过，安于这种状态，没有什么可多难的。
又诬蔑说：有无灵下经？无灵下经是妖怪之书罢了，不是三坟五典训诰之言，也不是通才达儒所研究阅览的。三曾五祖的言论，又像是解释奏章的文字，这大概不用诘问，虚妄就自己暴露了。现在详细地再次回应。凡俗人常说，人死就消灭，没有灵魂没有鬼魂。那么没有灵魂就没有天曹，没有鬼魂就没有所归之处。如果子孙奉佛却反而追谴祖先，或者贤人君子平生之时未必与子孙同做坏事，而天曹就收捕诛伐他们，使颜回、冉有的尸体遭受罗织冤枉的杀戮之痛，仁慈的祖考施加虐毒于尊贵的身体，这难道是聪明正直的神灵吗？如果不是这样，那么狐貉魍魉淫厉之鬼，怎么能反过来控制仁贤的灵魂而困禁持戒之人呢？以此作为诬蔑，真是鄙陋丑恶的书了。
又诬蔑说：道人聚敛百姓，大规模建造塔寺，华丽装饰奢侈靡费，耗费而无益，如此等等。
正答说：教化有深浅，适应时势应对事物，全都已经在首论中备述了。请再次申述。恭敬节俭的心没有超过尧舜的，然而山龙华虫、黼黻絺绣，所以传书说：锡鸾和铃彰显其声音，三辰旂旗彰显其光明，五色比象彰显其文采。所以王者的居所，必定有金门玉陛、灵台凤阙，将使不同于凡俗百姓，让贵贱有章法。人的情感随着所见而兴起感触，所以听到鼓鼙的声音，看到羽麾的形象，就思念将帅之臣；听到琴瑟的声音，观察庠序的礼仪，就思念朝廷之臣。改变地方更换景观，那么情态面貌都改变。现在悠悠之徒，见形而不及道的人，没有不崇尚崇高而忽视仄陋的。所以那些奉佛的人，仰慕遗迹，希望留存仿佛，因此铭刻排列图象，致以虔诚严肃，割舍珍玩以增加崇奉灵庙。所以上士游历其中，就忘记蹄筌，获取远味；下士游历其中，就赞美其华藻，玩赏其炳蔚。先愉悦其耳目，逐渐引导以义方，三途汲引没有遗漏的。就像器具取水，随量多少，只有穿底无当的才不接受罢了。
又专门诬蔑以祸福为佛所作，可以说完全不懂了。聊且再次解释。吉凶与善恶，就像影子和回声随着形体和声音，自然而然，不得相免。行为由自己，而道理玄妙感应罢了。佛与周公、孔子只是共同阐明忠孝信顺，顺从者吉，背离者凶。指示其度水的方法，就让他借助舟船接济，不能让他徒步涉水而得渡。他教诲人生救厄死之术，也就像神农尝粒食以充饥虚，黄帝垂衣裳以御寒暑。如果闭口而望饱，裸袒以求温，不能强行给予他。和鹊之所以被称为良医，是因为他应对疾病投药不失其宜罢了，不要求他让有不死之民。况且扁鹊曾说：我能让当生者不死，不能让当死者必生。如果做儿子不孝，做臣子不忠，守膏肓而不悟，进良药而不御，而受祸临死之日更多咎，圣人深恨，良医非徒东走，其势投阱矣。
又诬蔑说：沙门之在京洛者多矣，而未曾闻能令主上延年益寿。上不能调和阴阳使年丰民富、消灾却疫、克静祸乱，如此等等。下不能休粮绝粒、呼吸清醇、扶命度厄、长生久视，如此等等。
正答说：不然。庄周曾说：达命之情者不务命之所元奈何，审期分之不可迁也。如果性命可以智德求之，那么发旦二子足令文父致千龄矣。颜子死则称天丧予，惜之至也，无以延之耳。况且阴阳数度，期运所当，百六之极有时而臻。所以尧有滔天之洪，汤有赤地之灾，涿鹿有漂槽之血，阪泉有横野之尸。何不坐而消之，救其未然耶。况且熊经鸟曳、导引吐纳，辍黍稷而御英蕊，吸风露以代餱粮，俟此而寿，有待之伦也。斯则有时可夭，不
能无穷者也。沙门之视松乔若未孩之儿耳。方将泛志于二仪之表。延祚于不死之乡。岂能屑心营近与涓彭争长哉。难者苟欲骋饰非之辩。立距谏之强。言无节奏义无宫商。嗟夫北里之乱雅。恶绿之夺黄也。其余[口*参]之音曾无纪网。一遵先师不答之章又诬云。汉末有笮融者。合兵依徐州刺史陶谦。谦使之督运。而融先事佛。遂断盗官运以自利入大起佛寺云云。行人悉与酒食云云。后为刘繇所攻见杀云云正曰。此难不待绳约而自缚也。夫佛教率以慈仁不杀忠信。不衒廉贞。不盗为首。老子云。兵者不祥之器迩者凶。融阻兵安忍结附寇逆。犯杀一也。受人使命取不报主。犯欺二也。断割官物以自利入。犯盗三也。佛经云。不以酒为惠施。而融纵之。犯酒四也。诸戒尽犯。则动之死地矣。譬犹吏人解印脱冠而横道肆暴。五尺之童皆能制之矣。笮氏不得其死。适足助明为恶之获殃耳又诬云。石崇奉佛亦至。而不免族诛云云答曰。石崇之为人。余所悉也。骄盈耽酒放僭无度。多藏厚敛不恤惸独。论才则有一割之利。计德则尽无取焉。虽托名事佛。而了无禁戒。即如世人豤清心秽色厉内荏。口咏禹汤而行偶桀跖。自贻伊祸。又谁之咎乎又诬云。周仲智奉佛亦精进。而竟复不蒙其福云云正曰。寻斯言似乎幸人之灾。非通言也。仲智虽有好道之意。然意未受戒为弟子也。论其率情亮直见涉俊上。自是可才。而有强梁之累。未合道家婴儿之旨矣。以此而遇忌胜之雄。丧败理耳。纵如难者云。精进而遭害者有矣。此何异颜项夙夭。夷叔馁死。比干尽忠而陷剖心之祸。申生笃孝而致雉经之痛。若此之比不可胜言。孔子云。仁者寿义者昌。而复或有不免。固知宿命之证。至矣信矣又诬云。事佛之家乐死恶生。属纩待绝之日。皆以为福禄之来。无复哀戚之容云云正曰。难者得无隐心而居物。不然何言之逆乎。夫佛经自谓得道者。能玄同彼我浑齐修短。涉生死之变。泯然无概。步祸福之地。而夷心不怛。乐天知命安时处顺耳。其未体之者。哀哉慎终之心。乃所以增其笃也。故有大悲弘誓之义。雠人之丧犹加哀矜。以德报怨不念旧恶。况乎骨肉之痛情隆自然者。而可以无哀戚之心者哉。夫爱亲者不敢恶于人。恐畴己之深也。逆情违道于斯见矣
译这是能够穷尽的吗？沙门看待赤松子、王乔，就像看待未成年的孩童一样。他们正将心志泛游于天地之外，延长福寿于不死之乡，哪里会屑于用心经营近利，与涓子、彭祖争高下呢？诘难者如果只想逞弄掩饰错误的辩才，树立拒绝劝谏的强硬态度，言语没有节奏，义理没有宫商（和谐），唉！就像北里的淫乐扰乱雅正，恶绿夺取黄色一样。其余那些杂乱的声音，曾没有纲纪法度。完全遵循先师不予回答的章句，却又诬蔑说：汉末有个叫笮融的人，聚集兵力依附徐州刺史陶谦。陶谦派他督运物资，而笮融先前信奉佛教，于是截留盗取官家物资以谋取私利，大肆兴建佛寺等等。对过往行人全都提供酒食等等。后来被刘繇攻打，被杀等等。正论说：这种诘难不需要绳索约束就自己把自己捆住了。佛教大致以慈仁不杀、忠信、不炫耀、廉贞、不偷盗为首要准则。老子说：“兵器是不祥的东西，接近它就有凶险。”笮融倚仗武力，安忍残忍，勾结依附寇贼叛逆，犯了杀戒，这是第一。接受别人使命却取利不报答主人，犯了欺瞒之戒，这是第二。截留官家物资以谋取私利，犯了偷盗之戒，这是第三。佛经说：“不把酒作为布施。”而笮融却纵容饮酒，犯了酒戒，这是第四。各种戒律都犯了，那就是自投死地。好比官吏解下印信、脱去官帽，却在道路上肆意暴虐，连五尺高的孩童都能制服他。笮氏不得好死，恰恰足以证明作恶会招致灾殃。又诬蔑说：石崇信奉佛教也很虔诚，却免不了被灭族等等。回答说：石崇这个人，我很了解。他骄傲自满，沉溺于酒，放纵僭越没有节制。多聚敛财富，不顾恤孤苦无依的人。论才能只有一点小利，论品德则一无可取。虽然名义上信奉佛教，却毫无禁戒。就像世俗之人表面清高内心污秽，外表严厉内心怯懦，口中吟诵大禹、商汤的德行，行为却偶合夏桀、盗跖的恶行。自招祸患，又能怪谁呢？又诬蔑说：周仲智信奉佛教也很精进，却终究没有蒙受福报等等。正论说：推究这话，似乎是庆幸别人的灾祸，不是通达的言论。周仲智虽然有好道的心意，但心意并未受戒成为弟子。论他性情率直、光明磊落，见识涉及俊秀上层，自然是可取之才。但有刚强蛮横的累赘，不符合道家婴儿般的纯朴旨意。因此遇到忌妒好胜的强雄，败亡是理所当然的。纵然如诘难者所说，精进修行却遭害的人也有。这与颜回、伯牛早夭，伯夷、叔齐饿死，比干尽忠却陷入剖心之祸，申生笃孝却导致上吊之痛，这类例子不可胜数。孔子说：“仁者长寿，义者昌盛。”却有时也不能避免，本来就知道宿命的验证，至极且可信了。又诬蔑说：信奉佛教的家庭乐死恶生，在临终待绝之时，都认为是福禄到来，不再有哀戚的表情等等。正论说：诘难者难道没有隐瞒心思而置身事外吗？不然为什么言语如此悖逆呢？佛经自称得道的人，能够玄妙地等同彼此，混同齐一长短，经历生死的变迁，淡然没有感慨；步入祸福之地，而心境平和不悲痛。这是乐天知命、安时处顺罢了。那些未能体悟的人，唉！慎重终始的心意，反而因此更加笃厚。所以有大悲弘誓的意义，仇人的丧事尚且加以哀怜，以德报怨，不念旧恶。何况骨肉之痛，情感自然深厚，怎么能没有哀戚之心呢？爱护亲人的人不敢厌恶别人，是担心别人也这样对待自己，这种深刻的恐惧。违背情理、违逆大道，在这里就显现出来了。