卷上
校正：
（1）四句亦见《太平御览》六百十三。《说苑说丛》云：“学问不倦，所以治己也；教诲不厌，所以治人也。”《文子上仁》：“老子曰：‘学而不厌，所以治身也；教而不倦，所以治民也。’”《孟子公孙丑篇》：“孔子曰：‘我学不厌，而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。’”亦见《吕氏春秋尊师篇》。
（2）一作“人君朝而服之”。按《盐铁论殊路篇》云：“干越之铤不厉，匹夫贱之。工人施巧，人主服而朝也。”语意本此。大君，见《易师卦》。
（3）原作“子”。
（4）“夫茧”以下据《御览》六百十三、八百十五、八百廿五补。《韩诗外传》五：“茧之性为丝，弗得女工，燔以沸汤，抽其统理，不成为丝。”《淮南子泰族训》同。刘子《新论崇学篇》云：“夫蠒缫以为丝，织为缣纨，缋以黼黻，则王侯服之；人学为礼仪，雕以文藻，而世人荣之。蠒之不缫，则素丝蠹于筐笼；人之不学，则才智腐于心胸。”本此。
（5）见《史记仲尼弟子列传集解》。《文选辨命论注》作“东鄙之野人”。
（6）见《御览》八百廿九，句末有“也”字。
（7）二句见《文选辨命论注》，“显”作“贤”。《韩诗外传》八：“子路，卞之野人也；子贡，卫之贾人也。皆学问于孔子，遂为天下显士。”《荀子大略篇》云：“子赣、季路，故鄙人也。被文学，服礼义，为天下列士。”《吕氏春秋尊师篇》云：“子张，鲁之鄙家也；颜涿聚，梁父之大盗也。学于孔子，为天下名士显人。”
（8）四字见《山海经》十八注、《史记司马相如传集解》、《前汉书相如传注》、《文选子虚赋注》。又《玉篇》一，“昆吾”字从“玉”。
（9）《新序杂事一》：“船人固桑曰：‘剑产干越’。”《庄子刻意篇》：“干越之剑。”《释文》：“司马云：‘干，吴也，吴越出善剑也。’”《荀子劝学篇》：“干越夷貊之子”。杨倞注云：“干越，犹言吴越。”刘台拱《荀子补注》云：“干与吴城邗沟通江淮之邗同。”《淮南原道训》：“干越生葛絺。”高诱注：“亦云干吴也。”
（10）“使干越之工”以下见《御览》七百六十七，“砺砥”作“砥砺”。又六百七引“今人”以下，“砺其剑”、“砺其身”上并有“砥”字。《北堂书钞》八十三同。《山海经》三注引加“玄黄砥”，“玄”乃“▉（苢去草头）”之讹。古者通以锡杂铜为兵器，《吴越春秋》言：“赤堇之山，破而出锡；若耶之溪，涸而出铜。区冶子因以造纯钩之剑。”铢父之锡，亦赤堇类也。《御览》误“锡”为“铁”，孙氏据之以改正文，非也。《淮南子修务训》云：“夫纯钩、鱼肠之始下型，击则不能断，刺则不能入。及加之砥砺，摩其锋锷，则水断龙舟，陆剸犀甲。夫学亦人之砥也。”本此。
（11）“曾子”以下见《文选吊魏武帝文注》，“惧”作“礼”，下有“今人虽未得爱，不得恶矣”二句。按所引“曾子”见《大孝篇》。“惧而无咎”，《曾子》作“惧而无怨”。
（12）《韩诗外传》二云：“外宽而内直，自设于隐括之中，直己不直人，善废而不悒悒，蘧伯玉之行也。”《大戴礼卫将军文子篇》“善废”句作“以善存亡汲汲”。《家语弟子行》作“汲汲于仁，以善自终。”“设”作“极”。
（13）《韩诗外传》三：“魏文侯欲置相，召李克问曰：‘寡人欲置相，非翟黄则魏成子，愿卜之于先生。’李克曰：‘夫观士也，居则视其所亲，富则视其所与，达则视其所举，穷则视其所不为，贫则视其所不取，此五者足以观矣。’”《史记魏世家》、《说苑臣术篇》并同。此以为屈侯附语，疑误。“附”即翟黄所进者，《魏世家》作“鲋”，《说苑》作“附”。
（14）《说苑尊贤篇》云：“齐景公问于孔子曰：‘秦穆公，其国小处僻而霸，何也？’对曰：‘其国小而志大，虽处僻而其政中，其举果，其谋和，其令不偷。亲举五羖大夫于系缧之中，与之语三日而授之政。以此取之，虽王可也，霸则小矣。’”又云：“或曰：‘将谓桓公仁义乎？弑兄而立，非仁义也；将谓桓公恭俭乎？与妇人同舆驰于邑中，非恭俭也；将谓桓公清洁乎？闺门之内，无可嫁者，非清洁也。此三者，亡国失君之行也，然而桓公兼有之。以得管仲、隰朋，九合诸侯，一匡天下，毕朝周室，为五霸长，以其得贤佐也。’”
译校正：
（1）这四句也见于《太平御览》卷六百一十三。《说苑·说丛》说：“学习探究不知疲倦，是用来修养自身的；教导别人不厌其烦，是用来治理他人的。”《文子·上仁》说：“老子说：‘学习而不满足，是用来修养身心的；教导而不疲倦，是用来治理百姓的。’”《孟子·公孙丑篇》说：“孔子说：‘我学习而不满足，教导而不疲倦。’子贡说：‘学习而不满足，是智慧；教导而不疲倦，是仁德。’”这也见于《吕氏春秋·尊师篇》。
（2）另一版本作“人君早晨穿戴它”。查《盐铁论·殊路篇》说：“干越的锡块如果不加磨砺，普通人就轻视它。工匠施展技巧，君主就早晨穿戴它。”语意源自此处。大君，见于《易经·师卦》。
（3）原作“子”。
（4）“夫茧”以下根据《太平御览》卷六百一十三、卷八百一十五、卷八百二十五补入。《韩诗外传》卷五说：“茧的本性是成为丝，如果没有女工，用沸水蒸煮，抽出它的丝缕，就不能成为丝。”《淮南子·泰族训》相同。刘子《新论·崇学篇》说：“茧经过缫制成为丝，织成缣纨，画上黼黻花纹，那么王侯就穿戴它；人学习礼仪，用文藻修饰，那么世人就荣耀他。茧如果不缫制，那么素丝就会在筐笼中腐朽；人如果不学习，那么才智就会在心中腐朽。”本于此。
（5）见于《史记·仲尼弟子列传集解》。《文选·辨命论注》作“东鄙之野人”。
（6）见于《太平御览》卷八百二十九，句末有“也”字。
（7）这两句见于《文选·辨命论注》，“显”作“贤”。《韩诗外传》卷八说：“子路，是卞地的野人；子贡，是卫国的商人。都在孔子那里学习，于是成为天下显赫的士人。”《荀子·大略篇》说：“子贡、季路，原本是鄙陋之人。披上文学，践行礼义，成为天下的列士。”《吕氏春秋·尊师篇》说：“子张，是鲁国的鄙家子弟；颜涿聚，是梁父的大盗。向孔子学习，成为天下名士显人。”
（8）这四个字见于《山海经》卷十八注、《史记·司马相如传集解》、《前汉书·相如传注》、《文选·子虚赋注》。又《玉篇》卷一，“昆吾”字从“玉”。
（9）《新序·杂事一》：“船人固桑说：‘剑产于干越。’”《庄子·刻意篇》：“干越之剑。”《释文》：“司马说：‘干，是吴国，吴越出产好剑。’”《荀子·劝学篇》：“干越夷貊之子”。杨倞注说：“干越，犹言吴越。”刘台拱《荀子补注》说：“干与吴城邗沟通江淮的邗相同。”《淮南子·原道训》：“干越生葛絺。”高诱注：“也说干吴。”
（10）“使干越之工”以下见于《太平御览》卷七百六十七，“砺砥”作“砥砺”。又卷六百七引“今人”以下，“砺其剑”、“砺其身”上都有“砥”字。《北堂书钞》卷八十三相同。《山海经》卷三注引加“玄黄砥”，“玄”是“苢（去掉草头）”的讹误。古代通常用锡混合铜制造兵器，《吴越春秋》说：“赤堇之山，劈开而出锡；若耶之溪，干涸而出铜。区冶子因此制造纯钩剑。”铢父的锡，也是赤堇一类。《太平御览》误将“锡”写为“铁”，孙氏据此修改正文，是不对的。《淮南子·修务训》说：“纯钩、鱼肠剑刚铸成时，砍不能断，刺不能入。等到加上磨砺，打磨它的锋刃，就能在水中切断龙舟，在陆地上刺穿犀甲。学习也是人的磨砺。”本于此。
（11）“曾子”以下见于《文选·吊魏武帝文注》，“惧”作“礼”，下面有“今人虽未得爱，不得恶矣”两句。查所引“曾子”见于《大孝篇》。“惧而无咎”，《曾子》作“惧而无怨”。
（12）《韩诗外传》卷二说：“外表宽厚而内心正直，把自己置于隐括之中，端正自己而不端正别人，善于废弃而不忧郁，这是蘧伯玉的品行。”《大戴礼记·卫将军文子篇》“善废”句作“以善存亡汲汲”。《家语·弟子行》作“汲汲于仁，以善自终。”“设”作“极”。
（13）《韩诗外传》卷三：“魏文侯想任命相国，召见李克问道：‘我想任命相国，不是翟黄就是魏成子，希望先生帮我占卜决定。’李克说：‘观察士人，在家看他所亲近的人，富贵看他所结交的人，显达看他所举荐的人，困窘看他所不做的，贫穷看他所不取的，这五点足以观察了。’”《史记·魏世家》、《说苑·臣术篇》都相同。这里认为是屈侯附的话，怀疑有误。“附”就是翟黄所进言的人，《魏世家》作“鲋”，《说苑》作“附”。
（14）《说苑·尊贤篇》说：“齐景公问孔子说：‘秦穆公，他的国家小地处偏僻却称霸，为什么呢？’孔子回答说：‘他的国家小而志向大，虽然地处偏僻但政令中正，他的举措果断，他的谋略和谐，他的命令不怠慢。亲自从囚禁中举用五羖大夫，和他谈话三天就授予他政事。凭借这些，即使称王也可以，称霸就太小了。’”又说：“有人说：‘要说桓公仁义吗？杀兄自立，不是仁义；要说桓公恭俭吗？和妇人同车在城中奔驰，不是恭俭；要说桓公清洁吗？内宫之中，没有可嫁的女子，不是清洁。这三点，是亡国失君的行为，然而桓公兼而有之。因为得到了管仲、隰朋，九次会合诸侯，一匡天下，最终朝见周室，成为五霸之长，是因为他得到了贤能的辅佐。’”
（15）原脱。
（16）“可”上疑脱“不”字。
（17）三句见《意林》及《御览》八百卅六。《论语里仁篇》云：“义之与比。”《说苑说丛》云：“君子比义，农夫比谷。”《庄子徐无鬼篇》云：“农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。”
（18）《毛传》云：“憩，息也。”
（19）原校云：“而”旧作“与”。按《荀子儒效篇》云：“君子无爵而贵，无禄而富。”
鹿驰走无顾，六马不能望其尘，所以及者，顾也。（1）土积成岳，则楩枏豫章生焉；水积成川，则吞舟之鱼生焉；夫学之积也，亦有所生也。（2）
校正：
（1）《意林》、《御览》九百六“驰走”作“走”，而末句作“谓不反顾也”。《吕氏春秋博志篇》云：“使獐疾走，马弗及至已而得者，其时顾也。”
（2）《文选》《子虚赋注》、《励志诗注》、《意林》作“水积则生吞舟之鱼，土积则生豫章之木，学积亦有生焉。”《御览》六百七“豫章之木”作“楩枏豫章”，余与《意林》同。以上二条诸书不云。《劝学篇》文，《意林》在“农夫比粟”条上，知同在此篇，附录于后。《荀子劝学篇》云：“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心循焉。”《说苑建本篇》云：“水积成川，则蛟龙生焉；土积成山，则豫樟生焉；学积成圣，则富贵尊显至焉。”
未有不因学而鉴道，不假学而光身者也。（1）
校正：
（1）《书钞》八十三、《御览》六百七。二书所引不云出《劝学篇》，按刘子《新论崇学篇》云：“未有不因学而鉴道，不假学以光身者也。”下接“夫蠒缫以为丝”云云，皆采《尸子》语，知本书必同在一篇，故附录于此。
贵言
范献子游于河，大夫皆在。君曰：“孰知栾氏之子？”大夫莫答。舟人清涓舍楫而答曰：“君奚问栾氏之子为？”君曰：“自吾亡栾氏也，其老者未死，而少者壮矣，吾是以问之。”清涓曰：“君善修晋国之政，内得大夫而外不失百姓，虽栾氏之子，其若君何？君若不修晋国之政，内不得大夫而外失百姓，则舟中之人皆栾氏之子也。”君曰：“善哉言！”明日朝，令赐舟人清涓田万亩，清涓辞。君曰：“以此田也，易彼言也，（1）子尚丧，寡人犹得也。”古之贵言也若此。（2）
校正：
（1）“范献子”以下见《御览》四百廿八、六百廿四、六百卅三。原本“在”作“存”，据《御览》改。《御览》六百廿四“游”作“泛”，“善修”作“若修”。
（2）《书钞》卅引“赐舟人田清涓”，亦见《汉书古今人表》中下。《御览》六百卅三引《裴氏新书》曰：“丹涓有一言之善，晋侯赐万顷田，辞而不受。晋侯曰：‘以此田易彼言也，于子犹有所亡，寡人犹有所得。’”“丹”盖“清”之误。刘子《新论贵言篇》云：“范献贱万亩之田，以贵舟人片说。”皆本此。
臣天下，一天下也。（1）一天下者，令于天下则行，禁焉则止。桀纣令天下而不行，禁焉而不止，故不得臣也。（2）目之所美，心以为不义，弗敢视也；口之所甘，心以为不义，弗敢食也；耳之所乐，心以为不义，弗敢听也；身之所安，心以为不义，弗敢服也。然则令于天下而行、禁焉而止者，心也。故曰：“心者，身之君也。”天子以天下受令于心，心不当则天下祸；诸侯以国受令于心，心不当则国亡；匹夫以身受令于心，心不当则身为戮矣。（3）祸之始也，易除，其除之；不可者，避之。及其成也，欲除之不可，欲避之不可。治于神者，其事少而功多。干霄之木，始若蘖足，易去也；（4）及其成达也，百人用斧斤，弗能偾也。熛火始起，易息也；及其焚云梦、孟诸，虽以天下之役，抒江汉之水，弗能救也。（5）夫祸之始也，犹熛火蘖足也，（6）易止也。及其措于大事，虽孔子、墨翟之贤，弗能救也。屋焚而人救之，则知德之；年老者使涂隙戒突，（7）终身无失火之患，而不知德也。（8）入于囹圄、解于患难者，则三族德之；教之以仁义慈悌则终身无患，而莫之德。夫祸亦有突，贤者行（9）天下而务塞之，则天下无兵患矣，而莫之知德也。故曰“圣人治于神，愚人争于明”也。（10）天地之道，莫见其所以长物而物长，莫见其所以亡物而物亡。圣人之道亦然，（11）其兴福也，人莫之见而福兴矣；其除祸也，人莫之知而祸除矣，故曰“神人”。（12）益天下以财为“仁”，劳天下以力为“义”，分天下以生为“神”。修先王之术，除祸难之本，使天下丈夫耕而食，妇人织而衣，皆得戴其首，父子相保，此其分万物以生，益（13）天下以财，不可胜计也。神也者，万物之始，万物之纪也。（14）
译（15）原文脱漏。
（16）“可”字上面疑似脱漏了“不”字。
（17）这三句话见于《意林》及《太平御览》卷八百三十六。《论语·里仁篇》说：“以义作为比较的标准。”《说苑·说丛》说：“君子以义作为比较的标准，农夫以谷物作为比较的标准。”《庄子·徐无鬼篇》说：“农夫如果没有除草等农事可做，就不会聚集在一起；商人如果没有集市交易可做，就不会聚集在一起。”
（18）《毛传》说：“憩，休息。”
（19）原校注说：“而”字旧本作“与”。查《荀子·儒效篇》说：“君子没有爵位却尊贵，没有俸禄却富有。”
鹿奔跑时不回头看，六匹马拉的车也追不上它扬起的尘土，之所以能追上它，是因为它回头看了。（1）泥土堆积成山岳，那么楩、枏、豫、章等大树就会生长出来；水流积聚成河川，那么能吞下船只的大鱼就会生长出来；学问的积累，也会有所产生。（2）
校正：
（1）《意林》、《太平御览》卷九百六“驰走”作“走”，而最后一句作“说不回头看”。《吕氏春秋·博志篇》说：“让獐子快速奔跑，马追不上它，等到它停下来时却能追上，这是因为它回头看了。”
（2）《文选》《子虚赋注》、《励志诗注》、《意林》作“水积聚就生出吞舟的大鱼，土积聚就生出豫章的树木，学问积聚也有产生。”《太平御览》卷六百七“豫章之木”作“楩枏豫章”，其余与《意林》相同。以上两条其他书籍没有说明。《劝学篇》的文字，《意林》放在“农夫比粟”条上面，知道同在这一篇，附录在后面。《荀子·劝学篇》说：“堆积泥土成为山，风雨就会兴起；积聚水流成为深渊，蛟龙就会生长；积累善行成为品德，那么神明自然获得，圣人的心境随之而来。”《说苑·建本篇》说：“水流积聚成为河川，那么蛟龙就会生长；泥土积聚成为山，那么豫樟就会生长；学问积聚成为圣人，那么富贵尊显就会到来。”
没有不通过学习来明辨道理，不借助学习来显耀自身的人。（1）
校正：
（1）《北堂书钞》卷八十三、《太平御览》卷六百七。这两本书所引用的没有说明出自《劝学篇》，查刘昼《新论·崇学篇》说：“没有不通过学习来明辨道理，不借助学习来显耀自身的人。”下面接着“夫蠒缫以为丝”等话，都是采自《尸子》的话，知道本书一定在同一篇，所以附录在这里。
贵言
范献子在黄河上游玩，大夫们都在场。国君说：“谁知道栾氏的儿子？”大夫们没有人回答。船夫清涓放下船桨回答说：“国君为什么要问栾氏的儿子呢？”国君说：“自从我国灭亡栾氏以来，栾氏的老者还没有死，而年轻人已经壮大了，所以我问他们。”清涓说：“国君如果善于治理晋国的政事，对内得到大夫们的支持，对外不失去百姓，那么即使是栾氏的儿子，又能把国君怎么样呢？国君如果不善于治理晋国的政事，对内得不到大夫们的支持，对外失去百姓，那么船里的人都是栾氏的儿子了。”国君说：“话说得好啊！”第二天上朝，命令赐给船夫清涓田地万亩，清涓推辞。国君说：“用这些田地，换取那番话语，（1）您虽然有所损失，寡人还是有所收获的。”古代重视言论就像这样。（2）
校正：
（1）“范献子”以下见于《太平御览》卷四百二十八、卷六百二十四、卷六百三十三。原本“在”作“存”，根据《太平御览》改正。《太平御览》卷六百二十四“游”作“泛”，“善修”作“若修”。
（2）《北堂书钞》卷三十引用“赐舟人田清涓”，也见于《汉书·古今人表》中下。《太平御览》卷六百三十三引用《裴氏新书》说：“丹涓有一句话好，晋侯赐给万顷田地，推辞不接受。晋侯说：‘用这些田地换取那番话语，对您来说还有所损失，寡人还是有所收获。’”“丹”大概是“清”的误字。刘昼《新论·贵言篇》说：“范献轻视万亩的田地，来重视船夫的一番言论。”都源于此。
臣服天下，就是统一天下。（1）统一天下的人，命令天下人执行就执行，禁止就停止。夏桀商纣命令天下人执行却不执行，禁止却不停止，所以不能使天下人臣服。（2）眼睛所喜欢的，心里认为不义，就不敢看；嘴巴所甘甜的，心里认为不义，就不敢吃；耳朵所快乐的，心里认为不义，就不敢听；身体所安适的，心里认为不义，就不敢穿。那么命令天下人执行就执行、禁止就停止的，是心。所以说：“心是身体的君主。”天子用天下接受心的命令，心不正当那么天下就有灾祸；诸侯用国家接受心的命令，心不正当那么国家就会灭亡；平民用身体接受心的命令，心不正当那么身体就会被杀戮。（3）灾祸的开始，容易消除，就消除它；不能消除的，就避开它。等到灾祸形成，想消除它不可能，想避开它也不可能。在神妙阶段治理的人，事情少而功效多。高耸入云的树木，开始时像嫩芽，容易去除；（4）等到它长成参天大树，一百人用斧头砍伐，也不能使它倒下。小火苗刚起，容易熄灭；等到它烧毁了云梦、孟诸，即使动用天下的劳力，舀干长江汉水的水，也不能救火。（5）灾祸的开始，就像小火苗和嫩芽，（6）容易制止。等到它酿成大祸，即使是孔子、墨翟那样的贤人，也不能挽救。房屋烧毁了人们去救火，就知道感激他们的恩德；年老的人让他们涂抹缝隙防备烟囱，终身没有失火的祸患，却不知道感激他们的恩德。（8）进入监狱、解除患难的人，那么三代亲属都感激他的恩德；教导他们仁义慈爱悌敬，终身没有祸患，却没有谁感激他。灾祸也有烟囱，贤人治理天下致力于堵塞它，那么天下就没有战争的祸患了，却不知道感激他的恩德。所以说“圣人在神妙阶段治理，愚人在明显阶段争夺”。（10）天地的规律，看不见它使万物生长的原因而万物生长，看不见它使万物灭亡的原因而万物灭亡。圣人的道理也是这样，（11）他兴起福泽，人们看不见而福泽兴起了；他消除灾祸，人们不知道而灾祸消除了，所以说“神人”。（12）用财富增益天下叫作“仁”，用劳力辛劳天下叫作“义”，用生命分配天下叫作“神”。修习先王的术数，消除祸难的根源，使天下的男子耕种而吃饭，女子纺织而穿衣，都能保全自己的头颅，父子互相保全，这就是分配万物以生存，增益天下的财富，不可胜数。神，是万物的开始，万物的纲纪。（14）
校正：
（1）原本与上不分段。按已下文义，与《贵言》之旨不合，疑别为一篇。
（2）《春秋繁露》云：“君也者，掌令者也，令行而禁止也。今桀纣令天下而不行，禁天下而不止，安在其能臣天下也？”本此。
（3）“心者”以下见《五行大义》四、《长短经德表篇注》。
（4）《文选枚叔上吴王书》云：“十围之木，始生而蘖，足可搔而绝，手可擢而爪。”注引此三句，“干霄”作“千丈”。
（5）《淮南子人间训》云：“夫爝火在缥烟之中也，一指所能息也。及至火之燔孟诸而炎云台，虽起三军之众，弗能救也。”
（6）“足”字衍。
（7）案“突”当作“█（上穴下灭）”。《说文》云：“█（上穴下灭），深也。一曰灶█（上穴下灭），从穴火，求省声。”
（8）《汉书霍光传》：“人为徐生上书曰：‘臣闻客有过主人者，见其灶直突，傍有积薪。客谓主人更为曲突，远徙其薪，不者且有火患。主人嘿然不应，俄而家果失火。邻里其救之，幸而得息，于是杀牛置酒谢其邻人，灼烂者在于上行，余各以功次坐，而不录言曲突者。’”《群书治要》载桓子《新论》以为淳于髠事。《淮南子说山训》：“淳于髠之告火。”高诱注与《新论》同。
（9）疑“得”。
（10）“明”原作“神”。案《墨子公输篇》云：“治于神者，众人不知其功；争于明者，众人知之。”今据改。
（11）“天地”二句及此句见《文选颜延年释奠诗注》。
（12）《淮南子泰族训》云：“天设日月，列星辰，调阴阳，张四时，日以暴之，夜以息之，风以干之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而物长；其杀物也，莫风其所丧而物亡。此之谓神明，圣人象之。故其起福也，不见其所由而福起；其除祸也，不见其所以而祸除。”亦见《文子精诚篇》。
（13）原作“盈”。
（14）《墨子鲁问篇》云：“吴虑谓子墨子：‘义耳，义耳，焉用言之哉？’子墨子曰：‘子之所谓义者，亦有力以劳人，有财以分人乎？’吴虑曰：‘有。’子墨子曰：‘翟尝计之矣。翟虑耕天下而食之人矣，盛，然后当一农之耕，分诸天下，不能人得一升粟。藉而以为得一升粟，其不能饱天下之饥者，既可睹矣。翟虑织而衣天下之人矣，盛，然后当一妇人之织，分诸天下，不能人得尺布。藉而为得尺布，其不能暖天下之寒者，既可睹矣。翟虑被坚执锐救诸侯之患，盛，然后当一夫之战，其不御三军，既可睹矣。翟以为不若诵先王之道而求其说，通圣人之言而察其辞，上说王公大人，次说匹夫徒步之士。王公大人用吾言，国必治；匹夫徒步之士用吾言，行必修。故翟以为虽不耕而食饥，不织而衣寒，功贤于耕而食之、织而衣之者也。故翟以为虽不耕织乎而功贤于耕织也。’”
四仪
行有四仪，一曰志动不忘仁，二曰智用不忘义，三曰力事不忘忠，四曰口言不忘信。慎守四仪，以终其身，名功之从之也，犹形之有影，声之有响也。是故志不忘仁，则中能宽裕；智不忘义，则行有文理；力不忘忠，则动无废功；口不忘信，则言若符节。若中宽裕而行文理，动有功而言可信也，虽古之有厚功大名，见于四海之外，知于万世之后者，其行身也，无以加于此矣。
明堂
夫高显尊贵，利天下之径也，非仁者之所以轻也。何以知其然耶？（1）日之能烛远，势高也；使日在井中，则不能烛十步矣。（2）舜之方陶也，不能利其巷下；南面而君天下，蛮夷戎狄皆被其福。（3）目在足下，则不可以视矣。（4）天高明，然后能烛临万物；地广大，然后能载任群体。其本不美，则其枝叶茎心不得美矣。此古今之大径也，是故圣王谨修其身以君天下，则天道至焉，地道稽焉，万物度焉。古者明王之求贤也，不避远近，（5）不论贵贱，卑爵以下贤，轻身以先士。故尧从舜于畎亩之中，北面而见之，不争礼貌。（6）此先王之所以能正天地利万物之故也。今诸侯之君，广其土地之富、而（7）奋其兵革之强以骄士；士亦务其德行、美其道术以轻上，此仁者之所非也。曾子曰：“取人者必畏，与人者必骄。”（8）今说者怀畏而听者怀骄，以此行义，不亦难乎？非求贤务士而能致大名于天下者，未之尝闻也。夫士不可妄致也，覆巢破卵，则凤皇不至焉；刳胎焚夭，则麒麟不往焉；竭泽漉鱼，则神龙不下焉。（9）夫禽兽之愚而不可妄致也，而况于火食之民乎？是故曰：“待士不敬，举士不信，则善士不往焉；听言，耳目不瞿，视听不深，则善言不往焉。”（10）孔子曰：“大哉河海乎，下之也！”（11）夫河下天下之川故广，人下天下之士故大。故曰：“下士者得贤，下敌者得友，下众者得誉。”故度于往古，观于先王，非求贤务士而能立功于天下、成名于后世者，未之尝有也。（12）夫求士，不遵其道而能致士者，未之尝见也。然则先王之道可知，己务行之而已矣。
译校正：
（1）原本与上文不分段。根据下文文义，与《贵言》的主旨不合，怀疑是另一篇。
（2）《春秋繁露》说：“君主，是掌管发号施令的人，命令能推行，禁令能制止。如今夏桀、商纣命令天下却不推行，禁止天下却不止息，哪里能说他能够臣服天下呢？”本文依据此意。
（3）“心者”以下文字见于《五行大义》卷四、《长短经·德表篇注》。
（4）《文选·枚叔上吴王书》说：“十围粗的树木，刚长出来时只是嫩芽，脚可以踩断，手可以拔起。”注引这三句，“干霄”写作“千丈”。
（5）《淮南子·人间训》说：“火把在烟雾之中，一个手指就能熄灭它。等到火势蔓延焚烧孟诸泽而火焰冲上云台，即使出动三军之众，也不能救火。”
（6）“足”字是衍文。
（7）考证“突”字应当作“突”（上穴下灭）。《说文解字》说：“突，深也。一说灶突，从穴火，求省声。”
（8）《汉书·霍光传》：“有人替徐生上书说：‘我听说有个客人拜访主人，看见他的灶台烟囱是直的，旁边堆积着柴草。客人对主人说，改为弯曲的烟囱，把柴草搬远，不然将有火灾。主人沉默不应，不久家里果然失火。邻居们来救火，幸好得以扑灭，于是杀牛摆酒感谢邻居，烧伤的人坐在上位，其余人按功劳大小就座，却不记录建议改弯烟囱的人。’”《群书治要》记载桓子《新论》认为这是淳于髡的事。《淮南子·说山训》：“淳于髡告诫防火。”高诱注与《新论》相同。
（9）怀疑是“得”字。
（10）“明”字原作“神”。考证《墨子·公输篇》说：“在神妙境界治理的人，众人不知道他的功劳；在明察境界争胜的人，众人知道。”现在据此改正。
（11）“天地”两句及此句见于《文选·颜延年释奠诗注》。
（12）《淮南子·泰族训》说：“上天设置日月，排列星辰，调和阴阳，确立四季，白天用来曝晒，夜晚用来休息，风用来吹干，雨露用来滋润。它生成万物，看不见它供养的痕迹而万物生长；它毁灭万物，看不见它剥夺的痕迹而万物消亡。这就叫做神明，圣人效法它。所以它兴起福泽，看不见它的来源而福泽兴起；它消除祸患，看不见它的缘由而祸患消除。”也见于《文子·精诚篇》。
（13）原作“盈”。
（14）《墨子·鲁问篇》说：“吴虑对墨子说：‘义啊，义啊，哪里用得着说呢？’墨子说：‘你所说的义，也是有力气去劳苦助人，有财物去分给人吗？’吴虑说：‘有。’墨子说：‘我曾计算过。我考虑耕种天下的土地来养活人，即使做到极致，也只相当于一个农夫的耕作，分给天下人，不能每人得一升粟。假设每人得一升粟，它不能使天下饥饿的人吃饱，这是显而易见的。我考虑织布来给天下人穿衣，即使做到极致，也只相当于一个妇人的织造，分给天下人，不能每人得一尺布。假设每人得一尺布，它不能使天下寒冷的人温暖，这是显而易见的。我考虑披坚执锐去解救诸侯的祸患，即使做到极致，也只相当于一个士兵的战斗，它抵挡不住三军，这是显而易见的。我认为不如诵读先王之道并探求其义理，通晓圣人之言并明察其言辞，向上劝说王公大人，其次劝说平民百姓。王公大人采纳我的话，国家必定治理好；平民百姓采纳我的话，行为必定端正。所以我认为虽然不耕种却能让饥饿者有饭吃，不织布却能让寒冷者有衣穿，功劳胜过耕种养活人、织布给人穿。所以我认为虽然不耕织，但功劳胜过耕织。’”
四仪
行为有四种准则，第一是意志发动不忘仁爱，第二是智慧运用不忘道义，第三是力量行事不忘忠诚，第四是口舌言语不忘诚信。谨慎地坚守这四种准则，以此终其一生，名声和功业跟随它，就像形体有影子，声音有回响一样。因此意志不忘仁爱，内心就能宽宏大量；智慧不忘道义，行为就有条理章法；力量不忘忠诚，行动就没有白费功夫；口舌不忘诚信，言语就像符节一样可信。如果内心宽宏大量而行为有条理，行动有成效而言语可信，即使是古代拥有巨大功业和盛名，显扬于四海之外，被万世之后知晓的人，他们修身行事，也没有比这更好的了。
明堂
崇高显赫尊贵，是利于天下的途径，不是仁者所轻视的。怎么知道是这样呢？（1）太阳能够照亮远方，是因为地势高；假如太阳在井中，就不能照亮十步远的地方了。（2）舜在制陶的时候，不能使他的街坊受益；面向南面君临天下，蛮夷戎狄都蒙受他的福泽。（3）眼睛在脚下，就不能视物了。（4）天高明，然后能照耀万物；地广大，然后能承载万物。根本不美好，那么枝叶茎心就不能美好。这是古今的大道，所以圣王谨慎地修养自身以君临天下，那么天道就至善了，地道就稳固了，万物就有序了。古代明王寻求贤才，不回避远近，（5）不论贵贱，降低爵位来礼贤下士，轻视自身来尊先士人。所以尧从田间地头跟随舜，面向北拜见他，不争夺礼节。（6）这是先王能够端正天地、利于万物的原因。如今诸侯的君主，扩大其土地的财富，（7）炫耀其兵革的强大来傲视士人；士人也致力于自己的德行，美化其道术来轻视上级，这是仁者所反对的。曾子说：“索取的人必定畏惧，给予的人必定骄傲。”（8）如今游说的人怀着畏惧，听的人怀着骄傲，用这种方式推行道义，不也很难吗？不寻求贤才、致力于士人而能在天下获得大名的人，未曾听说过。士人不能随意招致，翻倒鸟巢打破鸟卵，那么凤凰就不会到来；剖开母胎焚烧幼兽，那么麒麟就不会前往；排干池泽捞取鱼虾，那么神龙就不会降临。（9）禽兽愚笨尚且不能随意招致，何况是吃熟食的人类呢？所以说：“对待士人不恭敬，举荐士人不诚信，那么善士就不会前往；听取言论，耳目不警惕，视听不深入，那么善言就不会前往。”（10）孔子说：“伟大啊河海，因为它们处于低下！”（11）河处于天下河流之下所以广阔，人处于天下士人之下所以伟大。所以说：“谦下对待士人得到贤才，谦下对待敌人得到朋友，谦下对待众人得到声誉。”所以考察往古，观察先王，不寻求贤才、致力于士人而能在天下建立功业、在后世成就名声的人，未曾有过。（12）寻求士人，不遵循其道而能招致士人的，未曾见过。那么先王之道可知，自己努力实行罢了。
校正：
（1）疑“也”。
（2）《荀子天论篇》云：“日月不高，则光晖不赫。”
（3）“舜之方陶”以下见《御览》一百九十五，“下”作“也”，“南面”上有“及”字。《路史后纪》十二注，“君”作“治”，“被”作“蒙”。《淮南子淑真训》（潇雨按：原刻如此，当作“俶真训”，高诱《淮南子注》：“俶，始也。”）云：“舜之耕陶也，不能利其里；南面王，则德施乎四海。仁非能益也，处便而势利也。”
（4）《意林》引：“日在井中，不能烛十步；目在足下，不可以视远。虽明何益”。《御览》三十，“步”作“远”，“远”作“近”。六百廿，无“近”字，下并有“君之于国也，犹天之有日，居不高则不明，视不尊则不远”四句。又三百六十六及《艺文类聚》十七引：“使目在足下，则不可以视”。《书钞》廿九引：“居高视尊”。此书“日在井中”与“目在足下”不相接，又无“君之于国”数句，盖删节失次。
（5）《书高宗彤日》，《释文》“近”作“昵”。
（6）《孟子万章篇》：“咸邱蒙曰：‘舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之。’”《吕氏春秋求人篇》云：“尧传天下于舜，礼之诸侯，妻以二女，臣以十子，身请北面朝之，至卑也。”
（7）疑衍。
（8）《说苑立节篇》云：“曾子衣弊衣以耕，鲁君使人往，致邑焉，曰：‘请以此修衣。’曾子不受，反复往，又不受。使者曰：‘先生非求于人，人则献之，奚为不受？’曾子曰：‘臣闻之，受人者畏人，予人者骄人。纵子有赐，不我骄也，我能勿畏乎？’终勿受。”《家语在厄篇》作：“受人施者常畏人，与人者常骄人。”
（9）《赵策》：“谅毅曰：‘臣闻之，有覆巢毁卵，而凤皇不翔；刳胎焚夭，而骐驎不至。’”又《吕氏春秋应同篇》云：“覆巢毁卵，则凤皇不至；刳兽食胎，则麒麟不来；干泽涸渔，则龟龙不往。”《说苑权谋篇》以为孔子语。
（10）三句见《长短经钓情篇》注，“瞿”作“惧”。
（11）“下”上疑脱“能”字，《淮南子说山训》云：“江河所以能长百谷者，能下之也。夫惟能下之，是以能上之。”高诱注：“上，大也。”
（12）《管子五辅篇》云：“古之圣王，所以取明名广誉，厚功大业，显于天下，不忘于后世，非得人者，未之尝闻。”
分
天地生万物，圣人裁之。（1）裁物以制分，便事以立官。（2）君臣、父子、上下、长幼、贵贱、亲疏，皆得其分。曰治爱得分，曰仁施得分，曰义虑得分，曰智动得分，曰适言得分，曰信皆得其分，而后为成人。（3）明王之治民也，事少而功立，（4）身逸而国治，言寡而令行。事少而功多，守要也；身逸而国治，用贤也；言寡而令行，正名也。君人者，苟能正名，愚智尽情，执一以静，令名自正，令事自定，（5）赏罚随名，民莫不敬。周公之治天下也，酒肉不撤于前，钟鼓不解于悬。听乐而国治，劳无事焉；（6）饮酒而贤举，智无事焉；自为而民富，仁无事焉。（7）知此道也（8）者，众贤为役，愚智尽情矣。
校正：
（1）《文选豪士赋序注》无“地”字，“裁”作“财”，古字通。按《群书治要六韬》：“太公曰：‘天下有物，圣人裁之。’”《新语道基篇》云：“《传》曰：‘天生万物，以地养之，圣人成之。’”《管子心术下》云：“凡物载名而来，圣人因而财之。”《荀子非十二子篇》云：“一天下，财万物。”杨倞注：“财与裁同。”
（2）见《文选晋纪总论注》，下有“以固其国”四字，当连。上引《左传》“或多难”句，刻误接此。
（3）“君臣”以下见《长短经反经篇注》。
（4）下文作“多”。按《贵言篇》、《治天下篇》并作“多”。
（5）《韩非子扬榷篇》云：“圣人执一以静，使名自命，令事自定。”《申子大体篇》云：“名自正也，事自定也。”
（6）“周公”以下见《书钞》四十九。
译校正：
（1）疑为“也”字。
（2）《荀子·天论篇》说：“日月不高悬，则光辉就不显赫。”
（3）“舜之方陶”以下文字见于《御览》卷一百九十五，“下”字作“也”，“南面”之上还有“及”字。《路史后纪》卷十二注中，“君”字作“治”，“被”字作“蒙”。《淮南子·俶真训》（潇雨按：原刻如此，当作“俶真训”，高诱《淮南子注》：“俶，始也。”）说：“舜在耕田制陶时，不能使乡里获利；一旦南面称王，则恩德施及四海。仁德并非能增加什么，而是所处位置便利、形势有利罢了。”
（4）《意林》引用：“太阳在井中，不能照亮十步；眼睛在脚下，不可以看得远。虽然明亮又有什么益处？”《御览》卷三十，“步”字作“远”，“远”字作“近”。卷六百二十，无“近”字，下面并有“君主对于国家，就像天空对于太阳，居处不高就不明亮，地位不尊贵就看不远”四句。又卷三百六十六及《艺文类聚》卷十七引用：“假如眼睛在脚下，就不可以看得远。”《书钞》卷二十九引用：“居高处而看得尊贵”。本书中“日在井中”与“目在足下”不相连接，又没有“君之于国”等几句，大概是删节导致次序错乱。
（5）《尚书·高宗彤日》，《释文》中“近”字作“昵”。
（6）《孟子·万章篇》：“咸邱蒙说：‘舜南面而立，尧率领诸侯北面朝见他。’”《吕氏春秋·求人篇》说：“尧把天下传给舜，以诸侯之礼对待他，把两个女儿嫁给他，让十个儿子做他的臣子，自己请求北面朝见他，这是极度的谦卑。”
（7）疑为衍文。
（8）《说苑·立节篇》说：“曾子穿着破旧的衣服耕田，鲁君派人前往，赠送封邑给他，说：‘请用这些来置办衣服。’曾子不接受，使者反复前往，他又不接受。使者说：‘先生不是向人求取，而是别人献给您，为什么不接受呢？’曾子说：‘我听说，接受别人恩惠的人畏惧别人，给予别人恩惠的人傲慢对待别人。纵然您有赏赐，不傲慢对待我，我能不畏惧吗？’最终没有接受。”《家语·在厄篇》作：“接受别人施舍的人常畏惧别人，给予别人的人常傲慢对待别人。”
（9）《赵策》：“谅毅说：‘我听说，有捣毁鸟巢、打碎鸟蛋，而凤凰不飞翔；剖开母兽肚子、烧死幼兽，而麒麟不来到。’”又《吕氏春秋·应同篇》说：“捣毁鸟巢、打碎鸟蛋，则凤凰不来到；剖开兽腹、吃下胎儿，则麒麟不来到；排干沼泽、竭泽而渔，则龟龙不前往。”《说苑·权谋篇》认为是孔子的话。
（10）三句见于《长短经·钓情篇》注，“瞿”字作“惧”。
（11）“下”字之上疑脱“能”字，《淮南子·说山训》说：“江河之所以能长养百谷，是因为能处于低下。正因为能处于低下，所以能居于高处。”高诱注：“上，大也。”
（12）《管子·五辅篇》说：“古代的圣王，之所以获取显明的名声、广泛的赞誉，建立厚重的功业、伟大的事业，显赫于天下，不被后世遗忘，如果不是得到人心，未曾听说过。”
天地化生万物，圣人加以裁制。（1）裁制万物以确立名分，便利事务以设立官职。（2）君臣、父子、上下、长幼、贵贱、亲疏，都得到各自的名分。治理得当称为爱，施予得当称为仁，思虑得当称为义，行动得当称为智，言语得当称为适，诚信得当称为信，都得到各自的名分，然后才成为完人。（3）英明君主治理百姓，事务少而功业成就，（4）自身安逸而国家安定，言语少而政令通行。事务少而功业多，是因为把握了关键；自身安逸而国家安定，是因为任用了贤人；言语少而政令通行，是因为端正了名分。作为君主的人，如果能端正名分，愚笨与智慧都能尽情施展，执守根本而保持清静，名分自然端正，事务自然安定，（5）赏罚跟随名分，百姓没有不敬畏的。周公治理天下时，酒肉不撤去面前，钟鼓不解除悬挂。欣赏音乐而国家安定，辛劳没有事情；饮酒而贤才被举荐，智慧没有事情；自我修养而百姓富裕，仁德没有事情。（7）懂得这个道理（8）的人，众多贤才为他效劳，愚笨与智慧都能尽情施展了。
校正：
（1）《文选·豪士赋序注》无“地”字，“裁”字作“财”，古字通用。按《群书治要·六韬》：“太公说：‘天下有万物，圣人裁制它。’”《新语·道基篇》说：“《传》说：‘天生万物，用大地养育它，圣人成就它。’”《管子·心术下》说：“凡事物带着名称而来，圣人因而裁制它。”《荀子·非十二子篇》说：“统一天下，裁制万物。”杨倞注：“财与裁相同。”
（2）见于《文选·晋纪总论注》，下面有“以固其国”四字，应当连读。上面引用《左传》“或多难”句，刻版错误地接在此处。
（3）“君臣”以下文字见于《长短经·反经篇注》。
（4）下文作“多”。按《贵言篇》、《治天下篇》都作“多”。
（5）《韩非子·扬榷篇》说：“圣人执守根本而保持清静，使名分自然命名，让事务自然安定。”《申子·大体篇》说：“名分自然端正，事务自然安定。”
（6）“周公”以下文字见于《书钞》卷四十九。
（7）《韩诗外传》四：“传曰：‘周平公酒不离于前，钟石不解于悬，而宇内亦治。’”《淮南子诠言训》云：“周公肴臑不收于前，钟鼓不解于悬，以辅成王，而海内平。”
（8）疑衍。
明王之道，易行也。劳不进一步，听狱不后皋陶；食不损一味，富民不后虞舜；乐不损一日，用兵不后汤武。书之不盈尺简，南面而立，一言而国治，尧舜复生，弗能更也。身无变而治，国无变而王，汤武复生，弗能更也。执一之道，去智与巧。有虞之君天下也，使天下贡善；殷周之君天下也，使天下贡才。（1）夫至众贤而能用之，此有虞之盛德也。
校正：
（1）四句见《御览》八十一，“才”作“财”。
三人之所废，天下弗能兴也；三人之所兴，天下弗能废也。亲曰不孝，君曰不忠，友曰不信，天下弗能兴也；亲言其孝，君言其忠，友言其信，天下弗能废也。夫符节，合之则是非自见。行亦有符，三者合，则行自见矣。此所以观行也。诸治官临众者，上比度以观其贤，案法以观其罪，吏虽有邪僻，无所逃之，所以观胜任也。群臣之愚智日效于前，择其知事者，而令之谋群臣之所举；日效于前，择其知人者，而令之举群臣之治乱；日效于前，择其胜任者，而令之治群臣之行，可得而察也。择其贤者而举之，则民竞于行；胜任者治，则百官不乱；知人者举，则贤者不隐；知事者谋，则大举不失。夫弩机，损若黍则不钩，益若□则不发。言者，百事之机也。（1）圣王正言于朝，而四方治矣。是故曰：“正名去伪，事成若化；以实核名，百事皆成。”夫用贤使能，不劳而治；正名覆实，不罚而威。达情见素，则是非不蔽；复本原始，则言若符节。良工之马易御也，圣王之民易治也，其此之谓乎？
校正：
（1）“夫弩”以下，据原本《北堂书钞武功部》补。《吕氏春秋察微篇》云：“夫弩机，差以米则不发。”
发蒙
若夫名分，圣（潇雨按，原刻为繁体，作“圣”。）（1）之所审也。造父之所以与（2）交者，少操辔，马之百节皆与；（3）明王之所以与臣下交者，少审名分，群臣莫敢不尽力竭智矣。天下之可治，分成也；是非之可辨，名定也。无（4）过其实，罪也；弗及，愚也。是故情尽而不伪，质素而无巧。故有道之君，其无易听，（5）此名分之所审也。（6）若夫临官治事者，案其法则民敬事；任士进贤者，保其后则民慎举；议国亲事者，尽其实则民敬言。孔子曰：“临事而惧，希不济。”（7）《易》曰：“若履虎尾，终之吉。”（8）若群臣之众皆戒慎，恐惧若履虎尾，则何不济之有乎？君明则臣少罪。夫使众者，诏作则迟，分地则速，是何也？无所逃其罪也。言亦有地，不可不分也。君臣同地，则臣有所逃其罪矣。（9）故陈绳则木之枉者有罪，措准则地之险者有罪，审名分则群臣之不审者有罪。（10）夫爱民，且利之也，爱而不利，则非慈母之德也；好士，且知之也，好而弗知，则众而无用也；力于朝，且治之也，力而治，则劳而无功矣。三者虽异，道一也。是故曰：“审一之经，百事乃成；审一之纪，百事乃理。”名实判为两，合为一。是非随名实，赏罚随是非。（11）是则有赏，非则有罚，人君之所独断也。明君之立也，正其貌，庄其心，虚其视，不躁其听，不淫审分，应辞以立于廷，则隐匿疏远，虽有非焉，必不多矣。明君不用长耳目，不行间谍，不强闻见，形至而观，声至而听，事至而应。近者不过，则远者治矣；明者不失，则微者敬矣。（12）家人、子侄和，臣妾力，则家富，丈人虽厚，衣食无伤也；子侄不和，臣妾不力，则（13）家贫，丈人虽薄，衣食无益也，而况于万乘之君乎？国之所以不治者三：不知用贤，此其一也；虽知用贤，求不能得，此其二也；虽得贤，不能尽，此其三也。（14）正名以御之，则尧舜之智必尽矣；明分以示之，则桀纣之暴必止矣。贤者尽，暴者止，则治民之道不可以加矣。听朝之道，使人有分。有大善者必问孰进之，有大过者必云孰任之，而行赏罚焉，且以观贤不肖也。（15）今有大善者不问孰进之，有大过者不问孰任之，则有分无益。已问孰任之而不行赏罚，则问之无益。已是非不得尽见谓之蔽，见而弗能知谓之虚，知而弗能赏谓之纵，三者乱之本也。明分则不蔽，正名则不虚，（16）赏贤罚暴则不纵，三者治之道也。于群臣之中，贤则贵之，不肖则贱之；（17）治则使之，不治则□之；忠则（18）爱之，不忠则罪之。贤不肖，治不治，忠不忠，由是观之，犹白黑也。（19）陈绳而斲之，则巧拙易知也。夫观群臣亦有绳，以名引之，则虽尧舜不（20）服矣。（21）虑事而当，不若进贤；进贤而当，不若知贤；知贤又能用之，备矣。治天下之要在于正名，正名去伪，事成若化，苟能正名，天成地平。为人臣者，以进贤为功；为人君者，以用贤为功。（22）为人臣者，进贤是自为置上也，自为置上而无赏，是故不为也；进不肖者，是自为置下也，自为置下而无罪，是故为之也。使进贤者必有赏，进不肖者必有罪，无敢进也者为无能之人，若此则必多进贤矣。
译（7）《韩诗外传》卷四记载：“古书说：‘周平公酒不离眼前，钟磬不撤去悬挂，但天下依然治理得很好。’”《淮南子·诠言训》说：“周公美味佳肴不撤去眼前，钟鼓不撤去悬挂，以此辅佐成王，而天下太平。”
（8）怀疑此处有衍文。
圣明君王的治国之道，是容易施行的。辛劳不超过一步，审理案件不落后于皋陶；饮食不减少一味，使百姓富裕不落后于虞舜；享乐不减少一天，用兵作战不落后于商汤和周武王。记载在不满一尺的竹简上，面南而立，说一句话国家就治理好了，即使尧舜再生，也不能改变这种情况。自身没有改变而国家得到治理，国家没有改变而成就王业，即使商汤和周武王再生，也不能改变这种情况。掌握“执一”的原则，就要摒弃智巧。虞舜统治天下时，让天下进献善人；殷周统治天下时，让天下进献人才。（1）能够广泛招纳贤才并加以任用，这是虞舜的盛大德行。
校正：
（1）这四句见于《太平御览》卷八十一，“才”字写作“财”。
三个人所废弃的，天下人也不能兴起；三个人所兴起的，天下人也不能废弃。父母说他不孝，君主说他不忠，朋友说他不信，天下人也不能兴起他；父母说他孝顺，君主说他忠诚，朋友说他守信，天下人也不能废弃他。符节，合在一起就能自然分辨是非。行为也有符节，这三者相合，行为的善恶就自然显现了。这就是观察行为的方法。那些治理官府、统领民众的人，向上比照法度来观察他们的贤能，依据法律来观察他们的罪过，官吏即使有邪僻之心，也没有地方可以逃避，这就是观察他们是否胜任的方法。群臣的愚笨与智慧每天在面前显现，选择那些通晓事理的人，让他们谋划群臣所举荐的人选；每天在面前显现，选择那些了解人才的人，让他们举荐群臣治理国家的成效；每天在面前显现，选择那些能够胜任的人，让他们治理群臣的行为，这样就可以明察了。选择贤能的人加以举荐，百姓就会在行为上竞争；让胜任的人治理，百官就不会混乱；让了解人才的人举荐，贤能的人就不会被埋没；让通晓事理的人谋划，大的举措就不会失误。弩机，减少像黍粒那样一点就钩不住，增加像米粒那样一点就发不出。言语，是百事的关键。（1）圣王在朝廷上端正言辞，四方就治理好了。所以说：“端正名分去除虚伪，事情成功就像教化一样自然；用实际来核对名分，百事都能成功。”任用贤能，不劳苦就能治理好；端正名分核实实际，不惩罚就有威严。通达实情看到本质，是非就不会被蒙蔽；回归根本追溯源头，言语就像符节一样契合。良匠的马容易驾驭，圣王的百姓容易治理，说的就是这个道理吧？
校正：
（1）“夫弩”以下，根据原本《北堂书钞·武功部》补入。《吕氏春秋·察微篇》说：“弩机，差之毫厘就不发射。”
发蒙
至于名分，是圣人所审慎对待的。（潇雨按，原刻为繁体，作“圣”。）（1）造父之所以能与马匹相配合，是因为他很少使用缰绳，马的百节都能与之协调；圣明君王之所以能与臣下相配合，是因为他很少去审视名分，群臣就没有人不敢尽力竭智了。天下之所以可以治理，是因为名分确定；是非之所以可以辨别，是因为名称确定。超过实际，是罪过；达不到实际，是愚蠢。所以情感尽致而不虚伪，质朴而没有巧诈。因此有道的君主，不轻易听信，这是名分所审慎对待的。（6）至于那些担任官职处理事务的人，按照法则行事，百姓就敬重事务；任用士人举荐贤能的人，保证他们的后续，百姓就谨慎举荐；议论国家亲近事务的人，尽到实际，百姓就敬重言语。孔子说：“面临事情而心存敬畏，很少有不成功的。”（7）《易经》说：“像踩到老虎尾巴一样，最终吉祥。”（8）如果群臣众多都戒慎恐惧，像踩到老虎尾巴一样，那有什么不成功的呢？君主英明，臣下的罪过就少。驱使众人，下达命令就迟缓，划分责任就迅速，这是什么原因呢？因为无处逃避罪责。言语也有责任，不可不划分。君臣责任相同，臣下就有地方逃避罪责了。（9）所以摆出墨线，木材弯曲的就有罪；放置水准仪，地面不平的就有罪；审慎名分，群臣中不审慎的就有罪。（10）爱护百姓，并且要使他们得利，爱护而不使他们得利，就不是慈母般的德行；喜好士人，并且要了解他们，喜好而不了解，人多也没有用；在朝廷上尽力，并且要治理好，尽力而治理好，就劳苦而没有功效。这三者虽然不同，道理是一样的。所以说：“审慎一条经线，百事才能成功；审慎一条纲纪，百事才能条理。”名和实分开为两样，合起来为一。是非跟随名实，赏罚跟随是非。（11）对的就有赏，错的就有罚，这是君主独自决断的。英明君主确立地位，端正容貌，庄重内心，空虚视力，不急躁听力，不泛滥地审视名分，应对言辞而立于朝廷，那么隐匿疏远的人，即使有不对的地方，也一定不多了。英明君主不依靠长耳朵长眼睛，不施行间谍，不强行听闻看见，形体到了就观察，声音到了就听，事情到了就回应。近处不过失，远处就治理好了；明显的不错失，细微的就恭敬了。（12）家人、子侄和睦，臣妾尽力，家庭就富裕，长辈即使厚待，衣食也没有损害；子侄不和睦，臣妾不尽力，家庭就贫困，长辈即使薄待，衣食也没有益处，何况是拥有万辆兵车的君主呢？国家之所以不能治理的原因有三：不知道任用贤能，这是第一；虽然知道任用贤能，寻求却得不到，这是第二；虽然得到贤能，不能充分发挥，这是第三。（14）端正名分来驾驭他们，那么尧舜的智慧就一定能充分发挥；明确名分来展示给他们，那么桀纣的暴虐就一定能停止。贤能的人充分发挥，暴虐的人停止，那么治理百姓的方法就不能再增加了。听政之道，使人人有职分。有大善的人一定要问是谁推荐的，有大过错的人一定要问是谁负责的，然后实行赏罚，并且借此观察贤与不贤。（15）现在有大善的人不问是谁推荐的，有大过错的人不问是谁负责的，那么有职分也没有益处。已经问了是谁负责的而不实行赏罚，那么询问也没有益处。是非不能全部显现叫做蒙蔽，显现而不能了解叫做空虚，了解而不能赏赐叫做放纵，这三者是混乱的根本。明确名分就不蒙蔽，端正名分就不空虚，（16）赏贤罚暴就不放纵，这三者是治理的方法。在群臣之中，贤能就尊贵他，不贤就卑贱他；（17）能治理就任用他，不能治理就罢免他；忠诚就爱护他，不忠诚就治罪他。贤与不贤，能与不能，忠与不忠，由此观察，就像黑白一样明显。（19）摆出墨线来砍削，那么巧妙与笨拙就容易知道了。观察群臣也有墨线，用名分来引导他们，那么即使尧舜也不能不服从了。（21）考虑事情得当，不如举荐贤能；举荐贤能得当，不如了解贤能；了解贤能又能任用他们，就完备了。治理天下的关键在于端正名分，端正名分去除虚伪，事情成功就像教化一样自然，如果能够端正名分，天就成地就平。作为臣子，以举荐贤能为功劳；作为君主，以任用贤能为功劳。（22）作为臣子，举荐贤能是自己为自己设置上级，自己为自己设置上级而没有赏赐，所以不这样做；举荐不贤的人，是自己为自己设置下级，自己为自己设置下级而没有罪责，所以这样做。让举荐贤能的人一定有赏赐，举荐不贤的人一定有罪责，不敢举荐的人是没有能力的人，像这样就一定会多举荐贤能了。
校正：
（1）当作“明王”二字。
（2）“与”下当有“马”字。
（3）疑“举”。
（4）原校云：“‘无’，可疑。”案当作“夫”。
（5）文有脱误。
（6）《吕氏春秋审分览》云：“王良之所以使马者，约审之，以控其辔，而四马莫敢不尽力。有道之主，其所以使群臣者亦有辔，其辔何如？正名审分，是治之辔已。故案其实而审其名，以求其情。听其言而察其类，无使放悖。夫名多不当其实，而事多不当其用者，故人主不可以不审名分也。”
（7）《论语述而篇》：“子曰：‘必也，临事而惧，好谋而成。’”《曾子立事篇》云：“临事而栗者，鲜不济矣。”此盖误曾子之言为孔子。
（8）《易履卦》云：“履虎尾，愬愬终吉。”
（9）《吕氏春秋审分览》云：“夫治身与治国，一理之术也。今以众地者，公作则迟，有所匿其力也；分地则速，无所匿迟也。主亦有地，臣主同地，则臣有所匿其邪矣，主无所避其累矣。”
（10）“夫使众者”以下见《长短经适变篇注》，末句有“矣”字。“陈绳”三句亦见《意林》，“险”上并有“废”字。
（11）《韩非子安危篇》云：“安术有七，一曰赏罚随是非。”
（12）“明君”以下见《长短经适变篇注》，“廷”作“朝”，“长耳目”上无“用”字。按“用”字衍，《汉书楚元王传》云：“愿长耳目”，长即言用也。
（13）原脱。
（14）“国之”以下见《御览》四百二。“虽知用贤，求不能得”作“或求贤不能得”。“虽得贤”句作“用贤不能尽”。《书钞》廿一引：“不知用贤。”
（15）“听朝”以下见《适变注》，“云”作“问”，两“问”字下、“行”字下皆有“其”字。
（16）二句见注。
（17）二句见注。
（18）原脱四字，依上文例补三字。
（19）“贤不肖”及“忠不忠”以下见注，“由是”作“以道”。《管子明法解》云：“以战功之事定勇怯，以官职之治定愚智，故勇怯愚智之见也，如白黑之分。”《春秋繁露五行五事篇》云：“视白明明者，知贤不肖者，分明白黑也。”（潇雨按：原刻作“白”。今通行本《春秋繁露》句作“视曰明，明者，知贤不肖，分明黑白也”。）
（20）疑“必”。
（21）《春秋繁露深察名号篇》云：“欲审曲直，莫如引绳；欲审是非，莫如引名。名之审于是非也，犹绳之审于曲直也。诘其名实，观其离合，则是非之情不可以相谰己。”
（22）四句见《长短经是非篇》及《大体篇》注，两“功”字下皆有“也”字。
恕
恕者，以身为度者也。己所不欲，毋加诸人。恶诸人，则去诸己；欲诸人，则求诸己。此恕也。（1）农夫之耨，去害苗者也；贤者之治，去害义者也。（2）虑之无益于义而虑之，此心之秽也；道之无益于义而道之，此言之秽也；为之无益于义而为之，此行之秽也。虑中义则智为上，言中义则言为师，事中义则行为法。射不善而欲教人，人不学也；行不修而欲谈人，人不听也。夫骥惟伯乐独知之，不害其为良马也。（2）行亦然，惟贤者独知之，不害其为善士也。
校正：
（1）四句见《意林》。《淮南子说山训》云：“治国者若耨田，去害苗者而已。”
（2）《楚策》：“汗明曰：‘夫骥之齿至矣，服盐车而上太行，蹄申膝折，尾湛胕溃，漉汗洒地，白汗交流，中阪迁延，负辕不能上。伯乐遭之，下车攀而哭之，解纻衣以幕之。骥于是俯而喷，仰而鸣，声达于天，若出金石声者，何也？彼见伯乐之知己也。’”
治天下
治天下有四术，一曰忠爱，二曰无私，三曰用贤，四曰度量。度量通则财足矣，用贤则多功矣，无私百智之宗也，忠爱父母之行也。（1）奚以知其然？父母之所畜子者，非贤强也，非聪明也，非俊智也，爱之忧之，欲其贤己也，人利之与我利之无择也，欲其贤己也，人利之与我利之无择也，此父母所以畜子也。然则爱天下，欲其贤己也，人利之与我利之无择也，则天下之畜亦然矣，此尧之所以畜天下也。有虞氏盛德，见人有善，如己有善；见人有过，如己有过。（2）天无私于物，地无私于物，袭此行者，谓之天子。诚爱天下者，得贤。（3）奚以知其然也？弱子有疾，慈母之见秦医也不争礼貌；在囹圄，其走大吏也不爱资财。视天下若子，是故其见医者不争礼貌，其奉养也不爱资财。故文王之见太公望也，一日五反；桓公之奉管仲也，列城有数。此所以国甚（4）僻小，身至秽污而为正（5）于天下也。郑简公谓子产曰：“饮酒之不乐，钟鼓之不鸣，寡人之任也；国家之不乂，朝廷之不治，与诸侯交之不得志，子之任也。子无入寡人之乐，寡人无入子之朝。”自是以来，子产治郑，城门不闭，国无盗贼，道无饿人。孔子曰：“若郑简公之好乐，虽抱钟而朝可也。”（6）夫用贤，身乐而名附，事少而功多，国治而能逸。
译校正：
（1）应当是“明王”二字。
（2）“与”字下面应当有“马”字。
（3）怀疑是“举”字。
（4）原校注说：“‘无’字，可疑。”我认为应当是“夫”字。
（5）文字有脱漏和错误。
（6）《吕氏春秋·审分览》说：“王良驾驭马匹的方法，简约而审慎，通过控制缰绳，使得四匹马没有不敢尽力的。有道的君主，他用来驱使群臣的方法也有缰绳，那缰绳是什么样的呢？端正名分，审慎职分，这就是治理的缰绳了。所以考察实际而审慎名分，来探求实情。听取言论而考察其类别，不让放纵悖乱。名分大多不符合实际，事情大多不符合用途，所以君主不能不审慎名分。”
（7）《论语·述而篇》：“孔子说：‘一定要做到，面临事情时敬畏谨慎，善于谋划而成功。’”《曾子·立事篇》说：“面临事情时战战兢兢的人，很少有不成功的。”这里大概是把曾子的话误作孔子的话了。
（8）《易经·履卦》说：“踩到老虎尾巴，小心谨慎最终吉祥。”
（9）《吕氏春秋·审分览》说：“修身与治国，是同一道理的方法。现在拥有众多土地的人，共同耕作就迟缓，因为有人隐藏力气；分开土地耕作就迅速，因为没有人隐藏力气而迟缓。君主也有土地，臣子和君主共同拥有土地，那么臣子就有人隐藏邪念了，君主就无法避免累赘了。”
（10）“夫使众者”以下见于《长短经·适变篇注》，末句有“矣”字。“陈绳”三句也见于《意林》，“险”字上面都有“废”字。
（11）《韩非子·安危篇》说：“安定的方法有七种，第一种是赏罚跟随是非。”
（12）“明君”以下见于《长短经·适变篇注》，“廷”字作“朝”，“长耳目”上面没有“用”字。按“用”字是衍文，《汉书·楚元王传》说：“愿长耳目”，长就是用的意思。
（13）原文脱漏。
（14）“国之”以下见于《太平御览》卷四百二。“虽知用贤，求不能得”作“或求贤不能得”。“虽得贤”句作“用贤不能尽”。《艺文类聚》卷二十一引用：“不知用贤。”
（15）“听朝”以下见于《适变注》，“云”字作“问”，两个“问”字下面、“行”字下面都有“其”字。
（16）两句见于注。
（17）两句见于注。
（18）原文脱漏四字，依照上文例子补三字。
（19）“贤不肖”及“忠不忠”以下见于注，“由是”作“以道”。《管子·明法解》说：“用战功的事来判定勇敢和怯懦，用官职的治理来判定愚笨和智慧，所以勇敢怯懦、愚笨智慧的显现，就像黑白分明一样。”《春秋繁露·五行五事篇》说：“看黑白分明的人，知道贤与不肖的人，是黑白分明。”（潇雨按：原刻本作“白”。现在通行的《春秋繁露》句子作“视曰明，明者，知贤不肖，分明黑白也”。）
（20）怀疑是“必”字。
（21）《春秋繁露·深察名号篇》说：“想要审察曲直，不如拉直绳子；想要审察是非，不如引用名分。名分审察是非，就像绳子审察曲直一样。诘问名实，观察其离合，那么是非的情状就不能互相欺骗了。”
（22）四句见于《长短经·是非篇》及《大体篇》注，两个“功”字下面都有“也”字。
恕
恕，是以自身作为衡量标准。自己不愿意的，不要强加给别人。厌恶别人的，就要在自己身上去除；希望别人做到的，就要在自己身上追求。这就是恕。（1）农夫除草，是去除危害禾苗的东西；贤人治理，是去除危害道义的东西。（2）思考对道义没有益处却去思考，这是心思的污秽；谈论对道义没有益处却去谈论，这是言语的污秽；做对道义没有益处却去做，这是行为的污秽。思考符合道义，智慧就是上等；言语符合道义，言语就是老师；事情符合道义，行为就是法则。射箭不擅长却想教别人，别人不会学习；行为不修养却想谈论别人，别人不会听从。千里马只有伯乐独自了解它，不妨碍它成为良马。（2）行为也是这样，只有贤人独自了解它，不妨碍他成为善士。
校正：
（1）四句见于《意林》。《淮南子·说山训》说：“治理国家就像除草，去除危害禾苗的东西罢了。”
（2）《楚策》：“汗明说：‘千里马的牙齿长齐了，拉着盐车登上太行山，蹄子伸展膝盖折断，尾巴浸湿腿肉溃烂，汗水洒在地上，白色汗水交流，在半山腰徘徊，拉着车辕不能上去。伯乐遇到了它，下车抚摸并哭泣，解开麻布衣服给它遮盖。千里马于是低头喷气，仰头长鸣，声音直达天空，像金石发出的声音，为什么呢？因为它看到了伯乐了解自己的缘故。’”
治天下
治理天下有四种方法，一是忠爱，二是无私，三是用贤，四是度量。度量通达那么财物就充足了，任用贤人那么功绩就多了，无私是各种智慧的根源，忠爱是侍奉父母的行为。（1）凭什么知道是这样呢？父母养育孩子，不是因为孩子贤能强大，不是因为聪明，不是因为俊秀智慧，而是爱护担忧他们，希望他们比自己贤能，别人利于他们和自己利于他们没有区别，希望他们比自己贤能，别人利于他们和自己利于他们没有区别，这是父母养育孩子的原因。那么爱护天下，希望天下人比自己贤能，别人利于天下人和自己利于天下人没有区别，那么天下养育孩子也是这样，这是尧养育天下的原因。有虞氏德行盛大，看到别人有善行，就像自己有善行；看到别人有过错，就像自己有错误。（2）天对万物没有私心，地对万物没有私心，继承这种行为的人，称为天子。真诚爱护天下的人，能得到贤人。（3）凭什么知道是这样呢？弱小的孩子生病，慈爱的母亲见到秦国的医生不讲究礼貌；在牢狱中，他奔走于大吏面前不吝惜财物。看待天下人像看待孩子，所以见到医生不讲究礼貌，奉养时不吝惜财物。所以周文王见到姜太公，一天往返五次；齐桓公奉养管仲，分封的城池有好几座。这就是国家非常偏僻狭小，自身极其卑贱污浊，却能在天下正位的原因。（4）（5）郑简公对子产说：“饮酒不快乐，钟鼓不鸣响，是我的责任；国家不治理，朝廷不整顿，与诸侯交往不得志，是你的责任。你不要介入我的享乐，我不介入你的朝政。”从此以后，子产治理郑国，城门不关闭，国内没有盗贼，道路上没有饿死的人。孔子说：“像郑简公这样喜好音乐，即使抱着钟上朝也可以。”（6）任用贤人，自身快乐而名声依附，事情少而功绩多，国家治理而能够安逸。
校正：
（1）“治天下”以下见《御览》七十七，“父母”作“君父”。《文选东京赋注》引作：“治国有四术，一忠爱，二无私，三用贤，四简能。”《书钞》廿七引：“治有四术。”
（2）“见人有善”四句见《意林》，下云：“此虞氏盛德也。”《文选竟陵文宣王行状注》引：“见人有过，则如己有过，有虞氏之盛德也。”《路史后纪》十二注引云：“有虞之君，使天下贡善，其治天下，见人有善”云云，“有虞之君”二句见上《分》篇，罗氏盖合举之。
（3）“得贤”上有脱字。
（4）原本“国甚”二字作“其”，据《劝学篇》改。
（5）《劝学》作“政”。
（6）“郑简公”以下见《初学记》十六，“子无入寡人之乐”三句，“城门不闭”句，并据补。《韩非子外储说左上》云：“子产相，郑简公谓子产曰：‘饮酒不乐也！俎豆不大，钟鼓竽瑟不鸣。寡人之事不一，国家不定，百姓不治耕战，不辑睦，亦子之罪。子有职，寡人亦有职，各守其职。’子产退而为政，五年，国无盗贼，道不拾遗。桃枣荫于街者，莫有援也；锥刀遗道，三日可反。三年不变，民无饥也。”
凡治之道，莫如因智；智之道，莫如因贤。譬之犹相马而借伯乐也，（1）相玉而借猗顿也，（2）亦必不过矣。今有人于此，尽力以为舟，济大水而不用也；尽力以为车，行远而不乘也，则人必以为无慧。今人尽力以学，谋事则不借智，处行则不因贤，舍其学不用也。此其无慧也，有甚于舍舟而涉、舍车而走者矣。
校正：
（1）《吕氏春秋赞能篇》云：“得十良马，不若得一伯乐。”高诱注：“伯乐善相马。”
（2）《淮南子氾论训》云：“玉工眩玉之似碧卢者，惟猗顿不失其情。”高诱注：“猗顿，鲁之富人，能知玉理。”
仁意
治水潦者，禹也；播五种者，后稷也；听狱折衷者，皋陶也。舜无为也，而天下以为父母。（1）爱天下莫甚焉。天下之善者，惟仁也。夫丧其子者，苟可以得之，无择人也。仁者之于善也亦然。是故尧举舜于畎亩，汤举伊尹于雍人。（2）内举不避亲，外举不避雠。仁者之于善也，无择也，无恶也，惟善之所在。（3）尧问于舜曰：“何事？”舜曰：“事天。”问：“何任？”曰：“任地。”问：“何务？”曰：“务人。”（4）平地而注水，水流湿；均薪而施火，火从燥，召之类也。是故尧为善而众美至焉，桀为非而众恶至焉。（5）
校正：
（1）“治水潦”以下见《长短经适变篇注》，“各”作“谷”，末句作“而为天下父母”。《韩诗外传》二：“夫辟土殖谷者，后稷也；决江疏河者，禹也；听狱折中者，皋陶也。然而圣后者，尧也。”盖本此，亦见《淮南子诠言训》。
（2）《墨子尚贤》中云：“古者舜耕历山，陶河濒，渔雷泽，尧得之服泽之阳，举以为天子。伊挚，有莘氏女之私臣，亲为庖人，汤得之，举以为己相。”
（3）《韩非子说疑篇》云：“内举不避亲，外举不避雠。是在焉，从而举之；非在焉，从而罚之。是以贤良遂进，而奸邪并退。”
（4）“尧问”以下见《御览》八十一，原脱“问何任也”四句，据《御览》补。《书钞》十五引：“事天任也。”“也”即“地”之误。《唐类函》廿六载《书钞》作：“事天任人。”亦误。
（5）《吕氏春秋应同篇》云：“平地注水，水流湿；均薪施火，火就燥。”《春秋繁露同类相动篇》云：“平地注水，去燥就湿；均薪施火，去湿就燥。百物其去所与异，而从其所与同。”又云：“美事召美类，恶事召恶类。”《邓析子转辞篇》，《鬼谷子摩篇》，《荀子》《劝学篇》、《大略篇》并有此言。
烛于玉烛，饮于醴泉，畅于永风。春为青阳，夏为朱明，秋为白藏，冬为玄英。四时和，正光照，此之谓玉烛。甘雨时，降万物以嘉，高者不少，下者不多，此之谓醴泉。其风，春为发生，夏为长嬴，秋为方盛，冬为安静，四气和，为通正，此之谓永风。（1）
译校正：
（1）“治天下”以下见于《御览》卷七十七，“父母”作“君父”。《文选·东京赋注》引作：“治国有四术，一曰忠爱，二曰无私，三曰用贤，四曰简能。”《书钞》卷二十七引作：“治有四术。”
（2）“见人有善”四句见于《意林》，下文说：“这是虞氏的盛德。”《文选·竟陵文宣王行状注》引作：“见人有过，就像自己有过一样，这是有虞氏的盛德。”《路史后纪》卷十二注引云：“有虞之君，使天下进献善行，他治理天下，见人有善”等等，“有虞之君”两句见于上文《分》篇，罗氏大概是合并列举的。
（3）“得贤”上面有脱漏的字。
（4）原本“国甚”二字作“其”，根据《劝学篇》改正。
（5）《劝学》作“政”。
（6）“郑简公”以下见于《初学记》卷十六，“子无入寡人之乐”三句，“城门不闭”句，都据以补入。《韩非子·外储说左上》说：“子产做相，郑简公对子产说：‘饮酒不快乐！祭品不丰盛，钟鼓竽瑟不鸣。我的事务不一，国家不安定，百姓不治理耕战，不和睦，也是你的罪过。你有你的职责，我也有我的职责，各自守住各自的职责。’子产退朝后施政，五年，国内没有盗贼，路上丢的东西没人捡。桃枣树荫在街上的，没有人去摘；锥刀丢在路上，三天可以找回。三年不变，百姓没有饥荒。”
大凡治理的道理，没有比得上顺应智慧的；智慧的道理，没有比得上依靠贤人的。这就好比相马要借助伯乐，（1）相玉要借助猗顿，（2）也一定不会错了。现在有人在这里，尽力造舟，渡过大水却不用它；尽力造车，走远路却不乘它，那么人们一定会认为他没有智慧。现在人尽力学习，谋划事情却不借助智慧，处理行为却不依靠贤人，舍弃了所学而不使用。这种没有智慧的情况，比舍弃船而涉水、舍弃车而奔跑的人更严重了。
校正：
（1）《吕氏春秋·赞能篇》说：“得到十匹良马，不如得到一个伯乐。”高诱注：“伯乐善于相马。”
（2）《淮南子·氾论训》说：“玉工被像碧玉的石头迷惑，只有猗顿不失其真。”高诱注：“猗顿，鲁国的富人，能知晓玉的纹理。”
仁意
治理水患的是禹；播种五谷的是后稷；审理案件裁决公正的是皋陶。舜无所作为，而天下人把他当作父母。（1）爱护天下没有比这更甚的了。天下的善，只有仁。那些失去孩子的人，如果可以找回孩子，不会选择人。仁者对于善也是这样。因此尧从田野中举用舜，汤从厨师中举用伊尹。（2）内部举用不回避亲人，外部举用不回避仇人。仁者对于善，没有选择，没有厌恶，只在于善所在的地方。（3）尧问舜说：“做什么事？”舜说：“侍奉天。”问：“承担什么责任？”说：“承担地。”问：“致力于什么？”说：“致力于人。”（4）在平地上倒水，水流向潮湿的地方；在均匀的柴草上点火，火从干燥的地方烧起，这是同类相召的道理。因此尧行善而众美汇聚，桀作恶而众恶汇聚。（5）
校正：
（1）“治水潦”以下见于《长短经·适变篇注》，“各”作“谷”，末句作“而为天下父母”。《韩诗外传》卷二：“开辟土地种植谷物的是后稷；疏通江河的是禹；审理案件裁决公正的是皋陶。然而成为圣王的是尧。”大概本于此，也见于《淮南子·诠言训》。
（2）《墨子·尚贤》中说：“古时候舜在历山耕种，在河滨制陶，在雷泽捕鱼，尧在服泽的南面得到他，举用他做天子。伊挚，是有莘氏女仆的私臣，亲自做厨师，汤得到他，举用他做自己的相。”
（3）《韩非子·说疑篇》说：“内部举用不回避亲人，外部举用不回避仇人。善人在那里，就跟着举用他；恶人在那里，就跟着惩罚他。因此贤良得以进用，而奸邪一并退却。”
（4）“尧问”以下见于《御览》卷八十一，原脱漏“问何任也”四句，根据《御览》补入。《书钞》卷十五引作：“事天任也。”“也”是“地”的误字。《唐类函》卷二十六载《书钞》作：“事天任人。”也是错误的。
（5）《吕氏春秋·应同篇》说：“平地倒水，水流向潮湿的地方；均匀柴草点火，火就干燥的地方。”《春秋繁露·同类相动篇》说：“平地倒水，离开干燥走向潮湿；均匀柴草点火，离开潮湿走向干燥。百物离开与自己不同的，而跟随与自己相同的。”又说：“美事召来美类，恶事召来恶类。”《邓析子·转辞篇》、《鬼谷子·摩篇》、《荀子·劝学篇》、《大略篇》都有这些话。
烛光映照在玉烛上，饮用醴泉，畅饮永风。春天叫青阳，夏天叫朱明，秋天叫白藏，冬天叫玄英。四时和谐，正光照耀，这就叫玉烛。甘雨按时降落，万物得到嘉美，高的不少，下的不多，这就叫醴泉。那风，春天叫发生，夏天叫长嬴，秋天叫方盛，冬天叫安静，四气和谐，通达纯正，这就叫永风。（1）
校正：
（1）《尔雅释天疏》引《仁意篇》述太平之事云云。“四时”，《困学纪闻》八作“四气”。《海录碎事》十八作“四时之气和”。“四气”，任本作“四时”。按《尔雅》“方盛”作“收成”，“静”作“宁”，“永”作“景”。注云：“此亦四时之别号，《尸子》皆以为太平祥风。”《御览》十九引《尸子》云：“翔风，瑞风也。一名景风，一名惠风。春为发生，夏为长嬴，秋为收成，冬为安宁。”注云：“《尔雅》以为四时之别名也，按翔风云云，乃瑞图之文。”见《御览》八百七十二，此卷误引为《尸子》，孙氏据之以补《尔雅》疏，非也。
舜南面而治天下，天下太平。烛于玉烛，息于永风，食于膏火，饮于醴泉。舜之行，其犹河海乎？千仞之溪亦满焉，蝼蚁之穴亦满焉。由此观之，禹汤之功不足言也。（1）
校正：
（1）《御览》八十一，“烛于”之“烛”作“调”。《天中记》十一、《文选安陆昭王碑文注》两“焉”字并作“之”。《后纪》十二注首句作“舜之德无不该，南面而治天下。”“河”作“江”，“焉”亦作“之”，“言也”作“尚矣”。诸书引此条并不云《仁意篇》，按《尔雅疏》引“烛于玉烛”以下，以为《仁意篇》，述太平之事云云。文正与此相属，知本书必同在一篇，故录附于此。“膏火”当作“膏露”，《礼记礼运篇》亦云：“天降膏露，地出醴泉。”《尸子》于“膏露”当有释词，《尔雅》不及“膏露”，故疏引《尸子》不具，为可惜也。
广泽（1）
校正：（1）原脱“泽”字，据《尔雅疏》补。
因井中视星，所视不过数星；自丘上以视，则见其始出，又见其入。非明益也，势使然也。夫私心，井中也；公心，丘上也。（1）故智载于私，则所知少；载于公，则所知多矣。何以知其然？夫吴越之国，以臣妾为殉，中国闻而非之，怒则以亲戚殉一言。（2）夫智在公，则爱吴越之臣妾；在私，则忘其亲戚。非智损也，怒弇之也。好亦然。《语》曰：“莫知其子之恶也。”（3）非智损也，爱弇之也。是故夫论贵贱、辨是非者，必且自公心言之，自公心听之，而后可知也。（4）匹夫爱其宅，不爱其邻；诸侯爱其国，不爱其敌。天子兼天下而爱之大也。
校正：
（1）“因井中”以下见《类聚》一、《御览》六、四百廿九，“因”并作“自”，“所视”之“视”作“见”，“以视”之“视”作“望”。《类聚》、《御览》四百廿九，“始出”下并有“也”字。《御览》六又作：“则见始多也。”
（2）《荀子荣辱篇注》引云：“非人君之用兵也，以为民伤鬬，则以亲戚殉一言而不顾之也。”盖即此文。
（3）《礼记大学篇》云：“好而知其恶，恶而知美者，天下鲜矣！故谚有之曰：‘人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。’”
（4）“夫吴越之国”以下见《长短经昏智篇》，“怒”上有“及”字，“好亦然”下有“矣”字，“恶”下无“也”字，“是故”下无“夫”字。《文选邹阳狱中书注》引：“论是非者，自公心听之，而后可知也。”
墨子贵兼，孔子贵公，皇子贵衷，田子贵均，列子贵虚，料子贵别囿。（1）其学之相非也，数世矣而已，皆弇于私也。（2）天、帝、皇、后、辟、公、弘、廓、宏、（3）溥、介、纯、夏、幠、冢、晊、昄，皆大也，十有余名而实一也。若使兼、公、虚、衷、平易、别囿一实也，则无相非也。（4）
校正：
（1）孙本云：“‘囿’字，宋本《尔雅疏》作‘原’。”按当作“别囿”。《吕氏春秋去宥篇》云：“邻父有与人邻者，有枯梧树。其邻之父言：‘梧树之不善也。’邻人遽伐之，邻父因请而以为薪。其人不说，曰：‘邻者若此，其险也，岂可为之邻哉？’此有所宥也。夫请以为薪与弗请，此不可以疑枯梧树之善与不善也。齐人有欲得金者，清旦被衣冠往鬻金者之所，见人操金，攫而夺之。吏搏而束缚之，问曰：‘人皆在焉，子攫人之金，何故？’对吏曰：‘殊不见人，徒见金耳。’此真大有所宥也。夫人有所宥者，固以昼为昏，以白为黑，以尧为桀，宥之为败亦大矣。亡国之主，其皆甚有所宥耶？故凡人必别宥然后知，别宥则能全其天矣。”“宥”与“囿”通，《吕览》之说盖本料子。
译校正：
（1）《尔雅释天疏》引用《仁意篇》叙述太平盛世的景象说……“四时”，《困学纪闻》卷八写作“四气”。《海录碎事》卷十八写作“四时之气和”。“四气”，任氏本作“四时”。查考《尔雅》，“方盛”写作“收成”，“静”写作“宁”，“永”写作“景”。注解说：“这也是四时的别称，《尸子》都把它们视为太平祥瑞的风。”《御览》卷十九引用《尸子》说：“翔风，是祥瑞的风。一个名字叫景风，一个名字叫惠风。春天叫发生，夏天叫长嬴，秋天叫收成，冬天叫安宁。”注解说：“《尔雅》认为这是四时的别名，查考‘翔风’等语，乃是瑞图的文字。”见《御览》卷八百七十二，这一卷错误地引用为《尸子》，孙氏依据它来补充《尔雅》的疏证，是不对的。
舜面朝南治理天下，天下太平。光辉照耀于玉烛，安息于永风，食用膏火，饮用醴泉。舜的德行，难道不像河海吗？千仞深的溪涧也充满水，蝼蚁的洞穴也充满水。由此看来，禹和汤的功绩就不值得称道了。（1）
校正：
（1）《御览》卷八十一，“烛于”的“烛”字写作“调”。《天中记》卷十一、《文选安陆昭王碑文注》两个“焉”字都写作“之”。《后纪》卷十二注首句写作“舜的德行无所不包，面朝南治理天下。”“河”写作“江”，“焉”也写作“之”，“言也”写作“尚矣”。各书引用这条材料都没有说是《仁意篇》，查考《尔雅疏》引用“烛于玉烛”以下，认为是《仁意篇》，叙述太平盛世的景象……文字正好与此相连，知道本书必定同在一篇，所以记录附在这里。“膏火”应当是“膏露”，《礼记礼运篇》也说：“天降下膏露，地涌出醴泉。”《尸子》对于“膏露”应当有解释的词，《尔雅》没有提到“膏露”，所以疏证引用《尸子》不完整，是很可惜的。
广泽（1）
校正：（1）原文脱漏了“泽”字，根据《尔雅疏》补上。
从井底看星星，所看到的不过几颗星星；从山丘上观看，就能看到星星初升，又能看到星星落下。并不是眼睛变得更明亮了，而是地势使然。私心，就像井底；公心，就像山丘。（1）所以智慧承载于私心，那么所知道的就少；承载于公心，那么所知道的就多了。怎么知道是这样呢？吴越的国家，用臣妾陪葬，中原地区听说后认为不对，发怒时就用亲戚为一句空话陪葬。（2）智慧在于公心，就爱护吴越的臣妾；在于私心，就忘记自己的亲戚。并不是智慧减少了，而是愤怒遮蔽了它。喜好也是这样。《语》说：“没有人知道自己孩子的缺点。”（3）并不是智慧减少了，而是喜爱遮蔽了它。因此，那些议论贵贱、辨别是非的人，一定要从公心来说，从公心来听，然后才能知道。（4）平民爱护自己的住宅，不爱护邻居；诸侯爱护自己的国家，不爱护敌国。天子兼有天下，所以爱护广大。
校正：
（1）“因井中”以下见于《类聚》卷一、《御览》卷六、卷四百二十九，“因”都写作“自”，“所视”的“视”写作“见”，“以视”的“视”写作“望”。《类聚》、《御览》卷四百二十九，“始出”下面都有“也”字。《御览》卷六又写作：“则见始多也。”
（2）《荀子荣辱篇注》引用说：“不是人君用兵，因为百姓受伤争斗，就用亲戚为一句空话陪葬而不顾惜。”大概就是这段文字。
（3）《礼记大学篇》说：“喜欢一个人而知道他的缺点，厌恶一个人而知道他的优点，天下很少有这样的人了！所以谚语说：‘人不知道自己孩子的缺点，不知道自己禾苗的茂盛。’”
（4）“夫吴越之国”以下见于《长短经昏智篇》，“怒”字上面有“及”字，“好亦然”下面有“矣”字，“恶”字下面没有“也”字，“是故”下面没有“夫”字。《文选邹阳狱中书注》引用：“议论是非的人，从公心来听，然后才能知道。”
墨子崇尚兼爱，孔子崇尚公正，皇子崇尚适中，田子崇尚平均，列子崇尚虚静，料子崇尚破除偏见。（1）他们的学说互相非难，已经好几代了，都是被私心所遮蔽。（2）天、帝、皇、后、辟、公、弘、廓、宏、（3）溥、介、纯、夏、幠、冢、晊、昄，都是大的意思，有十多个名称而实质是一个。如果使兼爱、公正、虚静、适中、平易、破除偏见实质是一个，那么就没有互相非难了。（4）
校正：
（1）孙氏本说：“‘囿’字，宋本《尔雅疏》写作‘原’。”查考应当是“别囿”。《吕氏春秋去宥篇》说：“邻居有个与人相邻的人，有一棵枯死的梧桐树。他的邻居父亲说：‘梧桐树不好。’邻居人立刻砍掉了它，邻居父亲于是请求把它当作柴火。那个人不高兴，说：‘邻居像这样，太阴险了，怎么能和他做邻居呢？’这是有所偏见。请求当作柴火和不请求，这不能用来怀疑枯梧桐树的好与不好。齐国有个想要得到金子的人，清早穿戴好衣服帽子去卖金子的地方，看见有人拿着金子，抢夺过来。官吏抓住并捆绑他，问说：‘人们都在那里，你抢夺别人的金子，什么原因？’回答官吏说：‘完全没看见人，只看见金子罢了。’这是真正大有偏见。人有所偏见，本来就把白天当作黑夜，把白色当作黑色，把尧当作桀，偏见的败坏也太大了。亡国的君主，大概都很有所偏见吧？所以人一定要破除偏见然后才能明智，破除偏见就能保全他的天性了。”“宥”与“囿”相通，《吕览》的说法大概本于料子。
（2）何氏焯云：“‘而’下疑脱‘不’字。”
（3）孙云：“宋本《尔雅疏》作‘关（关）’。”按“关（关）”当作“闳（闳）”，“宏”、“闳（闳）”古字通。
（4）《尔雅释诂疏》引《广泽篇》。注作“此皆大，有十余名而同一实”。
赎人。（1）
校正：
（1）吴任臣《字汇补》引《广泽篇》云：“赎人也。”案《吕氏春秋察微篇》云：“鲁国之法，鲁人为人臣妾于诸侯，有能赎之者，取其金于府。子贡赎鲁人于诸侯，来而让,不取其金。孔子曰：‘赐失之矣，自今以往，鲁人不赎人矣。取其金则无损于行，不取其金则不复赎人矣。’子路拯溺者，其人拜之以牛，子路受之。孔子曰：‘鲁人必拯溺者矣。’孔子见之以细，观化远也。”又见《淮南子》《道应训》、《齐俗训》。《尸子》所云“赎人”，疑亦谓此事也。
绰子
尧养无告，（1）禹爱辜人，（2）汤武及禽兽，此先王之所以安危而怀远也。圣人于大私之中也为无私，（3）其于大好恶之中也为无好恶。舜曰：“南风之薰兮，可以解吾民之愠兮。”舜不歌禽兽而歌民。（4）汤曰：“朕身有罪，无及万方；万方有罪，朕身受之。”（5）汤不私其身而私万方。文王曰：“苟有仁人，何必周亲？”（6）文王（7）不私其亲而私万国。先王非无私也，所私者与人不同也。（8）
校正：
（1）《庄子天道篇》：“尧曰：‘吾不敖无告，不废穷民苦死者，嘉孺子而哀妇人。’”
（2）《说苑君道篇》：“河间献王曰：‘禹出见罪人，下车问而泣之。’”《庄子则阳篇》：“至齐，见辜人焉。”《释文》：“辜，罪也。”李云：“谓应死人也。”
（3）“尧养”以下见《长短经大私篇》，无“汤武及禽兽”句。案《吕氏春秋异用篇》云：“汤之德及禽兽。”《简选篇》云：“武王行赏及禽兽。”是汤武及禽兽之证也。
（4）《文选琴赋注》引《尸子》曰：“舜作五弦之琴以歌南风：‘南风之薰兮，可以解吾民之愠。’是舜歌也。”《礼记乐记疏》云：“《圣证论》引《尸子》及《家语》难郑云：‘昔者舜弹五弦之琴，其辞曰：南风之薰兮，可以解吾民之愠兮；南风之时兮，可以阜吾民之财兮。’”疑《尸子》本止二语，而肃合《家语》称之也。又见《史记乐书索隐》。《韩非子外储说左上》：“有若曰：‘昔者舜鼓五弦，歌南风之诗，而天下治。’”《韩诗外传》四引《传》曰：“舜弹五弦之琴，以歌南风，而治天下。”《淮南子诠言训》云：“舜弹五弦之琴，而歌南风之诗，以治天下。”又《泰族训》云：“舜为天子，弹五弦之琴，歌南风之诗，而天下治。”《越绝书》十三：“范子曰：‘舜弹五弦之琴，歌南风之诗，而天下治。’”《新语无为篇》云：“昔舜治天下也，弹五弦之琴，歌南风之诗。”《风俗通声音篇》云：“《尚书》：‘舜弹五弦之琴歌南风之诗，而天下治。’”
（5）《墨子兼爱下》：“汤曰：‘惟子小子履，敢用玄牡，告于上天后曰：天今大旱，即当朕身。履未知，得罪于上下。有善不敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心。万方有罪，即当朕身；朕身有罪，无及万方。’”《论语尧曰篇》作：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”《吕氏春秋顺民篇》又作：“余一人有罪，无及万夫；万夫有罪，在余一人。”与《周语上》内史过引《汤誓》同。
（6）《墨子兼爱》中云：“昔者武王将事泰山，遂传曰：‘泰山：有道曾孙周王有事。大事既获，仁人尚作，以祗商夏，蛮夷丑貉，虽有周亲，不若仁人，万方有罪，维予一人。’此言武王之事。”《论语尧曰篇》作：“虽有周亲，不如仁人，百姓有过，在予一人。”按此以为文王语，与《墨子》异。
（7）原脱二字，据《长短经》补。
（8）“汤曰”以下见《长短大私篇》。
松柏之鼠不知堂密之有美枞。（1）
校正：
（1）《尔雅》《释山》、《释木》注又疏，《类聚》八十九。
译（2）何焯说：“‘而’字下面疑似脱漏了‘不’字。”
（3）孙诒让说：“宋本《尔雅疏》写作‘关（关）’。”按“关（关）”应当是“闳（闳）”，“宏”与“闳（闳）”在古代是通用的字。
（4）《尔雅释诂疏》引用《广泽篇》。注释说：“这些词都表示大，有十多个名称但指代的是同一个实质。”
赎人。（1）
校正：
（1）吴任臣《字汇补》引用《广泽篇》说：“赎人。”按《吕氏春秋察微篇》说：“鲁国的法律规定，鲁国人沦为诸侯国的臣妾，如果有人能赎回他们，可以从官府领取赎金。子贡从诸侯国赎回了鲁国人，回来后推让，不领取赎金。孔子说：‘端木赐做错了，从今以后，鲁国人不会再赎人了。领取赎金对品行没有损害，不领取赎金就不会再有人去赎人了。’子路救起溺水的人，那人用牛来拜谢，子路接受了。孔子说：‘鲁国人一定会去救溺水的人了。’孔子从细微之处观察，对教化的影响看得深远。”又见于《淮南子》《道应训》、《齐俗训》。《尸子》所说的“赎人”，怀疑也是指这件事。
绰子
尧赡养无依无靠的人，（1）禹怜悯有罪的人，（2）商汤和周武王的恩德惠及禽兽，这是先王用来安定天下并招抚远方人的原因。圣人在最大的私心之中表现为无私，在极大的好恶之中表现为无好恶。舜说：“南风温暖啊，可以消除我百姓的怨恨啊。”舜不歌颂禽兽而歌颂百姓。（4）商汤说：“我自身有罪，不要波及万方；万方有罪，由我自身承担。”（5）商汤不偏私自身而偏私万方。周文王说：“如果有仁爱的人，何必一定是同宗亲属？”（6）文王（7）不偏私亲属而偏私万国。先王并非没有私心，只是他们所偏私的对象与常人不同罢了。（8）
校正：
（1）《庄子天道篇》：“尧说：‘我不傲慢无依无靠的人，不抛弃穷困潦倒和受苦致死的人，喜爱孩童而哀怜妇女。’”
（2）《说苑君道篇》：“河间献王说：‘禹外出看见罪人，下车询问并为之哭泣。’”《庄子则阳篇》：“到了齐国，看见有罪的人。”《释文》：“辜，罪。”李颐说：“指应当处死的人。”
（3）“尧养”以下见于《长短经大私篇》，没有“汤武及禽兽”一句。按《吕氏春秋异用篇》说：“商汤的恩德惠及禽兽。”《简选篇》说：“武王施行赏赐惠及禽兽。”这是汤武恩德惠及禽兽的证据。
（4）《文选琴赋注》引用《尸子》说：“舜制作五弦琴来歌颂南风：‘南风温暖啊，可以消除我百姓的怨恨。’这是舜的歌。”《礼记乐记疏》说：“《圣证论》引用《尸子》和《家语》驳难郑玄说：‘从前舜弹奏五弦琴，歌词说：南风温暖啊，可以消除我百姓的怨恨啊；南风适时啊，可以使我百姓的财富丰足啊。’”怀疑《尸子》原本只有两句，而郑玄合并《家语》的内容来称引。又见于《史记乐书索隐》。《韩非子外储说左上》：“有若说：‘从前舜弹奏五弦琴，歌颂南风之诗，天下得以治理。’”《韩诗外传》四引用《传》说：“舜弹奏五弦琴，歌颂南风，从而治理天下。”《淮南子诠言训》说：“舜弹奏五弦琴，歌颂南风之诗，以此治理天下。”又《泰族训》说：“舜成为天子，弹奏五弦琴，歌颂南风之诗，天下得以治理。”《越绝书》十三：“范蠡说：‘舜弹奏五弦琴，歌颂南风之诗，天下得以治理。’”《新语无为篇》说：“从前舜治理天下，弹奏五弦琴，歌颂南风之诗。”《风俗通声音篇》说：“《尚书》：‘舜弹奏五弦琴歌颂南风之诗，天下得以治理。’”
（5）《墨子兼爱下》：“商汤说：‘只有我小子履，敢用黑色的牡牛，向上天和后土祷告说：上天现在大旱，就应当由我自身承担。履不知道，得罪了上下。有善行不敢隐瞒，有罪过不敢赦免，简记在上帝心中。万方有罪，就应当由我自身承担；我自身有罪，不要波及万方。’”《论语尧曰篇》写作：“我自身有罪，不要波及万方；万方有罪，罪在我自身。”《吕氏春秋顺民篇》又写作：“我一人有罪，不要波及万夫；万夫有罪，在我一人。”与《周语上》内史过引用的《汤誓》相同。
（6）《墨子兼爱》中说：“从前武王将要祭祀泰山，于是传话说：‘泰山：有道的曾孙周王有事。大事已经获得，仁人尚且兴起，以恭敬对待商夏，蛮夷丑貉，虽然有同宗亲属，不如仁人，万方有罪，只有我一人承担。’这是说武王的事。”《论语尧曰篇》写作：“虽然有同宗亲属，不如仁人，百姓有过错，在我一人。”按这里认为是文王的话，与《墨子》不同。
（7）原文脱漏两个字，根据《长短经》补入。
（8）“汤曰”以下见于《长短经大私篇》。
松柏上的老鼠不知道厅堂深处有美好的枞树。（1）
校正：
（1）《尔雅》《释山》、《释木》注又疏，《类聚》八十九。
处道
孔子曰：“欲知则问，欲能则学，欲给则豫，欲善则肄。”国乱，则择其邪人而去之，则国治矣；胸中乱，则择其邪欲而去之，则德正矣。天下非无盲者也，美人之贵明目者众也；天下非无聋者也，辨士之贵聪耳者众也；天下非无乱人也，尧舜之贵可教者众也。孔子曰：“君者，盂也；民者，水也。盂方则水方，盂圆则水圆。”（1）上何好而民不从？昔者勾践好勇而民轻死，灵王好细腰而民多饿。夫死与饿，民之所恶也，君诚好之，百姓自然，而况仁义乎？（2）桀纣之有天下也，四海之内皆乱，而关龙逢、王子比干不与焉，而谓之皆乱，其乱者众也；尧舜之有天下也，四海之内皆治，而丹朱、商均不与焉，而谓之皆治，其治者众也。（3）故曰：“君诚服之，百姓自然；卿大夫服之，百姓若逸；官长服之，百姓若流。”夫民之可教者众，故曰“犹水”也。
校正：
（1）“君下”原本有“子”字，衍。《后汉书吕强传》引云：“君如杅，民如水。杅方则水方，杅圆则水圆。”章怀注云：“‘杅’字亦作‘盂’。”《韩非子外储说左上》引：“孔子曰：‘为人君者，犹盂也，民犹水也。盂方水方，盂圆水圆。’”《荀子君道篇》云：“君者，盘也，盘圆而水圆；君者，盂也，盂方而水方。”
（2）《管子法法篇》云：“凡民从上也，不从口之所言，从情之所好者也。上好勇则民轻死，上好仁则民轻财，故上之所好，民必甚焉。”《七主七臣篇》云：“主好本则民好垦草莱，主好货则人贾市，主好宫室则工匠巧，主好文采则女工靡。夫楚王好小腰而美人省食，吴王好剑而国士轻死。死与不食者，天下之所共恶也，然而为之者，何也？从主之所欲也。而况愉乐音声之化乎？”《韩非子二柄篇》云：“越王好勇，而民多轻死；楚灵王好细腰，而国中多饿人。”《晏子外篇》同。《墨子兼爱中》云：“昔者楚灵王好士细腰，灵王之臣皆以一饭为节，胁息然后带，扶墙然后起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也？君说之故，臣能之也。昔王勾践好士之勇，教驯其臣和合之。焚舟失火，试其士曰：‘越国之宝尽在此。’越王亲自鼓其士而进之，士闻鼓音破碎，乱行蹈火而死者，左右百人有余。越王击金而退之。是故子墨子言曰：‘乃若夫少食恶衣，杀身而为名，此天下百姓之所皆难也。若苟君说之，则众能为之。况兼相爱交相利，与此异矣。’”《淮南子主术训》：“灵王好细腰，而民有杀食自饥也；越王好勇，而民皆处危争死。”《楚策》：“莫敖子华曰：‘昔者先君灵王好小要，楚士约食，冯而能立，式而能起。食之可欲，忍而不入；死之可恶，就而不避。章闻之：其君好发者，其臣抉拾。君王直不好，若君王诚好贤，皆可得而致之。’”《荀子君道篇》“灵王”作“庄王”，《尹文子》亦云：“楚庄爱细腰，一国皆有饥色。”《御览》三百七十引《尹子》，孙本误以为《尸子》异文。
（3）“尧舜”以下见《御览》八十。刘子《新论从化篇》云：“楚灵王好细腰，臣妾为之约食，饿死者多；越王勾践好勇而揖斗蛙，国人为之轻命，兵死者众。命者，人之所重；死者，人之所恶。今轻其所重、重其所恶者，何也？从君所好也。”又云：“唐尧居上，天下皆治，而四凶独乱，犹曰尧治，治者多也；殷纣在上，天下皆乱，而三仁独治，犹曰纣乱，乱者众也。”皆本《尸子》此文。《长短经势运篇注》引，“桀纣”以下作《慎子》，疑误。
德者，天地万物得也；义者，天地万物宜也；礼者，天地万物体也。使天地万物皆得其宜、当其体者，谓之大仁。（1）食所以为肥也，壹饭而问人曰奚若，则皆笑之。夫治天下，大事也，今人皆壹饭而问奚若者也。（2）善人以治天地则可矣，我奚为而人善？仲尼曰：“得之身者得之民，失之身者失之民。不出于户而知天下，不下其堂而治四方，知反之于己者也。”（3）以是观之，治己则人治矣。
译处世之道
孔子说：“想要知道就询问，想要能够就学习，想要敏捷就预备，想要完善就练习。”国家混乱，就选择那些邪僻的人将其去除，国家就治理好了；内心混乱，就选择那些邪僻的欲望将其去除，德行就端正了。天下并非没有盲人，但美人重视明亮眼睛的人很多；天下并非没有聋人，但辩士重视聪慧耳朵的人很多；天下并非没有混乱的人，但尧舜重视可以教化的人很多。孔子说：“君主就像盆盂，百姓就像水。盆盂方形水就方形，盆盂圆形水就圆形。”君主喜好什么，百姓怎么会不跟随呢？从前勾践喜好勇敢，百姓就轻视死亡；楚灵王喜好细腰，百姓就多有饿死。死亡和饥饿，是百姓所厌恶的，君主如果真的喜好，百姓自然会如此，何况是仁义呢？夏桀、商纣拥有天下时，四海之内都混乱，但关龙逢、王子比干不参与其中，却说天下都混乱，是因为混乱的人多；尧、舜拥有天下时，四海之内都治理得好，但丹朱、商均不参与其中，却说天下都治理得好，是因为治理得好的人多。所以说：“君主如果践行，百姓自然会跟随；卿大夫如果践行，百姓就像安逸；官吏如果践行，百姓就像流水。”因为百姓中可以教化的人很多，所以说“像水一样”。
德，是天地万物各得其所；义，是天地万物适宜；礼，是天地万物各有其体。使天地万物都得到适宜、符合其本体的，称为大仁。食物是为了使人肥壮的，吃一顿饭就问别人怎么样，人们都会嘲笑他。治理天下是大事，现在人们都像吃一顿饭就问怎么样一样。善人治理天地就可以了，我为什么做而别人善呢？仲尼说：“自身得到的，百姓也会得到；自身失去的，百姓也会失去。不出门户就知道天下，不下厅堂就治理四方，这是因为知道反求于自身。”由此看来，治理好自己，别人也就治理好了。
校正：
（1）“德者”以下见《长短经政体篇注》，“当其体”下无“者”字。
（2）“食所以为肥”以下见《长短经善亡篇》，末句作：“譬今人皆以壹饭而问人奚若者也。”
（3）《吕氏春秋先己篇》云：“哀公曰：‘有语寡人曰：为国家者，为之堂上而巳矣，寡人以为迂言也。’孔子曰：‘此非迂言也。丘闻之：得之于身者得之人，失之于身者失之人。不出于门户而知天下，治者，其惟知反于己身者乎？’”《说苑政理篇》又云：“卫灵公谓孔子曰：‘有语寡人为国家者，谨之于庙堂之上而国家治矣，其可乎？’孔子曰：‘可爱人者则人爱之，恶人者则人恶之。知得之己者，亦知得之人。所谓不出于环堵之室而知天下者，知反之己者也。’”《孔子集语》引“恶人者”以下为《尸子》。《老子》云：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”《尸子》所本也。
神明
仁义圣智参天地。天若不覆，民将何恃何望？（1）地若不载，民将安居安行？圣人若弗治，民将安率安将？是故天覆之，地载之，圣人治之。圣人之身犹日也，夫日圆尺，光盈天地。圣人之身小，其所烛远。（2）圣人正己，而四方治矣。（3）上纲苟直，百目皆开；德行苟直，群物皆正。政（4）也者，正人者也。身不正则人不从。（5）是故不言而信，不怒而威，不施而仁。（6）有诸心而彼正，谓之至政。今人曰：“天下（7）乱矣，难以为善。”此不然也。夫饥者易食，寒者易衣，（8）此乱而后易为德也。（9）
校正：
（1）《文子道原篇》云：“天之道，常生物而不有，成化而不宰。万物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之知怨。”
（2）“圣人之身犹日”以下见《初学记》十七。《御览》三两见，一云：“圣人以日圆盈尺，光满天下。圣人居高明烛，弥纶六合。”《天中记》一作：“圣人居室，弥纶六合，犹圣人之身小，其所烛远矣。”《诸子汇函》又作：“圣人居室，而所烛弥纶六合。”疑皆误。《吕氏春秋勿躬篇》云：“圣王之德融乎？若日之始出，极烛六合。”《韩非子内储说上》云：“夫日兼烛天下，一物不能当也；人君兼烛一国人，一人不能拥也。”
（3）《御览》四百一无“矣”字，下有“故曰天地之大府”一句。”《初学记》十七作：“圣人中一正己也，故曰天地之府。”
（4）原作“正”。
（5）《论语颜渊篇》：“孔子曰：‘政者，正也。’”《子路篇》：“子曰：‘其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。’”
（6）《文子上仁篇》：“老子曰：‘不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心动化者也。’”
（7）原脱。
（8）《孟子公孙丑篇》云：“饥者易为食，渴者易为饮。”
（9）以上诸篇并见魏徵《群书治要》，据他书补《劝学篇》三条，《仁意篇》二条，《广泽篇》二条，《绰子篇》一条。
（尸子卷上终）尸子校正卷下说明
《尸子》一书，《汉书艺文志》著录为杂家，其后各家著录，或在杂家，或在法家。其篇幅，《汉书艺文志》所载曰二十篇，《隋书经籍志》、《旧唐书经籍志》、《新唐书艺文志》作二十卷。尸子其人，《史记孟子荀卿列传》称其为楚人，《汉书艺文志》称其为鲁人，刘向《别录》称其为晋人。《汉书艺文志》班固自注：尸子“名佼，鲁人，秦相商君师之。鞅死，佼逃入蜀”。然《史记孟子荀卿列传》曰“楚有尸子”。裴骃《集解》曰：“刘向《别录》曰：‘楚有尸子，疑谓其在蜀。今按《尸子》书，晋人也，名佼，秦相卫鞅客也。卫鞅商君谋事画计，立法理民，未尝不与佼规之也。商君被刑，佼恐并诛，乃亡逃入蜀。自为造此二十篇书，凡六万余言。卒，因葬蜀。”司马贞《索隐》亦曰：“按尸子名佼，音绞，晋人，事具《别录》。”
《尸子》原书自宋以后佚失，清代先有惠栋刻《尸子辑本》三卷，又有任兆麟刻《校订尸子》三篇，继有孙星衍刻《尸子集本》二卷。至嘉庆十六年（1811），汪继培据三人辑佚，重加厘订，成《尸子校正》二卷。其书以唐代《群书治要》所载《尸子》部分为上卷，以散见各书之文字为下卷，另集各辑本所违错及误收文字为《存疑》，附于书后，故吕思勉《经子解题》称之为“实最善之本也”。
译校正：
（1）“德者”以下的内容见于《长短经·政体篇注》，“当其体”下面没有“者”字。
（2）“食所以为肥”以下的内容见于《长短经·善亡篇》，最后一句写作：“譬如现在的人都因为吃一顿饭就问别人怎么样呢。”
（3）《吕氏春秋·先己篇》说：“哀公说：‘有人对我说：治理国家的人，只要在堂上治理就行了，我认为这是迂腐的话。’孔子说：‘这不是迂腐的话。我听说：自身得到修养的人，就能得到人心；自身失去修养的人，就会失去人心。不出家门而能知晓天下，治理好国家，大概只有那些懂得反省自身的人吧？’”《说苑·政理篇》又说：“卫灵公对孔子说：‘有人对我说治理国家的人，只要在宗庙殿堂之上谨慎行事，国家就能治理好了，这可以吗？’孔子说：‘爱护别人的人，别人就会爱护他；厌恶别人的人，别人就会厌恶他。知道从自身得到修养的人，也就知道能从别人那里得到拥护。所谓不出方丈之室而能知晓天下的人，就是懂得反省自身的人。’”《孔子集语》引用“厌恶别人的人”以下的文字出自《尸子》。《老子》说：“不出门户，就能知晓天下；不窥窗户，就能看见天道。”这是《尸子》所依据的来源。
神明
仁义圣智与天地相参。天如果不覆盖万物，百姓将依靠什么、指望什么？地如果不承载万物，百姓将安居何处、行走何方？圣人如果不治理天下，百姓将遵循什么、听从谁？所以天覆盖万物，地承载万物，圣人治理万物。圣人的身体就像太阳一样，太阳直径仅有一尺，光芒却充满天地。圣人的身体虽然渺小，但他所照耀的地方却很远大。圣人端正自己，四方就治理好了。上面的纲绳如果正直，所有的网眼都会张开；德行如果正直，万物都会端正。政治，就是端正人的行为。自身不端正，别人就不会顺从。所以不说话而令人信服，不发怒而令人敬畏，不施舍而令人感到仁爱。内心有所具备而他人得以端正，这叫做最好的政治。现在有人说：“天下动乱了，难以行善。”这是不对的。饥饿的人容易满足饮食，寒冷的人容易满足于衣着，这是在动乱之后更容易施行德政啊。
校正：
（1）《文子·道原篇》说：“天的规律，常常生成万物却不占有，成就化育却不主宰。万物依靠它而生存，却不知道感激它的恩德；依靠它而死亡，却不知道怨恨它。”
（2）“圣人的身体就像太阳”以下的内容见于《初学记》卷十七。《太平御览》有三处记载，一处说：“圣人认为太阳直径盈尺，光芒充满天下。圣人居住在高位，光照弥纶六合。”《天中记》一处说：“圣人居住在室内，光照弥纶六合，就像圣人的身体虽然渺小，他所照耀的地方却很远大。”《诸子汇函》又说：“圣人居住在室内，而所照耀的地方弥纶六合。”怀疑这些都是错误的。《吕氏春秋·勿躬篇》说：“圣王的德行融合了吗？就像太阳刚升起，极尽照耀六合。”《韩非子·内储说上》说：“太阳同时照耀天下，一个物体不能遮挡；君主同时照耀一国之人，一个人不能阻挡。”
（3）《太平御览》卷四百一没有“矣”字，下面有“所以说天地是大府库”一句。《初学记》卷十七写作：“圣人中正自身，所以说天地是府库。”
（4）原文作“正”。
（5）《论语·颜渊篇》：“孔子说：‘政治，就是端正。’”《子路篇》：“孔子说：‘自身端正，不下命令也能施行；自身不端正，虽然下命令，别人也不会顺从。’”
（6）《文子·上仁篇》：“老子说：‘不说话而令人信服，不施舍而令人感到仁爱，不发怒而令人敬畏，因此能感动天地而变化万物。’”
（7）原文脱漏。
（8）《孟子·公孙丑篇》说：“饥饿的人容易满足饮食，口渴的人容易满足饮水。”
（9）以上各篇都见于魏徵《群书治要》，根据其他书籍补入《劝学篇》三条，《仁意篇》二条，《广泽篇》二条，《绰子篇》一条。
（尸子卷上终）尸子校正卷下说明
《尸子》一书，《汉书·艺文志》著录为杂家，其后各家著录，有的在杂家，有的在法家。其篇幅，《汉书·艺文志》所载为二十篇，《隋书·经籍志》、《旧唐书·经籍志》、《新唐书·艺文志》作二十卷。尸子其人，《史记·孟子荀卿列传》称其为楚人，《汉书·艺文志》称其为鲁人，刘向《别录》称其为晋人。《汉书·艺文志》班固自注：尸子“名佼，鲁人，秦相商君的老师。商鞅死后，佼逃入蜀地”。然而《史记·孟子荀卿列传》说“楚国有尸子”。裴骃《集解》说：“刘向《别录》说：‘楚国有尸子，怀疑说他在蜀地。现在考察《尸子》书，是晋人，名佼，秦相卫鞅的门客。卫鞅即商君谋划事情、制定计划，立法治理百姓，未曾不与佼商议谋划。商君受刑，佼害怕被一同诛杀，于是逃亡进入蜀地。自己编写这二十篇书，共六万多字。死后，因此葬在蜀地。’”司马贞《索隐》也说：“考察尸子名佼，音绞，晋人，事迹详见《别录》。”
《尸子》原书自宋代以后佚失，清代先有惠栋刻《尸子辑本》三卷，又有任兆麟刻《校订尸子》三篇，继有孙星衍刻《尸子集本》二卷。至嘉庆十六年（1811），汪继培依据三人的辑佚成果，重新加以厘定，编成《尸子校正》二卷。该书以唐代《群书治要》所载《尸子》部分为上卷，以散见于各书的文字为下卷，另汇集各辑本所违背错误及误收的文字为《存疑》，附在书后，所以吕思勉《经子解题》称之为“确实是最完善的版本”。
《尸子》一书自清及近代以来，学者多视为伪书。然吕思勉先生《经子解题》称今本《尸子》，“据今所辑存者，十之七八皆儒家言……此书盖亦如《吕览》，兼总各家而偏于儒……实足以通儒、道、名、法四家之邮。”又称：“其文极朴茂，……今虽阙佚已甚，然单词碎义，足以取证经子者，实属指不胜屈……此外典制故实，足资考证者尚多。”按战国之际，学者多有能涉猎百氏、不主一家者，如韩非于师承则为儒家之荀卿，于学理则为道家之老聃，儒道名法自相通，而不止于相绌相非也。观其《广泽》一篇从容平章墨子、孔子、皇子、田子、列子、料子之语，岂难明此？《尸子》恐亦如《四库》馆臣所论《慎子》，“道德之为刑名，此其转关”者欤？是邪非邪，亦所谓可与通达者道，难为固陋者言也。
汪氏原刻收入《湖海楼丛书》，光绪三年浙江书局据以刻为《二十二子》，此次据上海古籍出版社缩印浙江书局刻本整理。原刻段落均仍旧不改，而加以现代标点。原刻为夹注，现均改为段后注。
洛阳老庄研究院
潇雨整理排录
卷下
散见诸书文汇辑
天地四方曰宇，往古来今曰宙。（1）
校正：
（1）《世说排调篇》注、《庄子齐物论》释文。首句任本作“上下四方”，《升庵外集》一作“上下四旁”。按《文子自然篇》：“老子曰：‘往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。’”《淮南子齐俗训》同。《庄子庚桑楚篇》释文引《三苍》亦云：“四方上下为宇，往古来今曰宙”。“上下四方”之训皆本《文子》。
日五色，至阳之精，象君德也。五色照耀，君乘土而王。（1）
校正：
（1）《御览》三、《事类赋日赋》注、《路史后纪》七注、《御览》八百七十二引《礼斗威仪》云：“君乘土而王，其政太平，则日五色无主。”宋均曰：“五行之色不主于一也。”此“五色照耀”二句，疑非《尸子》本文。
少昊金天氏，邑于穷桑，日五色，互照穷桑。（1）
校正：
（1）《御览》三、《事类赋》注、《路史后纪》七注、《天中记》一、《海录碎事》一。
使星司夜，月司时，犹使鸡司晨也。（1）
校正：
（1）《类聚》一。《书钞》一百五十引《尸子》云：“使星司夜，使月司使。”又引“天子候”云：“使星司夜，使月司时，犹鸡能司晨也。”“天子”当作“尸子”，“候”亦“使”之误。《文选陆士衡拟今日良宴会》注引：“使鸡伺晨。”《海录碎事》一与《类聚》同。
虹霓为析翳。（1）校正：
（1）《文选》《西都赋》注、《荐祢衡表》注。按《尔雅释文》：“蜺为挈贰。”注云：“蜺，雌虹也，见《离骚》。挈贰，其别名，见《尸子》。”疏云：“挈贰，其别名也，文见《尸子》。”是“析翳”当为“挈贰”。孙氏志祖云：“析翳、挈贰，盖一也，声转耳。”
慧星为欃枪。（1）
校正：
（1）《开元占经》五。
春为忠。东方为春。春，动也。是故鸟兽孕寍，草木华生，万物咸遂，忠之至也。（1）
校正：
（1）《类聚》三。“寍”疑“字”。《御览》十九作“鸟兽孕，荣华生，万物遂。”《五行大义》一引云：“东者，动也，震气故动。”《尚书大传》云：“东方者何也？动方也，物之动也。何以谓之春？春出也，物之出也，故曰东方春也。”《汉书律历志》云：“少阳者，东方。东，动也。阳气动，物于时为春。春，蠢也。物蠢生，乃动运。”《礼记乡饮酒义》云：“东方者春，春之为言蠢也，产万物者圣也。”《白虎通五行篇》云：“春之为言偆,偆，动也，位在东方。”《释名》云：“春，蠢也，动而生也。”
夏为乐。南方为夏。夏，兴也；南，任也。是故万物莫不任兴，蕃殖充盈，乐之至也。（1）
校正：
（1）《类聚》三、《御览》廿二。《尚书大传》云：“南方者何也？任方也。任方者，物之方任。何以谓之夏？夏者，假也。假者，吁荼万物而养之外也，故曰南方夏也。”《律历志》云：“太阳者，南方。南，任也。阳气任养物，于时为夏。夏，假也。物假大，乃宣平。”《礼记》云：“南方者夏，夏之为言假也。养之、长之、假之，仁也。”《白虎通》云：“夏之言大也，位在南方。”《释名》云：“夏，假也。宽假万物，使生长也。”
译《尸子》一书自清代及近代以来，学者大多视为伪书。然而吕思勉先生在《经子解题》中称今本《尸子》，“根据现今辑录保存的内容，十之七八都是儒家的言论……这本书大概也像《吕览》一样，兼总各家学说而偏向儒家……确实足以沟通儒、道、名、法四家之要义。”又指出：“其文辞极其质朴茂盛，……现在虽然缺失散佚很多，但单字碎义，足以用来考证经籍诸子的，实在是不胜枚举……此外典章制度、历史事实，足以作为考证依据的还很多。”按战国时期，学者多有能涉猎百家、不专主一家的，如韩非在师承上属于儒家的荀卿，在学理上属于道家的老聃，儒、道、名、法自然相通，而不仅仅相互贬斥否定。看其《广泽》一篇从容评判墨子、孔子、皇子、田子、列子、料子等人的言论，难道还难以明白这个道理吗？《尸子》恐怕也像《四库全书》馆臣所论《慎子》那样，是“由道德转向刑名”的关键所在吧？是这样还是不是，也就是所谓可以与通达事理的人谈论，难以向固执浅陋的人说明罢了。
汪氏原刻本收入《湖海楼丛书》，光绪三年浙江书局据此刻印为《二十二子》，此次根据上海古籍出版社缩印的浙江书局刻本进行整理。原刻本的段落均保留原貌不做更改，而加上了现代标点。原刻本为夹注，现在都改为段后注。
洛阳老庄研究院
潇雨整理排录
卷下
散见于各书的文字汇编
天地四方叫做宇，往古来今叫做宙。（1）
校正：
（1）《世说新语·排调篇》注、《庄子·齐物论》释文。首句任本作“上下四方”，《升庵外集》一作“上下四旁”。按《文子·自然篇》：“老子说：‘往古来今叫做宙，四方上下叫做宇。’”《淮南子·齐俗训》相同。《庄子·庚桑楚篇》释文引《三苍》也说：“四方上下为宇，往古来今曰宙”。“上下四方”的解释都本于《文子》。
太阳呈现五种颜色，是至阳的精气，象征君王的德行。五色照耀，君王乘土德而称王。（1）
校正：
（1）《御览》三、《事类赋·日赋》注、《路史后纪》七注、《御览》八百七十二引《礼斗威仪》说：“君王乘土德而称王，政治太平，那么太阳五色无主。”宋均说：“五行之色不专主于一色。”这“五色照耀”两句，怀疑不是《尸子》的原文。
少昊金天氏，建邑于穷桑，太阳呈现五种颜色，交替照耀穷桑。（1）
校正：
（1）《御览》三、《事类赋》注、《路史后纪》七注、《天中记》一、《海录碎事》一。
让星星主管夜晚，月亮主管时辰，就像让鸡主管报晓一样。（1）
校正：
（1）《类聚》一。《书钞》一百五十引《尸子》说：“让星星主管夜晚，让月亮主管时辰。”又引“天子候”说：“让星星主管夜晚，让月亮主管时辰，就像鸡能主管报晓一样。”“天子”应当是“尸子”，“候”也是“使”的误字。《文选·陆士衡拟今日良宴会》注引：“让鸡伺晨。”《海录碎事》一与《类聚》相同。
虹霓叫做析翳。（1）校正：
（1）《文选》《西都赋》注、《荐祢衡表》注。按《尔雅释文》：“蜺叫做挈贰。”注说：“蜺，雌虹，见《离骚》。挈贰，它的别名，见《尸子》。”疏说：“挈贰，它的别名，文字见《尸子》。”因此“析翳”应当是“挈贰”。孙氏志祖说：“析翳、挈贰，大概是一样的，只是声音转变罢了。”
慧星叫做欃枪。（1）
校正：
（1）《开元占经》五。
春天代表忠。东方代表春天。春，就是动。因此鸟兽孕育安宁，草木开花生长，万物都顺利成长，这是忠的极致。（1）
校正：
（1）《类聚》三。“寍”怀疑是“字”。《御览》十九作“鸟兽孕育，荣华生长，万物顺利。”《五行大义》一引说：“东，就是动，震气所以动。”《尚书大传》说：“东方是什么？动的方向，事物的动。为什么叫春？春是出，事物的出，所以说东方是春。”《汉书·律历志》说：“少阳是东方。东，就是动。阳气动，事物在时令上是春。春，就是蠢。事物蠢动生长，于是运动。”《礼记·乡饮酒义》说：“东方是春，春的意思是蠢，生产万物的是圣。”《白虎通·五行篇》说：“春的意思是偆，偆，就是动，位在东方。”《释名》说：“春，就是蠢，动而生长。”
夏天代表乐。南方代表夏天。夏，就是兴；南，就是任。因此万物没有不任兴的，繁衍生息充盈，这是乐的极致。（1）
校正：
（1）《类聚》三、《御览》廿二。《尚书大传》说：“南方是什么？任的方向。任的方向，事物正在承担。为什么叫夏？夏，就是假。假，就是吁荼万物而养育在外，所以说南方是夏。”《律历志》说：“太阳是南方。南，就是任。阳气承担养育万物，在时令上是夏。夏，就是假。事物假借壮大，于是宣发平和。”《礼记》说：“南方是夏，夏的意思是假。养育它、生长它、假借它，是仁。”《白虎通》说：“夏的意思是大，位在南方。”《释名》说：“夏，就是假。宽假万物，使它们生长。”