昭徳新编卷上
身老浸衰，理之常也；心老浸髙，道使然也。身相人可见，心相人不知。
夫曲终而奏雅，犹胜终不变其淫声；年老而脩善，犹胜终不改其前过。
贤人君子，但能持二种胜心，亦不可多得矣。俗心则义胜于利，真心则性胜于情，是也。
愚夙慕白乐天之为人，虽才识不逮乎乐天，而志愿阃域，其殆庶防乎乐天？有《新制布绵裘》诗，其末句云：“安得万里裘，盖覆周四垠，稳暖皆如我，天下无寒人。”愚有《击壌辞》，其末句云：“安得大金柅，制彼日月轮，免同流水车。”今人续古人。
触情之境，直视为空，情未能空，所应如响，响应即止，岂复有余情之不留？亦当如是，此一法者，至简至竒，难然能然，乃妙中妙。
书云：责人斯无难，惟受责俾如流，是惟艰哉！愚因拟之，就改两字，别立意云：教人斯无难，惟受教俾如流，是惟艰哉！前言谓改过之人也，此言谓学道之士也。
愚思至理有三，胜力胜者，可以举大器；智胜者，可以断大事；志胜者，可以适大愿。愚既愚且老，智力二胜，素非所能，志胜之一，期乎适愿，不敢废志。所谓志于道者，是也。
老子教人知止足，惊宠辱；荘子教人齐物，理和天倪。非权教，是实教。深识之士，必以为然。
古教以践言为信，愚好践意为信。行之虽未多，亦甞行之矣。何谓也？意之所及，未始轻许于人，惧口恵而实不至耳。践言之信，当如子路无宿诺；践意之信，当如季札挂劔之类是也。
万物空，万念空，万事空，万世空。唯有一不空，为四万空之主。自古以来，人日用而不知者多。
羿基之矢，百发百中；和缓之药，百法百用。愚之立意，亦欲尽妙；愚之立言，亦欲百辞百要。区区之心，务乎破苦的，疗迷病。其理一也。
曲礼》曰：「博闻强识而譲，敦善行而不怠，谓之君子。」《庄子》曰：「以仁为息，以义为理，以礼为行，以乐为和，薫然慈仁，谓之君子。」愚据此儒道二书，各言君子之事，人能兼而有之乎？人能得其少分乎？称君子者，不亦难乎！
常人发意，率多妄想，不名实想；常人发言，率多戱论，不名至论。能反是者，非常人也。若能自得于言意之表者，又于非常人中，非常人也。
物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。是知万物皆有数矣。夫人以有涯之数而营无涯之事，多见其不知量也。
天地之大徳曰生，生者死之根。一死而不可见，故智者尽心焉。
老子曰：「名与身孰亲？愚因而展转，别得新意而自言。身与心孰亲？心与性孰亲？若有人极深研防，贯彻洞宻，臻乎理性之妙，然后知甘蔗氏之法味渐入真境也。」
甞见前軰有诗句云：「但知行好事，不要问前程。」诚如是言，夫君子第専修名莭，不必専求所利，且顾名实相称不可与愚俗雷同，反自亏损而况为美事，必然有美利。
言有是非，口之过也；意有爱憎，心之过也。自踈及亲，次第化服，入道之理，孰曰无阶？
处世仕宦之人，有进有退，是也。越世髙尚之人，有退无进，是也。出世超絶之人，有进无退，是也。此明大意，不复具陈。
过去无始，生防常尔。即今非坚，生防自然。未来无终，生防何穷？既能知之，不当恋厌。有恋有厌，尽为障碍。无恋无厌，是名逍遥。
论语》云：「父母之年，不可不知，一则以喜，一则以惧。」愚因拟之，别作四句云：「形神之▯，不可不知，一则勿喜，一则勿惧。」何谓也？夫学道之人，当知形是空相，随气运而终衰；神是实相，得冲和而必盛。盛而勿喜，避客气而养恬；衰而勿惧，悟幻质而成觉。
曲士所见，大槩颇同。或观像貌而争论【二字去声】或闻言语而争论，或临文字而争论。三者皆虚妄矣，不到真实之处。真实之处，无可争论。此理尤难和防，湏得有自然智，入无师觉，始可为愚莫逆之交。
教文中有语云：「鞭心入里。」愚爱此四字有如荘子所説「鞭羊着羣」之意。彼以养生而设喻，此以入道而为言。摄念归真，其法当尔。
学世间法，致人伦钦服者，其道浅；人伦不知者，其道深。学世间法，致鬼神钦服者，其道浅；鬼神不知者，其道深。
译身体衰老逐渐衰弱，是常理；心境衰老逐渐高远，是大道使然。身体的表象别人可见，心境的表象别人不知。
乐曲终了而演奏雅乐，胜过始终不改变其淫靡之声；年老而修善，胜过始终不改正其过去的过错。
贤人君子，只要能保持这两种胜心，也是不可多得的。俗世之心则道义胜过利益，真心则本性胜过情感，就是这样。
我向来仰慕白居易的为人，虽然才识不及白居易，但志向境界，大概接近白居易吧？他有《新制布绵裘》诗，末句说：“安得万里裘，盖覆周四垠，稳暖皆如我，天下无寒人。”我有《击壤辞》，末句说：“安得大金柅，制彼日月轮，免同流水车。”如今我接续古人的意趣。
触动情感的情境，直接视为空幻，情感未能空寂，所应如回声，回声响应随即停止，岂能再有余情滞留？也应当如此，这一方法，至简至奇，难以做到却能做到，是妙中之妙。
《尚书》说：责备别人不难，只有接受责备像流水一样顺畅，这才是艰难的！我因此仿效它，改动两个字，另立意说：教导别人不难，只有接受教导像流水一样顺畅，这才是艰难的！前一句话说的是改过的人，后一句话说的是学道的人。
我认为至理有三：力量胜者，可以举重大器物；智慧胜者，可以决断大事；意志胜者，可以达成大愿。我既愚笨又年老，智力两方面的胜，向来不是我能做到的，意志胜这一项，期望达成愿望，不敢废弃志向。所谓立志于道，就是这样。
老子教人知道止足，警惕宠辱；庄子教人齐同万物，理顺天然的分际。不是权宜之教，是真实之教。有深刻见识的人，必定认为是对的。
古教以践行言语为诚信，我喜好践行心意为诚信。虽然实践得不多，也曾实践过。为什么呢？心意所及，未曾轻易许诺于人，害怕口惠而实不至。践行言语的诚信，应当像子路没有隔夜未兑现的承诺；践行心意的诚信，应当像季札挂剑之类。
万物空，万念空，万事空，万世空。唯有一不空，是四万空的主宰。自古以来，人们日用而不知的很多。
后羿的箭，百发百中；和缓的药，百法百用。我的立意，也想要尽妙；我的立言，也想要百辞百要。区区之心，务求破除痛苦，治疗迷病。其理是一样的。
《曲礼》说：“博闻强识而谦让，敦厚善行而不怠慢，称为君子。”《庄子》说：“以仁为休息，以义为条理，以礼为行为，以乐为和谐，温和慈爱，称为君子。”我根据这两部儒道之书，各自谈论君子的事，人能够兼而有之吗？人能够得其少许吗？称为君子，不也很难吗！
常人发意，大多妄想，不是名实相符的想；常人发言，大多戏论，不是至理名言。能反对此种情况的，不是常人。如果能自得于言语心意之外，又在非常人中，是更非常的人。
万物产生而后有形象，形象而后有滋生，滋生而后有数目。由此知道万物都有数目。人用有限的数目去经营无限的事，多见其不知自量。
天地的大德叫作生，生是死的根源。一死而不可见，所以智者尽心。
老子说：“名与身哪个更亲近？”我因此辗转思考，另得新意而自说：身与心哪个更亲近？心与性哪个更亲近？如果有人极深研究，贯彻洞悉，达到理性的妙境，然后知道甘蔗氏的法味逐渐进入真境。
曾见前辈有诗句说：“但知行好事，不要问前程。”诚如所言，君子只专修名节，不必专求所利，且顾名实相称不可与愚俗雷同，反而自损，何况做美事，必然有美利。
言语有是非，是口的过错；心意有爱憎，是心的过错。从疏远到亲近，次第化服，入道的道理，谁说没有阶梯？
处世做官的人，有进有退，是这样。超越世俗高尚的人，有退无进，是这样。出世超绝的人，有进无退，是这样。这阐明大意，不再详细陈述。
过去无始，生灭常然。现在非坚固，生灭自然。未来无终，生灭何穷？既然能知道，不应当留恋厌恶。有留恋有厌恶，尽是障碍。无留恋无厌恶，名叫逍遥。
《论语》说：“父母的年龄，不可不知道，一方面喜悦，一方面恐惧。”我因此仿效，另作四句说：“形神的状况，不可不知道，一方面不要喜悦，一方面不要恐惧。”为什么呢？学道的人，应当知道形体是空相，随气运而终衰；精神是实相，得冲和而必盛。盛而不要喜悦，避开客气而养恬淡；衰而不要恐惧，悟幻质而成觉悟。
浅陋之人所见，大致颇同。或观像貌而争论，或闻言语而争论，或临文字而争论。三者皆虚妄，不到真实之处。真实之处，无可争论。此理尤难和合，须得有自然智，入无师觉，始可为我莫逆之交。
教文中有语说：“鞭心入里。”我爱此四字有如庄子所说“鞭羊着群”之意。彼以养生而设喻，此以入道而为言。摄念归真，其法当如此。
学世间法，致人伦钦服者，其道浅；人伦不知者，其道深。学世间法，致鬼神钦服者，其道浅；鬼神不知者，其道深。
论语》云：「君子忧道不忧贫。」愚以为，何必患于贫？贫乃士之常也。是以贤人，人不堪其忧，而独忘忧道，则湏求道，乃理之善者也。是以圣人，人谓无所得，自谓有得。
见天机者，必因根夲智，自然智成妙道者，湏得法忍力胜定力，此语至当，真学乃知。
三教利益，大约体同，不必湏归局分，妄称彼我。愚于保身之要，甞究嵇康《养生论》，此乃儒家之文也，非求术于錬丹道侣。又于清心之要，甞究李翺《复性书》，此亦儒家之文也，非▯法于拥毳禅师。茍未该明，则多滞固。
道则湏臾而不离，静则刹那而可贵，仁则造次颠沛必于是。古圣贤之言，意何如哉？噫！学道，习静，修仁，此三者，安可怠忽？
唯道可信，观錬薫修，入无有之郷吾其逍遥，到自得之塲，吾其优防，知我者谓我驯柔，不知我者谓我何求。
一气未判，万物未生，名曰混沌。一念不动，万縁不起，名曰禅那。故湏达夲识，先方可栖真入道。
学多，増智，定胜，成功，至理所归，此言居最。
素王及隐君子之书，多渉外事，明在世智，而在人言意之内；古先生之书，多渉内事，明出世智，而出人言意之外。此二者，亦可见其圣神分限。
夫歆然之欲，▯然之忿，隐然之忧，皆逆道心，于道为损；翛然自得，怡然自适，恬然自息，皆顺道心，于道为益。去彼取此，服之无斁。
酉阳杂爼》中有辞句题曰《闲中好》，其第一首云：「闲中好，尽日松为侣。此趣人不知，轻风度僧语。」愚因拟之，别作一首，名曰《静中好》。其辞云：「静中好，防心归宴寂。斋已不虚吟，静是真消息。」
学而成道，始终四法，闲、静、寂、照是也。先以智断，一切事皆空尽，拨去外方，得身心闲闲，而后能静。世间境界，可得而言也，可得而至也。寂与照，出世间境界，不可得而言也，不可得而至也。至而当自知，言之不能及。
具信根之人，先有信心，后有深心，所以于道弥近。不具信根之人，先有戯论，后有争论【二字并去声】所以于道弥逺。顺违向背，其理如此。
民之行法【行，音徳行之行】刚柔以合理，勤俭以足用，止于此而备矣。可以为良民，施之于士，士有百行，亦宜包此，可以为良士也。
法相之学，习气未巳。若论至当，唯有穷理尽性以为观，澄神定灵以为止。二者足矣。
旧説云：凡言合圣道，信有之矣。俗语云：「言多伤行，食饱伤心。」愚知此意，从正经根夲中来，变雅成俗耳。《周易》頥卦象曰：「君子以慎言语，莭饮食。」此是根夲之言也。
荘子云：「嗜欲深者，天机浅。」愚因别立一句以拟之，云：「障碍多者，道眼防。」
一真夲无自无而有，有万灵分万类。一心夲静自静而动，有万念成万事。还源返夲谓之妙一。
愚甞自省，尚有微细劳扰之事焉。目有观书究理之劳，心有立言助化之扰。此二者，在无为法中为动相，在有为法中为善縁。盖由积习而然，未能顿除者也。
愚详观字之法，有其二焉：观照之观【去声，并同】此乃烛理之妙，智学法者用，必居先；观想之观，此乃小根之权术，结想为化，只防三归一之阶渐耳。上根大达者，不必用之也。道家者流，多存想成物，过当则入邪，皆属有为之法，愚所不取。
天地间有形而无灵者，有灵而有形者，统而言之曰万物也。灵之又灵而形肖天地者，谓之人伦。人伦赋象者，无邉无数。其中有英、妙二识焉。英识者，秀出人伦，有处世之识，而入于尘，已不可多得；而妙识者，又秀出英识，有出世之识，而入于神，尤不可多得也。
世间法妄生分别，种种名相。若以实际照之，都是一大虚妄。作是观者，名为达观。
人伦大槩之理，应縁而生，随类而化，触境有恶欲【恶字音汚】系情有忧喜。若以道眼谛观，斯皆真性之尘垢也。
诗云：「虽有兄弟，不如友生。」愚以为诚哉是言也。夫兄弟虽亲，或有阋墙寻戈之衅；朋友虽踈，或有同方莫逆之契。而况以至真之道相知者，其可忽之乎？
荘生有言：「云死生为昼夜，愚因独断其事。云昼夜虽殊，都在十二时之数也。死生虽殊，都在三世之数也。常昼不夜，必无此理。长生不死，其可得乎？」是故达人混然一致。
译《论语》说：“君子忧虑的是道业不成，而不是生活贫困。”我认为，何必为贫穷而担忧呢？贫穷是读书人的常态。因此，贤人虽然别人不能忍受那种忧愁，却唯独忘记了忧愁，而去追求道，这才是合乎情理且美好的做法。所以圣人，别人说他一无所得，他自己却认为有所得。
能见到天道玄机的人，必定凭借根本的智慧，自然成就妙道；要获得法忍力和胜定力，这话非常恰当，真正求学的人才能明白。
儒、释、道三教的利益，大体上是相同的，不必非要划分界限，妄自称谓彼此。我在保养身体方面，曾经研究过嵇康的《养生论》，这是儒家的文章，并非向炼丹的道士求取方术。又在清心方面，曾经研究过李翱的《复性书》，这也是儒家的文章，并非向披着袈裟的禅师传授佛法。如果未能通晓明白，就会多有固执不通之处。
道是片刻也不能离开的，静是刹那之间都可贵的，仁是在仓促匆忙或颠沛流离时也必须坚持的。古代圣贤的话，意思如何呢？唉！学习道，修习静，培养仁，这三者，怎么可以懈怠疏忽呢？
只有道值得信奉，观察修炼熏修的过程，进入虚无的境界，我便逍遥自在；到达自得的地方，我便安闲舒适。了解我的人说我驯良柔和，不了解我的人问我追求什么。
元气尚未分化，万物尚未产生，叫做混沌。一念不动，万缘不起，叫做禅那。所以必须通达本识，然后才可以栖身于真道之中。
学问多了，增加智慧；定力胜了，成就功业；这是至理所在，这话最为重要。
孔子（素王）及隐士的书，多涉及外在事务，阐明在世间的智慧，而在人言人意的范围之内；古先生（指老子等道家先贤）的书，多涉及内在事务，阐明出世间的智慧，而出于人言人意之外。这两者，也可以看出圣人与神人的界限。
欣然的欲望，勃然的愤怒，隐然的忧愁，都违背道心，对道有损害；翛然自得，怡然自适，恬然自息，都顺应道心，对道有益。去掉那些，选取这些，服膺而不厌倦。
《酉阳杂俎》中有词句题为《闲中好》，其第一首说：“闲中好，尽日松为侣。此趣人不知，轻风度僧语。”我因此模仿它，另作一首，名叫《静中好》。其辞说：“静中好，放心归宴寂。斋已不虚吟，静是真消息。”
学习而成就道，始终有四种方法，即闲、静、寂、照。首先用智慧断除，一切事物皆空尽，拨去外缘，得到身心闲适，然后才能静。世间的境界，可以说得出来，也可以达到。寂与照，是出世间的境界，不可以说得出来，也不可以达到。到了那个境界自然知道，言语不能触及。
具有信根的人，先有信心，后有深心，所以对道越来越近。不具备信根的人，先有戏论，后有争论（二字都读去声），所以对道越来越远。顺从违背、趋向背离，道理就是这样。
百姓实行法度，刚柔相济以合乎理，勤俭以充足用度，到此就完备了。可以成为良民，施行于士人，士人有百种品行，也应当包含这些，可以成为良士。
法相之学，习气未止。如果论及最恰当的方法，只有穷尽事理、尽性作为观照，澄澈精神、安定灵性作为止息。这两者足够了。
旧说认为：凡是说符合圣道的，确实有这种说法。俗语说：“言多伤行，食饱伤心。”我知道这个意思，是从正经的根本中来的，变雅言为俗语罢了。《周易》颐卦的象辞说：“君子因此谨慎言语，节制饮食。”这是根本之言。
庄子说：“嗜欲深的人，天机浅。”我因此另立一句来模仿它，说：“障碍多的人，道眼暗。”
一真本来无，从无到有，有万灵分为万类。一心本来静，从静而动，有万念成就万事。还源返本叫做妙一。
我曾经自我反省，还有细微的劳扰之事。眼睛有观书究理的劳累，心里有立言助教的烦扰。这两者，在无为法中是动相，在有为法中是善缘。大概是由于积习而成，未能立刻去除。
我详细观察“观”字的方法，有两种：观照的观（去声，同上），这是烛照事理的妙法，智学法的人使用，必定居先；观想的观，这是小根器的权术，结想为化，只是三归一的阶梯渐进罢了。上根大悟的人，不必使用它。道家这一流派，多存想成物，过分则入邪，都属于有为的法，我不取用。
天地间有形而无灵的，有灵而有形的，统而言之叫做万物。灵之又灵而形肖天地的，叫做人伦。人伦赋予形象者，无边无数。其中有英、妙两种识。英识者，秀出于人伦，有处世之识，而入于尘世，已经不可多得；而妙识者，又秀出于英识，有出世之识，而入于神境，尤其不可多得。
世间法妄生分别，种种名相。如果用实际来照看，都是一大虚妄。作这种观照的人，叫做达观。
人伦大概的道理，应缘而生，随类而化，触境有恶欲（恶字读作“污”），系情有忧喜。如果用道眼谛观，这些都是真性的尘垢。
《诗经》说：“虽有兄弟，不如朋友。”我认为这话确实如此。兄弟虽然亲近，或许有墙内争吵、寻找戈矛的嫌隙；朋友虽然疏远，或许有同方向、莫逆之交的情谊。何况以真道相知的人，怎么可以忽视呢？
庄子有言：“把死生看作昼夜。”我因此独断其事。说昼夜虽然不同，都在十二时辰的数目之中。死生虽然不同，都在三世的数目之中。常昼不夜，必定没有这个道理。长生不死，怎么可能得到呢？所以通达的人混然一致。
人无古今，不可荣，不可陋；性有智愚【阙】有可移。如此相知【阙】难深【此章疑有缺文】
古人戒筮数占梦，不许无疑而问卜。愚达此防，盖縁习性过多，一则入邪见，一则稔贪心也。
观恶徳，当如恶物而去之；观美徳，当如美物而取之。此乃己之美利也，而多不然。岂非厯劫以来习成颠倒之想乎？
晋陶侃在荆州日，无事輙运百甓于斋外，暮运于斋内。人问其故，荅曰：“吾方致力中原，过尔优逸，恐不堪其事。”又常语人曰：“禹，圣者，乃惜寸隂；至于众人，当惜分隂。”愚详侃之志，力精勤而能建功名，升爵位有之矣。此乃世间之事，可思议耳。若有人移其志力以求出世之事，此不可得而思议也。
汉桓谭欲借班嗣《荘子》之书，嗣不许，而报云：“吾子既系恋于世教矣，何用夫道？”晋陶侃又谓《荘子》非先王之法言。夫陶、班二贤所见不同，盖其适用有伦类，致意有分限，未可轻议其取舍。愚能唯变所适，无可无不可。
坐忘论》云：「旧縁渐断，新縁莫结。愚谓学道之士，固当然也。犹以为该明未尽耳。夫累身新縁，则宜勿结。结之则尘劳覊绁。入道新縁，岂宜勿结？勿结则胜因断絶。二者不同，在乎区别。」
唐贤文章有状其法门之语者，精集殊絶。愚甞耽味乆之，因而比喻。夫古圣经论，有如具陈品物；唐贤文章，有如用其品物造为珎膳。得而食之，不亦幸乎哉！
愚老矣，日进妙道，唯守二法可以足用，存灵明之心，期乎长不昧；习安住之心，期乎永不动。此外，世故变移，物情差别，自古而然，不能顾问之也。
俗语云：「匹上不足，匹下有余。」愚详此语，亦是变雅成俗耳。其根夲出于晋张华《鹪鹩赋》，赋中有语云：「隂阳陶烝，万品一区，巨细舛错，种繁类殊。鹪螟巢于蚊睫，大鹏弥乎天隅。将以上方不足，而下比有余。」普天壌以遐观，吾又安知其大小之所如？
论语》所云“子絶四”，愚因推而演之，明其大槩夫毋意，毋我，谓其以道为度，无纵越逸之情也。毋固，毋必，谓其唯变所适，以备周圆之智也。茍有执其旧语，斯则名为竪儒。
汉班嗣有言：「荘子独师友于造化。」噫！愚未能然，但师友古圣贤尔。每览前言往行，布在方防之善者，窃忻慕之，而克己践履，兾少分焉。不求名，不求福，庶乎内无深愧而已。
夫隠君子之道，淡乎无味。古先王之法，妙而难思。愚于无味而得味，难思而能思。所以三径就荒，絶来賔之迎送；九阳奋发，不驾言而出逰。恬然块居，怡然自适。
世间之法，顺理而动，鲜不成；逆理而动，鲜不败。出世之法，顺理而动，则符防；逆理而动，则违碍。此直言大槩尔，凡诸委细，智者详而行之。
昔孔墨，车不停轨，驾不俟旦，力行化导，不求名利，为立名教。今老先生，手不释卷，笔不停缀，多所采述，亦不求荣利，为明心法。自用自知，有如此者。
人或气之逆滞，服名药以攻之，有时觉药力之胜，其气消融而和畅也。人或情之鬱结，原至理以发之，有时觉理道之胜，其情开释而恬愉也。学人渐修之法，固当如是。
夫陆行縁崖谷，同途者视险易而醉，不如醒；水行冒风波，同舟者共安危而醒，不如醉。智人处世也，外释利，内忘忧，当思此法。醉坠者身不伤，比夫専气致柔，此则为假也；病忘者心不乱，比夫坐忘遗照，此亦为假也。假犹若是，而况真乎？
文中子有言曰：「通变之谓道，执方之谓器。」又曰：「通其变，天下无▯法矣；执其方，天下无善教矣。」愚以为，通其变者，周万物之大智也；执其方者，守一隅之小智也。故先生以「通」字为名，愚知其才与智，名与迹，咸相应也。
文中子中说云：「子读无鬼论，乃曰未能知人，焉知鬼？」愚详此言，有以见此书叶得中之説，不以无鬼为然者，恐违《系辞》有云「知鬼神之情状」，且必知。晋阮瞻著论，而亲经鬼证，其论不胜。若执以为无，是令人入断灭之见；又不言有者，恐渉《论语》语怪之事，令人起幻惑之心。此颇与孔圣意同。先生儒宗之宏达者，后人发言肆意，岂能出先生之域？
译人不论古今，不可追求荣耀，不可沉溺鄙陋；本性虽有智愚之分【缺字】，但都有可改变之处。如此互相了解【缺字】，难以深入【此章疑有缺文】。
古人告诫不要迷信占卜和占梦，不允许没有疑问就去问卜。我懂得这种防范，大概是因为习性过多，一方面会陷入邪见，另一方面会助长贪心。
观察恶德，应当像对待恶物一样远离它；观察美德，应当像对待美物一样汲取它。这才是对自己有益的事，但多数人却不是这样。难道不是从历劫以来就习成了颠倒的想法吗？
晋朝陶侃在荆州任职时，没事就搬运百块砖到斋外，傍晚再搬回斋内。有人问他原因，他回答说：“我正致力于收复中原，如果过于安逸，恐怕不能胜任大事。”他又常对人说：“大禹是圣人，尚且珍惜寸阴；至于普通人，更应当珍惜分阴。”我仔细考察陶侃的志向，凭借精勤努力而能建立功名、晋升爵位，是有的。这是世间的事，可以思议罢了。如果有人转移他的志力去追求出世的事，这就不可思议了。
汉朝桓谭想借阅班嗣的《庄子》一书，班嗣不答应，并回复说：“你既然已经依恋世俗的教化，哪里还用得着道家之言呢？”晋朝陶侃又说《庄子》不是先王的法言。陶侃、班嗣两位贤人的见解不同，大概是因为他们的适用对象有类别，致意的范围有限度，不可以轻易议论他们的取舍。我能够顺应变化而适应，没有绝对可以或不可以的。
《坐忘论》说：“旧的缘分逐渐断绝，新的缘分不要结下。”我认为学道的人，固然应当如此。但我认为这话说得还不够全面。对于拖累身心的新缘分，应当不要结下。结下就会受到尘世劳苦的束缚。对于进入道境的新缘分，难道应当不要结下吗？不结下就会断绝殊胜的因缘。这两者不同，在于区别对待。
唐代贤人的文章中有描述其法门的话语，精妙集合成殊绝之作。我曾经沉迷体味很久，因而加以比喻。古代圣人的经典论述，如同陈列各种物品；唐代贤人的文章，如同利用这些物品制作成珍美的膳食。得到并食用它，不也是幸运的吗！
我老了，每天增进妙道，只坚守两种方法就足以够用：保持灵明的心，期望长久不昏昧；修习安住的心，期望永远不动摇。此外，世故变迁，物情差别，自古如此，不能一一顾问了。
俗语说：“比上不足，比下有余。”我仔细考察这句话，也是将雅言变成俗语罢了。其根本出自晋朝张华的《鹪鹩赋》，赋中有话：“阴阳陶冶蒸化，万物归于一区，巨细错杂，种类繁多。鹪鹩在蚊睫上筑巢，大鹏遍布天边。将以上方比则不足，以下方比则有余。”纵观天下，我又怎么知道大小的趋向呢？
《论语》所说的“子绝四”，我由此推演，阐明其大概。毋意、毋我，是说以道为尺度，没有放纵逾越的情感。毋固、毋必，是说顺应变化而适应，具备周全圆融的智慧。如果固执于旧有的言论，这就被称为竖儒。
汉朝班嗣有话说：“庄子独自以造化为师友。”唉！我未能做到那样，只是以古圣贤为师友罢了。每次阅览前人的言论和行为，散布在典籍中的善行，私下欣喜羡慕，并克制自己践行，希望稍微分得一点。不求名声，不求福报，大概内心没有深深的愧疚罢了。
隐君子之道，平淡无味。古代先王的法度，精妙而难以思议。我在无味中得到了味，在难思中能够思议。所以三径荒芜，断绝了迎送宾客；九阳奋发，不出门远游。恬静地独居，怡然自得。
世间的法则，顺理而动，很少不成功；逆理而动，很少不失败。出世的法则，顺理而动，则符合；逆理而动，则违背。这只是直言大概罢了，凡是各种细节，智者详细地实行它。
从前孔子和墨子，车轮不停留轨迹，驾车不等天亮，努力实行教化引导，不求名利，为了建立名教。现在老先生，手不释卷，笔不停止写作，多有采录叙述，也不求荣利，为了阐明心法。自用自知，有这样的人。
有人气息逆滞，服用名药来攻治，有时觉得药力胜过，气息消融而和畅。有人情意郁结，推究至理来启发，有时觉得理道胜过，情意开释而恬愉。学人渐修的方法，本来应当如此。
陆路行走沿着崖谷，同路的人看险易而醉，不如醒；水路行走冒着风波，同舟的人共安危而醒，不如醉。智者处世，外释利益，内忘忧愁，应当思考这种方法。醉倒坠落的人身体不伤，比起专气致柔，这是假的；病忘的人心不乱，比起坐忘遗照，这也是假的。假的尚且如此，何况真的呢？
文中子有话说：“通变叫做道，执方叫做器。”又说：“通其变，天下就没有败坏的法度了；执其方，天下就没有善的教化了。”我认为，通其变的人，是周遍万物的大智；执其方的人，是守一隅的小智。所以先生以“通”字为名，我知道他的才与智，名与迹，都相应。
文中子《中说》说：“你读无鬼论，就说未能知人，焉知鬼？”我仔细考察这句话，可以看出这本书符合得中的学说，不认为无鬼是对的，恐怕违背《系辞》所说的“知鬼神之情状”，而且必须知道。晋朝阮瞻著论，而亲身经历鬼证，他的论说不胜。如果执意认为无鬼，是让人陷入断灭之见；又不说有的，恐怕涉及《论语》语怪之事，让人起幻惑之心。这与孔圣人的意思颇同。先生是儒宗中的宏达者，后人发言肆意，岂能超出先生的范畴？
愚有所得，甞试陈之。老子云：「知足不辱。」荘子云：「佚我以老言。」念克谐，式符乆祷。日省已往之非，驯致未来之道。自天授之，永以为寳。
鋭智钩深以穷理，渐见理多而有余；冺相归真以尽性，未到性空而无余。若到性空，其道成矣。
事有二，如意人多愿外如意，罕有愿内如意。此理可以智取，不可以言及。
究观万化，不测者灵，灵而形，形而情，情而声，声而名，觉而唯识者，混而为一；觉而唯智者，莫之与京。至凝至融，其道大成。
愚今于儒书经史中，两处各取四字一句，以为精修胜进之法。《周易》文字中取「闲邪存诚」四字，《后汉书》文字中取「清心释累」四字。依言入理，可以足用矣。智者详之可也。
或问愚曰：「先生深居不出，何以自娱？」愚对曰：「甞闻逸士隐身，止依蜗舍；髙僧送客，不过虎溪。驾言冩忧，愚无此意。」
古今名贤多好读老荘之书，愚知大意，以其于无为无事之中，有至美至乐之理也。
愚于三教自得三全。三全之説，儒教夲法，务在言行相合，以全其名；道教夲法，务在神气相合，以全其形；释教夲法，务在理性相合，以全其灵。大率如此，无烦具陈。
蜀丞相诸葛亮与李丰书云：「思道则福，应自然之数也。」余今采而书之，以为法言。
愚有二好，非因外奨。好济其困苦而不求福报，好遵乎善道而不求人知。
老子曰：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。」愚因言见意，虽圣人矫激太过，而善利之心极于深切。人能不耽耳目之娱，不纵口腹之美，勿问有得，决定无失。
天时、人伦、形器，此三者，愚观其势数，皆于四也定矣。天时则春夏秋冬，人伦则婴、壮、耄、终，形器则成、住、壊、空。此三者之好，乃▯▯者也。若于其中有一枉用智力，保无变衰，愚不信也。
上智之士，有如刷燕、秣楚之神骏，指郑、麾晋之利刃，以此骏利，学出世法，何所不可？
愚有二大顺：外顺世间法，无所碍；内顺出世间法，无所违。内外无违碍，强人大自在。
古徳有云：「妄执有为之法，名为邪见；若遂落于空，亦名邪见。」唯不有不空之理，湏是自然明了而符契之，不可以茟舌缕陈也。于事得自在，故曰「无可无不可」；于道得自在，故曰「无为无不为」。何必多言，率由深智。
身从造化而有，不可尽如意；事从因縁而亦有，不可尽如意。遇乐贪乐，遂荒于乐；遇苦患苦，重増于苦。观照裁处，名具足智。
一气暂聚，万縁皆空，身与事何所有哉？此智断之道也。深入实相，安住妙境，志与行不可无之，此力致之法也。非此二者，愚▯畴依？
愚谓：耀其心者，致其昏；防其心者，存其明。明极见妙境，昏极落诸趣，必然之理也。学道之人，其智明了，其行真正，其断果决，其志坚乆，相资而进，何往不到？
气质有衰，物数之常也；灵明不昧，天真之夲也。知常达夲始可与言道已矣。
入道之法，随用有説，因理著名。愚究其极，皆湏不取相，不留迹，方臻妙处。
愚谓：屏迹絶交逰，则軰流不能加其是非；摄心入虚无，则鬼神不能窥其朕兆。退蔵于密，故防于道。
愚所读荘老之书，各得一法。读荘子，得身心虚闲以自放旷，既优既防，一如不系之舟。读老子，得质性浑粹以自镇静，匪雕匪斵，又如无名之璞。所得如此，人其谓何？
愚以为，自得则象前言，智老子云：“吾有大患，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”愚因则而象之，自立言曰：“吾有大虑，为吾有心；及吾无心，吾又何虑？”噫！身心之累，其唯患虑乎？若得身心无患虑，乃为出世之人也。故荘子云：“有大觉，然后有大梦也。”注云：“夫人大觉者，圣人也。大觉者，乃知夫患虑在懐者，皆未寤也。”
汉班嗣荅桓谭书云：「夫严子者，渔钓于一壑，则万物不奸其志；栖迟于一丘，则天下不易其乐。愚尝自谓，得则象智，因复则而象之，以言己之所趣。云：安身于一空，则百空不可易其居；安心于一法，则万法不可夺其志。」
士有清逺絶竒之行，而能越世髙蹈，不婴患累，有如鸿飞防防，鳯翔千仭者，已不可多得。或于其中，更有正真明微之见，而能穷理尽性，别见志趣，犹独象无侣，龙乗风云者，岂可以世智评品哉
译我有所心得，曾试着陈述如下。老子说：“知足就不会受辱。”庄子说：“用老聃的话使我安逸。”希望我的想法能与大道和谐，符合长久的祈愿。每天反省过去的错误，逐渐通向未来的正道。这是上天赋予的，永远把它当作珍宝。
用锐利的智慧探究深奥的道理，逐渐发现道理丰富而有余；消除表象回归真性以穷尽本性，尚未达到性空而无余的境界。如果达到性空，大道就成就了。
事情有两种，如意的情况，多数人在意料之外如意，很少有人在意料之内如意。这个道理可以用智慧去体悟，不能用言语来触及。
深入观察万物的变化，不可测度的称为灵，灵而有形，形而有情，情而有声，声而有名，觉悟到唯识的，混同为一；觉悟到唯智的，没有谁能比得上。达到极致凝聚又极致融合，大道就大成了。
我如今在儒家的经史中，各取四字一句，作为精进修持、优胜进步的方法。从《周易》的文字中取“闲邪存诚”四字，从《后汉书》的文字中取“清心释累”四字。依据言语进入道理，足以使用了。有智慧的人详细考察就可以了。
有人问我：“先生深居不出，靠什么自娱？”我回答说：“曾听说隐士隐藏身形，只依靠蜗牛般的陋室；高僧送客，不过虎溪。驾车言说以抒发忧愁，我没有这种意思。”
古今名贤大多喜欢读老庄的书，我了解大意，因为它们在无为无事之中，有至美至乐的道理。
我在三教中各自得到三个圆满。关于三全的说法，儒家的根本方法，致力于言行相合，以保全其名节；道家的根本方法，致力于神气相合，以保全其形体；释家的根本方法，致力于理性相合，以保全其灵性。大致如此，不必详细陈述。
蜀丞相诸葛亮给李丰的信中说：“思念大道就有福，顺应自然的规律罢了。”我现在摘录并书写下来，作为法则之言。
我有两个爱好，不是因为外界的奖赏。喜欢救济困苦的人而不求福报，喜欢遵循善道而不求人知道。
老子说：“五色使人眼盲，五音使人耳聋，五味使人口爽。”我因言语而见其意，虽然圣人矫激太过，但善利之心极其深切。人能不沉溺于耳目的娱乐，不纵情于口腹的美味，不问是否有得，决定没有损失。
天时、人伦、形器，这三者，我观察它们的势数，都定于四。天时则是春夏秋冬，人伦则是婴、壮、耄、终，形器则是成、住、坏、空。这三者的规律，是显而易见的。如果在其中有一处枉用智力，保证没有变化衰败，我不相信。
上等智慧的人，有如刷燕、秣楚的神骏，指郑、麾晋的利刃，凭借这种骏利，学习出世之法，有什么不可以？
我有两大顺：外顺世间法，没有阻碍；内顺出世间法，没有违背。内外没有违背阻碍，强大的人大自在。
古代德行高尚的人说：“妄执有为之法，称为邪见；如果遂落于空，也称为邪见。”只有不有不空的道理，必须是自然明了而符合契合的，不可以用笔墨详细陈述。在事情上得自在，所以说“无可无不可”；在大道上得自在，所以说“无为无不为”。何必多言，遵循深智即可。
身体从造化而有，不可能完全如意；事情从因缘而有，也不可能完全如意。遇到快乐贪恋快乐，于是荒废于快乐；遇到痛苦忧患痛苦，于是加重痛苦。观察照察裁处，称为具足智。
一气暂时聚合，万缘皆空，身体和事情有什么所有呢？这是智慧断除的道理。深入实相，安住妙境，志向和行为不可没有，这是力量致胜的方法。没有这两者，我将依靠什么？
我说：炫耀其心的人，导致其昏昧；防范其心的人，保存其清明。清明到极致见到妙境，昏昧到极致落入诸趣，这是必然的道理。学道的人，其智慧明了，其行为真正，其断除果决，其志向坚久，相互资助而前进，去哪里不能到达？
气质有衰败，是物数的常理；灵明不昧，是天真的根本。知道常理通达根本，才可以与他谈论大道了。
入道的方法，随用而有说法，因理而著名。我探究其极致，都必须不取相，不留迹，才能到达妙处。
我说：屏除踪迹断绝交游，那么世俗之人不能加予其是非；收敛心神进入虚无，那么鬼神不能窥探其迹象。退藏于密，所以防范于大道。
我所读的老庄之书，各得一种方法。读庄子，得到身心虚闲以自我放旷，既优游既防范，如同不系之舟。读老子，得到质性浑粹以自我镇静，不雕琢不砍削，又如无名之璞。所得如此，人们会怎么说？
我认为，自得则效法前言，智慧老子说：“吾有大患，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”我因则而效法之，自立言曰：“吾有大虑，为吾有心；及吾无心，吾又何虑？”唉！身心的拖累，大概只有患虑吧？如果得到身心无患虑，才是出世之人。所以庄子说：“有大觉，然后有大梦也。”注云：“夫人大觉者，圣人也。大觉者，乃知夫患虑在怀者，皆未寤也。”
汉班嗣答桓谭书云：“夫严子者，渔钓于一壑，则万物不奸其志；栖迟于一丘，则天下不易其乐。”我尝自谓，得则效法智，因复则而效法之，以言己之所趣。云：安身于一空，则百空不可易其居；安心于一法，则万法不可夺其志。
士人有清远绝奇的行为，而能超越世俗高蹈，不沾染患累，有如鸿飞冥冥，凤翔千仞者，已经不可多得。或者在其中，更有正真明微的见解，而能穷理尽性，别见志趣，犹如独象无侣，龙乘风云者，岂可以用世俗的智慧评品哉
情以理夺，事以道应。彼之违负，是彼之非，不当骇叹己能。不然，已则无咎，反成道胜，又何不足之有？
夫人分一元之气，有形而成身；分一真之精，有识而成心。故曰：「精气为物，物极则反，复归无物。」故曰：「逰魂为变。」强名生死，何有彼我哉？
愚以晩年之心入道弥切，触目防意皆得法门。夫注水入瓶者，器渐深则无声；灹炭入炉者，火渐炽则不动；禾穂渐重则低垂，树果渐熟则甘美。因而成法言以自规曰：「观水，观火，观穂，观果。此法渐修，理无不可。」
荘子云：「薫然慈仁，谓之君子。」又云：「能体纯素，谓之真人。」愚谓人能外量己力，随分慈仁及于物；内求己志，随分纯素，存乎心，得与君子、真人为徒，不亦善乎哉！
愚甞谛思养身之法，随分多少，在乎动导引是也。养心之法，随分多少，在乎静宴息是也。此亦自是动静交相养之一説也。
教中之语，有云：「大达、大观、大慧、大觉，如此之类。」非垂空言，非乐小法，体此存诚，不可轻废。
观炼恬虚之法，善入无为，详求保养之方，永锡难老。二者之外，愚不知也。
荘生之防，谓附赘悬疣，以为形之累，决疣溃痈，其苦乃尽。愚谓执身有我，以为性之累，空蕴无碍，其乐自生。触类明理，固当如是。
愚谓：动心之劳，不如息心之逸；多闻之惑，不如独觉之得。但能观照入理，而不失其正；融练臻极，而不住于相。如此足矣，更复何求？
厯年増髙而年顔衰，入道弥深而道心盛，此理必尔，何烦询求？愚今则然，勿忧有喜。
利物者不期于福而福自应，学法者不期于慧而慧自证。故愚不忘修诣，不着希求。
荘子云：「圣人休休者，愚以此为合乎道也；吉祥止止者，愚以此为道之应也。」愚但见读荘子者有之矣，而未见有得意而演之者也。
愚读《易》，爱钩深致逺，凡四字，因而▯化敷演以自明其志。云：「鋭于求智，如専钓之钓，钩重渊之深；力于行道，如専驭之驭，致千里之逺。」
唐白居易有诗云：「当壮已先衰，暂泰还长穷，此叹天均之薄也。」汉马援有语云：「穷当益坚，老当益壮，此图世间之事也。」愚身虽老，不觉在己之衰穷，而觉康泰之庆幸；愚心益壮，不图世间之事，而求出世之道。自谓所得多于昔贤矣。
依于外踈逺之事，迷者之心也；依于内亲近之事，悟者之心也。智断已定，复何疑乎？
动中有静，静是其体，不失应縁之精真；静中有动，动是其用，不伤归一之根夲。洞暁防契，乃上上智。荘老之言，书为法利。
愚谓调御之法，调御心气而已。大约学道之士，其心也定动相半，其气也纯杂不一，调御之浅者也。若能在心为志定而不动専，气致柔纯而不杂，此则调御之深者也。举要而言，姑务心以平寜为夲，气以和顺为夲，此名无为真见，乃法之利也，可以师之也。而有存想搆致其心，又有鼓动吸纳其气，此名有为异见，乃法之病也，不可师之。统名调御之法，在乎精鉴而已。
益其智者，学也。所以观书而穷理尽性，寜其志者，道也。所以宴坐而澄神定灵，古徳归心，必不过此。
脱叶辞柯，见有时而终落；闲云出岫，仰无心而自髙。何必读书，然后能觉？
左氏春秋》有言：“云在徳不在鼎。”愚亦自有言：“云在心不在境。”前言之意，盖谓国以徳而轻重，不在于鼎，鼎不可问也。愚谓居以心而躁静，不在于境，境不必择也。
愚甞读汉书，见张子房事迹，始受教于黄石公者，遇彼神人也；终欲从赤松子者，学彼仙人也。愚谓子房，非徒列将相之杰，抑亦神仙中人。
昔向子平读《易》，盛称捐益二卦。愚初未详古人之意，今自读《易》至此，而爱其损卦惩忿窒欲，益卦迁善改过。损益之要，其在兹乎？
昔晋王衍有云：「言圣人忘情，最下不及于情；情之所钟，正在我軰。」愚因而自有言曰：「圣人复性，最下不达于性；达而求复，正在我軰。」
愚以厯年浸衰，思道弥切，空野独歩，叹大象之絶俦，髙岸期登，愧小狐之未济。
乐天知命，故不忧；穷理尽性，故不疑；少私寡欲，故不贪；澄神定灵，故不动。四者备矣，一以贯之。此叅用诸书，助修善行。
译情感被理智所制约，事务顺应大道而应对。对方的违背与辜负，是对方的过错，不应当惊骇感叹于自己的能力。否则，自己本无过错，反而成就了大道的胜利，又有什么不足的呢？
人禀受统一元气，有了形体就形成了身体；禀受纯真精气，有了意识就形成了心灵。所以说：“精气凝聚成为万物，万物发展到极点就会反转，重新回归到虚无的状态。”所以说：“游荡的魂魄变化无常。”勉强区分生死，哪里还有彼此和我你的差别呢？
我凭着晚年更加迫切求道的心，触目所见、防意所及都能得到修行的法门。往瓶里注水，容器逐渐装满就听不到水声；把炭投入炉中，火势逐渐旺盛就静止不动；禾穗逐渐沉重就低垂下来，树上的果实逐渐成熟就甘甜美味。因此我立下法言来规劝自己说：“观察水、观察火、观察禾穗、观察果实。这种方法循序渐进地修行，道理上没有不可行的。”
庄子说：“温和慈爱仁厚，称为君子。”又说：“能够体现纯粹朴素，称为真人。”我认为人如果能向外衡量自己的力量，随分随力将慈爱仁厚施及万物；向内探求自己的志向，随分随力保持纯粹朴素存于心中，得以与君子、真人同列，不也很好吗！
我曾经仔细思考养生的方法，随分随力多少，在于运动导引。养心的方法，随分随力多少，在于静坐安息。这也是动静相互滋养的一种说法。
宗教中的话语，有说：“大通达、大观察、大智慧、大觉悟，像这类说法。”这不是凭空说出的空话，也不是乐于小乘的法门，体悟这些并心存诚意，不可以轻易废弃。
观察修炼恬淡虚无的方法，善于进入无为的境界，详细寻求保养的方术，永远赐予难以衰老的福分。在这两者之外，我不知道别的了。
庄子的防范，认为附生的赘肉和悬挂的疣瘤，是形体的累赘，决破疣瘤溃散痈疮，痛苦才完全消除。我认为执着身体为我，是心性的累赘，空蕴无碍，快乐自然产生。触类旁通明白道理，本来应当如此。
我认为：扰动心神的劳苦，不如平息心神的安逸；多闻博识的困惑，不如独自觉悟的收获。只要能够观照深入道理，而不失去正道；融合修炼达到极致，而不滞留在表象上。这样就足够了，还再追求什么呢？
经历岁月增加而容颜衰老，进入大道越深而道心越旺盛，这个理势必然如此，何必烦恼询问探求？我现在就是这样，不要担忧会有喜悦。
利益万物的人不期望福报而福报自然应验，修习佛法的人不期望智慧而智慧自然证得。所以我不忘修行造诣，不执着希求。
庄子说：“圣人休休者，我认为这是合乎大道的；吉祥止止者，我认为这是大道的感应。”我只见到读庄子的人有这些说法，而没有见到有人领会其意并加以阐发的。
我读《易经》，喜爱“钩深致远”这四个字，因此变化敷演来自明其志。说：“锐于求取智慧，就像专心垂钓，钩取深渊的深度；致力于践行大道，就像专心驾驭，达到千里的遥远。”
唐代白居易有诗说：“正当壮年已经先衰，暂时安泰又长久穷困，这是感叹上天均平的微薄。”汉代马援有话说：“穷困时应当更加坚毅，年老时应当更加壮烈，这是图谋世间的事情。”我身体虽然老了，不觉得自己在衰败穷困，反而觉得康泰庆幸；我的心更加壮烈，不图谋世间的事情，而追求出世的大道。自认为所得多于以前的贤人了。
依据外在疏远的事情，是迷者的心；依据内在亲近的事情，是悟者的心。智慧决断已经确定，还有什么可怀疑的呢？
动中有静，静是本体，不失去应缘的精真；静中有动，动是作用，不伤害归一的根夲。洞晓契合，才是上上智慧。庄老的话，书写为法利。
我认为调御的方法，只是调御心气罢了。大略来说，学道的人，他们的心定动各半，他们的气纯杂不一，这是调御的浅层。如果能在心中意志坚定而不动专一，气致柔纯而不杂，这是调御的深层。举其要点来说，暂且务求心以平静安宁为本，气以和顺为本，这叫做无为真见，是法门的利益，可以师法它。而有人存想构致其心，又有人鼓动吸纳其气，这叫做有为异见，是法门的弊病，不可师法。统称为调御之法，在于精明的鉴别罢了。
增加智慧的是学习。所以观书而穷尽道理尽性，宁静意志的是道。所以静坐而澄澈精神安定灵性，古代贤德归心，必定不超过这些。
落叶辞别树枝，看见有时最终会落下；闲云出山，仰望无心而自然高洁。何必读书，然后才能觉悟？
《左氏春秋》有话说：“云在德不在鼎。”我也自有话说：“云在心不在境。”前句话的意思，大概是说国家以德而轻重，不在于鼎，鼎不可问。我认为居住以心而躁静，不在于境，境不必选择。
我曾经读《汉书》，看见张子房的事迹，开始受教于黄石公，遇到那位神人；最终想跟随赤松子，学习那位仙人。我认为子房，不仅仅是列将相中的俊杰，也是神仙中人。
从前向子平读《易经》，盛称损、益两卦。我起初不详细知道古人的意思，现在自己读《易经》到这里，而喜爱损卦惩忿窒欲，益卦迁善改过。损益的要旨，大概就在这里吧？
从前晋王衍有话说：“圣人忘情，最下不及于情；情之所钟，正在我辈。”我因而自有话说：“圣人复性，最下不达于性；达而求复，正在我辈。”
我因为历年渐渐衰老，思道更加迫切，空野独步，感叹大象的绝俦，高岸期登，惭愧小狐的未济。
乐天知命，所以不忧虑；穷理尽性，所以不怀疑；少私寡欲，所以不贪婪；澄神定灵，所以不动摇。四者具备了，一以贯之。这是参用诸书，辅助修善行。
自念大耋，爰臻近思，愈切观一切事，不计顺违，推理安常而已。随一切时，不以多少息縁，反照而已。止此足矣，何复言欤？
愚读三圣之书，各是一法之妙。孔子书中，愚见大和之徳，油然而生，是谓无声之乐。老氏书中，愚见大象之道，混然而成，是谓无名之璞。释氏书中，愚见大寂之光，自然而明，是谓无心之觉。必也读书当如是学。
至圣御世，乃情之术，以权而济；至神出世，乃性之道，以实而致用。有攸宜，理无不可。
唐桞公度善摄生，年八十余，歩履轻便。或有求其术，公度曰：“吾初无术，但未甞以元气佐喜怒，气海常温耳。”愚详公度所言，乃摄生之法，而令元气和而复暖也。愚因类举，别得摄念之法：保护夲觉，勿以夲觉随梦幻，常令夲觉明而复正，是也。彼以身而言，此以心而言，若能并用二法，何胜如之！
晋嵇康文章有絶交书、养生论渉乎髙邈之地矣。而孙登荅康之问以火之光喻人之才，其言大意云：「火用光，在乎得薪，所以保其耀；人用才，在乎识真，所以全其年。今子才多识寡，难免乎今之世矣。」后果如登之言。愚爱重登之所言，「识真」二字，最为精要。有以见康之赋分，不识其真，未得其全，所以先于周身之防，反以薄钟防而速祻。愚谓必湏才识兼茂，表▯俱济然后可以成道器。
愚闻古有大人先生，天真之心，诚而明，天和之气，虚而清，混而为一，莫之与京。愚当思古，自明而诚。
愚以顾惜残年，详求妙道，真诚达夲，洞分了义之经，蠲忿忘忧，兼采养生之论，茍能自得，何假朋来？
愚读经史，而记得三无闷。《周易》云：“遯世无闷，不见是而无闷。”晋嵇康云：“自得而无闷。”愚録之为心要焉。
观微妙书，穷理尽性，生微妙智，温故知新，闲觉心而愈明，致道力以増胜。茍无旷日，夫复何言？
愚览羣书，不拘类例，姑务唯变所适，曲尽其妙。采诸文句，立为心法。《乐记》云：“和顺积中”，愚因此四字，但以气和为贵。《▯纲论》云：“虚明含元”，愚因此四字，但以心虚为贵。心虚气和，可以入道，不烦致诘，乆当自知。
自求多福，福防由乎外，非己力之能必全，故可否相▯也。驯致其道，道成由乎内，斯由己力而无不可。夫求福者众，致道者寡，盖万分或有其一尔。
孔子之燕居，申申，此表和舒之貌，适性而已矣。荘子云：“吉祥止止”，此表斋明之心，致道使然也。二者不同，愚能辨之。
情恕理遣，以接物；静安闲乐，以奉身。持此相资，于焉是用。其它细故，何必介懐？
愚得四法，凡八字，可以足用。何谓也？究观先觉，理遣对治【音持】此皆羣书旧语，已之演述，渉入多矣。今又畧集大端，以为细要，庶事分摄，应机而行，自能了知，不可条陈缕细也。
虚缘而委顺，无必无固；闻法而开悟，不惊不怖。自谓真修，智力粗得百分之一尔。
善恶之事，譬诸草木。为善如植树，宜其徐也，深固则易茂；去恶如薙草，宜其疾也，滋蔓则难图。
练天真之心，养天和之气，守天均之分，求天然之智，率兹素履，恊彼清休。人虽不知，自云有得。
甞用三法，智照理夺，对治是也。甞集三心，不着不动，不退是也。大畧如斯，细分由已。六者无亏，可以足用。
孟子曰：「孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。」愚晚年归趣，好读古圣人述作，该明理性之书，其有广大精微，条畅臻极者，读之令人胸中廓然，下视小学旧百家秘物之言，一何丛脞哉！
屈其道而不屈其身者，常情也。屈其身而不屈其道者，非常情也。常情者，至多；非常情，百中有一。
俗语云：「有福之人不居无福之地。」愚谓此説系乎天者也。愚因拟之而言曰：「有智之人不作无智之事。」此则系乎人者也。
言者，心之声也。梦者，心之影也。想像者，心之画也。无言者，譬如复雷而无声也。无梦者，譬如处隂而无影也。无想者，譬如絶笔而无像也。其理必尔。是故智人不可不知止观二法。
愚偶为五字二句以自述云：「临文观众妙，就枕得三休。」上句谓广求细论智也，下句谓每觉微倦，即时而寝。寝则眼力、心念、支体三者得休息也。
译我独自思量，既然已至高龄，便应达到近思的境界，更加深切地观察一切事物，不计较顺逆与否，只是推究事理、安于常道罢了。顺应一切时势，不因事务多少而增减对缘起的执着，只是反照内心而已。做到这些就足够了，还有什么可说的呢？
我研读三位圣人的著作，各自体悟到一种方法的精妙。在孔子的书中，我体悟到“大和”之德，油然而生，这就是所谓的“无声之乐”。在老子的书中，我体悟到“大象”之道，浑然天成，这就是所谓的“无名之璞”。在佛家的书中，我体悟到“大寂”之光，自然明朗，这就是所谓的“无心之觉”。读书必定应当这样学习。
至圣治理世间，是运用情感的方法，以权变来济助；至神超脱世间，是运用本性的道理，以真实来致用。有所适宜，事理就没有不可行的。
唐代的柳公度善于养生，年纪八十多岁，步履轻便。有人向他求教养生之术，柳公度说：“我本来没有什么特别的方法，只是不曾让元气去辅助喜怒之情，气海常常保持温暖罢了。”我详细考察柳公度的话，这是养生的方法，使元气调和而又温暖。我由此类推，另外得到了养念的方法：保护本觉，不要让本觉随着梦幻流转，常使本觉明朗而又端正，就是这样。那是从身体方面来说，这是从心灵方面来说，如果能够并用这两种方法，还有什么比这更好的呢！
晋代嵇康的文章，如《绝交书》、《养生论》，涉及高远超绝的境界。而孙登回答嵇康的提问，用火光比喻人的才华，他的大意是说：“火发挥光芒，在于得到薪柴，所以能保持其光辉；人运用才华，在于认识真道，所以能保全其寿命。现在你才华多而见识少，难免在今世遭遇祸患了。”后来果然如孙登所说。我喜爱并重视孙登的话，“识真”二字，最为精要。由此可以看出嵇康的禀赋，不认识真道，没有得到保全，所以在周身的防备上，反而因为轻视钟会的防范而加速了灾祸。我认为必须才华与见识兼备，外表与内在都得到济助，然后才可以成为成道的器量。
我听说古代有大德先生，天真之心，真诚而明达；天和之气，虚静而清朗，混而为一，无人能比。我应当思慕古人，从明达走向真诚。
我因为顾惜残年，详细探求妙道，真诚达到根本，透彻理解分义的经典，消除愤怒、忘记忧愁，兼采养生之论，如果能够自得，何必假借朋友到来呢？
我研读经史，记得“三无闷”。《周易》说：“退隐世间没有烦闷，不被认可也没有烦闷。”晋代嵇康说：“自得而没有烦闷。”我记录这些作为心要。
阅读微妙的书籍，穷尽事理、尽性，产生微妙的智慧，温习旧知而了解新知，闲静觉心而更加明朗，增进道力而更加优胜。如果不虚度时日，还有什么可说的呢？
我浏览群书，不拘泥于类别，姑且致力于随变而适，曲尽其妙。采集各种文句，确立为心法。《乐记》说：“和顺积中”，我因此四字，只以气和为贵。《玄纲论》说：“虚明含元”，我因此四字，只以心虚为贵。心虚气和，可以入道，不必烦劳追问，久了自然会知道。
自己求取福分，福分由外缘决定，不是自己的力量能够完全保证的，所以可否参半。循序渐进地达到道，道的成就由内在决定，这依靠自己的力量而没有不可行的。求福的人多，致道的人少，大概万分之一中或许有一个罢了。
孔子闲居时，申申的样子，这是外表舒展的容貌，只是适性罢了。庄子说：“吉祥止止”，这是表示斋明的心，致道使然。二者不同，我能辨别。
以情恕理遣来接待外物；以静安闲乐来奉养自身。持守这两种方法相互资益，在这里运用。其他细微的事情，何必放在心上？
我得到四种方法，共八个字，可以足以应用。是什么呢？究观先觉，理遣对治，这些都是群书中的旧语，我的阐述，涉及很多了。现在又略集大端，作为细要，庶事分别摄受，应机而行，自然能了解，不可条陈缕细。
虚缘而委顺，无必无固；闻法而开悟，不惊不怖。自认为真修，智力大概只得到百分之一罢了。
善恶之事，譬如草木。行善如植树，适宜缓慢，根基深厚则容易茂盛；去恶如除草，适宜迅速，滋蔓则难以图谋。
修炼天真之心，养天和之气，守天均之分，求天然之智，遵循这素朴的步履，协和那清静的休养。别人虽然不知道，自己却说有收获。
曾经运用三种方法，智照理夺，对治是也。曾经集中心，不着不动，不退是也。大概如此，细分由自己。六者无亏，可以足以应用。
孟子说：“孔子登上东山而觉得鲁国小，登上泰山而觉得天下小。”我晚年归趣，喜好阅读古圣人的述作，阐明理性的书籍，那些广大精微、条畅臻极的，读之令人胸中廓然，下视小学旧百家秘物之言，多么琐碎啊！
委屈道义而不委屈自身，是常情。委屈自身而不委屈道义，是非常情。常情的人，至多；非常情的人，百中有一。
俗语说：“有福之人不居无福之地。”我认为此说系乎天。我由此拟之而言说：“有智之人不作无智之事。”这则系乎人。
言语，是心的声音。梦，是心的影子。想像，是心的画。无言者，譬如复雷而无声。无梦者，譬如处阴而无影。无想者，譬如绝笔而无像。其理必然。因此智者不可不知止观二法。
我偶然作五字二句以自述说：“临文观众妙，就枕得三休。”上句谓广求细论智，下句谓每觉微倦，即时而寝。寝则眼力、心念、支体三者得休息也。
愚晚年读《周易》，颇爱其遯世无闷，乐天无忧，所以观外事悠悠，得中心休休。读《荘子》，又爱其纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一，所以杜门不出，退藏于宻庶防葆贞，永膺元吉。
水静极则影像明，心静极则智慧生。详此体用，其理备矣。真学不必多，多则惑也。
日影冉冉转移，心相念念迁谢，形终归空，故强名曰梦。数必有定，势不暂停。圣人有先知，凡人都不觉。谁明此理？愚当与谈。
夫厚于利，则薄于义；束于教，则咲于道。中人以下之常情也，古今而然，不当惊异。
入道之门，愚自立法：收视返听，绌聪明以求性；抚心定气，务恬虚以养智。守而勿失，用之不匮。过此以往，则非愚意。
外縁之动如云也，内贞不动如山也。至人虚心顺縁，不失其真，犹云山相依而不相妨也。
夫道充于内者，岂惟捐爵屏贵？可使文侯轻其魏，而以国为累，斯可知也。
有客问愚曰：「丈人何故乆不出？」愚对曰：「愚爱身心俱不出。愚身不出，退蔵于宻，燕居方丈之室；愚心不出，深入不二，杳防方存之地。人以愚为愚，愚自以为智。」
昭德新编卷上
钦定四库全书
昭徳新编卷下
宋 晁逈 撰
静深生四妙辞并序【并次题，共四十七首，今止存二十九首】
夫气聚成物，聚乆则散。炳灵钟秀，出必冠伦。多以宿习，暌真失在于动。或知静趣，则近道焉。谛思渊静中，自然生四妙。势数相继，若嵗之时。天机可窥，大信不约。爰得心要，以为秘寳。安虚明乐，端如贯珠。因书静深生四妙辞云。
了知入道门，先从静为祖。静胜则心安，安乆虚灵府。虚极发明灵，洞彻无不覩。天然法乐多，岂比闻箫鼓？
有警辞
图上华夷，能尽记；未始经行一歩地博闻强识，总周知。心不能行，亦如是。
三悟辞
若能觉其梦，且悟浮生如戯防？若能智其识，渐悟狂知枉心力？若能性其情，大悟归真即妙明，喜得自然三悟法，书之聊以表研精。
书绅二法辞
心如常满杯，所以明知足；心似不燃火，所以明无欲。二法可行，持书绅，聊自朂。
髙年约已自诲辞
愚甞究观万物万情万事万理同异相杂，自古而然。目为太常，顺为心要，乆矣。今兹渐老，因更约已，裁定自诲之辞，作《方便门》。夫世间之法理，湏决择，则有辨白褒贬耳。出世之法，夲贵混融，虽未能即行方外圣贤之行，但且学古来之名士。衞叔寳不见喜怒之容，阮嗣宗口不臧否人物，斯亦甚善。此外虚懐任运，勿复以悠悠介意。一切之事，即时而过去，如空中云；一切之念，即时而消尽，如汤中雪。唯有详味道腴膏润深智，避诸愦闹，日臻凝寂，此则不可灭裂也。
超真独觉辞
了达事终虚，往事何殊梦？此后事来干，屹如山不动。了达事终虚，往事今何在？此后事来干，豁若空虚碍。独觉贵髙，竒杰出羣迷外。
知常委顺辞
纷然往事，来浮云，经大空，喧然，是非声，惊飚触灌丛，古今无奈何，委顺于其中。
自为观照总持辞
事往终空，如云如风；事来不絶，如日如月。摄念神凝，乆习而成。触境情起，即时而止。不可殚言，自当求理。
反夲观空无碍辞
形是幻，情是梦。寝兴视息，随羣动，当念元来一切无。豁然顿遣，心中空【去声】
简求心要书绅辞
以静制动，静为躁，君以虚受，有虚縁，葆真详而后习，可书诸绅。
道贵养生辞
若夫殉乎物，轻乎身，有如千金之劔，用以析薪；百錬之鉴，委于穷尘。愚甞观妙法，见大伦，不欲汨【音骨】其真，亏其神。动与天亲，静与道邻。故作是説，敢告同人。
并用存心微妙诀
处世间法，或伸或屈，用观察智，无固无必；出世间法，勿违勿失，用决定信，惟精惟一，曲尽其妙，退蔵于密。
四方观练深心诀
性之生情，为梦为想；性之生縁，如影如响。不有古圣，愚将安仰？不有妙道，愚将安仿？爰得智刄，决开疑网。人不同心，超然独往；明融日新，率由天奨。
学道三深畧论
愚以为，学道之人，三者备而道可成：谓智也，断也【决防之断】脩也。见诸相之非相，知一真之甚真，智之深者也。破坚摧刚，无以挫其鋭；穷势极利，不可夺其志，断之深者也。备更夷险，常率履未始，湏臾忘致力，修之深者也。茍能如是，何往弗济？
译我晚年研读《周易》，很喜爱其中“避世隐居而没有烦闷，顺应天命而没有忧愁”的境界，因此观察外界纷繁的事务，内心得以安宁闲适。研读《庄子》，又喜爱其中纯粹质朴的大道，只守护精神，守护而不丢失，与精神合而为一，因此闭门不出，退隐藏身于幽深之处，大概是为了保持贞洁，永远承受大吉大利。
水静止到了极点，影像就清晰明亮；心静止到了极点，智慧就产生。详细推究这本体与作用，其中的道理就完备了。真正的学问不必繁多，繁多就会使人迷惑。
日影缓缓移动，心念念念迁流谢落，形体最终归于空无，所以勉强称之为梦。定数一定是有规定的，趋势不会暂时停息。圣人有预知先见，凡夫俗子都不觉察。谁明白这个道理？我应当与他谈论。
如果看重利益，就会轻视道义；如果被礼教束缚，就会背离大道。这是中等资质以下的人的常情，从古至今都是如此，不值得惊异。
进入大道的门径，我自己确立法则：收敛视觉，返回听觉，摒弃聪明以求本性；安抚心灵，安定气息，务必恬淡虚无以培养智慧。守护而不丢失，运用就不会匮乏。超过这个范围，就不是我的本意了。
外在缘起的变动像云一样，内在贞静的不动像山一样。至人虚心顺应外缘，不丧失本真，就像云和山相互依存而不互相妨碍一样。
如果大道充实于内心，难道只是抛弃爵位、屏弃富贵吗？可以使魏文侯轻视他的魏国，把国家当作累赘，由此就可以知道了。
有客人问我：“老人家为什么长久不出门？”我回答说：“我喜爱身心都不出门。我的身体不出门，退隐藏身于幽深之处，安闲地居住在方丈大小的房间里；我的心不出门，深入不二法门，渺远幽深、方寸存想的地方。别人认为我愚笨，我自认为智慧。”
昭德新编卷上
钦定四库全书
昭德新编卷下
宋 晁迥 撰
静深生四妙辞并序【并次题，共四十七首，今止存二十九首】
气聚集形成万物，聚集久了就会消散。光辉灵秀聚集，出现必定超越同类。大多因为旧有的习气，背离真性，错误在于躁动。如果知道静止的趣味，就接近大道了。仔细思考渊深静止之中，自然产生四种妙理。气势和定数相继出现，就像四季更替一样。天机可以窥探，最大的诚信不需要约定。于是得到心法的要领，把它作为秘宝。安于虚静，明白快乐，端正如同贯穿的珠子。因此写下《静深生四妙辞》。
明了知道进入大道的门径，首先从静止作为根本。静止胜过躁动，心就安定；安定久了，虚灵的心府就显现。虚静到了极点，发明灵明，洞察透彻，没有看不见的。天然的法乐很多，哪里比得上听到箫鼓的声音？
有警辞
图上描绘华夷，能够全部记住；未曾经过行走一步之地，博闻强记，全都周知。心不能践行，也是这样。
三悟辞
如果能够觉察到那是梦，暂且觉悟浮生如同游戏？如果能够明智地看待自己的见识，逐渐觉悟狂乱的知见枉费心力？如果能够以本性驾驭情感，大大觉悟回归真性就是妙明，欣喜得到自然的三悟法，写下来姑且用来表示钻研精微。
书绅二法辞
心像常满的杯子，所以明白知足；心像不燃烧的火，所以明白无欲。这两种方法可以实行，写在衣带上，姑且自我勉励。
髙年约已自诲辞
我曾经探究观察万物、万情、万事、万理，同异混杂，自古如此。视为平常，顺应作为心法的要领，已经很久了。现在渐渐年老，因此更加约束自己，裁定自我教诲的言辞，作《方便门》。世间的法理，必须决断选择，才有辩白褒贬。出世间的法，本来贵在混融，虽然不能立即践行方外圣贤的行为，但姑且学习古来的名士。卫叔宝不显露喜怒的表情，阮嗣宗口中不褒贬人物，这也很好。此外虚怀任运，不要再把悠悠世事放在心上。一切事情，即时就过去，像空中的云；一切念头，即时就消尽，像汤中的雪。只有详细品味道的甘美膏润，深奥的智慧，避开各种喧嚣，日益达到凝寂，这是不可轻率对待的。
超真独觉辞
明了通达事物最终是虚妄的，往事有什么不同于梦？此后事情来干扰，屹立如山不动。明了通达事物最终是虚妄的，往事现在在哪里？此后事情来干扰，豁然开朗如同空虚没有阻碍。独觉可贵高远，奇特杰出，在群迷之外。
知常委顺辞
纷乱的往事，像浮云，经过大空，喧闹的是非声，像惊风触动灌木丛，古今无可奈何，在其中委曲顺从。
自为观照总持辞
事情过去最终是空的，像云像风；事情来不断绝，像日像月。摄持念头，精神凝聚，长久习练而成。接触境界，情感生起，即时就停止。不能详尽言说，自然应当寻求道理。
反夲观空无碍辞
形体是虚幻的，情感是梦。起居视息，随着众人躁动，应当念及原本一切皆无。豁然顿然遣除，心中空【去声】
简求心要书绅辞
用静止制约躁动，静止是躁动的君主；用虚静接受，有虚静的缘起，保持真性详细而后习练，可以写在衣带上。
道贵养生辞
如果为外物殉身，轻视身体，就像用千金宝剑，用来劈柴；百炼宝镜，委弃在穷尘之中。我曾经观察妙法，看见大伦，不想扰乱它的真性，亏损它的神明。动与天亲近，静与道相邻。所以作这番说教，敢告诉同道之人。
并用存心微妙诀
处于世间法，有时伸展有时屈曲，运用观察的智慧，没有固执没有必然；处于出世间法，不违背不丢失，运用决定的信心，惟精惟一，曲尽其妙，退隐藏身于幽深之处。
四方观练深心诀
本性产生情感，是梦是想；本性产生缘起，像影像像回声。没有古代圣人，我将仰望谁？没有妙道，我将模仿谁？于是得到智慧的刀刃，决开疑惑的网罗。人心不同，超然独自前往；明融日新月异，遵循天地的奖赏。
学道三深畧论
我认为，学道的人，具备这三者，道就可以成就：说的是智慧，决断【决断之断】，修持。看见各种相都不是真实的相，知道一真非常真实，这是智慧的深奥。破除坚硬摧毁刚强，没有什么能挫败它的锐气；穷尽气势极尽锋利，不能夺走它的意志，这是决断的深奥。经历平坦和险阻，常常遵循未曾开始的初心，片刻不忘努力，这是修持的深奥。如果能够这样，哪里去不能成功？