本图书第一

译《易大传》说：“黄河出现图，洛水出现书，圣人取法于它们。” 孔安国说：“河图，是伏羲氏统治天下时，龙马从黄河中出现，于是伏羲就取法它身上的纹理来画八卦；洛书，是大禹治水时，神龟背负着文字排列在背上，具有从一到九的数，大禹于是根据它排列次序，形成九类。” 【龙马：《周礼·夏官》说，马高八尺以上称为龙，是说马特别奇异，像龙一样。汉武帝元狩三年在渥洼水中得到神马，也属于这一类。神龟：《大戴礼》说：“龟甲有三百六十片，而神龟是其中的首长。”朱子说：“河图与《易》的天一、地十相合，又载有天地五十有五的数，所以本来就是《易》所由产生的。洛书与《洪范》从初一到次九相合，又具备九畴之数，所以本来就是《洪范》所由产生的。《系辞》虽然没有说伏羲接受河图而制作《易》，但所谓仰观天象、俯察地理，远取诸物、近取诸身，怎么知道河图不在其中呢？大体说来，圣人创制事物所依据的原因，本来就不止一个；然而其中法象的规模，一定有最切近的依据。像在天地初始之时，天地之间阴阳之气虽然各有形象，却从来还没有数。到河图出现以后，五十有五的数、奇偶的生成，才灿然显现。这正是它深深启发圣人独特智慧的地方，不是一般的气象所能相比的。因此，仰观俯察、远求近取，到了这一步，才可以谈两仪、四象、八卦的阴阳奇偶。虽然《系辞》所说圣人作《易》的原因不止一个，但这并不妨碍把河图看作其中决定性的依据。】刘歆说：“伏羲氏承受天命而称王，接受河图并据此画出八卦，就是这件事。大禹治理洪水，天赐给他洛书的法则，他据此陈列九畴，就是这件事。”河图和洛书彼此互为经纬，八卦和九章彼此互为表里。【潜室陈氏说：经纬的说法，并不是把上下当作经、左右当作纬。大体说来，经是说它的正，纬是说它的变，而两图彼此互为正变。以河图为主来说，河图是正，洛书是变；以洛书为主来说，洛书是正，河图又是变。总之，天地之间不过是一阴一阳，把五行分成两类，而太极常居其中。两图纵横虽然有变动，也只是相互参照而显现，这就是它们彼此成为经纬的原因。表里的说法也是如此。河图不但可以用来画卦，也可以用来说明九畴；洛书不只是可以说明九畴，也可以用来画卦。只是当时圣人各自依据一件事来垂示后世：伏羲只依据河图画卦，大禹只依据洛书说明九畴。总之，伏羲画卦，表面上是八卦，里面本来也可以成为九畴；大禹排列九畴，表面上是九畴，里面本来也可以成为八卦。这就是它们彼此互为表里的原因。】关子明说：“河图的纹理，七在前、六在后，八在左、九在右；洛书的纹理，九在前、一在后，三在左、七在右；四在前左，二在前右，八在后右，六在后左。【朱子说：“我读《大戴礼》，又得到一项证据。其中《明堂篇》明确有‘二九四七五三六一八’这句话，郑氏注说：‘这是取法龟背的纹理。’这样看来，汉人本来就把九数的图当作洛书了。”】邵子说：“圆形，是星象。历法纪数，大概就是从这里开始的吧？历法把两个始数相合来确定刚柔，把两个中数相合来确定律历，把两个终数相合来记录闰余，这就是所谓历纪。方形，是土地。划分州域、规划井田的方法，大概就是仿效这里吧？州有九个，井田每井九百亩，这就是所谓划分州域、规划井田。圆形是河图的数，方形是洛书的文理。所以伏羲、文王依据它们创制《易》，禹、箕子依据它们排列而作《洪范》。” 【《唐律历志》记载，僧一行作《历本义》说：“天数从一开始，地数从二开始，把两个始数相合来确定刚柔。天数以五为中，地数以六为中，把两个中数相合来确定律历。天数终止于九，地数终止于十，把两个终数相合来记录闰余。天有五音，用来主管日；地有六律，用来主管时辰。”朱子说：“两个始数就是一、二；一是奇数，所以属刚，二是偶数，所以属柔。两个中数就是五、六；五对应十干，六对应十二辰。两个终数就是九、十。闰余的方法以十九岁为一章，这里姑且借此说明十数属于河图。”又说：“圆形就是星象。圆形是河图的数，是说它没有四个角，它的形状就是圆图。”又说：“河图既然没有四个角，相对于洛书来说本来也可以说是圆形。方形就是土地，方形是洛书的文理，是说划分州域、规划井田所依据的形制，因此才这样制作。”】

译《尚书·禹贡》说：“大禹划分九州：冀州在北，扬州在南，青州在东，梁州在西，兖州在东北，雍州在西北，徐州在东南，荆州在西南，豫州在中央。” 孟子说：“周家的井田制度，一井有九百亩，其中为公田，八家各有私田一百亩，共同供养公田。”这些都取法于洛书的九数。】蔡元定说：“古人的传记记载，从孔安国、刘向父子到班固，都说河图传授给伏羲，洛书赐给大禹；关子明、邵康节也都把十数作为河图，把九数作为洛书。大传已经陈述天地五十有五之数，《洪范》又明言上天赐给禹《洪范》九畴，而九宫之数为戴九履一、左三右七、二四为肩、六八为足，正是龟背负书的形象。考察刘牧的观点，他把九数作为河图、十数作为洛书，假托说出自希夷；这既与诸儒的旧说不合，又引用大传认为河图、洛书都出自伏羲时代。他调换图书的做法没有明确证据，只是认为伏羲兼取图书，这样《易》和《洪范》的数确实彼此表里相合，但也因此令人疑惑。其实天地的道理只有一个。虽然时代有古今、先后不同，但道理不可能有两个。所以伏羲只依据河图制作《易》，并不必预先看见洛书，却已经与它暗中相合了；大禹只依据洛书制作《洪范》，也不必追究河图，却已经与它暗中相符了。” 为什么会这样呢？实在是因为在这个道理之外再没有别的道理。还不只是这一点：律吕有五声、十二律，它们相配的数最终归结为六十；日有十干、十二支，它们相乘的数也归结为六十。这些都产生在《易》之后，起数的方法又各不相同，然而都能与《易》的阴阳、奇偶数目的多少自然相配，最后都成为六十，无不如同符契相合。下至运气、《参同契》、太一之类，虽然不足以详细论说，但也没有不相通的，大概这就是自然的道理。假如后世又有图书出现，它的数也一定会相合，难道可以说伏羲取法于今天而制作《易》吗？大传所谓“黄河出现图，洛水出现书，圣人取法于它们”，也只是泛泛地说圣人制作《易》和《洪范》，根源都出自上天的意思。就像说“用卜筮的人重视占断”以及“没有比蓍龟更大的”这一类话，《易》这部书难道真的包含龟和卜筮的方法吗？也只是说它们的道理没有二致罢了。” 【《前汉律历志》说：天的中数是五，五对应声；地的中数是六，六对应律。声有宫、商、角、徵、羽五种。律有两类，阳律称律，阴律称吕。律用来疏通气类、调和万物，包括黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射。制作时截取竹子做成管筒，阴阳各六管，用来节制五声的高低。每个律吕配上五声，就是以五乘十二、以十二乘五，成为六十。十干从甲到癸，十二支从子到亥，支干相乘也是六十。阴阳老少的奇偶数相配合成为六十：老阳的奇数为三十六，老阴的偶数为三十四，合计六十；少阳的奇数为二十八，少阴的偶数为三十二，也合计六十。运气见《黄帝素问》。五运是：甲己化土，乙庚化金，丙辛化水，丁壬化木，戊癸化火。六气是：子午为少阴君火司天，作为主气；寅申为少阳相火司天，作为主气；丑未为太阴湿土司天，作为主气；卯酉为阳明燥金司天，作为主气；辰戌为太阳寒水司天，作为主气；己亥为厥阴风木司天，作为主气。】以运气相乘来说，甲、丙、戊、庚、壬属阳，配于子、午、寅、申、辰、戌，共计三十日；乙、丁、己、辛、癸属阴，配于丑、未、卯、酉、己、亥，共计三十日。阴阳支干总共就是六十。《参同契》是修养之书，为后汉魏伯阳所作，以乾坤为炉鼎，以坎离为金刀，炼制大药所用来表示火候的是六十卦。太乙日家有《太乙统纪》一书，它的说法大概也以六十为主。】天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数有五，地数有五，五个位置彼此相得而各自有合。天数共二十五，地数共三十。天地的数总共是五十有五。这就是用来成就变化、运行鬼神的数。这一节，是孔子用来阐明河图之数的。天地之间只有一气而已。把它分成两类，就是阴阳；五行以及万物的造化和始终，没有不统摄在其中的。因此，河图的方位是：一与六同属一宗，居于北方；二与七结为朋友，居于南方；三与八同一道，居于东方；四与九互为朋友，居于西方；五与十相守，居于中央。它之所以成为数，不过是一阴一阳、一奇一偶，把五行分成两类罢了。所谓天，是阳气轻清而位居上方；所谓地，是阴气厚重浑浊而位居下方。阳数为奇，所以一、三、五、七、九都属于天，这就是天数有五。阴数为偶，所以二、四、六、八、十都属于地，这就是地数有五。天数、地数各按同类相互寻求，这就是五个位置彼此相得。天以一生水，地以六成水；地以二生火，天以七成火；天以三生木，地以八成木；地以四生金，天以九成金；天以五生土，地以十成土。这又是所谓各自有合。五个奇数相加为二十五，五个偶数相加为三十，把这两者合在一起就是五十有五。这是河图的全部数目，也是孔子的意思和诸儒的说法。

译【一阴一阳，是从生成来说的。一奇一偶，是说一、三、五、七、九为奇，二、四、六、八、十为偶。阴阳奇偶相合，就形成一六为水、二七为火、三八为木、四九为金、五十为土。因此在十干中，木有甲乙，火有丙丁，土有戊己，金有庚辛，水有壬癸，这就是把五行分成两类。所谓五位相得，是一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，各以奇偶为同类而相得；所谓各有合，是一与六、二与七、三与八、四与九、五与十，都是两两相合。朱子说：“相得就像兄弟，有合就像夫妇。相得，是取奇偶彼此相承的次序，辨明同类而不使其紊乱；有合，是取奇偶彼此生成的关系，使同类相合而不使其间隔。”相得、有合四个字，完全概括了河图之数。朱子又说：“相得、有合用于十干，甲乙属木，丙丁属火，戊己属土，庚辛属金，壬癸属水，这就是相得。甲与己相合，乙与庚相合，丙与辛相合，丁与壬相合，戊与癸相合，这就是各有合。”】朱子说：“五行有从形质方面来说其生成次序的，就说水、火、木、金、土；有从气的运行方面来说其运行次序的，就说木、火、土、金、水。水以阴为本而根于阳，火以阳为本而根于阴，阴阳错综而产生开端。所以天一生水，地二生火，天三生木，地四生金。到了运行的阶段，就是水生木、木生火、火生土、土生金、金又生水，水又生木，循环相生。”又说：“阳气变化、阴气交合，最初生成水火；水火属于气，流动、明亮，其形体还空虚，成形尚未确定。其次生成木金，才确实具有固定形状。”又说：“大体说来，天地生育万物，先从轻清的生成，逐渐到重浊的生成。天一生水、地二生火，这两物在五行中最轻清；金木又比水火重，土又比金木重。”有人问：“土寄旺于四季，每季十八日，为什么只说火生土、土生金呢？”回答说：“夏季的十八日，土气最旺，所以能够生秋金。”勉斋黄氏说：“从一到十，只是说奇偶数目的多少，并不是在说次序。天得到奇数而成为水，所以说一生水；一发展到极点而成为三，所以说三生木。地得到偶数而成为火，所以说二生火；二发展到极点而成为四，所以说四生金。为什么呢？一发展到极点成为三，是因为一运行周转成圆而形成三，所以从二到三；二发展到极点成为四，是因为二周转成方而形成四，所以从二到四。假如按照次序来说，一生水却还没有形成水，必须等五行都具备，到了第六才成水；二生火却还没有形成火，也必须等五行都具备，然后到第七才成火吗？这样一来，造化根本无法成立，义理也无法成立。六成水，就像坎卦的形成：一个阳爻居中，这是天一生水；地六包围在外，阳少阴多，于是水开始盛大而成形。七成火，就像离卦的形成：一个阴爻居中，这是地二生火；天七包围在外，阴少阳多，于是火开始盛大而成形。坎属阳，离属阴，是因为以内部为主，而由外部使其成就。又说：只要从造化的根源以及人物最初生成的情形来验证，就可以看出它们是相合的。天一生水，水随即有形；人生成时，精血聚合而形成身体，也像造化中先有水一样。地二生火，火随即有气；人有了这种形体，就能发出声音；声音是气所造成的，也如同造化中有火一样。水属阴，火属阳；容貌也属阴，而言语也属阳。水火虽然有形质，但它们是造化的开始，所以水只能滋润，火只能炎热；它们的形质终究还是轻清的。至于天三生木、地四生金，形质就已经完备了。这也像人的身体耳目已经具备，人的形体就形成了一样。木属阳，金属阴，也如同视属阳、听属阴一样。又说：《洪范》的五行、五事，都是从造化的开始以及人物开始产生来说明的。造化开始时，天一生水，天三生木；地二生火，地四生金。大概是阴阳之气，一湿一燥而成为水火，湿到了极点、燥到了极点而成为木和金。人物开始产生时，不过是精与气罢了。《大传》说：“精气形成万物。”子产说：“万物产生而开始变化，叫作魄；魄已经产生，阳的部分叫作魂。”这些都是精微深妙的话。精属湿，气属燥；精充实，气虚浮；精下沉，气上浮。所以精表现为容貌，气表现为言语。精旺盛，是湿到了极点，所以对应木、肝和视；气旺盛，是燥到了极点，所以对应金、肺和听。大体说来，容貌和视属精，所以精衰弱，眼睛就昏暗；言语和听属气，所以气闭塞，耳朵就聋。这是明白而容易看出的道理。又说：耳属金，这确实令人怀疑。医家把耳归属于肾，把肺归属于金；但是“配”和“属”并不相同。“属”是说管辖归属，“配”是说相互比类。若论管辖归属，耳属于肾；若取其比类关系，听可以比类于金。又说：水、火、木、金可以从两方面来看。若按运行的次序看，木、火属阳，金、水属阴；在春夏运行属阳，在秋冬运行属阴。若按生成的次序看，水、木属阳，火、金属阴；水由天一生成，木由天三生成，属阳；火由地二生成，金由地四生成，属阴。因此有人说，《太极图解》中有一处值得怀疑。图中水阴旺盛，所以居右；火阳旺盛，所以居左；金阴初生，所以次于水；木阳初生，所以次于火。这是按生成次序来说的，但下文却说水木属阳、火金属阴，转而以水为阳、火为阴来论。万物开始生成时，本来都还幼嫩：阳刚开始产生时为水，仍然柔弱；到了生成木时，阳已经强盛。阴刚开始产生时为火，还很微弱；到了生成金时，阴已经形成形质。这样看来，水是初生的阳，木是旺盛的阳；火是初生的阴，金是旺盛的阴。

译云庄刘氏说：水属阴，生于天一；火属阳，生于地二。这是它们刚开始生成时的情形，阴阳彼此为根，所以在运行时，水处于方位极阴之处，而阳已经在子位产生；火处于方位极阳之处，而阴已经在午位产生。木生于天三，专属于阳，所以它运行于春季，也属阳；金生于地四，专属于阴，所以它运行于秋季，也属阴，不能再互相兼言阴阳。大概水火还没有脱离气，是阴阳交合的开始，它们的气自然有彼此为根的妙处；木是阳的发达，金是阴的收敛，已经有确定的形质了。这就是它们与水火不同的地方。思斋翁氏说：水、火、木、金如果没有土，就不能各自形成一个完整的器物。怎么知道呢？天一生水，一加上五就成为水的成数；地二生火，二加上五就成为火的成数；天三生木，三加上五就成为木的成数；地四生金，四加上五就成为金的成数。它们都以中间的五土为根本。又说：《河图》中阴阳的方位，以生数为主，以成数来配合。东北是阳方，所以以奇数为主，而与它相合的是偶数；西南是阴方，所以以偶数为主，而与它相合的是奇数。至于《洛书》，虽然孔子没有谈到它，但它的象和说法已经在前文具备了。若有人能够把这些道理贯通起来，就可以看出刘歆所说的经纬、表里关系。有人问：“《河图》《洛书》的方位和数字为什么不同？”回答说：“《河图》以五个生数统摄五个成数，并使它们处在同一方位，大概是把整体揭示给人看，说明常数的本体。《洛书》以五个奇数统摄四个偶数，并使它们各居自己的位置，大概是以阳为主来统摄阴，开创变数的作用。” 《河图》用生成来区分阴阳，以五个生数中的阳统摄五个成数中的阴，并处在同一方位；阳在内、阴在外，生成数彼此相合，这是交泰的意义。《洛书》用奇偶来区分阴阳，以五个奇数中的阳统摄四个偶数中的阴，并各居自己的位置；阳居正位、阴居偏位，奇偶既已区分，这是尊卑的位置。《河图》的数到十为止，十是以相对相待来确立本体，所以属于常；《洛书》的数到九为止，九是流行以发挥作用，所以属于变。关于常与变，朱子只是分别举出各自所重的方面来说，并不是说《河图》专属于常，只有本体而没有作用；《洛书》专属于变，只有作用而没有本体。从《河图》四象相合来看，排列在四方的象，各自都与其所处的方位相当，这是本体的常；处在西南的象，却不符合它所生的卦，这又成为作用的变。伏羲取其变化来制作《易》，从横图卦画的形成，到考察圆图卦气的运行，就知道四象分为八卦，阴的老少不动，而阳的老少交替迁移；这正是以变为主，难道会拘泥于常吗？从《洛书》四象分列来看，处在西南的象不符合它所处的方位，这就是作用的变；排列在四方的象，都符合它所生的卦，这又是本体的常。大禹取其常来制作《洪范》，因武王询问彝伦次序的问题，来探究箕子回答天赐禹畴的话，就知道四象分为九畴：阳居四个正位，分别配四个阳卦，作为阴的主宰；阴居四个隅位，分别配四个阴卦，作为阳的辅助。这是以常为主，难道会被变化扰乱吗？节斋蔡氏说：《河图》的数以偶数为主，偶数属静；静以动为作用，所以《河图》各方相合的数都是奇数：一合六，二合七，三合八，四合九，五合十。因此，河图中相合关系的吉凶要在运动中产生，因为静必须经过运动才会产生作用。《洛书》的数以奇数为主，奇数属动；动以静为作用，所以《洛书》各方相合的数都是偶数：一合九，二合八，三合七，四合六。因此，洪范的吉凶要在静止中显现，因为动必须归于静才能成就。九峰蔡氏说：《河图》的本体圆而作用方，圣人据此画卦；《洛书》的本体方而作用圆，圣人据此排列九畴。卦是阴阳的象，畴是五行的数。象若没有偶数就不能确立，数若没有奇数就不能运行；奇偶的区分，是象数的开始。阴阳五行本来不是两个不同的实体，八卦九畴也不是两种不同的道理；道理是一个，分化后各有不同。若不是深明造化的人，怎么能够认识这一点？又说：《河图》并不是没有奇数，只是它的作用在于偶数；《洛书》并不是没有偶数，只是它的作用在于奇数。偶数是阴阳相对相待的关系吗？奇数是五行交替运行的关系吗？相对相待的双方不能孤立存在，交替运行也没有穷尽。天地的形体、四时的运行、人物的产生、万物的凝结，其中的妙理真是深奥啊！潜室陈氏说：“《河图》以生数统摄成数，《洛书》以奇数统摄偶数，看起来似乎并不相同。然而一必定配六，二必定配七，三必定配八，四必定配九，五必定居中而配十，《河图》《洛书》其实未尝不相似。《河图》的生成数同处一方，《洛书》的奇偶数分居不同位置，看起来似乎并不相同。然而同方之中有内外之分，所以《河图》仍然像《洛书》；异位之中含有化育的意义，所以《洛书》也仍然像《河图》。”云庄刘氏说：“《河图》是阴阳生成数的相合，《洛书》是阴阳奇偶数的分列。从形质来说，分开而各居其位，这是相对相待的固定本体；从气来说，合在一起而同处一方，这是流行的妙用。然而，气与形质这两者从一开始就不能分离；有分就必然有合，有合就必然有分。所谓向前推究，看不见它最初相合的起点；向后延伸，也看不见它最终分离的终点。因此，也不能拘泥于某一种固定方式来观察它。问：它们都以五居中，为什么？回答说：一切数字的开始，不过是一阴一阳罢了。阳的象是圆，圆的直径为一、周长为三；阴的象是方，方的直径为一、周长为四。周长为三，是把一作为一个单位，所以把一个阳数分作三份而成为三；周长为四，是把二作为一个单位，所以把一个阴数分作两份而成为二。这就是所谓“参天两地”。三和二相合，就成为五。这是《河图》的数字都以五居中的原因。

译阳数为奇，属于天，它的象是圆。圆取其运动之义。凡圆形之物，直径为一，横向周长为三。阳数以一为一个单位，并使用它的全部；比拟于圆的形象，实际周长为三，而三个部分各是一奇数，都在使用之中，所以说“参天”。阴数为偶，属于地，它的象是方。方取其静止之义。凡方形之物，直径为一，横向周长为四。阴数以二为一个单位，而只使用一半；比拟于方的形象，实际周长为四，而四个部分合起来是两个偶数，其中一半在使用之中，所以说“两地”。数字起于阴阳，依凭参天两地；三与二相合就是五，因此《河图》的数字都以五居中。阳大而阴小，阳丰足而阴不足，所以阳可以全部使用，阴只能使用一半；尊阳的意义，实际上就由此显现出来。有人问：“参天两地，旧说认为五个生数中天为三、地为二，不知这种说法怎么样？”朱子说：“这样说就成了三天二地，看不出‘参两’的意义。参天，是把天参合为三；两地，是把地分作二。又说：一个天参合它而成为三，一个地分作两份而成为二；三个三相乘为九，三个二相乘为六，两个三加一个二为八，两个二加一个三为七；这又是七、八、九、六这些数的由来。” 节斋蔡氏说：天数为奇，以一为一个单位，所以是三；地数为偶，以二为一个单位，所以是两。卦画也是这样：阳爻为奇数一，阴爻为偶数二。然而，《河图》以生数为主，所以中央之所以为五，也具备五个生数的象。下面的一点，是天一的象；上面的一点，是地二的象；左面的一点，是天三的象；右面的一点，是地四的象；中央的一点，是天五的象。《洛书》以奇数为主，所以中央之所以为五，也具备五个奇数的象。下面的一点，也是天一的象；左面的一点，也是天三的象；中央的一点，也是天五的象；右面的一点，是天七的象；上面的一点，是天九的象。图中的五具备五个生数的象，书中的五具备五个奇数的象。这都是按照各自所主的方面来说的；有主就必然有宾，所以图中的成数和书中的偶数，也都分别具备于中央的五数之中。图中央的五下面的一点，既具备天一的象，那么一与六合，地六的成数自然不能离开天一。二、三、四、五也都是这样。如此，河图从一与六直到五与十，生成数彼此相合，五十五的全部数都具备在中央的五数之中。书中央的五下面的一点既具备天一的象，直到上面的一点既具备天五的象，于是一与三、三与四、七与六、九与八，奇偶也彼此相合，四十五的全部数同样都具备在中央的五数之中。怎么能只拘泥于五这个数呢？它们的数字和方位有三处相同、两处不同，大概是因为阳不可更易，而阴可以更易；成数虽然属阳，本来也是生数中的阴。数字方面，《河图》从一到十，《洛书》从一到九；方位方面，都是东、西、南、北和中央。它们有三处数字和方位相同、两处不同：图书的一、六都在北方，三、八都在东方，五都在中央，这三处的方位和数字相同。《河图》的二、七在南方，而《洛书》的二、七在西方；《河图》的四、九在西方，而《洛书》的四、九在南方，这两处的方位和数字不同。“阳不可易”专指一、三、五；“阴可易”统指二、七、四、九。成数虽然属阳，所指是七、九，但本来也是生数中的阴：成数七对应生数二，成数九对应生数四，二、四从生数说虽属阳，但从偶数说则属阴，不能称为阳。所以七、九可以更易；它们从奇数说虽属阳，但从成数说只能称为阴，所以也可以更易。这里说“成数虽阳，本来也是生数中的阴”，而不说“生数虽阴，所以也是成数中的阳”，大概只是着重说明阴可以更易。云庄刘氏说：图中的一、三、五、七、九都是奇数，属阳；其中一、三、五的方位不变，而七、九的方位发生变化，也是因为天地之间阳气运动，以变化为主。然而阳在北、东不动，在西、南相互迁移，是因为东北是阳开始产生的方位，西南是阳极盛的方位；阳主导数的增加，必须继续推进到极点以后才会发生变化。问：中央的五既然是五个数的象，那么它作为一个数字，究竟怎样理解？回答说：从数字说，贯通整幅图，从内到外，本来各自都有可以累积计算的实际数目。然而《河图》的一、二、三、四，各自处在中央五的本来方位之外；六、七、八、九、十，又分别因五而得到数字，附在各自生数的外面。《洛书》的一、三、七、九，也分别处在中央五的本来方位之外；二、四、六、八，则分别按照同类关系附在奇数旁边。大概中央的是主，外面的是客；正位的是君，旁边的是臣，各自都有条理而不紊乱。在《河图》中，是阳生阴成；在《洛书》中，是阳奇阴偶；二者都以阳为尊。《河图》的数到十为止，全部相加是五十五；《洛书》的数到九为止，全部相加是四十五，都可以用来记载它们的实际数目。然而以中央的五来计算，《河图》的一、二、三、四是生数之阳，各自处在中央五原来的方位之外；六、七、八、九、十是成数之阴，又各自因五而得数，附在五个生数之外。中央的是主，外面的就是客。《洛书》的一、三、七、九是四个奇数之阳，各自处在中央五原来的方位之外；二、四、六、八是四个偶数之阴，又各自按照同类关系附在四个奇数旁边。正位的是君，旁位的就是臣。造化尊贵阳而卑下阴，借《河图》《洛书》显明这一道理；这是自然的妙处，其中不能容纳丝毫人为的抑扬。盘涧先生问：《河图》的数不过是一个奇数和一个偶数交错排列罢了，所以太阳所在的方位就是太阴的数字，太阴所在的方位就是太阳的数字；可以看出阴阳交替、彼此交错，因此才成为生成。天五、地十居于中央，地十也是天五的成数，大概一、二、三、四已经包含六、七、八、九，因为是用五相乘的缘故。

译大概数字并不超过五。《洛书》的作用中，一、二、三、四分别与九、八、七、六相对，其数字也不超过十。因为太阳占第一位，已经含有太阳之数；少阴占第二位，已经含有少阴之数；少阳占第三位，已经含有少阳之数；太阴占第四位，已经含有太阴之数。虽然阴阳各自成为数字，但中央的五加在其上，太阳居一加五成为六，少阴居二加五成为七，少阳居三加五成为八，太阴居四加五成为九；这与《河图》一阴一阳交错而成为生成数，也没有不同。”不知这样说是否可以？朱子回答说：“你说得很恰当，关于《河图》交错的说法尤其好。”觉轩蔡氏说：“一、二、三、四是四象的方位，六、七、八、九是四象的数字；《河图》的方位和数字经常交错，但中央有五，一加五成为六，二加五成为七，三加五成为八，四加五成为九，各自处在自己的方位，虽相互交错，却未尝不彼此相对。《洛书》的方位和数字常常相对，但中央有五，一加五成为后右方的六，二加五成为右方的七，三加五成为后左方的八，四加五成为前方的九；纵横交错，虽然相对，却未尝不彼此交错。” （原文仅有篇末标记“也”，无独立完整语义。） 问：它们的多少为什么不同？回答说：《河图》以完整为主，所以数到十为止，奇偶数的方位相等。若考察实际数目的总和，就会看出偶数多而奇数少。《洛书》以变化为主，所以数到九为止，方位和实际数目也都是奇数多而偶数少。必须把中央的数都空出来，阴阳的数才会均为二十而不偏不倚。【《河图》中偶数多而奇数少，地数为三十，天数为二十五；《洛书》中奇数多而偶数少，天数为十五，地数为二十。《河图》去掉中央的十五，《洛书》去掉中央的五，阴阳之数就都均为二十。】问：它们的次序为什么不同？回答说：《河图》若按生出次序来说，先是下面，其次上面，再次左面，再次右面，最后回到中央，然后又从下面开始。若按运行次序来说，则先东、次南、次中、次西、次北，向左旋转一周，又从东方开始。它的生数在内，阳居下方和左方，阴居上方和右方。《洛书》的次序，阳数先北、次东、次中、次西、次南；阴数先西南、次东南、次西北、次东北。合起来说，就是先北、次西南、次东、次东南、次中、次西北、次西、次东北，最后到南方。它的运行次序是水克火、火克金、金克木、木克土，向右旋转一周，最后土又克水。这些也各有各的道理。【《河图》的生出、生成次序与《洛书》的奇偶次序，都是错综取义的；只有运行次序不同：《河图》向左旋转而相生，《洛书》向右旋转而相克。一六为水，二七为火，三八为木，四九为金，五十为土。《河图》是水生木、木生火、火生土、土生金，向左旋转一周，最后金又生水。】《洛书》是水克火、火克金、金克木、木克土，向右旋转一周，最后土又克水。思斋翁氏说：《河图》的运行次序从北到东，向左旋转而相生，这是确定的。然而从相对相待的方位看，北方一六水克南方二七火，西方四九金克东方三八木；相克的关系已经包含在相生之中。《洛书》的运行次序从北到西，向右旋转而相克，这是确定的。然而从相对相待的方位看，东南方四九金生西北方一六水，东北方三八木生西南方二七火；相生的关系已经包含在相克之中。大概造化的运行，如果只有生而没有克，所生之物就没有办法得到裁制；如果只有克而没有生，克制之力也会有时中断。图书生成的妙处，未尝不是各自完备的。问：其中七、八、九、六这些数为什么不同？回答说：《河图》的六、七、八、九已经附在生数之外，这是阴阳老少进退、丰足与不足的正常规律。九是生数一、三、五的总和，所以从北到东，再从东到西，形成于四的外面。六是生数二、四的总和，所以从南到西，再从西到北，形成于一的外面。七是九从西向南转移而来，八是六从北向东转移而来；这又是阴阳老少彼此藏居其本位的变化。《洛书》纵横相加为十五，七、八、九、六彼此交替消长；把中央的五空出而分作十，一含九、二含八、三含七、四含六，于是纵横交错，没有一处不遇到相合，这就是变化无穷的妙处。【这一节专门说明图书中七、八、九、六的数字，用来区分阴阳的老少。七、九属阳，阳主进；由少阳七前进，七的上面是八，所以越过八而进到九；九是前进的极点，再没有可去的地方，因此九是老阳。六、八属阴，阴主退；由少阴八退下，八的下面是七，所以越过七而退到六；六是退的极点，再没有可转的地方，因此六是老阴。进则丰足，所以老阳比少阳丰足，少阳比老阴丰足；退则不足，所以老阴比少阴不足，少阴比老阳不足。】退则不足，所以老阴比七不足，少阴比九不足。前进而丰足，是阳的常态；后退而不足，是阴的常态，这就是所谓正常规律。说到变化，老阳之数为九，由一、三、五相加而成于四的外面，而四是老阴的方位；老阴之数为六，由二、四相加而成于一的外面，而一是阳的方位。这就是两个老者彼此藏入对方本位的变化。七、八则不是由相加的数形成的：七与九都属阳，所以少阳七从九而来，居于二的上方，即少阴的方位；八与六都属阴，所以少阴八从六而来，居于三的生数位置，即少阳的方位。这就是两个少者彼此藏入对方本位的变化。在《洛书》中，虽然纵横数都是十五，实际却是七、八、九、六交替增长和消退。一加五成为六，与南方的九交替消长；四加五成为九，与西北方的六交替消长；三加五成为八，与西方的七交替消长；二加五成为七，与东北方的八交替消长。大体说来，数前进就是增长，后退就是消退；增长者退后就又消退，消退者前进就又增长。六进而成为九，九增长而六消退；九退而成为六，九反而消退、六又增长。

译七进而成为八，八增长而七消退；八退而成为七，八反而消退、七又增长。把中央的五空出而分作十，是说空出中央五以后，纵横各数都成为十。把这十份来分配，九是十份中剩下的一份，八是十份中剩下的二份，七是十份中剩下的三份，六是十份中剩下的四份。纵横交错，没有一处不遇到七、八、九、六的相合，这就是所谓变化无穷的妙处。再由此推究，《河图》《洛书》的文字结构中，七与八、九与六总是彼此相连。《河图》中，两个少数位于东南，两个老数位于西北；二居南方，内含东方的八而外显南方的二；三居东方，内含南方的七而外显东方的三；一居北方，内含西方的九而外显北方的一；四居西方，内含北方的六而外显西方的四。《洛书》中，一加五成为六，与九相合；四加五成为九，与六相合；二加五成为七，与八相合；三加五成为八，与七相合。又有二与四相加成为六，而九居中央；一与八相加成为九，而六在旁边；二与六相加成为八，而七处在里面；三与四相加成为七，而八在下面。这也是九、六、七、八无处不遇到相合。问：那么圣人效法它们，是怎样效法的？回答说：效法《河图》，就是空出中央；效法《洛书》，就是总括其实际数目。《河图》所空出的五和十，是太极；奇数二十、偶数二十，是两仪；以一、二、三、四作为天数，六、七、八、九作为四象；析取四方相合的数来形成乾、坤、离、坎，填补四隅的空缺来形成兑、震、巽、艮，这就是八卦。《洛书》的实际内容，一是五行，二是五事，三是八政，四是五纪，五是皇极，六是三德，七是稽疑，八是庶证，九是福极。它的方位和数字，也就特别明白了。伏羲效法《河图》来制作《易》。偶数的总数是十，全部相加为五十五；空出中央的十和五，以象征太极。散布在外面的数共有四十，其中一、三、七、九作为阳仪，共二十；二、四、六、八作为阴仪，共二十。这就是效法它来产生两仪。以一、二、三、四的方位作为六、七、八、九的象，这是效法它来产生四象。析取二、七的相合数，七居南方作为乾，二补东南方的空缺作为兑；析取三、八的相合数，八居东方作为离，三补东北方的空缺作为震；析取四、九的相合数，九居西方作为坎，四补西南方的空缺作为巽；析取一、六的相合数，六居北方作为坤，一补西北方的空缺作为艮。这就是效法它来形成八卦。然而，圣人效法《河图》，也是借助横图卦画的形成，来阐发圆图卦气的运行。以《河图》为先天横图，卦画形成时，老阳居一，分作乾、兑；少阴居二，分作离、震；少阳居三，分作巽、坎；老阴居四，分作艮、坤。以《河图》为先天圆图，卦气运行时，老阴居北，少阴居东；因此分作艮、坤和离、震的四卦，本来与横图没有不同。少阳居南方，本应为巽、坎，但却成为乾、兑；老阳居西方，本应为乾、兑，却成为巽、坎。这四卦实际上与横图不同，原因是什么？大概《河图》中两个象居于东北，是老阴的老少。阴主静而守常，所以水、木各自只有一个象，不能兼有其他象。一、六居北为水，在卦中就是艮、坤，不能成为离、震；二、八居东为木，在卦中就是离、震，不能成为艮、坤。阴之所以小，就在这里；阴居于严冬，彼此交错而成为冬、春的卦。《河图》中两个象居于正南，是阳的老少。阳主动而贯通变化，所以金、火可以互通其象，确实能够兼有两种解释。乾居南方火位，《说卦》却说“乾为金”；坎居四方金位，《说卦》却说“坎为赤”。所以四、九居西为金，在卦中本来是乾、兑，却也可以成为巽、坎；三、七居南为火，在卦中本来是巽、坎，却也可以成为乾、兑。阳之所以大，就在这里；阳居于盛夏，交错而成为夏、秋的卦。依照《河图》制作先天圆图，卦气运行分别区分阴阳，就是这样。圣人制作《易》的道理，难道不能从这里看出来吗？大禹效法《洛书》制作《洪范》，未必拘泥于《洛书》的方位次序来决定九畴的先后。然而，从一到九的缘故，确实默默启发了圣人制作《洪范》的思想。因此，第一项五行包含天地自然的数；其余八法，则是大禹斟酌天时人事而分类安排的，不必完全符合火、木、金、土的方位。朱子说：“《洛书》原文只有四十五点，班固说有六十五字；这是因为《洛书》原文的古代字画很少，恐怕其中有摹写的样式，但现在已经无从考察。汉代儒者的这种说法不一定正确，恐怕只是根据义理推演出来的，并不是数字本来如此。大概都是把天道和人事交互参照来说的。五行最为紧要，所以列第一；五事又与它相参，所以列第二。自身已经修治，就可以把它推及政事，所以八政列在其次；政事已经成就，又要用天道来验证，所以五纪列在其次。接着是居于第五位的皇极，因为能够推行五行、端正五事、施行八政、修治五纪，才可以建立皇极。第六项三德，是用来权衡的，也就是皇极的作用。德已经修治之后，接着是稽疑、庶证，用来显示它的验证。最后接着是福极，这时善恶的效验已经达到极致，不能再增加了。” 皇极并不是“大中”的意思；皇是天子，极是极致，意思是天子建立这个极。九峰蔡氏说：“五行不说‘用’，因为没有一处不是它的作用；皇极不说‘数’，因为不能用数字来说明。若能明白这一点，就得到大禹排列九畴的要旨了。” 有人说：“把《洛书》的中央空出来，那也就是太极；奇数和偶数各居二十，那也就是两仪；一、二、三、四中包含九、八、七、六，纵横相加为十五而彼此成为七、八、九、六，那也就是四象；四方的正位作为乾、坤、离、坎，四隅的偏位作为兑、震、巽、艮，那也就是八卦。《河图》的一六为水、二七为火、三八为木、四九为金、五十为土，本来就是《洪范》的五行；而五十五又是九畴各项的子目总数。这样说来，《洛书》本来可以用来制作《易》，《河图》也可以用来制作《洪范》。又怎么知道《河图》不能成为《洛书》，《洛书》不能成为《河图》呢？”

译四方作为乾、坤、离、坎，四隅作为兑、震、巽、艮，大概是因为一六为老阴之数，画卦为艮、坤，艮居六，坤居一；三八为少阴之数，画卦为离、震，离居三，震居八；四九为老阳之数，画卦为乾、兑，乾居九，兑居四；二七为少阳之数，画卦为巽、坎，巽居二，坎居七。这说明《洛书》也可以用来说明八卦。九畴的子目是：五行五项，五事五项，八政八项，五纪五项，皇极一项，三德三项，稽疑七项，庶证十项，福极十一项，总数为五十五。有人说：它们的时代虽有先后，数字虽有多少，但作为道理却只有一个。《易》是伏羲先从《河图》中得到的，并不一开始就等待《洛书》；《洪范》则是大禹独自从《洛书》中得到的，也未必回头考察《河图》。而且，把《河图》的十空出，就是《洛书》四十五的数；把五空出，就是大衍五十的数。五与十相加，就是《洛书》纵横十五的数；五乘十、十乘五，又都是大衍的数。《洛书》的五又自己包含五而得到十，合起来就是大衍的数；五与十相加得到十五，合起来就是《河图》的数。若能明白这一点，那么横、斜、曲、直无不贯通；《河图》《洛书》又哪里有先后、彼此之分呢？” 《洛书》的五又自己包含五而得到十，是因为下面的一点含有天一的象，上面的一点含有地二的象，左面的一点含有天三的象，右面的一点含有地四的象，中央的一点含有天五的象。所谓“五自己包含五而得到十”，连同外面的四十，就是大衍之数。五与十相加得到十五，是把它所包含的五相加起来，于是五与十合起来得到十五；再连同外面的四十，就是《河图》的五十五。原卦画第二 古代包羲氏统治天下时，抬头便观察天上的象，低头便观察地上的法则；观察鸟兽的纹理以及土地适宜生长的东西，近处从自身取法，远处从万物取法，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。《大传》又说，包牺画卦所取法的对象就是这样，可见《易》并不是只依据《河图》制作的。大概充满天地之间的，没有不是太极阴阳的妙理。圣人对此抬头观察、低头考察，远处探求、近处取法，本来就能够在心中超然默契。因此，在两仪尚未分开时，浑然一体的是太极，而两仪、四象、六十四卦的道理已经灿然包含其中。从太极分为两仪，太极固然还是太极，两仪固然还是两仪；从两仪分为四象，两仪又成为太极，四象又成为两仪。由此推演，从四到八，从八到十六，从十六到三十二，从三十二到六十四，直到百千万亿而无穷无尽。虽然呈现在图画上，好像有先后次序，是人为制作出来的；但它已经确定的形态、已经形成的趋势，本来都具备于浑然一体之中，不容有丝毫思虑和人为作为夹杂其间。程子所说的“加一倍法”，可以用一句话概括这一点；邵子所说“画前有易”，也由此可见确实不是妄说。世间儒者对此有的没有察觉，往往认为圣人制作《易》，是极尽心思、探索技巧才得到的；更严重的甚至说，各卦的卦画一定要通过蓍草占筮之后才能得到，这种错误就更加严重了。抬头观察天上的象，就是所谓抬头观察天文，日月星辰都包括在内；低头观察地上的法则，就是所谓低头考察地理，山林川泽都包括在内。鸟兽的纹理，是羽毛之类；土地适宜生长的东西，是草木之类；神明的德性，是健、顺、动、止等性质；万物的情状，是雷、风、山、泽等象。朱子说：“画卦不过是把一分成二，层层如此分下去，直到无穷。大凡一个就是极点，两个就是仪。所谓‘一’，并不专指产生两仪的太极；所谓‘两’，也不专指太极所生的两仪。两仪分为四象时，两仪成为一个整体，四象成为两个部分；四象分为八卦时，四象成为一个整体，八卦又成为两个部分。由此推演到无穷，都是这个把一分为二的道理。”节斋蔡氏说：“圣人的卦，精微的一面可以贯通神明的德性，粗显的一面可以类比万物的情状。神明的德性不可见，所以说‘通’；万物的情状可以看见，所以说‘类’。”云庄刘氏说：“《易》的卦画产生于太极，所以它的道理是天下最精微的；《易》的卦画本源于《河图》《洛书》，所以它的数字是天下最变化的。” 太极是理，是形而上的存在；它必定有所依凭，然后才能成立，所以它虽然不混杂于《河图》《洛书》的数中，却也不脱离《河图》《洛书》的数。于是，《河图》《洛书》的数用来创作《易》，太极之理也就运行在其中了。《系辞》论述圣人作《易》的缘由，又提到观察和取法，这说明圣人作《易》虽然不只是依据《河图》《洛书》，实际上还是因《河图》《洛书》的数而作出决定的。太极是理的本源，《河图》《洛书》是数的祖始；理与数本来并不是两回事。把二者合起来观察，这样就可以了。《易》中有太极。所谓太极，是指象和数尚未形成，而其中的理已经具备。这是说形和气已经具备，而其中的理却没有任何迹象可见。这个名称在《河图》《洛书》中，都指中央空虚之处的象。周子说“无极而太极”，邵子说“道就是太极”，又说“心就是太极”。说的就是这个意思。。在卦画形成以前的《易》，只有一个太极。横图所包含的两仪、四象、八卦，直到六十四卦，都是由此产生的。所谓“象数未形”，是说《河图》《洛书》尚未出现，卦画尚未建立；所谓“其理已具”，是说形成两仪、四象、八卦的道理已经浑然完备。这就是所谓不混杂于阴阳之太极。所谓“形器已具”，是说《河图》《洛书》已经出现，卦画已经建立；所谓“其理无朕”，是说虽然有这些仪、卦、象的图画，但它们所以如此的道理，起初并没有声音、气味等迹象可以寻求。这就是所谓不脱离阴阳之太极。《河图》《洛书》中央空虚，见前篇。《经部·易类·易学启蒙通释》卷上。

译一个象上又产生一个阳爻、一个阴爻，阴爻称为太阴。朱子说：“一阴一阳，各自又有产生一阴一阳的象。”有人问这是什么意思，他说：“一件事物上各自都有阴阳，比如人的男女，阴阳已经具备；每个人身体上又各有这种分别，血属阴，气属阳。”例如昼夜之间，白天属阳，夜晚属阴；但白天到了午后又属阴，夜晚到了子时以后又属阳，这就是阴阳各自又产生阴阳的象。阴阳各自产生阴阳，就是四象，由此而来。四象既已确立，太阳居一而含九，少阴居二而含八，少阳居三而含七，太阴居四而含六。朱子说：“由一、二、三、四便能看出九、八、七、六，这是最奇妙的。因为数不过十，没有比这样更恰当的了；这些都是造化自然形成的，谁也阻止不了。”根据这个道理，先儒没有画出《河图》《洛书》中六、七、八、九的象，见前篇《太极图》。以水阴气盛解释太阴，以火阳气盛解释太阳，以木阳气初生解释少阳，以金阴气初生解释少阴；这种太少的划分与这里并不完全相合，姑且借用这种说法来说明水、火、木、金是四象。朱子答复有人问时说：“所谓两仪是乾、坤的初爻，四象是乾、坤初爻、二爻相交错而成，恐怕这种说法还不够明白。” 因为在形成两仪的时候，还没有四象；在形成四象的时候，还没有八卦，怎么能先有乾、坤的名称和初爻、二爻的区别呢？两仪只能称为阴阳，四象才有太、少的区别。其顺序以太阳、少阴、少阳、太阴为次序。这个次序确定以后，逐层向上增加并加倍，正好得到乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八的次序。《经部·易类·易学启蒙通释》卷上。《河图》《洛书》分为八卦，详见前篇。《周礼》说，太卜掌管三《易》的方法：夏代称《连山》，商代称《归藏》，周代称《周易》。它们的经卦都是八个。又，离卦朱子说：太阴与太阳相交而产生艮、兑，少阴与少阳相交而产生震、巽；坎、离不相交，各自得到本来的爻画。这里的交在第二画，是两仪生四象时已经相交：老阳过去相交，老阴过来相交；阳相交，便成为兑、艮上面的第三爻；少阴与少阳相交，便成为震、巽上面的第三爻。之所以知道是这样，是因为这些位置彼此相邻，大概是太阳挨近太阴相交，便产生艮上爻的阳；太阴挨近太阳相交，便产生兑上爻的阴。乾、坤不说相交而说主，是因为上爻的阳生于太阳，阴上于太阴，在相交的意义上没有可取之处。少阴交少阳，产生震上爻的阴；少阳交少阴，产生巽上爻的阳。坎、离不相交，各自得到本来的爻画：离的上爻得到阳仪的阳，坎的上爻得到阴仪的阴，也不是相交而产生的。坎、离的相交在第二画，即生四象时相交：阳仪交阴仪，产生坎中爻的阳；阴仪交阳仪，产生离中爻的阴。这就是四象生八卦时，只有兑、艮、震、巽相交，而乾、坤、坎、离不相交的原因。位置彼此相邻，是因为兑、乾、艮、坤、震、巽六卦的位置都相邻。盘涧先生又说：两仪生四象时，太阳、太阴不动，而少阴、少阳相交；四象生八卦时，乾、坤、震、巽不动，而兑、离、坎、艮相交。大概两老不动，是因为阳仪仍然产生阳的象，阴仪仍然产生阴的象；二少相交，是因为阳仪产生阴的象，阴仪产生阳的象。乾、坤、震、巽不动，是因为阳象仍然产生阳爻，阴象仍然产生阴爻；兑、离、艮、坎相交，是因为阳象产生阴爻，阴象形成阳爻。这与朱子前面的说法不同，互相参照考察，意义就更加完备。总之，这些说法都是从已经形成的四象、八卦推求它们相交的奥妙；如果论及最初画爻的时候，则一齐都已确定，本来不是等待相交以后才产生的。

译八卦之上，各自又产生一个阳爻和一个阴爻，形成 四画，共十六卦；经文中没有说明。邵子所 说的由八分为十六，就是这个意思。又在两仪 之上各加八卦，也就是在八卦之 上各加两仪。两仪之上各加八卦，是因为八个阳、八个阴作为两仪，第一画就是两仪；两仪之上各有八卦。阳仪有八卦，阴仪也有八卦。二乘八为十六，这就是四画之上的情况。三画都是八卦。八卦之上各加两仪，是说乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤各有二卦；每 二卦之上各有一个阳爻和一个阴爻，作为 两仪；从第三画起是八卦，八卦之上各有两仪，也就是由八分 为七、六；第四画都是两仪。（原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） 四画之上各产生一个阳爻、一个阴爻，形成 五画，共三十二卦。邵子所说的十六 分为三十二，就是这个意思。又在四象 之上各加八卦，也就是在八卦之上各 加四象。四象之上各加八卦，是因为第一画的十六个阳、十六个阴作为两仪；第 二画称为八阳、八阴，作为四象。四象之上各有八卦。上面三画都是 八卦。八卦之上各加四象，是因为下三画的乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤各有四卦；每卦之上各有两个阳爻、两个阴爻，作为两仪，即第四画；每两个两仪之 上各有一个阳爻、一个阴爻，作为四象，即第五画。（原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） （原文仅存缺损符号。） 在乾的五画之上，各自再产生一个阳爻、一个阴爻，形成 夬的六画，共六十四卦；这就兼备三才而使两 大有。六十四卦的乘数到此完成，八卦也周遍于此。大壮。六十四卦的名称确立了，《易》道于是大成。小畜。所以《周礼》所说三《易》的区别，都有六十 需。有四，《彖传》所说“因而重之”，爻就在 大畜。其中了。邵子所说三十二分为 泰。六十四，就是这个意思。如果在其上各卦 履。又各自产生一个阳爻、一个阴爻，就成为七画的 兑，共一百二十八卦。七画之上，又各自产生 睽。一个阳爻、一个阴爻，就成为八画的二百五 归妹。十六卦。八画之上，又各自产生一个阳爻 中孚。和一个阴爻，就成为九画的五百一十二卦。节。九画之上，又各自产生一个阳爻、一个阴爻，就 损。成为十画的一千零二十四卦。十画之 临。上又各自产生一个阳爻、一个阴爻，就成为十一 同人。画，共二千零四十八卦。十一画之 革。上又各自产生一个阳爻、一个阴爻，就成为十二 离。画，共四千零九十六卦。这就是焦贡《易》丰。林变卦的数目，大概是以六十四乘以六 家人。十四得到的。现在不再在这里画图，而略 既济。见第四篇。中间如果从十二画以上再 贲。各自产生一个阳爻、一个阴爻，一直累加到二十四画 明夷。便形成一千六百七十七万七千二 无妄。百一十六变；以四千零九十六自 随。相乘，那个数也与此相合。由此推展 噬嗑。大概不知道它的终极在哪里，虽然还没有看见它 震。的用处，但也足以看出《易》道是无穷的。益。屯。朱子答袁机仲说：“第六画，就是八卦中的八卦。又说：圣人当初 颐。也没有这样反复思量，只是画出一个阳爻、一个阴爻，始终这样由一 复。变二，由二变四，由四变八，由八变十六，由十六变三十二，由三十二 姤。变六十四；既然形成以后，这个东西自然如此整齐，都是天地本来具有的 大过。妙理，只不过略微借圣人的手画出来罢了。”这话说得确实如此。鼎。恒。巽。井。蛊。升。讼。困。未济。解。涣。坎。防。师。遯。咸。旅。小过。渐。蹇。艮。谦。否　▯ 萃　▯ 晋　▯ 豫　▯ 观　▯ 比　▯ 剥　▯ 坤　▯ <经部,易类,易学启蒙通释,卷上> <经部,易类,易学启蒙通释,卷上> 天地确定了上下的位置，山与泽的气息相互贯通，雷与风相互激荡，水与火并不相互冲犯。八卦彼此交错，推数过去的事是顺行，推知未来的事是逆行。因此，《易》的数是用逆行的方式形成的。雷使万物发动，风使万物疏散，雨使万物滋润，太阳使万物光明温暖，艮使万物停止，兊使万物喜悦，干统领万物，坤包藏万物。邵子说：这一节说明伏羲的八卦。“八卦相错”，说明八卦彼此交错而形成六十四卦。“数往者顺”，就像顺着天道运行，这是向左旋转，都是已经生成的卦，所以说是推数过去。“知来者逆”，就像逆着天道运行，这是向右运行，都是尚未生成的卦，所以说是推知未来。《易》的数，是由逆行形成的。这一节是直接解释图的意思，即所谓逆推而知四时。观察横图，先有干一，然后有兊二；先有兊二，然后有离三；先有离三，然后有震四；先有震四，然后有巽五、坎六、艮七、坤八，也依次生成。这就是《易》形成的过程。圆图的左方，从震的起点为冬至，经过离、兊的中部为春分，直到干的末端交接夏至，都是向前推进而得到已经生成的卦，好比从今天向后倒数昨天，所以说“数往者顺”。圆图的右方，从巽的起点为夏至，经过坎、艮的中部为秋分，直到坤的末端交接冬至，都是向前推进而得到尚未生成的卦，好比从今天逆推计算明天，所以说“知来者逆”。然而，按照《易》形成的实际过程，其先后始终不过是横图以及圆图右方的次序，所以说“易逆数也”。

译【邵子说：《易》的数由逆行形成，就像逆推而知四时。这是在讲横图的次序，从干到坤都是尚未生成的卦。所谓“未生”，是从卦还没有画成时推知。太阳之气尚未交接以前，干还没有生成；从上面再生出一个阳爻，就成为干，而兊仍未生成。然而生成的趋势不会停止，不必等到太阳上面再生出一个阴爻，才知道它是兊；从干就可以逆推兊在尚未生成以前，知道它必然是兊。少阴之气尚未交接以前，离还没有生成；从上面再生出一个阳爻，就成为离，而震仍未生成。然而它生成的趋势也不会停止，不必等到少阴上面再生出一个阴爻，才知道它是震；从离就可以逆推震在尚未生成以前，知道它必然是震。从巽五到坤八，推求的道理也是如此。这样，由春推知夏，知道春天之后必然是夏天；由夏推知秋，知道夏天之后必然是秋天；由秋推知冬，知道秋天之后必然是冬天。这就是所谓“逆推而知四时”。邵子根据经文解释时，先讲圆图，后来才涉及横图；朱子解释邵子的说法时，则先从横图讲起，因为横图可以看出卦画的建立，圆图可以看出卦气的运行。所谓圆图，其实就是把横图用规画成圆形。朱子曾答叶水卿说：研究先天图，必须先把六十四卦画成一张横图；这样震、巽、复、姤生于中间，先从震、复向后退行直到干，再从巽、姤顺行直到坤，于是就形成圆图，而春夏秋冬、晦朔弦望、昼夜以及日出日落等，都各有次第。这是作图的大致原则。“数往知来”的说法，大体上是把已经生成的卦视为过去，把尚未生成的卦视为未来，也应当先从横图观察，然后才能看见其中的意义。横图前一段列在圆图左方，是干一、兊二、离三、震四；但运行的次序从震开始。既然有了震，干、兊、离这些已经生成的卦就可以看见。于是从震的起点为冬至，离、兊的中部为春分，直到干的末端交接夏至，这些都是向前推进而得到已经生成的卦。天道向左旋转，这四卦旋行于圆图左方，如同顺着天道运行；这样推数，岂不就像今天追数昨天一样顺利容易吗？横图后一段列在圆图右方，是巽五、坎六、艮七、坤八，而运行的次序从巽开始。当有了巽时，坎、艮、坤尚未生成的状态也可以看见。于是从巽的起点为夏至，坎、艮的中部为秋分，直到坤的末端交接冬至，这些都是向前推进而得到尚未生成的卦。天道并不向右运行，这四卦运行在圆图右方，如同逆着天道运行；这样推知未来，岂不就像今天逆推计算明天一样困难吗？总的说来，“数往知来”的道理，从阴阳节候的次序观察，都是由微小逐渐发展到显著；从人的推测来说，也都是由细微迹象认识显著结果。为什么呢？震、巽本来同处横图中央，如今把横图从中间分开而成为圆图，震就处在圆图北方，成为阳的开始；巽处在圆图南方，成为阴的开始，二者彼此相对，不再同处中央。阴阳的逆顺，从复、姤开始，其趋势已经由微小显现出来了。何况“数”和“知”都是就人的活动而言，也都是站在震、巽各自的位置上来讨论的；由此考察，往来、逆顺的界限就清楚可见了。若讨论其最初的形成，《易》卦画之所以成立，其先后始终不过如横图由干开始到坤终止，以及圆图右方由巽到坤的次序罢了；这些都是由逆行形成的。所以说，这一节是直接解释图的意思，即所谓逆推而知四时。我曾根据邵子“子半”的说法推排，把卦分配给节气之后：复为冬至子之半；顺、屯、益为小寒丑之初；震、噬嗑、随为大寒丑之半；无妄、明夷为立春寅之初；贲、既济、家人为雨水寅之中；丰、离、革为惊蛰卯之初；同人、临为春分卯之半；损、节、中孚为清明辰之初；归妹、睽、兊为谷雨辰之半；履、泰为立夏巳之初；大畜、需、小畜为小满巳之半；大壮、大有、夬为芒种午之初，直到干的末端交接夏至午之半。这三十二卦，都是向前推进而得到震、离、兊、干这些已经生成的卦。姤为夏至午之半；大过、鼎、恒为小暑未之初；巽、井、蛊为大暑未之半；升、讼为立秋申之初；困、未济、解为处暑申之半；涣、坎、蒙为白露酉之初；师、遯为秋分酉之半；咸、旅、小过为寒露戊之初；蹇、渐、艮为霜降戌之半；谦、否为立冬亥之初；萃、晋、豫为小雪亥之半；观、比、剥为大雪子之初，直到坤的末端交接冬至子之半。这三十二卦，都是向前推进而得到巽、坎、艮、坤这些尚未生成的卦。二分、二至和四立，总共是八个节；每一节各计算两卦，例如坤、复为冬至，无妄、明夷为立春，同人、临为春分，等等。十六气中，每一气各计算三卦，例如颐、屯、益属于小寒，观、比、剥属于大雪，等等。八节计算十六卦，十六气计算四十八卦，合计为六十四卦，这就是以卦配气的情形。又据周谟所问，先天卦气彼此相接，都是向左旋转。干接着巽初的姤卦，就是一阴生成；坤接着艮初的复卦，就是一阳生成。从复卦一阳生成的十一月结束，经过震四、离三，共十六卦，然后得到临卦的十二月。十二月又经过兊二，共八卦，然后得到泰卦。正月又经过临所统的四卦，得到大壮。二月又隔过大有一卦，得到夬。三月夬接干，干接姤。从姤卦一阴生成，到了五月阴气盛，经过巽五、坎六，共十六卦，然后得到遯卦的六月。六月又经过艮七，共八卦，然后得到否卦的七月。又隔过四卦得到观卦；八月又隔过比一卦得到剥卦。五月的剥接十月的坤，坤接复，周而复始，循环没有尽头。

译卦气向左旋转，一年十二个月的卦都各得其相应次序。但阴阳刚开始生成时，要经过十六卦才到一个月；随后再经过八卦，又得到一个月。到了阴阳将要达到极盛的地方，只经过四卦就是一个月；又经过一卦，便有三个卦同时相接。开始时如此稀疏，末尾时如此密集，这难道不是阴阳盈缩本来就有的规律吗？然而，这张图在复卦下面写“冬至子中”，在姤卦下面写“夏至午中”，这些固然没有疑问。唯独在临卦下面写“春分卯中”，临卦本来是十二月的卦，而春分应当在泰卦下面；在遯卦下面写“秋分酉中”，遯卦本来是六月的卦，而秋分应当在否卦下面，这确实有难以理解之处。朱子回答说：伏羲的《易》自有伏羲的话，文王的《易》自有文王的话，本来不能相互牵合。我看先天卦气盈缩的道理极其细密，我也曾这样思考过，却没有得到解释。阴阳刚开始生成时，气势本来确实舒缓，但不应当如此稀疏；后来却又如此密集。大概这张图的安排都是出于自然，不应当过分强作解释，还应当再思考。我认为，前面确实是根据复为冬至子半来推排的，二十四气在各卦中都有各自所属，这就是朱子所谓伏羲的话。周谟所问的十二月卦气不同，是朱子所谓自有文王的话，不能相互牵合。朱子又曾说：先天图中八卦各自成为一节，不论月份和节气的先后，这句话已经把道理说尽了，还有什么可疑的呢？只是朱子说卦气盈缩不应当没有解释，我曾反复思考，私下认为，首先应以内八卦来对应十二个月的卦。唯独坎、离各自统摄的八卦与月份没有关系，因为坎的第三画为阴爻在阳爻之上，离的第三画为阳爻在阴爻之上，不是阴阳依次生成的情形，所以不能作为月份的对应。震、巽是阴阳刚开始生成的卦，一个阳爻、一个阴爻在下，所以各自所统八卦应当属于十一月和五月。艮、兊是阴阳逐渐增长的卦，两个阳爻、两个阴爻在下，所以各自所统八卦应当属于十二月和六月。乾、坤是阴阳极盛的卦，分别具备三个阳爻、三个阴爻，所以干所统八卦属于正月至四月，坤所统八卦属于七月至十月。阴阳刚开始生成时本来应当缓慢，又有坎、离间隔其中，所以不希望它稀疏却更加稀疏。阴阳逐渐增长时本来应当稍快，又越过坎、离之间，所以比震、巽稍微密集。到了三阳的干，阳气刚出现在地面上，温厚之气逐渐开始发挥作用，所以阳气旺盛的四个月都集中在干。三阴的坤，阴气刚在秋初进入，严寒凝结之气逐渐开始发挥作用，所以阴气旺盛的四个月都集中在坤。即使想让它稀疏，也不可能。这或许可以看出卦气盈缩的原因。】又说：太极分开之后，两仪就建立了。阳向上与阴交接，阴向下与阳交接，于是四象生成。阳与阴交接、阴与阳交接，生成天的四象；刚与柔交接、柔与刚交接，生成地的四象。八卦彼此交错，然后万物才生成。所以一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。就像树根有主干，主干有枝条，越分越大便越细小，越细小便越繁多。【这一节进一步说明八卦彼此交错而成为六十四卦，并说明有这样的圆图。邵子的《经山演易图》以一动一静之间为太极，以动静分为两仪，以阴阳、刚柔分为四象；以太阳、太阴、少阳、少阴分别分出干、兊、离、震，作为天的四象；以少刚、少柔、太刚、太柔分别分出巽、坎、艮、坤，作为地的四象，这就是所谓八卦。动而为阳，静而为阴，就是太极生两仪。一奇为阳仪，处在图的左方；一偶为阴仪，处在图的右方。左方为下，所以从下向上，与阴交接而生成阴阳二象；右方为上，所以从上向下，与阳交接而生成刚柔二象。这就是两仪生四象。阴与阳交接，生成干一为太阳、兊二为太阴；阳与阴交接，生成离三为少阳、震四为少阴。这四卦都来自阳仪，所以是天的四象。柔与刚交接，生成巽五为少刚、坎六为少柔；刚与柔交接，生成艮七为太刚、坤八为太柔。这四卦都来自阴仪，所以是地的四象。这就是四象生八卦。八卦彼此交错，然后万物才生成。在一卦上面各加八卦，使它们交错间隔，六十四卦就形成了。朱子说：阴阳，是阳中的阴阳；刚柔，是阴中的刚柔。刚柔是从形质来说的，已经有了某种事物，所以可以看见刚的和柔的；阴阳是从气来说的。朱子又解释这段话，答袁机仲说：“以下四节总论伏羲六十四卦圆图。太极分开，两仪建立，这一节是从第一爻来说的。左边一个奇爻为阳，右边一个偶爻为阴，这就是所谓两仪。现在，一个奇爻成为左边三十二卦的初爻，一个偶爻成为右边三十二卦的初爻，这是逐层变化、逐层分开的结果，并不是本来就有这六十四个区段。后面依此类推。阳向上与阴交接，阴向下与阳交接，于是四象生成。这一节是从第一爻生成第二爻来说的。阳的下半部向上与阴交接，上半部便在阴中生成第二爻的一个奇、一个偶，成为少阳、太阴；阴的上半部向下与阳交接，下半部便在阳中生成第二爻的一个奇、一个偶，成为太阳、少阴。这就是两仪生四象。太阳的一个奇爻，现在分为左上十六卦的第二爻；少阴的一个偶爻，现在分为左下十六卦的第二爻；少阳、太阴的分法也如此，于是初爻的一分为二，又分成四部分。”

译阳与阴交接、阴与阳交接，生成天的四象；刚与柔交接、柔与刚交接，生成地的四象。这一节是从第二爻生成第三爻来说的。阳为太阳，阴为太阴，刚为少阳，柔为少阴。太阳的下半部与太阴交接，上半部便在太阴中生成第三爻的一个奇、一个偶，成为艮、坤；太阴的上半部与太阳的下半部交接，便在太阳中生成第三爻的一个奇、一个偶，成为干、兊；少阳的上半部与少阴的下半部交接，便在少阴中生成第三爻的一个奇、一个偶，成为离、震；少阴的下半部与少阳的上半部交接，便在少阳中生成第三爻的一个奇、一个偶，成为巽、坎。这就是所谓四象生八卦。干的一个奇爻，现在分为八卦的第三爻；坤的一个偶爻，现在分为八卦的第三爻；其余也依此类推，于是初爻、二爻的四种组合现在又分成八种。干、兊、艮、坤生成于两个太，因而是天的四象；离、震、巽、坎生成于两个少，因而是地的四象。八卦彼此交错，然后万物才生成。在一卦上面各加八爻使之交错间隔，六十四卦就形成了。然而，第三爻彼此交接，就生成第四爻的一个奇、一个偶。于是一个奇爻和一个偶爻各自成为四卦的第四爻，下面三爻也分成十六种。第四爻再次彼此交接，就生成第五爻的一个奇、一个偶。于是一个奇爻和一个偶爻各自成为二卦的第五爻，下面四爻也分成三十二种。第五爻再次彼此交接，就生成第六爻的一个奇、一个偶。于是一个奇爻和一个偶爻各自成为二卦的第六爻，下面五爻也分成六十四种。八卦相乘成为六十四卦；从三画以上，每增加一画便加倍，直到六画，三画卦也随之加倍，卦体横向分开同样成为六十四种。两种推演途径不同，却不约而同地会合，如同符节相合，丝毫不差，正是《易》的精妙之处。又说：这一段虽然总论圆图，实际上先借横图说明从两仪到六十四卦的过程。所谓“两数”，是指横图所生与圆图所分。两种数相互参验，都不约而合。我曾综合邵子、朱子的说法考察：邵子以太阳为阳、少阴为阴，少阳为刚、太阴为柔，这是四象；朱子解释时却说阳为太阳、阴为太阴、刚为少阳、柔为少阴。他把阳与刚说成相同，却把阴与柔说成不同，这是为什么？邵子以太阳为干、太阴为兊、少阳为离、少阴为震，共四卦。”}], 天的四象中，少刚为巽，少柔为坎，太刚为艮，太柔为坤，共四卦；这是地的四象。天地各有四象，这就是八卦。朱子解释时说：干、兊、艮、坤生成于两个太，所以是天的四象；离、震、巽、坎生成于两个少，所以是地的四象。他把干、兊、巽、坎说成相同，却把离、震、艮、坤说成不同，这是为什么？大概四象、八卦的位置，邵子用阴、阳、刚、柔四个字来区分；朱子则用阴、阳两个字来命名。他对四象的论述既然不同，对八卦的论述也就不同。邵子以干、兊、离、震为天的四象，是因为这四卦来自阳仪；以巽、坎、艮、坤为地的四象，是因为这四卦来自阴仪。朱子则认为干、兊、艮、坤生成于太阳、太阴，所以把它们归属于天的四象；离、震、巽、坎生成于少阴、少阳，所以把它们归属于地的四象。二人的说法各不相同。不过，详细体会邵子的本意，他所说阴阳相交，是指阳仪中的阴；所说阳、刚、柔相交，是指阴仪中的刚、柔，因此老与少相交、少与老相交而生成天地四象，其变化机制浑然一体，没有间隔。朱子把阳解释为太阳，把阴解释为太阴，把刚解释为少阳，把柔解释为少阴；两个太相交而生成天的四象，两个少相交而生成地的四象，其分别清楚而有界限。朱子的说法虽然不是邵子的本意，但由此可以知道，图中阴阳的分别，是通过交易而形成象；无论老或少，起初都不改变其原有的分别。朱子曾说：文王的后天八卦，震在东方、兊在西方，是长男与少女在正方相合；巽在东南、艮在东北，是长女与少男在偏方相合，以长少相合来说并非各得其偶。若是伏羲的先天八卦，震以长男与阴长的巽相合，成为雷风不相悖；艮以少男与阴少的兊相合，成为山泽通气，以长配长、少配少，才是各得其偶。朱子又说：没有伏羲的根本，就不能建立文王的体系；追根究底仍然归到伏羲。现在邵子说四象相交，就是文王的说法；朱子说四象变化，就是伏羲的说法。看朱子的说法，实际上扩充了邵子尚未说尽的意思；再看邵子的说法，也差不多可以彼此折衷了。下文朱子又对邵子说：震、兊属于天的阴，巽、艮属于地的阳；在这些地方只依据邵子的说法，而不把自己的意思混进去，也可以看出来。】所以，干使万物分开，坤使万物聚合，震使万物增长，巽使万物消退。增长就会分开，分开就会消退，消退就会聚合。乾坤确定位置；震、巽是一次交接；兊、离、坎、艮是再次交接。因此，震中阳少而阴仍多；巽中阴少而阳仍多。到了兊、离，阳逐渐增多；到了坎、艮，阴逐渐增多。【震是增长的开始，雷使万物发动。经过离、兊而到干，就是增长达到极点，成为阴阳的分界。干就是这样统领万物。巽是消退的开始，风使万物疏散。经过坎、艮而到坤，就是消退达到极点，成为纯阴的聚合。坤就是这样包藏万物。这就是增长则分开、分开则消退、消退则聚合、聚合又重新转为增长，循环不止的原因。干是纯阳，处在上方而俯临下方，所以说“君”；震、离、兊的阳得到干，就有所统领。坤是纯阴，处在下方而包摄终结，所以说“藏”；巽、坎、艮的阴得到坤，就有所归宿。然而说“干使万物分开”，是因为发动而为阳的是干，静止而为阴的也是干；干实际上分判阴阳，没有不统领的。朱子曾说，天地之间本来只是一气的流行，并有动静；从气流行的整体来说，只能称为干，没有什么不包含在内。把动静分开之后，才有阴阳、刚柔的区别，正是这个意思。这样说来，各卦都在干的统领之下。圣人特意用“君”来说明它，造化尊重阳的重大义理，以及圣人扶助阳的深意，都清楚明白了。乾坤以纯粹的阴阳确定上下的位置。

译震是一次交接，兊、离是再次交接，这是从一个阳爻交接到两个阳爻交接。巽是一次交接，坎、艮是再次交接，这是从一个阴爻交接到两个阴爻交接。所以初爻为震时，阳还少；再次交接成为离、兊时，阳就逐渐增多。初次交接为巽时，阴还少；再次交接成为坎、艮时，阴就逐渐增多。】又说：“无极以前，是阴中包含阳；有了卦象以后，是阳把阴分开。阴是阳的母亲，阳是阴的父亲。所以母亲孕育长男而成为复，父亲生出长女而成为姤。因此阳从复开始，阴从姤开始。” 【有人问“无极”怎么解释。前面朱子说：邵子是就图来说明循环的意思。从姤到坤，是阴中包含阳；从复到干，是阳把阴分开。坤、复之间，就是无极；从坤回返到姤，就是无极以前。朱子说“就图来说明循环的意思”，是因为右边属于阴，而阴中有阳，所以从一阴的姤到六阴的坤，都是以阴来包含阳。阴主闭合，它的聚合正是为了含藏这个阳。左边属于阳，而阳中有阴，所以从一阳的复到六阳的干，都是以阳来分开阴。阳主开放，它的发散正是为了分布这个阴。坤、复之间就是无极，因为那只是一个动、一个静之间无声无臭的道理。从坤回头观察，是向前推到姤，所以称为无极以前；从复顺次推数，是向后延伸到干，所以称为有象以后。四卦循环往复，大概看不出终点。说阴是阳的母亲，是说坤为复的母亲，所以生出复；说阳是阴的父亲，是说干为姤的父亲，所以生出姤。图中分阴阳，复、姤是阴阳开始的地方，所以说乾坤是大父母，复姤是小父母。进斋徐氏说：无极以前，阴中包含阳，是说从巽消退直到坤，表现的是聚合、静止的妙理。四象以后，阳把阴分开，是说从震增长直到干，表现的是分判、发动的妙理。阴中包含阳，所以说是母亲孕育；阳把阴分开，所以说是父亲生育。朱子说：坤、复之间为无极，这个论述很精密。他又作诗说：忽然在半夜响起一声雷，千家万户依次打开门户。如果能认识到无中包含有象，就可以说亲眼见到了伏羲来到。所谓“无中含有象”，就是坤、复之间，既是无极，也是太极。】又说：震开始与阴交接，阳于是生成；巽开始消退阳，阴于是生成。兊是阳增长，艮是阴增长。震、兊属于天的阴，巽、艮属于地的阳。所以震、兊上面是阴而下面是阳，巽、艮上面是阳而下面是阴。天以万物开始生成来说，所以阴在上、阳在下，取交泰的意义；地以万物已经形成来说，所以阳在上、阴在下，体现尊卑的位置。乾坤确定上下的位置，坎离建立左右的门户。这是天地闭合与开放、日月出入的门户。春夏秋冬、晦朔弦望、昼夜长短、运行度数的盈缩，无不由此而来。【这一节先讨论震、巽、艮、兊四维之卦，然后讲到乾坤坎离四正的位置。说“震开始与阴交接而阳生成”，是从震与坤相接来说的。到兊成为二阳，就是阳的增长；说“巽开始消退阳而阴生成”，是从巽与干相接来说的。到艮成为二阴，就是阴的增长。说震、兊属于天的阴，是因为邵子把震看作天的少阴，把兊看作天的太阴；推究它们属于阴，所以阴爻都在上，阳爻都在下。天以生育万物为主，万物刚开始生成时，非交泰不能实现，所以阴在上、阳在下，取交泰的意义。说巽、艮属于地的阳，是因为邵子把巽看作地的少刚，把艮看作地的太刚；推究它们属于刚，所以阳爻都在上，阴爻都在下。地以成就万物为主，万物已经形成之后，尊卑就确定了，所以阴在下、阳在上，取尊卑的位置。乾坤确定上下的位置，是天地闭合和开放的门户；坎离建立左右的门户，是日月出入的门户。一年有春夏秋冬，一月有晦朔弦望，一日有昼夜和运行度数，无不由此而出，难道只是拘泥于爻画阴阳之间吗？进斋徐氏说：一元循环，从复到干是阳气生成、万物开始的阶段，所以震、兊阴在上而阳在下，体现交泰的意义。这是从主动方面来说，说明太极的作用得以运行；从姤到坤是阴气成就万物、走向终结的阶段，所以巽、艮阳在上而阴在下，体现尊卑的位置。这是从主静方面来说，说明太极的本体得以建立。思斋翁氏说：卯是太阳之门，是太阳生成的地方；酉是太阴之门，是太阴生成的地方。不仅日月从这里出入，天地开创万物，大体虽从寅开始，到卯时门户更加开放；闭藏万物，虽从戌开始，到酉时门户已经闭合。一年有春夏秋冬，一月有晦朔弦望，一日有昼夜和运行度数，无不由左右门户而来，这正足以极力说明坎离作用的广大。】又说：干所统的四十八卦中，有四分之一被阴所克制；坤所统的四十八卦中，有四分之一是被克制的阳。因此干得到三十六，坤得到十二。兊、离以下又重新开始。现在考察：兊、离有二十八阳、二十阴；震有二十阳、二十八阴；艮、坎有二十八阴、二十阳；巽有二十阴、二十八阳。【所谓“干四十八”，是说内卦为干，从干到泰的八卦中，阴阳爻合计四十八画。所谓“四分”，是把四十八分为四份，每份十二画。干到泰共计三十六画，其中阳爻十二画；阴爻所占的是阳爻的四分之一。干以阳为主，阴爻有一分被阳所克。所谓“坤四十八”，是说内卦为坤，从否到坤的八卦中，阴阳爻合计四十八画。把四十八分为四份，每份十二画。否到坤共计三十六画，其中阴爻十二画；阳爻所占的是阴爻的四分之一，是被克制的阳。因此干得到三十六个阳爻，坤得到十二个阳爻，这是因为干固然以阳为主，坤也以阳为主。由此可见，天道尊贵阳而轻视阴，圣人扶助阳而抑制阴，邵子领会到了这个道理。程子论复卦阳气增长时说阴也是如此，圣人没有明说，正与这里相合。兊所统八卦从履到临，离所统八卦从同人到明夷，各有二十八个阳爻，合计五十六个阳爻；各有二十个阴爻，合计四十个阴爻，这四十个阴爻就是被阳所克制的。震所统八卦从无妄到复，有二十个阳爻、二十八个阴爻，这二十八个阴爻就是被克制的。

译艮所统八卦从遯到谦，坎所统八卦从讼到师，各有二十八个阴爻，合计五十六个阴爻；各有二十个阳爻，合计四十个阳爻，这四十个阳爻就是被阴所克制的。巽所统八卦从姤到升，有二十个阴爻、二十八个阳爻，这二十八个阳爻就是被克制的。因此，兊、离、震共有七十六个阳爻，巽、坎、艮共有四十八个阳爻。】又说：“乾坤纵向排列，六子横向排列，这是《易》的根本。” 【圆图中南北为纵向，东西、东南、西北、西南、东北为横向。八卦彼此相对而排列，用以建立卦的本体，这就是《易》的根本。】又说：阳在阴中，阳逆行；阴在阳中，阴逆行；阳在阳中、阴在阴中，就都顺行。这是极其真实的道理，按照图可以看见。【朱子说：圆图左边属于阳，右边属于阴。坤没有阳，艮、坎有一个阳，巽有两个阳，这些属于阳，处在左边的阴中而逆行。干没有阴，兊、离有一个阴，震有两个阴，这些属于阴，处在阳中而逆行。震有一个阳，离、兊有两个阳，干有三个阳，这些属于阳，处在阳中而顺行。巽有一个阴，坎、艮有两个阴，坤有三个阴，这些属于阴，处在阴中而顺行。这些都是就内八卦三画的阴阳来说的。若从外八卦推求，阴阳逆顺运行也是如此。右方外卦的四节都以干为首、坤为终。四个坤没有阳，从四个艮各有一个阳开始逆行，直到干的三个阳；这些阳都由下向上，也是阳在阴中、阳逆行。左方外卦的四节也以干为首、坤为终。四个干没有阴，从四个兊各有一个阴开始逆行，直到坤的三个阴；这些阴都由上向下，也是阴在阳中、阴逆行。左方外卦的四节中，四个坤没有阳，从四个艮各有一个阳开始顺行，直到干的三个阳；这些阳都由下向上，也是阳在阳中、阳顺行。右方外卦的四节中，四个干没有阴，从四个兊各有一个阴开始顺行，直到坤的三个阴；这些阴都由上向下，也是阴在阴中、阴顺行。按照逆顺的说法推求，阴阳各居自己的方位，阳由下向上、阴由上向下，都属于顺行；如果阴阳互居对方的方位，阳由上向下、阴由下向上，也都属于顺行。违背自然的趋势，其中本来就有极其真实的道理。思斋翁氏说：先天圆图左边为阳、右边为阴。左边三十二卦中，阳从复的初九开始，经过十六次变化成为二阳的临，又经过八次变化成为三阳的泰，又经过三次变化成为四阳的大壮，再经过一次变化成为五阳的夬，最后由干统领，这是阳气进展的过程。它开始缓慢、最后迅速，逐渐推进，这就是所谓阳在阳中顺行。阳的主势是上升，从下向上，也是顺行。复到无妄有二十阳，明夷到同人有二十八阳，临到履也有二十八阳，干到泰有三十六阳。二十是阳气微弱，二十八是阳气显著，三十六是阳气旺盛。阳在北方时微弱，在东方时显著，在南方时旺盛，这也是顺行。阳顺行而阴逆行，不说也可以知道。阳在右方三十二卦时则相反，所以说这是极其真实的道理，按照图就可以看见。】又说：从复到干，共有一百二十二；阳姤到坤，共有八十；阳姤到坤，共有一百二十二；阴复到干，共有八十。阴【图中的阴阳分布在两边，正好相等。从复到干处在图的左边，是阳方，所以阳多而阴少；从姤到坤处在图的右边，是阴方，所以阴多而阳少。左边的一画阳，正好对应右边的一画阴；左边的一画阴，正好对应右边的一画阳。通过彼此相对来建立本体，阴阳各占一半。由此看来，天地之间阴阳各占一半，本来没有截然全是阳、截然全是阴的道理。不过造化尊阳而抑阴，圣人扶阳而抑阴，所以在消长之际、善恶之分别上，又不能不加以区别。哪里能一概而论呢？】又说：“坎、离是阴阳的界限。所以离应当对应寅，坎应当对应申，但推数常常越过它们，是阴阳溢出的结果。不过，实际运用的数并不超过中位，这还应当进一步思考。离应当对应卯，坎应当对应酉，只要把坤定为子半，就可以看出这一点。” 【说坎、离是阴阳的界限，是就寅、申来说的。按四时来说，春属阳，开始于寅，所以离应当对应寅，是阳的界限；秋属阴，开始于申，所以坎应当对应申，是阴的界限。所谓推数常常越过，是因为离虽对应寅，却在卯中结束；坎虽对应申，却在酉中结束，这就越过了寅、申的界限，成为阴阳的溢出。不过说实际运用的数不超过中位，是因为邵子把卯、酉看作阴阳的溢出，那么他所谓的“中”，就是取寅、申而不取卯、酉。阳的作用开始于寅，阴的作用开始于申。子位阳虽已生成，却还没有出地；到了寅，温厚之气才开始发挥作用。巳位阴虽已生成，却还没有损害阳；到了申，严寒凝结之气才开始发挥作用。这就是所谓实际运用的数仍不超过寅、申的中位。若按照离对应寅、坎对应申来推，干应对应巳，坤应对应亥，兊应对应卯，震应对应子，巽应对应午，艮应对应酉，戌为各种数都达不到的地方，而邵子认为这就是中。又按照离对应卯、坎对应酉、坤为子半来推，干应对应午，坤应对应子，兊应对应辰，震应对应丑，巽应对应未，艮应对应戌，亥为四方的中央、四隅的交接处，这就是邵子所谓推数应当越过的地方。这正是邵子所说的不要处在盛极状态的意思。】又说：“先天之学，是心法。所以图都从中央开始，万般变化、万般事务都由心而生。” 【这里说明图中所谓的太极。图从中央开始，是心法。心就是太极，万种变化和万般事情都从心中产生；图的中央也就是太极，阴阳二仪、四象、八卦都从中央产生。林学履问：“图都从中央开始，万种变化和万般事情都从心中产生，这是什么道理？”朱子说：“中间的空白处就是太极；三十二个阳爻、三十二个阴爻就是两仪；十六个阴爻、十六个阳爻就是四象；八个阴爻、八个阳爻就是八卦。”又说：“太极在中央，处处都是它本身，这就是所谓图从中央开始。只是现在方图放在中间，把它堵住了；如果把方图取出放到外面，那么两边生出的，就是阴中生阳、阳中生阴。这种有对待的从中央产生，就成为无对待。” 又说：“这幅图虽然没有文字，但我整天所说的道理从来没有离开它。因为天地万物的道理，全都在其中。”

译【有人问：“图虽然没有文字，但您整天所说的道理从来没有离开它，这是什么原因？”朱子说：“一天有一天的运行，一个月有一个月的运行，一年有一年的运行。大的如天地的始终，小的如人物的生死，远的如古今世道的变迁，都不超出这个道理，只是盈虚消长的道理。本来是小的变化成大的，到了大的地方又变化成小的。比如纳甲法，乾纳甲、壬，坤纳乙、癸，艮纳丙，兑纳丁，震纳庚，巽纳辛，坎纳戊，离纳己，也就是这个道理。又如道家把坎、离作为真水、真火，认为它们是六卦的主宰，而六卦是坎、离的作用。从每月初三为震，上弦为兑，望日为乾，望日以后为巽，下弦为艮，晦日为坤，也不超出这个道理。又说：乾的一爻属戌，坤的一爻属己，留下戊而归于己，才形成坎、离。乾、坤是大父母，坎、离是小父母。又如《火珠林》占得屯卦，初九是庚子，六二是庚寅，六三是庚辰，六四是戊申，九五是戊戌，上六是戊子，也都是同一个道理。又说：现在所画的先天图，是从一年的运行来说的；推到元、会、运、世，共十二万九千六百年，也只是同样的道理。” 小到一天、一时，也都在这个圆圈之中，都是从复卦向上推演出来的。朱子的意思，大概是说，自从有了先天图以后，从纳甲法、道家的修养方法，下至《火珠林》等占筮书，没有不是从先天图产生的。这就是所谓天地万物的道理全都在其中。邵子曾自我赞叹说：“把玩此环而有余暇，时而往，时而来。”又说：“自从领会了环中的道理，胸中的闲气一点也没有了。”他从图中有所领悟，就是如此。朱子赞美他说：“上天造就的人中豪杰，英明超迈而盖世无双；驾驭长风、鞭策雷霆，所经历和观览的没有边际；手探月窟，足踏天根；胸中容纳古今，静中包含乾坤。”可以说把他的形象和境界都描写尽了。现在连续引用这些话，最后说图是心法，图都从中央开始；又认为天地万物的道理全在其中，那么他的学问得之于心、心又根源于理，难道仅仅是象数而已吗？】【考察《易本义》说：伏羲的四幅图，即三画卦、六画卦、横图、圆图，它们的说法都出自邵氏。邵氏从李之才那里得到，李之才从穆修那里得到，穆修从希夷先生陈抟那里得到，这就是所谓先天之学。朱子答黄勉斋的信说：“先天图本来就是伏羲的原图，不是康节自己创作的。它虽然没有文字，但所包含的范围极其广泛；如今《易》中每一个字、每一层义理，无不从其中流出。”以上总说四图。又说：“‘易’有相互搏易的含义，看先天图就可以明白。东边的一画阴，正与西边的一画阳相对。东边本来全是阳，西边本来全是阴。东边的阴画都从西边来，西边的阳画都从东边来。姤卦在西边，是东边五画阳爻越过来的结果；复卦在东边，是西边五画阴爻越过来的结果。五次相互搏易而形成《易》的变化，虽然变化有很多种，但这是第一种变化。”又说：“左边一百九十二爻本来全是阳，右边一百九十二爻本来全是阴。阳中有阴，阴中有阳，就是阳往而与阴交换、阴来而与阳交换。两边各自相对，其实并不是这个真正到那里、那个真正到这里，只是其象如此。”邵子的诗说：“耳目聪明而且身为男子，是天地洪钧所赋予的，不能算贫困。” “因为探寻月窟，才知道万物；没有踏到天根，怎能认识人？乾卦遇到巽时可以观察月窟，地遇到雷的地方可以看见天根。天根和月窟往来自如，三十六宫全都是春天。”朱子赞美他，也说：“手探月窟，足踏天根。”池阳何巨源问这首诗和赞语说：“难道是在说阴阳吗？”朱子回答：“先天图中从复卦到乾卦属阳，从姤卦到坤卦属阴。阳主宰人，阴主宰物。‘手探’‘足踏’本身没有特别的意义，只是复卦在下面，所以说足踏；姤卦在上面，所以说手探。天根、月窟指复、姤二卦，是说图所由开始的地方。所谓三十六宫，邵子曾说：八卦的卦象中，不变易的有四个，即乾、坤、坎、离；反易的有两个，即震反为艮，巽反为兑。本来是四卦，加上反易就是六卦，经过六次变化成为八卦。重卦的卦象中，不变易的有八个，即乾、坤、坎、离、颐、中孚、大过、小过；反易的有二十八个，如屯反为蒙之类。本来六十四卦的一半是五十六卦，反易后只剩二十八卦，再经过二十八次变化成为六十四卦。”张行成说：“天地之间唯一没有对待的，只有中央没有对待。乾、坤是阴阳之一，坎、离是阴阳之中。” “颐、大过像乾、坤的纯一，中孚、小过像坎、离的中和，所以都没有对待。其余五十八卦，不是纯属于‘一’或‘中’，就都有对待。”刘砥问：“‘都是春天’，大概是说天理流行，只是在其中周流运行的意思吗？”朱子说：“是的，以上说的是圆图。”邵子又有诗说：“天地定位，否泰相反而同类；山泽通气，咸损显现其义；雷风相迫，恒益由此产生意义；水火相交，既济未济相对。四象相交而成十六种关系，八卦相荡而成六十四卦。”朱子解释说：“这是说方图中两条交叉的卦列。比如西北角是乾，东北角是坤，这叫天地定位，正与东南角的泰、西南角的否相对。乾的下一卦是兑，坤的下一卦是艮，这叫山泽通气，正与否下面的咸、泰下面的损相对。后面的四卦也如此，共有十六种关系。所谓后四卦，是兑的下一卦为离、艮的下一卦为坎，这叫水火相交，正与损下面的既济、咸下面的未济相对。离的下一卦为震、坎的下一卦为巽，这叫雷风相迫，正与既济下面的益、未济下面的恒相对。”以上说的是方图。《易本义》说：圆形排列的图中，乾到午申结束，坤到子中结束，离到卯中结束，坎到酉中结束。”

译“阳在子中产生，在午中达到极点；阴在午中产生，在子中达到极点。阳在南方，阴在北方。方形排列的图中，乾从西北开始，坤在东南结束。阳在北方，阴在南方。这是阴阳相对待的数。外圆属于阳，中央方属于阴。圆象征运动而为天，方象征静止而为地。圆图中乾在南、坤在北；方图中坤在南、乾在北。乾的位置阳画聚集得多，坤的位置阴画聚集得多，这是阴阳各自按同类聚集，也都具有自然的法象。又说：圆图象征天，一顺一逆，流行之中有对待，如震的八卦与巽的八卦相对之类。方图象征地，只有逆而没有顺，定位之中有对待，四角彼此相对，如乾的八卦与坤的八卦相对之类。这就是方图、圆图的区别。圆图象征天，是因为天圆而运动，包在地的外面；方图象征地，是因为地方而静止，处在天的中央。圆图表现天道的阴阳，方图表现地道的柔刚。震、离、兑、乾是天的阳、地的刚；巽、坎、艮、坤是天的阴、地的柔。地道承受天道而运行，以地的柔刚回应天的阴阳，是同一个道理。” 天上的时序一逆一顺，所以卦气能够运行；地上的时序只是以逆为主，所以卦画得以形成。以上总说方图、圆图。这些内容，《易学启蒙》没有全部详述，现在附录在这里，也可以互相发明。】帝从震卦出现，在巽卦整齐，在离卦相见，在坤卦致力于养育，在兑卦喜悦，在乾卦交战，在坎卦劳苦，在艮卦完成。万物从震卦出现，震是东方；在巽卦整齐，巽是东南方。所谓整齐，是说万物都整齐有序。离就是光明，万物都彼此相见，是南方的卦。圣人面向南方而听治天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说‘致役乎坤’。兑正当秋季，是万物喜悦的时节，所以说‘说言乎兑’。在乾卦交战，乾是西北方的卦，是说阴阳彼此迫近交争。坎是水，正是北方的卦，也是劳卦，是万物归藏的地方，所以说‘劳乎坎’。艮是东北方的卦，是万物完成终结并由此开始的地方，所以说‘成言乎艮’。所谓神，就是使万物精妙变化而成为其作用的东西。使万物运动，没有比雷更迅疾的；扰动万物，没有比风更迅疾的；使万物干燥，没有比火更厉害的；使万物喜悦，没有比泽更能令人喜悦的；滋润万物，没有比水更滋润的。使万物终结、又使万物开始，没有比艮更盛大的。所以水火相互交接，雷风彼此不相违背，山泽互通气息，然后才能发生变化，最终成就万物。” 邵子说：“这一节说明的是文王八卦。”又说：“伟大啊，文王创作《易》，大概真正得到了天地的作用吧？所以乾、坤相交而成为泰，坎、离相交而成为既济。乾在子时产生，坤在午时产生，坎在寅时终结，离在申时终结，这是为了回应天的时序。把乾放在西北，把坤退处于西南，长子主持事务而长女代替母亲，坎、离各得其位，兑、艮成为配偶，这是为了回应地的方位。所谓王，就是文王；他的功业大概尽在这里了。”这段话说的是文王改变伏羲卦图的意思。大概因为乾在南、坤在北相交，便变成乾在北、坤在南而为泰；离在东、坎在西相交，便变成离在西、坎在东而为既济。乾、坤相交，是从它们已经形成的位置返回到它们产生的根源，所以再次变化，乾退处西北，坤退处西南。坎、离的变化，是东边的从上面向西，西边的从下面向东。因此乾、坤退后，离得到乾的位置，坎得到坤的位置。震主持事务，是在东方发动生长；巽代替母亲，是在东南方生长养育。【乾南坤北、离东坎西，是先天卦位。乾、坤由南北相交，成为坤南乾北，坤在上而乾在下，所以相交成为泰。” 离、坎由东西相交，成为坎东离西，坎在上而离在下，所以相交成为既济。先天卦中乾居午位，却说它在子位产生，是因为乾的阳气开始在复卦产生，而复卦在子位的一半。坤居子位，却说它在午位产生，是因为坤的阴气开始在姤卦产生，而姤卦在午位的一半。午是乾已经形成的位置，如今向下在子位与坤相交，就是返回它产生的根源；子是坤已经形成的位置，如今向上在午位与乾相交，就是返回它产生的根源。所以再次变化成为后天卦时，乾退处西北，坤退处西南。先天卦中离当寅位，却说它在申位终结，是因为申是坎的位置，离与坎相交而在申位终结；坎当申位，却说它在寅位终结，是因为寅是离的位置，坎与离相交而在寅位终结。东方是离的本位，变化后与坎相交而向西，是东边从上面向西；西方是坎的本位，变化后与离相交而向东，是西边从下面向东。因此再次变化成为后天卦时，乾卦退去，离在上而得到乾的位置，坎在下而得到坤的位置。震代替父亲主持事务，在东方发动生长；巽代替母亲总管事务，在东南方生长养育。先天卦以乾、坤、坎、离的相交为主；相交时即将变化而没有固定位置，这是天时没有穷尽，所以说回应天。” 后天卦以坎、离、震、兑的变化为主；它们相交时并不改变而有固定位置，这是地有方位而有常规，所以说回应地。由先天卦变为后天卦，正是文王作《易》所以得到天地作用的地方，邵子因此用“至哉”来赞叹。虽然如此，这些是邵子、朱子已经说过的；他们没有说尽的地方，更应当继续说明。先天卦以乾为君，那么所主宰的在乾；后天卦以震为帝，那么所主宰的又在震。这是为什么？这正是孔子阐明伏羲、文王尊崇阳的意思。乾是震的父亲，震是乾的儿子；若以统领监临来称为君，那么统摄天的没有比乾更合适的，所以先天卦位以乾为宗主。此时乾主持事务，震居东北而暂缓其作用。若以主宰万物来称为帝，主持宗庙祭器的没有比长子更合适，所以后天卦位以震为宗主。此时乾不主持事务，震居正东而掌管其作用。先天所重在正南，后天所重在正东。这样看来，文王改变伏羲卦图，同样都是尊阳之心，就可以看出来了。云庄刘氏说：八卦的卦象各有一个，但水却有两个。合看先天、后天的卦位，水实际遍布东南西北，因为天地之间水最多。” 然而坎是水，兑只是泽，是因为坎为阳水，阳主动，代表江河之水流；兑为阴水，阴主静，代表湖海的汇聚。朱先生曾说，坎水如果下游被堵塞，就成为兑泽；我也认为，兑泽如果堤防决开，就成为坎水，其实只是一种水，只是因为坎为阳、兑为阴，所以有水与泽的区别。】又说：“《易》就是一阴一阳。震、兑是阴阳开始交合的地方，所以处在朝夕的位置；坎、离是阴阳交合达到极点的地方，所以处在子午的位置；巽、艮没有交合而阴阳仍然混杂，所以处在当用之中的偏位；乾、坤是纯阳、纯阴，所以处在不用的位置。”

译【一阴一阳处在正位，就彼此相对而有交互变化的意义；处在偏位，则彼此不相对，也没有取交合之义。后天八卦中，处正位而相对的是震、兑、坎、离；处偏位而不相对的是乾、坤、艮、巽。所以位于东西南北的彼此相对，取其交合；位于东北、东南、西北、西南而不相对，就不取其交合。从交合者来说，震在东、兑在西，是交合的开始，正当卯酉中间的朝夕位置；离在南、坎在北，是交合的极点，正当子午的位置，是天地的中央。从不交合者来说，巽、艮处在南北之间的东北方向，与乾坤的阴阳相比尤其混杂，所以巽稍微趋向于使用，而艮完全未用；乾、坤处在南北之间的西北、西南方向，与巽、艮相比阴阳最为纯粹，这就是父母已经衰老，退处于不用之地。思斋翁氏说：坎、离是乾、坤中爻的交合，在八卦方位中只有东西南北四个正位，是最好的位置。先天卦把坎、离安在卯、酉，后天卦把坎、离安在子、午。只有这四个位置体现阳中有阴、阴中有阳，都是伏羲、文王的微妙意旨。】又说：“兑、离、巽所得的阳较多；艮、坎、震所得的阴较多，所以它们承担天地的作用。乾是阳的极点，坤是阴的极点，所以不使用。”【这是承接上文说的：六子得到较多的阴阳，因而发挥作用；乾坤是阴阳的极点，因而不发挥作用。阴卦中阳爻较多，所以兑、离、巽所得的阳较多；阳卦中阴爻较多，所以艮、坎、震所得的阴较多。因此它们分别主持天地的作用，使万物产生。至于乾是纯阳的极点，坤是纯阴的极点，达到极点就停止，不再发挥作用。然而六子的作用，是由乾坤的作用产生的。云庄刘氏说：兑、离、巽作为阴卦，本来应当阴多，却反而阳多；艮、坎、震作为阳卦，本来应当阳多，却反而阴多。这是为什么？三男本是坤体，各自得到乾的一阳而形成，所以都是坤体，阴多；三女本是乾体，各自得到坤的一阴而形成，所以都是乾体，阳多。阳多、阴多的卦，各自得到乾坤的一种体；纯阳、纯阴的卦，则是乾坤的完整体。乾坤虽然不直接发挥作用，但六卦的作用无论到哪里，都没有不是乾坤的作用。】又说：“震、兑横向排列，六卦纵向排列，这就是《易》的作用。” 【前面论述先天八卦有纵横，这是《易》的根本；所以这里论述后天八卦也有纵横，这是《易》的作用。先天八卦圆图中，乾在南、坤在北，就卦象说属于纵；离在东、坎在西，震在东北，巽在西南，兑在东南，艮在西，这些就卦象说都属于横。后天八卦圆图中，震在东、兑在西，就卦象说属于横；离在南、坎在北，艮在东北，巽在东南，坤在西南，乾在西北，就卦象说都属于纵。先天、后天的纵横不相一致，是因为先天以相对待来建立根本，所重在乾坤；后天以流行来实现作用，所重在震兑。先天有乾坤的纵向排列，确定南北的位置，然后六子横向排列在东西，依靠乾坤作为主宰，这是彼此相对待以建立根本。后天有震兑的横向排列，担当春秋的分界，然后六卦纵向完成于冬夏，依靠震兑作为开端，这是交替流行以实现作用。根本建立，作用运行；先天、后天所以能够互相具有，却不能互相缺少。有人说：上文既然说震兑离坎交合而当用，巽艮不交合而未用，乾坤纯粹而不用；又总说六子发挥作用、乾坤不发挥作用，为什么这里又说乾坤都属于《易》的作用？” “这是因为单就后天八卦来说，乾坤最终属于不用；如果合先天、后天八卦来讲，先天用来建立《易》的根本，后天用来实现《易》的作用，那么都可以说进入了作用范围。何况后天乾坤虽然说是不直接使用，但由六子来实现作用；这样一来，实际发挥作用的虽是八卦中的六子，而不直接使用却主持这种作用的实在是乾坤，难道会荒废而没有作用吗？所以也都可以用‘作用’来称说。”】我曾考察这幅图，进一步作如下解释：“震在东、兑在西，是因为阳主进，所以以长为先而居左；阴主退，所以以少为贵而居右。坎在北，是阳气前进的中点；离在南，是阴气退却的中点。男在北、女在南，二者互相藏在对方的位置。震、兑、坎、离四卦都处在四方正位，是主持事务的卦。然而震、兑是开始，坎、离是终结；震、兑的责任较轻，坎、离的责任较重。乾在西北、坤在西南，是父母已经衰老而退居不用之地。但母亲亲近而父亲尊严，所以坤还可以半用，乾完全不用。艮在东北、巽在东南，是少男前进之后、长女退却之前，所以也都不用。但男子尚未入学受教，女子将要出嫁，所以巽稍微趋向于使用，艮完全未用。四卦都处在四隅的偏位；不过居东的尚未使用，居西的则不再使用。因此下文逐一列举六子而不计乾坤；至于水火雷风山泽彼此配合时，又采用伏羲的卦序。” 【从“震东、兑西”到“坎离重也”为一节，专门论述震、兑、离、坎居于四方正位而主持事务。震居东方属阳，主进；兑居西方属阴，主退，东西的位置由此确定。离居南方，是退却的中点；坎居北方，是前进的中点，南北的位置由此形成。离得到乾的位置，以阴卦居阳位；坎得到坤的位置，以阳卦居阴位，这就是男女互相藏在对方的位置。震当生育的开始，兑当收成的开始，离当生长养育的终结，坎当归藏的终结。处在开始阶段，责任较轻；处在终结阶段，责任较重。从“乾西北”到“不复用也”为一节，专门论述四隅的卦。乾坤因父母年老而退处不用，巽因长女、艮因少男的关系而未用。坤在西南还可以半用，是因为它处在生长养育与收成交接之时，母道应当亲近；乾在西北完全不用，是因为它处在严寒凝滞、以静为主的时令，体现父道的尊严。艮在东北、巽在东南，是按进退的先后确定的。男子尚未入学受教，年少而未学习事务；女子将要出嫁，年长而可以承担事务，所以巽稍微使用，艮完全未用。然而四卦固然都在四隅，处于东方生育位置的只是尚未使用，处于西方收成位置的则完全不再使用。”

译所以从下文逐一列举六子开始，是一节，总括前两节所说的六子发挥作用而乾坤不发挥作用。说不计乾坤，是因为发挥作用在六子，所以不再提及乾坤。至于下文仍采用伏羲卦序，是为了追溯根源，不能因为采用后天卦而遗忘先天卦。有人问：这里逐一列举六子而不计乾坤，但开头用“神就是使万物精妙变化而成为其作用”一句引起，那么乾坤也包含在其中了。朱子说：“本来就是如此。”又问：“比如雷、风、水、火、山、泽，当然不能直接叫作神。”朱子说：“所谓神，就是它们使万物运动、扰动的作用。”又说：“‘水火相逮’这一段，与上面‘水火不相射’相同，又是伏羲卦的说法。”又说：“上文说六子使用文王八卦的位置，是从六子主持时令、完成作用来说，所以按四时排列，采用文王后天卦序。下文说六子使用伏羲八卦的位置，是推究六子所以主持时令、完成作用的根源，所以取阴阳交合为义，采用伏羲八卦卦序。阴阳因为相互配合，正是六子的作用得以运行；因此才能发生变化，完全成就万物。”又说：“没有伏羲卦，就不能建立文王卦；所以最后还是归结到伏羲卦。” 朱子的意思大概是说：后天八卦以四时的进退为顺序，先天八卦以阴阳交合为义。四时的进退，是作用得以运行的原因，所以不受卦位彼此不成配偶的拘束；阴阳的交合，是卦体得以建立的原因，所以必须以卦位配合为先。先天卦因为阴阳相合，八卦的体得以建立；这样后天卦即使不以相合为条件，六子的作用也能自行运行。变化既然已经完成，万物固然归结于文王卦序；但使变化完成、使万物成就的根本，实际上归结于伏羲卦序。否则，圣人在论述伏羲卦序之后，为什么一定要再说“然后才能发生变化，最终成就万物”呢？” 乾，健；坤，顺；震，动；巽，入；坎，陷；离，附丽；艮，止；兑，喜悦。程子说：“凡是阳在下的，象征运动；阳在中间的，象征陷落；阳在上面的，象征停止。阴在下面的，象征进入；阴在中间的，象征附丽；阴在上面的，象征喜悦。”【这是从八卦的性情来说：一个阳爻在两个阴爻的下面，就是动；落在两个阴爻的中间，就是陷；处在两个阴爻的上面，就是止。一个阴爻伏在两个阳爻的下面，就是入；附着在两个阳爻的中间，就是丽；显现在两个阳爻的上面，就是说。阳爻纯粹就称为健，阴爻纯粹就称为顺。】乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为雉，艮为狗，兑为羊。这是从远处取万物来象征。乾为头，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为眼睛，艮为手，兑为口。这是从近处取人体来象征。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震通过第一次求索得到男孩，所以称为长男；巽通过第一次求索得到女孩，所以称为长女。坎通过第二次求索得到男孩，所以称为中男；离通过第二次求索得到女孩，所以称为中女。艮通过第三次求索得到男孩，所以称为少男；兑通过第三次求索得到女孩，所以称为少女。现在考察其义：坤向乾求取，得到乾的初九，成为震，所以说第一次求索得到男孩。乾向坤求取，得到坤的初六，成为巽，所以说第一次求索得到女孩。坤第二次求取，得到乾的九二，成为坎，所以说第二次求索得到男孩。乾第二次求取，得到坤的六二，成为离，所以说第二次求索得到女孩。坤第三次求取，得到乾的九三，成为艮，所以说第三次求索得到男孩。乾第三次求取，得到坤的六三，成为兑，所以说第三次求索得到女孩。【朱子说：乾向坤求取而得到女孩，坤向乾求取而得到男孩。最初画卦的时候，并不是这样安排的，只是卦画成以后，才看出有这样的象。我认为：三男属阳，是乾的相似体，却归属于坤，必须求取之后才能得到；三女属阴，是坤的相似体，却归属于乾，必须求取之后才能得到。为什么呢？三男本来是坤体，各自得到乾的一阳而成形；这是阳根于阴，所以归属于坤。三女本来是乾体，各自得到坤的一阴而成形；这是阴根于阳，所以归属于乾。邵子说：母亲孕育长男而成为复，父亲生出长女而成为姤，阴阳互为根本的意义由此可见。】以上这些段落，都是文王观察已经形成的卦，推演其中尚未明说的卦象，用来作解释。这就是邵子所谓后天之学、进入作用范围的位置。【这里总论乾的健，以下四节论巽。】【我曾把先天、后天的说法结合起来，并参照河图、洛书考察。伏羲先天之《易》固然以河图为根本，但它的卦位也未尝不与洛书相合。乾在南、兑在东南，正是老阳四、九的位置；离在东、震在东北，正是少阳三、八的位置；巽在西南、坎在西，正是少阴二、七的位置；艮在西北、坤在北，正是老阴一、六的位置。它的卦位实际上与洛书相合。文王后天之《易》虽然一向以伏羲为根本，却也未尝不与河图相合。坎、离处在南北正位、子午中间，二卦各自对应水火的一种象。离对应地二、天七之火而居南，坎对应天一、地六之水而居北。除此六卦之外，每卦各自对应一种象：震是木的产生，在东方对应天三之木；巽是木的完成，在东南方对应地八之木；兑是金的产生，在西方对应地四之金；乾是金的完成，在西北方对应天九之金；艮是土的产生，在东北方对应天五之土；坤是土的完成，在西南方对应地十之土。坤、艮之所以特别配中央宫位的五、十，是因为土实际上在四季寄旺，不专属于木所居的某一时方，所以配中央之数。” 它的卦位实际上与河图相合。推究事情的起初，伏羲只是根据河图制作《易》，未必预先想到洛书；文王只是根据先天八卦制定后天八卦，未必追溯考察河图。但方位既然形成，自然默默相互符合；由此可以看出，天地之间河图、洛书的自然之数，与圣人的心意和作为之间，自有并非预先约定却自然相合之处。这是道理必然相同的地方，不可不加以察考。】

译《易学启蒙通释》卷上 〈经部，易类，《易学启蒙通释》〉 钦定《四库全书》。《易学启蒙通释》卷下。宋代胡方平通释。第三篇：说明蓍策。大衍之数为五十。《河图》《洛书》之中，数都以五为中心；推演它们，使各自达到数的极致，直到十，合起来就是五十。【《大传》说：上天产生神妙之物，圣人以它为法则。又说：圣人兴起神妙之物，以便使百姓使用。又说：圣人幽微地赞助神明，于是产生蓍草。所谓神物就是蓍草；书中说一根蓍草有百茎，能够当作大衍之数的有两类。因此五十就是大衍的蓍策之数。把河图、洛书中央的数推演，也得到五十，与蓍策之数相合。图书中央的数，计算五个一，推演并推到极点，就是五个十一；一是数的开始，十是数的终极，也就是终点。图书中央下面的一点作为第一数，本身已经是一个数，推演到极点后只剩九，拿一与九相合就是十。上面的一点作为第二数，本身已经是二，推演到极点后只剩八，拿二与八相合就是十。左右中央的各一点也都如此。由一小点推演成十，五个小点的大衍总数就是五十。盘涧先生问：我私下认为天地之数不过五而已，五是数的祖宗。河图、洛书都以五居中，作为数的祖宗。大衍之数五十，就是把这五个数推演并乘积，使各自达到极点，合成五十。这个五，在五行中属土，在五常中属信；水、火、木、金没有土就不能各自成器，仁、义、礼、智若没有真实的信，也不能各自成德。” “这就是五为何成为数的宗主。不知是否如此？”朱子回答：“这个说法是对的。” 《河图》各数相加为五十五，其中的五十都要因五才能得到，只有五是五十所依据的，却没有别的数作为它的依据；所以把它虚置，则合起来都是五十。五十五之中，四十数分为阴阳老少之数，而五和十没有具体作用，于是又以五乘十、以十乘五，也都成为五十。《洛书》各数相加为四十五，其中四十散布在外，分为阴阳老少之数，只有五居中而没有具体作用；这样也自然含有五数，并合成五十。” 【河图中的五十，是因五而得到的：一加五为六，一与六合成七；二加五为七，二与七合成九；三加五为八，三与八合成十一；四加五为九，四与九合成十三；五加五为十。总数就是五十，这些数都因五而后得到。五本身没有可相加的数，所以把它虚置，四周环绕的数合起来只有五十。以五乘十、以十乘五而成为五十：五乘十，就是五个十；十乘五，就是十个五。乘法取的意义不同，但都可以成为五十。洛书中央的五也自己含有五，并合成五十，是因为天地之间只有十个数，五居中央统摄十数；五本身可以包含后面的五而成为十，再加上四图的四十，也合为五十。总之是说，河图、洛书的数无论在哪里，都与大衍之数相合。】实际使用的是四十九。大衍之数为五十，而一根蓍草有百茎，能够当作大衍之数的有两类。因此用蓍草占筮时，取五十根蓍草握在一起，拿出其中一根不使用，以象征太极；实际使用的蓍草共四十九根，这大概象征两仪具备而尚未分化。【《说文》说：蓍属于蒿草一类，《易》用它来计数。天子用九尺，诸侯用七尺，大夫用五尺，士用三尺。《龟策传》说：天下太平，王道通行，蓍草的茎就长大；它成丛生长，满一百茎，下面有神龟守护，上面有云气覆盖。赵彦肃《易解》想把四十九根蓍草握在一起而尚未分开，作为太极的象。朱子答说：恐怕不稳妥。因为太极属于形而上，二、三、四、五属于形而下。如果四十九根蓍草合在一起、未分开的状态可以称为太极之象，那么二、三、四、五也可以合起来称为太极之体了。太极虽然不外在于阴阳五行，却也不混杂于阴阳五行。与其把握在一起而未分开的蓍草作为太极之象，反而不如用一根蓍草不使用来象征它更为妥当。又说：虚去天一，所以使用四十九根蓍草。又说：三天两地，就是虚去天一，只使用天的三与地的二相配。我认为，一就是太极；虚置这一根，是为了显示太阳之理无处不在，而不使用它，是为了作为实际使用的根源。龄云庄刘氏说：蓍的数是七乘七乘一，共四十九；卦的数是八乘八，共六十四。七是奇数，所以它的德性圆融而神妙；八是偶数，所以它的德性方正而有智。” 由此可知，卦并不会自行变化，必须借助蓍策才发生变化。这四十九根蓍草必定说“用”，是因为有蓍的作用，才可以使用卦。乾坤二用是各卦阴阳爻的通例，也要凭借蓍策才有作用。如果只有卦而没有蓍，凭什么通达其变化而用于事情呢？这大概就是伏羲画卦以后，必定幽微地赞助神明而产生蓍草的原因吧。】把蓍草分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才。四根四根地揲取，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归扐，然后再挂。“挂”是把一根蓍草悬在小指之间；“揲”是用拇指和食指分取蓍草；“奇”指余数；“扐”是把蓍草夹在中间三指的两个指缝之间。四十九根蓍草，随手从中间分开，各放在一只手中，以象征两仪。然后把右手的一根蓍草挂在左手小指之间，以象征三才。接着用四根四根的方法揲取左手的蓍草，以象征四时，把余数归到左手无名指与中指之间，以象征闰月；再用四根四根的方法揲取右手的蓍草，把余数归到左手中指与食指之间，以象征再次闰月。五年的象征是：挂一根为一，揲左手为二，归左手余数为三，揲右手为四，归右手余数为五。这称为一变。挂、扐所得的数，不是五就是九。