明蓍策第三

译【扐、挂、扐、挂、扐、挂。】【左右手】得到五的有三次，这就是所谓的奇数。五减去所挂的一根，就是四，用四来约除。因为约成一，所以是奇数，也就是两仪的阳数。【左右手】得到九的有一次，这就是所谓的偶数。九减去所挂的一根，就是八，用四来约除。约成二，所以是偶数，也就是两仪的阴数。左手象征天，右手象征地，这是象征两仪。挂起一根蓍草，用来象征人，与天地相配，这是象征三才。每四根四根地揲数它，用来象征四时。揲蓍分为五个环节，其中有两次归扐，用来象征五年之中有两次闰年。挂一象征一年，揲左手象征两年，把左手余数归到左边作为第一次归扐，象征三年中有一次闰年；揲右手象征四年，把右手余数归到右边作为第二次归扐，象征五年中有两次闰年。所谓“后挂”，是第二次归扐以后，再把剩余的蓍草合在一起作为一份，进行第二变。仍然要重新分、重新挂、重新归扐。不说分二、揲蓍、归奇，而只说“然后挂”，是为了说明第二变不能不挂。第一变得到五的有三种，大概是：右手余三，则左手余一；右手余二，则左手余二；右手余一，则左手余三。把右手的三、二、一分别与左手的一、二、三相合，再加上挂一之数，各自都成为五，所以成为五的共有三种。凡是第一揲能够得到五的，就是这三种情形。得到九的只有一种，大概是第一变右手余四，左手也余四，再加挂一之数为九。第一揲能够得到九的，只有这一种情形。朱子说：“用四来约数，就是按照每四根蓍草一揲的意义。” 又说：“凡是四，属于奇，是一个四；凡是八，属于偶，是两个四。一个四就是一，所以属于奇，也就是两仪的阳数；两个四就是二，所以属于偶，也就是两仪的阴数。” 第一变以后，除去前面的余数，再把现存的蓍草合起来，或剩四十根，或剩四十四根，按照前面的办法分、挂、揲、归，这叫作再变。其挂扐之数，不是四就是八。左右两手得到四的共有两种，这就是所谓的奇。余数不去掉，仍然挂一；其余与前面的意义相同。左右两手得到八的共有两种，这就是所谓的偶。不去掉余数，仍然挂一，其余与前面的意义相同。前面所说的余数，就是一变中挂扐的数；现存的蓍草，就是一变过揲后的数。若挂扐数除去九，则过揲后存四十根；若挂扐数除去五，则过揲后存四十四根。挂扐之数不是四就是八：左余三，右边必余一；左余一，右边必余二；左余三，右边必余四；左余四，右边必余三。加上挂一之数，总数就是四或八。得到四的有两种：右余一、左余二，加挂一为四；右余二、左余一，加挂一也为四。得到八的也有两种：右余四、左余三，加挂一为八；右余三、左余四，加挂一也为八。奇偶的说法与上文相同。再变以后，除去前两次的余数，再把现存的蓍草合起来，或剩四十根，或剩三十六根，或剩三十二根，按照前面的办法分、挂、揲、归，这叫作三变。其挂扐之数，与再变的情形相同。前两次的余数，就是一变、再变时挂扐的数；现存的蓍草，就是再变过揲后的数。若两次都除去五或四，则过揲后存四十根；若两次分别除去九、四以及五、八，则过揲后有三十六根；若两次都除去九、八，则过揲后存三十二根。三变完成以后，合看三变，根据挂扐数的奇偶，来区别所遇到的阴阳老少，这就成为一爻。挂扐数为四、五的是奇，为九、八的是偶。三个奇是老阳，遇到老阳时，该爻写作“口”，这就是所谓的重；两个奇一个偶是少阴，遇到少阴时，该爻写作“▯”，这就是所谓的拆；两个偶一个奇是少阳，遇到少阳时，该爻写作“一”，这就是所谓的单；三个偶是老阴，遇到老阴时，该爻写作“乂”，这就是所谓的交。三、二、一；三、二、一；三、二、一；三、二、一。以上三个奇为老阳的，共有十二种。挂扐之数为十三，除去第一次挂的一根，剩十二根。用四来约数，再分成三份，每份成为一的共有三份。一个奇象征圆，圆的径一而围三，所以三个一中各自又包含三个数，三三相积就是九。过揲之数为三十六，用四约之，也得到九。挂扐数除去一根后，四十八根分为四份，取其中一份；一份是十二，三份是四，这是九的母数。过揲之数把四十八根分为四份，取其中两份；三份是十二，九份是四，这是九的子数。它们都体现径一围三的意义，也就是四象中太阳居第一位而包含九之数。以下四图引用老少各爻挂扐的数，图说又兼及过揲的数。本图说明老阳挂扐的蓍草数：一个五、两个四，这就是三个奇。所谓共有十二，是说老阳的变数总共有十二种。挂扐之数为十三，除去第一次挂的一根，成为十二；用四来约下面两次蓍草的数，再以三变来分配，每一变计算四数。成为一的有三份，是说一个四根蓍草的数叫作一，一就是四，也就是奇，所以不说四而说一。三变合起来，成为一的共有三份，也就是成为四的共有三份。一个奇象圆，径一围三，这是取法于天的意义：在四根蓍草中取一根象征圆，以三根作为围三并全部使用，所以一中又有三。这样象征圆、围三的情形共有三次。三奇全部使用，合起来说，就是三个一中各自又有三个数，三三相积成为老阳的九。过揲三十六，用四约之，也得到四个九。挂扐数除去一根后，四十八根分为四份，每份十二，取得其中一份，就是一个十二；一份是十二，三份是四。一个十二也体现径一的意义，三个四也体现围三的意义，这就是上文三三之数，只是一个九，所以称为九的母数。过揲之数以四十八分为四份，其中也有四个十二，取得三份，就是三个十二；三份是十二，九份是四。这就是上文三十六之数，用四约之，正好是四个九，所以称为九的子数。三个十二也体现径一的意义，九个四也体现围三的意义，也就是四象中太阳居第一位而包含九之数。只是揲蓍所得的每一爻，各有老少之数，要观察它是否变化来进行占筮；而由太极加倍生成的次序，则要到第二爻才显出老少，这一点也不可不知。

译以上两个奇一个偶，以偶为主，是少阴，共有二十八种。挂扐之数为十七，除去第一次挂的一根，剩十六根。用四约数，再分成三份，成为一的有两份，成为二的有一份。奇象圆并全部使用，所以两个一中各自又有三个数；偶象方并只使用一半，所以一个二中又有两个数。二三与一二相积，得到八。过揲之数为三十二，用四约之，也得到八。挂扐数除去一根，是四个四，也就是八的母数；这是从一个十二增加四而来。过揲数是八个四，也就是从三个十二减少四而来，是八的子数。这就是四象中少阴居第二位而包含八之数。本图说明少阴挂扐的蓍草数：一个九、两个四，或一个五、一个四、一个八，这就是两个奇一个偶。所谓二十八，是说少阴的变数共有二十八种。挂扐之数为十七，除去第一次挂的一根，成为十六。用四约这十六根，再以三变分配；两变各计四数，一变计八数。成为一的有两份，是说一个四根蓍草称为一，一就是四，也就是奇，所以不说四而说一。两变合起来，成为二的共有两份，也就是成为八的共有两份。成为二的有一份，是说两个四根蓍草为二，也就是八，也就是偶，所以不说八而说二；只有一变成为二的有一份，也就是成为八的有一份。一个奇象圆并全部使用，这仍然取法于天：两变各有四根蓍草全部使用，各自取其中一根象征圆，各以三根作为围三并全部使用，所以两个一中各自又有三个数。两个偶象方并只使用一半，这取法于地：在一变的八根蓍草中去掉四根不用，在剩下的四根中取两根象征方，以两根作为围四并只用一半，所以二中又有二。二三与一二相积，成为少阴的八。过揲三十二，用四约之，也得到四个八。挂扐十七除去第一次挂的一根，再用四约之，是四个四，即十六；这是从一个十二增加四而来，也就是从老阳的十二增加四而变成少阴。上文二三与一二相积只是一个八，所以称为八的母数。过揲…… 以上两个偶一个奇，以奇为主，是少阳，共有二十种。挂扐之数为二十一，除去第一次挂的一根，剩二十根。用四约数，再分成三份，成为二的有两份，成为一的有一份。两个偶象方并只使用一半，所以两个二中各自又有两个数；一个奇象圆并全部使用，所以一个二中又有三个数。二二与一三相积，得到七。过揲之数为二十八，用四约之，也得到七。这就是四象中少阳居第三位而包含七之数。本图说明少阳挂扐的蓍草数：两个八、一个五，或一个九、一个八、一个四，这就是两个偶一个奇。所谓二十，是说少阳的变数共有二十种。挂扐之数为二十一，除去第一次挂的一根，成为二十；用四约这二十根，再以三变分配，两变各计八数，一变计四数。成为二的有两份，是说两个四根蓍草为二，二就是八，也就是偶，所以不说八而说二；两变合起来成为二的共有两份，也就是成为八的共有两份。成为一的有一份，是说一个四根蓍草为一，一就是四，也就是奇，所以不说四而说一；只有一变成为一的有一份，也就是成为四的有一份。两个偶象方并只用一半：两变各有八根蓍草，各取两个四不用，在各自剩下的四根中取两根象征方，各以两根作为围四并用一半，所以两个二中各自又有二。一个奇象圆并全部使用，这仍取法于天：一变全部使用，其中取一根象征圆，以三根全部使用，所以一中又有三。二二与一三相积，成为少阳的七；过揲二十八，用四约之。

译成为二十四，用四约数再分为三份，成为二的共有三份。两个偶象方并只用一半，所以三个二中各自又有二，三个二相积就是六。过揲之数也是二十四，用四约之，也得到六。挂扐数除去一根，是六的母数；过揲之数是六的子数。四十八分为四份，各取得其中两份，也就是两个十二和六个四，都是围四并只用一半。这就是四象中太阴居第四位而包含六之数。本图说明老阴挂扐的蓍草数：一个九、两个八，这就是三个偶。所谓四，是说老阴的变数共有四种。挂扐之数为二十五，除去第一次挂的一根，成为二十四；用四约这二十四根，再以三变分配，每一变计八数。成为二的有三份，是说四个四根蓍草为二，二就是八，也就是偶，所以不说八而说二。三变合起来成为二的共有三份，也就是成为八的共有三份。两个偶象方并只用一半，这取法于地：在三变各自的八根蓍草中去掉四根不用，在各自剩下的四根中取两根象征扐，各以二作为围四并只用一半，因此二中又有二。这样象征方、围四的情形共有三次。三个偶全部只用一半，合起来说，就是三个二中各自又有二，积三二……成为老阴的六；过揲二十四，用四约之，也得到四个六。挂扐数除去一根而成为六的母数，是因为三个二相积为一个八。过揲成为六的子数，是因为用四约过揲之数得到四个六。四十八分为四份，挂扐得到两份，即两个十二；过揲也得到两份，即两个十二。六个四，是六的数；两个十二也体现围四的意义，六个四也体现只用一半的意义。由此，四象中太阴居第四位而包含八之数，其余都与前面的意义相同。愚按，《本图书篇》中说：阳的形象是圆，圆的径一而围三；阴的形象是方，方的径一而围四。围三，是把一作为一，所以用一个阳来配成三；围四，是把二作为一，所以用两个阴来配成二。按照这个道理考察揲蓍之法，在三变之中，挂扐数的一个奇象圆并全部使用，所以四象都使用四，而四象中以一个奇象圆，其余三个奇属于阳并全部使用；阳以一为一，所以把一个阳配成三，这不就是参天吗？两个偶象方并只用一半，所以八根蓍草只用四根；在四根中以二根象方，其余二根属于阴并只用一半；阴以二为一，所以把一个阴分成二，这不就是两地吗？至于揲蓍的三变，因为由挂扐可以看出过揲，所以参天两地尤其可以说明。以参天来说，老阳挂扐的三个奇为十二，象圆并全部使用，把三个奇配成九；过揲四个九为三十六，也就是把十二配成三。以两地来说，老阴挂扐的三个偶为二十四，象方并只用一半，把两个偶配成六。过揲四个六为二十四，也就是把两个十二配成二。以参天两地来说，少阳挂扐为两个偶一个奇，二十根蓍草象方并只用一半，两个偶配成四；象圆并全部使用，一个奇配成三，合起来为七。过揲四个七为二十八，也就是把两个八配成二、把四配成三。少阴挂扐为两个奇一个偶，共十六根，象圆并全部使用，两个奇配成六；象方并只用一半，一个偶配成二，合起来为八。过揲四个八为三十二，也就是把八配成三、把四配成二。两个老阴阳，是分别以参天两地得到的；两个少阴阳，是把参天两地杂合起来得到的。这正是占法的精妙之处。又按：前面四围都是根据挂扐数来说明过揲数，已经没有什么可疑之处；但挂扐数本身还有需要辨析的地方，现请进一步考察。挂扐的总数列在四围中，老阳为十二，变数也为十二；少阳为二十，变数也为二十。至于老阴，挂扐为二十四，而变数只有四；少阴为十六，而变数却有二十八，这是什么缘故？曾用西山蔡先生的说法加以验证。他论述阴阳老少挂扐数时说：老阳、少阳得到奇数的本数；老阴的蓍草数为二十四，减去少阳的奇数二十，得到四；少阴的奇数为十六，加上老阳的奇数十二，得到二十八。因此，阳是君道，首先产生万物；阴是臣道，自身不能成事而代替君道完成终局。他的意思大概是：老阳的挂扐本来是十二，从老阳变为少阴时，虽然以这十二去增加少阴，所得仍不超过其本数十二；老阳虽然把自己的十二增益给少阴，但奇数的本数并没有减少。少阳的挂扐本来是二十，少阳由老阴变化而来时，虽然承受了十二的增益，仍不超过本数二十；少阳虽然从老阴那里得到增益，但奇数的本数也没有增加。这就是少阳、少阳得到奇数本数的原因。至于阴，就不能同阳相等了。老阴本来是二十四，被少阳减去二十，所以变数只剩四；这是被少阳损减后，原来多的逐渐减少。少阴本来是十六，其余十二受到老阳的增益，所以变数成为二十八；这是受到老阳增益后，原来少的逐渐增多。这就是老阴、少阴相对于奇数本数有损益的原因。由此可知，阳是君道，首先产生万物，在奇数本数上看不出有所增加或减少；阴是臣道，自身不能成事而代替君道完成终局，在奇数本数上免不了因阳而发生损益。

译这是因为阳能够制约阴，阴必然顺从阳。正由于阴顺从阳，所以阴数多时，可以说是被阳减损；阴数少时，可以说是被阳增益。正由于阳制约阴，所以能够把阴的多余减为少，也能够把阴的不足增为多；但它们本来确定的数，起初并没有真正发生增减。由此看来，阳尊阴卑的道理，大概就可以看出来了。我又考察揲蓍时挂、扐所得的数，把它的变化推到极致就是六十四，其中实际上包含着八卦的卦象。老阳三变都得到奇数，是乾三画纯阳的卦象；老阴三变都得到偶数，是坤三画纯阴的卦象。至于少阴，则包含三变的卦象：难道是乾从坤中求取而变成巽、离、兑吗？少阳则包含三男的卦象：难道是坤从乾中求取而变成震、坎、艮吗？少阴，是阴的减损状态，它的变化共有二十八种；以四来约除，再分为七份：第一变得到偶数的共有一类，是巽的一阴在下；第二变得到偶数的共有三类，是离的一阴在中；第三变得到偶数的共有三类，是兑的一阴在上。把一、三、三合计为七，再乘以四就是二十八。少阳，是阳的减损状态，它的变化共有二十种；以四来约除，再分为五份：第一变得到奇数的共有三类，是震的一阳在下；第二变得到奇数的共有一类，是坎的一阳在中；第三变得到奇数的共有一类，是艮的一阳在上。把三、一、一合计为五，再乘以四就是二十。总而言之，二老之中，阳是实、阴是虚，所以老阳多而老阴少；二少之中，阳少而阴多，所以少阳少而少阴多。然而阳虽然少，长男却并不少；他的变化有三种，像父亲一样，取得阳实的意义。至于中男、少男这两个男卦，却各自只有一种变化的卦象；这说明长男之阳不可减少，而造成阳少的，是男卦中的中男与少男。阴虽然多，长女却并不多；她的变化只有一种，像母亲一样，取得阴虚的意义。至于中女、少女这两个女卦，反而各自有三种变化的卦象；这说明长女之阴不可增多，而造成阴多的，是女卦中的中女与少女。这就是长男代替父亲、长女代替母亲；因为他们的变化数都取法于乾、坤。至于中男、少男和中女、少女，有的比不上父亲，有的又超过母亲；这又说明阴阳的变化不能拘泥于一种固定情况。这种变化，第一次得到两仪的卦象，第二次得到四象的卦象，第三次得到八卦的卦象，彼此交互便成为六十四卦。经过第四次变化，八卦还可以包含六十四卦的卦象；其中自然的奥妙，没有一项不是各自具有相应的法则和象征的。以上四种情况，都是按照三变、三次都挂的办法推得的。经文说：“再扐而后挂”，又说：“四营而成易”，它的旨意非常明白。注疏虽然没有详细说明，但刘禹锡所记载的僧一行、毕中和、顾彖的说法，也已经很完备了。近世的儒者却有一种说法，认为前一变单独挂，后两变不挂。考察经文，这样就成了“六扐而后挂”，不符合“五岁再闰”的意义。而且后两变又只进行三营，大概已经错了。【案】王辅嗣注说：“分而为二，是第一营；挂一以象三，是第二营；用四来揲数，是第三营；把余数归到扐，是第四营。”孔颖达疏说：“所谓‘再扐而后挂’，是说已经把蓍草分到左右两手，右手按四来揲数后，把天数最后剩下的余数归到与挂、扐相合的一处，这是一次扐；又把天数最后剩下的余数按四来揲数，再与前面归入的扐合在一起，总归于扐，这就是两次扐，然后才挂。”刘禹锡《辩易九六论》说：“毕中和的学问，传承源自一行禅师。一行在唐代开元年间所作的《大衍历本议》中说：‘综括盈虚之数，五年而有两次闰月，大概大衍之法都是再扐而后挂。’毕中和有自己的揲法，他说三次揲数都要挂，正好符合四营的意义。朱子也认为毕氏的揲法比孔颖达的疏说得更详细。顾彖的说法不详。刘禹锡又自己说明揲法：‘第一指余一增三，余二增二，余三增一，余四增四；第二指余一增二，余二增一，余三增四，余四增三；第三指与第二指相同。’由此可以看出，三变都要挂。近世儒者中，像郭雍所著《蓍卦辩》，主张前一变单独挂，后两变不挂。他记载横渠先生的话说：“再扐而后挂，是每成一爻之后才挂。”意思是第二、第三次揲数不挂。他还说，横渠这句话是为了说明注疏的缺漏。朱子驳斥说：“这种说法大错，恐怕不是横渠的话。所谓再扐，是一变之中，左右两手各揲一次并各扐一次。一次挂、两次揲、两次扐，正当五年中的情形；大概一次挂、两次揲相当于没有闰月的年份，而两次扐相当于有两次闰月的年份。‘而后挂’，是说一变完成以后，又把现存的蓍草分成两份并挂一根，以开始下一变。如今说第一变挂而第二、第三变不挂，便把本应挂的那一变当作挂，象征闰月；把不挂的两变当作扐，象征没有闰月的年份，这就与《大传》所说‘挂一象三，再扐象闰’完全不相应了。而且，它不计算第一变中的再扐，却把第二、第三变当作再扐；这样又使第二、第三变中只有三营，不足以完成成易的数目，并且在阴阳老少的数目上也有许多不相合之处。”他还记载伊川先生的话说：“再次把左右手分成两份，不再重复挂余数。” 朱子驳斥说：“这种说法仍有许多可疑之处；但郭氏说本来没有文字，那么在传授的过程中出现差错，也就可以理解了。”郭氏又说：“第二、第三次揲数”虽然不挂，也有四、八的变化，大概不一定非要挂不可。朱子驳斥说：“之所以不能不挂，有两方面的理由。三变之中，前一变属阳，所以余数五、九都是奇数；后两变属阴，所以余数四、八都是偶数。属阳的情形，是阳三而阴一，都采用‘围三径一’的法则；属阴的情形，是阴二而阳二，都采用‘围四用半’的法则。这些都是按照三变都挂的办法得出的；后两变不挂就得不出来。三变以后，可以成为老阳的有十二种，可以成为老阴的有四种，可以成为少阴的有二十八种，可以成为少阳的有二十种。虽然数目的多少不同，但都各有相应的法则和象征。这同样是按照三变都挂的办法得出的；后两变不挂就得不出来。”郭氏只是看到了第二、第三变可以不挂这一点，便执着于此而立说，哪里知道挂与不挂的得失竟然如此之大呢！总的说来，郭氏其他说法虽然偏执拘滞之处很多，但作为一种方法，还没有太大的悖误；

译唯独这一点，差错虽然不大，却严重妨害成卦、变爻的方法，尤其不能不加以辨明。我曾考察过：第一变单独挂、后两变不挂，不仅会变成六扐而后挂、三营而成易，与再扐、四营的意义不合；而且后两变不挂时，所得的数虽然也不外乎四或八，但形成四、八的方式实际上不同。挂时所谓的“四”，是左手余一则右手余二，左手余二则右手余一；不挂时则是左手余一、右手余三，左手余二、右手余二，左手余三、右手余一。这就是两种“四”不同的地方。挂时所谓的“八”，是左手余四、右手余三，左手余三、右手余四；不挂时则是左手余四、右手也余四。这就是两种“八”不同的地方。三变以后，阴阳的变化数都参差不齐，再也没有自然的法则和象征了，这样可以吗？而且采用旧法时，三变之中，前一变又属于奇数，后两变属于偶数。于是余数五、九属于奇数，余数四、八属于偶数。余数五、九中，五为三乘一，九为一乘九，也具有‘围三径一’的意义。余数四、八都是少数，表示阳少而阴多，也都具有自然的法则和象征。【旧法与现在所用的方法，都是把四十九根蓍草虚留一根，分成两份，挂一根，按四揲数，归并余数，最初并没有不同。三变的分配，得到五的有三次，得到四的有两次；得到五的有一次，得到八的有两次，也没有不同。只是旧法在第一变中，把或为五、或为九的都作为奇数；在第二、第三变中，把或为四、或为八的都作为偶数；这与现在把五、四作为奇数，把九、八作为偶数的做法不同。旧法的分配，大概是因为前一变在先而属奇，所以它的余数五、九也属于奇数；后两变在后而属偶，所以它们的余数四、八也属于偶数。这只是根据数来区分奇偶，起初并没有依据这种奇偶来确定阴阳。不过，把余数五、九作为奇数，那么五、三、九、一也具有‘围三径一’的意义；把余数四、八作为偶数，那么四、八都以二为根本，也具有‘围四用半’的意义。何况三变以后，老阳十二、老阴四、少阳二十、少阴二十八，它们多寡丰歉各不相同，却是自然形成的法象，丝毫不妨碍其根本相同。朱子特意提出这种说法，是为了充分说明三变都挂的优点，以证明上文所说近世后两变不挂的错误，并由此引出下文。如果采用近世的方法，三变的余数全都成为‘围三径一’的意义，就再也没有奇偶的区别了；这正是为了辨明这种说法。蔡元定说：“考察五十根蓍草，虚留一根，分成两份，挂一根，按四揲数，成为奇数的有三种，成为偶数的有两种，这就是天三地二，是自然的数。三次揲数所形成的变化中，老阳、老阴的本数原来都各有八，合计为十六。阳以老为动，而阴的性质本来是静，所以把四归入老阳；这就是老阴之数为四、老阳之数为十二的原因。少阳、少阴的本数原来都各有二十四，合计为四十八。少表示静，而阳的性质本来是动，所以把四归入少阴；这就是少阳之数为二十、少阴之数为二十八的原因。《易》采用老而不采用少，所以六十四变中实际采用的是十二变和十六变；再以四来约除，阳取其中三份，阴取其中一份。大概一奇一偶、彼此对待，是阴阳之体；阳三阴一、一多一少，是阴阳之用。因此四时中春、夏、秋能够生长万物，冬天不生长万物；天地之间东、西、南可以看见，北方不可看见；人的视看，也只能看见前方和左右，不能看见背后。否则，如果以四十九根蓍草，虚留一根，分成两份，挂一根，按四揲数，那么奇数和偶数各有两种，老阳得八、老阴得八、少阳得二十四、少阴得二十四，这样不是也很好吗？” 圣人的智慧难道还不及此吗？他之所以取这种方法而不取那种方法，确实是因为阴阳的体数通常相等，而在用数上则是阳三阴一。” 【关于揲蓍的方法，所谓‘奇三而偶二’，朱子曾在卷末解释说：‘卷中蔡氏说，成为奇数的有三种，成为偶数的有两种。大概第一次揲数时，左手余一、余二、余三都属于奇，余四属于偶；到了第二次、第三次揲数，余三也属于偶，所以说奇三而偶二。’说二老的本数都为八、二少的本数都为二十四，实际上并不是说揲蓍本身有这样的规则，大概也是因为天地之间阴阳各占一半，本来没有多少的差别。以六十四卦来说，阳卦三十二，阴卦三十二；以三百八十四爻来说，阳爻百九十二，阴爻百九十二。既然如此，把阴阳老少的本数平均来看，二老都为八，合计十六；二少都为二十四，合计四十八，也只是说它们的体数彼此对待，一奇一偶，本来就是如此。至于揲蓍而表现为实际作用时，采用二老而不采用二少；但它们在数目的多寡丰歉上，确实不能一概而论。因此三揲的变化中，老者是阳多阴少，少者是阳少阴多。二老以阳的发动为主，所以把老阴的四归入老阳，于是老阳得到十二、老阴得到四。二少以阴的静止为主，所以把少阳的四归入少阴，于是少阴得到二十八、少阳得到二十。合计起来是六十四变；这就是把老少的变化合在一起，用来推明二老的作用，是通过揲蓍之后才显现出来的。所谓体数通常相等，是就阴阳老少的本数合起来说的，所以一奇一偶、彼此对待，是阴阳之体。至于用数为阳三阴一，是在六十四变中取十六变作为作用；又在十六变中以四来约除，于是老阳十二取其中三份，老阴四取其中一份；一多一少，正是阴阳之用。由此推论，蔡氏的话就清楚了。邵子说：‘天有四时，一时四个月，一个月四十天，四乘四十六十，各自减去一个，所以一时是三个月，一个月是三十天。’四时是体数，三个月、三十天是用数。体虽然具备四，但其中一项通常不使用，所以实际使用的只到三，并以九为极数。用这个道理来证明蔡氏的说法，那么一时就必定不能有四个月，一个月就必定不能有四十天，老阳、老阴也必定不能本来都各有八，少阳、少阴也必定不能本来都各有二十四。之所以这样说，也只是指体数通常相等而言。至于用数，一时是三个月，一个月是三十天，阳取其中三份而阴取其中一份，又怎么能够强行说成相同呢？总的说来，蔡氏关于损益的说法，与这里相比就更加明白了。”

译如果采用近世的方法，那么三变的余数全都成为‘围三径一’的意义，再也没有奇偶的区别。三变以后，成为老阳、少阴的都各有二十七，成为少阳的有九，成为老阴的有一。这样同样参差不齐，再也没有自然的法则和象征；由此足以看出这种说法的错误。【旧法三变都挂：初变所得五，三类为围三径一之义；九，一类也为围三径一之义。后两变所得四、八，都各有二类，因而是围四用半之义。如今后两变不挂，则所得四有二类、八有一类，都像前一变的五三、九一一样，再也没有后两变四、八都各有二类的情形。因此只有围三径一的法则，而没有围四用半的法则，哪里还会有奇偶的区别呢？所以三变以后，老少的变化数虽然合计有六十四，却参差不齐，再也没有自然的法则和象征了。现在把图附在卷末，希望读者容易看出其中的错误。】至于阴阳老少之所以形成的道理，就请允许我再作通论。四十九根蓍草去掉最初挂的一根，剩下四十八根；以四约除是十二，再以十二约除是四，所以这就是揲数的一变。挂、扐之数为一，其中以四为单位，是一份四；两份四就是偶。三变时，挂、扐之数为三，其中有一份四、十二；过揲之数为九，其中有三份四、十二，这就是老阳。挂、扐和过揲的数都为六，其中各有两份四、十二，这就是老阴。由老阳的挂、扐数增加一份四，就是四份四，即一份十二，并且再增加一份四；由它的过揲数减去一份四，就是八份四，即三份十二，并减去一份四；这就是少阴。由老阴的挂、扐数减去一份四，就是五份四，即两份十二，并去掉一份四；由它的过揲数增加一份四，就是七份四，即两份十二，并增加一份四；这就是少阳。二老是阴阳的极点。两极之间相差的数总共是十二，再把它分成三份：从阳的极点出发，增加其挂、扐数，减少其过揲数，各达到三分之一，就是少阴；从阴的极点出发，减少其挂、扐数，增加其过揲数，各达到三分之一，就是少阳。【老阳的挂、扐数是十二，老阴的挂、扐数是二十四；老阳的过揲数是三十六，老阴的过揲数是二十四。二者之间相差的数各为十二。老阳变为少阴时，以它的挂、扐数十二增加一份四，就成为少阴的挂、扐数十六；以它的过揲数三十六减去一份四，就成为少阴的过揲数三十二。老阴变为少阳时，以它的挂、扐数二十四减去一份四，就成为少阳的挂、扐数二十；以它的过揲数二十四增加一份四，就成为少阳的过揲数二十四。所谓两极之间相差的数总共是十二，就是这样。挂、扐和过揲的数都按四进退，从而形成二少，也是如此。所谓各达到三分之一，是把十二分成三份，进退各达到三份中的一份，从而形成二少；一份是指四这个数而言。】老阳居于一而包含九，所以挂扐数为十二，是最少的；过揲数为三十六，是最多的。少阴居于二而包含八，所以挂扐数为十六，是次少的；过揲数为三十二，是次多的。少阳居于三而包含七，所以挂扐数为二十，是稍多的；过揲数为二十八，是稍少的。老阴居于四而包含六，所以挂扐数为二十四，是最多的；过揲数也为二十四，是最少的。大概阳为奇数、阴为偶数，因此在挂扐数中，老阳最少，老阴最多，而少阳、少阴一进一退，交会于中间；这就是以少为贵。阳充实而阴虚空，因此在过揲数中，老阳最多，老阴最少，而少阳、少阴也一进一退，交会于中间；这就是以多为贵。老阳居一、含九，少阳居三、含七，它们的位和数都是奇数；老阴居四、含六，少阴居二、含八，它们的位和数都是偶数。以阳的奇数为主来说，挂扐以少为贵。因此老阳最少，少阳次少；而老阴挂扐最多、少阴挂扐次多，不能与阳的少数相等。老阳、少阳的位数都是奇数，奇数就是一而充实；老阴、少阴的位数都是偶数，偶数就是二而虚空。以阳的充实为主来说，过揲以多为贵。因此老阳最多，少阳次多；而老阴过揲最少、少阴过揲次少，不能与阳的多数相等。总之都是以阳的奇与实为主，其中尊阳的意义就可以看出来了。少阳、少阴的挂扐数和过揲数都一进一退，交会在二老之间；这就是上文所说二老各自进退到三分之一，从而形成二少的意义。凡是这些情况，不仅阴与阳已经成为两种事物，交替消长；而且在同一种事物内部，这两个方面又各自成为一种事物，交替消长。它们彼此高低升降，如同秤的两端；彼此分合相应，如同符契相合。这本来就不是人的私智所能任意取舍、有无的。阴阳两种事物，是指二老说的；交替消长，是指挂扐和过揲说的。同样是挂扐数，老阳因增长而变成少阴，老阴则因消减而变成少阳；同样是过揲数，老阳因消减而变成少阴，老阴则因增长而变成少阳，这就是交替消长而形成二少。同一种事物，或者指老阳，或者指老阴；所谓两个方面，是指挂扐和过揲。且以老阳这一事物来说，老阳挂扐十二，相对于少阴挂扐十六，是消减了；少阴挂扐十六，相对于老阳过揲三十二，是增长了；少阴过揲三十二，相对于老阳过揲三十六，则又是消减了。挂扐增长，过揲就消减；过揲增长，挂扐就消减。推及老阴这一事物内部，也是这样。彼此高低升降，如同秤有轻重；阳增长，阳就高而阴低，阴增长，阴就高而阳低。彼此分合，如同符契相合；阴阳两种事物交替消长，是分；同一事物内部又各自消长，是合，正如符契有分有合。根据它们彼此相待的意义，探究它们交替变化的规律，其中自然的奥妙，哪里容得人的力量插入其中呢？何况挂扐数是七八九六的根源，过揲数是七八九六的末流；二者的情势又有轻重不同。可是有人竟想废弃挂扐，只以过揲数作为判断，这就是舍弃根本而取末流，离开简约而趋向繁杂，却不知道这样做是不可以的。难道不是错误吗？

译有过揲，必先有挂扐。挂扐是七八九六的根源；有了挂扐，之后才有过揲，过揲是七八九六的末流。朱子辩答郭氏说：四十九蓍是蓍草的总数。以总数揲之，其中前面的部分成为挂扐，后面的部分成为过揲。挂扐数乘四，必定得到过揲数；过揲数除以四，必定得到挂扐数。它们自然的奥妙，如同牝牡相配，如同符契相合，可以彼此相胜，却不可以彼此无有。而且它们前后相因，本来有一定次序；挂扐数之所以成为七八九六，也不是偶然的，这些都不可不察。如今对于挂扐数的来源既不了解，却认为它与揲法无关，只拘守过揲数，把它当作正数，也不知道正数的来源。还想增减蓍的总数，以证明挂扐可以废弃，这又是不懂二者不可相无的道理，错误就更加严重了。又答郭氏书说：过揲数虽然先得到，但数目多而繁杂；归奇数虽然后得到，但数目少而简约。记数的方法，是用简约驾驭繁杂，而不是用多数制约少数。所以先儒旧说专门以多少来判定阴阳的老少，而过揲数也只是附带涉及，并不是另有一套说法。然而七八九六之所以成为阴阳的老少，其说法本于《河图》《洛书》，确定于四象；归奇数也是通过揲蓍得到的。大体说来，《河图》《洛书》是七八九六的祖先，四象的形体和次序是它的父亲，归奇数的奇偶方圆是它的儿子，以过揲数乘四所得的数是它的孙子。如今从归奇数以上的内容都抛弃不记录，独以过揲数乘四所得的数来立说，恐怕还没有穷究象数的本源。考察这两条关于挂扐、过揲本末先后的论说，最为精密，用来纠正郭氏的错误已经足够，没有别的说法了。这里所说的‘有人’，正是指郭氏。庄刘氏说：挂扐数所以不可废弃，有两仪、三才、四时、闰余的象。假使圣人当时不以挂扐为主，那么四十九蓍分为二之后，去掉其中一根就够了，何必还要挂一以象三才？揲左之后，去掉余下的奇数就够了，何必还要扐之以象闰？揲右之后，又去掉余下的奇数就够了，何必还要再扐一次以象再闰？之所以这样做，正是想以挂扐为主。至于乾坤的蓍数，用过揲数来记载而不涉及挂扐，是因为过揲数总共都是四十九。蓍数中的数目，以挂扐来确定爻的老少；又以过揲来记载爻的数目，这样蓍的总数在卦爻中都发挥了作用。如果一定要废弃挂扐而全部采用过揲，就是不懂根本的说法。这种错误哪里说得尽呢？邵子说：‘五与四，四去掉挂一之数，就是四乘三，得三十二。九与八，八去掉挂一之数，就是四乘六，得二十四。五与八，八；九与四，八；去掉挂一之数，就是四乘五，得二十。九与四，四；五与四，八；去掉挂一之数，就是四乘四，得十六。所以去掉三、四、五、六这些数，来形成九、八、七、六的蓍数，说的就是这个道理。’ 老阳挂扐十三，去掉最初所挂的一根，成为十二；老阴挂扐二十五，去掉最初所挂的一根，成为三十四；少阳挂扐二十一，去掉最初所挂的一根，成为二十；少阴挂扐十七，去掉最初所挂的一根，成为十六。这里去掉最初所挂的一根，是为了考察奇偶、多少分别形成的原因。奇偶分辨之后，数的用法才确定。奇数圆，使用全部；径一围三。偶数方，使用一半；径一围四。因此老阳挂扐有三个奇数，共十二，全部使用；又在三个奇数中去掉一根，以象圆，而三个一中各自又有三个，三组三的总数为九，这就是去三而成为九。少阴挂扐有两个奇数、一个偶数，共十六。两个奇数全部使用，所以四根各自全部使用；一个偶数使用一半，所以八根只使用四根，共使用十二。两个奇数中各去一数以象圆，而两个一中各自又有三个；一个偶数中去二数以象方，而一个二中又有两个，二三、一二的数相加为八，这就是去四而成为八。少阳挂扐有两个偶数、一个奇数，共二十一。奇数全部使用，所以四根全部使用；两个偶数各用一半，所以八根各用四根，共使用十二。一个奇数中去一数以象圆，而一个一中又有三个；两个偶数中各去二数以象方，而三二之中各自又有两个；一三、二二的数相加为七，这就是去五而成为七。老阴挂扐有三个偶数，二十四只使用一半，也只使用十二；又在三个偶数中各去二数以象方，而三个二中各自又有两个，三个二的数相加为六，这就是去六而成为六。这就是去掉三、四、五、六这些数，形成九、八、七、六的蓍数。由此可知，老少各爻的挂扐数去掉最初所挂的一根之后，虽然多少不同，但使用全数或半数，最终都不过是十二。以十二为基础，去三成为九，去四成为八，去五成为七，去六成为六。十二就是老阳挂扐数。总之都以老阳的数为准，通过取舍形成九八七六。其中尊阳的意思，在这里也可以看出来。一爻形成以后，再合用四十九蓍，重新分挂、揲数，归奇而成为一变。每三变形成一爻，全部依照前面的办法。乾的蓍数为二百一十六，坤的蓍数为一百四十四，合计三百六十，正好相当于一周年的日数。乾的蓍数二百一十六，是六爻每爻三十六相加得到的；坤的蓍数一百四十四，是六爻每爻二十四相加得到的。总数三百六十，是二百一十六和一百四十四相加得到的。所谓相当于一周年的日数，是因为每月三十日，十二个月合为三百六十日。大概从节气来说，有三百六十六日；从朔日来说，有三百五十四日。现在取气盈、朔虚的中间数来说，所以说三百六十。然而少阳的蓍数为二十八，乾六爻的蓍数合计一百六十八；少阴的蓍数为三十二，坤六爻的蓍数合计一百九十二。这里独以老阴、老阳的蓍数来说，是因为《易》用九、六而不用七、八。不过二少的蓍数相加，也同样是三百六十。

译蓍数，是指过揲所得的蓍数。乾坤二老的蓍数足以相当于一周年的数目，二少的蓍数也同样足以相当于一周年的数目。《易》以九、六命名爻，所以既说老，也说少。朱子回答程可久说：不可专指乾坤的爻为老阳、老阴，实际上六爻中的阴阳有老少相杂的情况。《大传》用六爻乘二老来说，所以说乾的蓍数二百一十六、坤的蓍数一百四十四，共三百六十。然而作为六子卦的各卦，也互有老少；把蓍数合起来，同样是三百六十。如果就把乾坤都当作老阴阳，把六子都当作少阴阳，恐怕不妥。三百六十相当于一周年的日数，‘期’就是周，指周行一年。从节气来说有三百六十六日，从朔日来说有三百五十四日。现在说三百六十，与气盈相比少六日，不能称为盈；与朔虚相比多六日，也不能称为虚。这是取气盈、朔虚之间的中数来说。乾坤蓍数相加为三百六十，也正好相当于一周年的数目。考察闰法，始见于《尧典》：‘一周年有三百六旬有六日，以闰月确定四时，完成一年。’ 朱子说：‘天体极圆，周围三百六十五度四分度之一，绕地向左旋转，通常一日一周而超过一度。太阳附着于天而稍微迟缓，所以说太阳一日也绕地一周，但在天体运行中却少了一度。累积三百六十五日九百四十分日之二百三十五，便与天相会，这是太阳一年运行的数目。月亮附着于天而更加迟缓，一日通常少于天十三度十九分度之七。累积二十九日九百四十分日之四百九十九，合十个余分、十二个余分，得到整日三百四十八，余分的总数五千九百八十八；以日法九百四十分除之，得六日，余三百四十八分。合计为三百五十四日九百四十分日之三百四十八，这是月亮一年运行的数目。一年有十二个月，每月有三十日，三百六十是一年的常数。因此太阳与天相会而多出五日二百三十五分，这是气盈；月亮与太阳相会而少了五日五百九十二分，这是朔虚。气盈与朔虚合起来，闰月就产生了，所以一年闰余的比例是十日九百四十分日之八百二十七。三年一闰，就是三十二日九百四十分日之六百一；五年再闰，就是五十四日。’ ‘九百四十分日之二百七十五，十九年七闰，则节气和朔望的分数相齐，这叫作一章。我认为天体圆得像弹丸，一半覆盖在地面之上，一半在地面之下；以二十八宿分配天的度数，共为三百六十五度四分度之一。朱子说：天没有固定形体，二十八宿就是天体，这话是对的。所谓四分度之一，是说天运行每一度计九百四十分，把它分成四份，每份二百三十五分，取其中四分之一。天运行超过一度，是因为天运行刚健，一日一夜周行三百六十五度四分度之一，又超过一度。朱子说：太阳、月亮都从角宿起行，太阳一日运行一周，仍然只到达角宿那里；天周行之后又超过角宿一点，每天累积，到了年末便与太阳相会。又说：如果在天体里面计算，天只运行三百六十五度四分度之一；若从天体之外来说，就是一天超过一度。季通曾说，谈太阳月亮时，是把它们看作在天体之内；谈天时，则是把天看作在太虚空中。若从太虚空中观察天，自然会看到它每天旋转到不同于原来位置的地方。’ 所谓‘日之二百三十五’，在天体中是度数，在一年中是日数。天有三百六十五度四分度之一，一年也有三百六十五日四分日之一。天的一度有九百四十分，一日也有九百四十分，均分为四份，每份二百三十五分，这就是天和太阳运行时的余分。所谓二百三十五，就是四分度之一。太阳与天相会，在一个周期内二十四节气，必定有三百六十六日，即使遇到置闰年也一样。例如从今年冬至到来年冬至前一日，必定是三百六十六日；太阳与天在来年冬至这三百六十六日处相会，从而形成一年。所谓十九分度之七，是把九百四十分分成十九份，每份四十九分四厘七毫六丝八秒，十九份中取七份，共三百四十六分三厘一毫五忽七丝六秒；这是月亮一日运行少于天和太阳通常度数的余分。这样，月亮一日运行少于太阳十二度三百四十六分半；每月累积到二十九日四百九十九分时，它少于太阳三百六十五度二百三十五分，于是太阳前进的度数正好周行本数，月亮所少的度数也正好退尽。本数正好与太阳相会而成为一月。十二个二十九日合计三百四十八个整日，十二个四百九十九分合计五千九百八十八分，以日法九百四十分除之，得到六日余三百四十八分；合计为三百五十四日三百四十八分，这是月亮一年运行的常数。月亮与太阳相会的时刻，系在每月二十九日四百九十五分处。相会如正月斗柄指向寅，寅与亥相合，太阳月亮便在亥相会，该辰为陬訾；二月斗柄指向卯，卯与戌相合，太阳月亮便在戌相会，该辰为降娄。累积十三次相会，都在斗柄所指宫位的相合宫位上相会。三百六十是一年的常数：从五行之气说，各自旺七十二日，五个七十二就是三百六十；从六甲之数说，每甲六十日，六个六十也是三百六十；从乾坤二篇的蓍数说，乾二百二十六，坤一百四十四，也合为三百六十，这就是所谓一年的常数。从节气说，二十四节气自今年冬至至来年冬至前一日，计三百六十五日二百三十五分；在三百六十日之外多出的五日二百三十五分，就是气盈。

译从朔日说，十二个月的朔日，自今年十一月初一到来年十一月初一前一日，计三百五十四日三百四十八分；这是比三百六十日少五日五百九十二分，称为朔虚。气盈、朔虚合起来而产生闰月：一年气朔相差的积数为十日八百二十七分；三年一闰，积数是三个十日八百二十七分，共三十二日六百零一分；五年再闰，积数是五个十日八百二十七分，共五十四日二百七十五分。但五年中并不一定都再闰，而《易传》有‘五年再闰’的说法，是因为把气盈六日、朔虚六日以及五年内再闰的情况，举其成数来说；气盈五日二百三十五分、朔虚五日五百九十二分以及八年内再闰的情况，则是举其本数来说。十九年七闰为一章，是因为九是天数的中数，十是地数的终数，十九年天地之数都终结，所以应当有七闰。从一年余下的十日八百二十七分计算，十九年得到一百九十个整日，余分总计一万五千七百一十三分。用日法九百四十分除这些余分，计成十六日余六百七十三分。加上前面所得的整日，总计二百零六日余六百七十二分。把这个数在十九年内分作七个闰月，七个闰月本来是二百一十日，少三日二百六十七分。七个闰月中合计扣除这三日二百六十七分，平均分作两个月的小尽，正好相合，于是气朔的分数就齐备了。这就是冬至在十一月朔日，称为至朔同日，也是一个章的年份。我曾经论说，太阳、月亮都附着于天运行。太阳运行七天只少于一度，月亮运行却少于太阳十二度，这是为什么？因为天秉承阳而居上，太阳是阳的精华，月亮是阴的精华。造化之间，阳大阴小，阳强盛阴不足；阳可以兼有阴，阴不能兼有阳。因此太阳运行总是有余，月亮运行总是不足。一年朔虚五日五百九十二分，本来就是月亮运行所不足的数；气盈五日二百三十五分，也是月亮运行所不足的数。假使太阳运行总有余而月亮闰余总不足，不设置闰月来调齐，积累三年，春季三月就会进入夏季，子月就会进入丑月。〔原文数字、纪年保留：三七二百一十日〕 再如果连续三次失去闰月，季春就会全都进入夏季；十二次失去闰月，子年就会全都进入丑年。这样怎么能成就造化的功用呢？所以圣人制定历法，必定把余数归入闰月，用来补足月亮运行少于太阳的数目；这样月亮的运行才可以与一年中太阳和天相会的数目相参照，到了十九年，气朔的分数齐备，毫厘都没有差别。圣人裁成天地、辅相造化的功劳，难道是浅薄的吗？有人说，历家的说法认为太阳运行迟，一日行一度；月亮运行快，一日行十二度十九分度之七。为什么呢？陈安卿曾问：天道向左旋转，从东向西；太阳、月亮向右运行，那么该怎样解释？朱子说：历家说太阳、月亮都向左旋转，说得好。因为天运行非常刚健，一日一夜周行三百六十五度四分度之一，又超过一度；太阳的运行速度和刚健程度次于天，一日一夜周行三百六十五度四分度之一，恰好停止在这里。天前进一度，太阳却每天形成退后一度；累积到三百六十五日四分日之一，天所超过的度数正好周行本数，太阳所不足的度数也正好退尽，于是与天相会而形成一年。月亮运行迟，一日一夜运行二百六十五度四分度之一，运行不尽；与天相比，就成为退后十三度有余。前进的数是顺着天向左，后退的数则像逆着天向右。历家计算前进的数很困难，只计算后退的数，所以称为右行；并且说太阳运行迟，月亮运行快。然而这样说，太阳运行反而得到了正数。我认为要知道太阳快、月亮迟，有明显易见的迹象。太阳、月亮在晦朔之间相会，初一傍晚最容易观察：太阳刚刚向西落下，微弱的新月也跟着落下。到了初二，二者便稍微分开；初三出现月光以后，二者逐渐远离，一天比一天远，直到十五日月亮与太阳相对而望，这就是太阳运行快速前进，远至半个天空；月亮运行迟缓，退后而没有赶上，也远隔半个天空。从十六日到月底，太阳运行完全远离，达到整整一天的距离；月亮运行所不足的距离也达到整整一天，这就是所谓太阳前进尽了本数、月亮后退尽了本数，二者又重新相会。上下两经的蓍数，共一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。〔原文数字、纪年保留：二篇〕 所谓二篇，是指上下经的六十四卦。其中阳爻一百九十二，每爻各三十六蓍，合计六千九百一十二；阴爻一百九十二，每爻二十四蓍，合计四千六百零八。二者相加就是一万一千五百二十。如果是少阳，每爻二十八蓍，共五千三百七十六；少阴每爻三十二蓍，共六千一百四十四。二者相加也同样是一万一千五百二十。上下两经的蓍数，足以相当于万物的数目。二老的蓍数固然如此，二少的蓍数也同样如此。〔原文数字、纪年保留：二篇〕 所以，经过四次经营而成一变，经过十八变而成一卦，形成八卦就算小成。由此引申扩展，触类旁通而增长推演，天下的事情就没有不能完成的了。

译四营，就是四次经营。分二，是第一次经营；挂一，是第二次经营；揲四，是第三次经营；归奇，是第四次经营。‘易’就是变易，指一次揲数为一变。四营成一变，三变成一爻。一次变得到两仪的象，二次变得到四象的象，三次变得到八卦的象。一爻得到两仪的画，二爻得到四象的画，三爻得到八卦的画。四爻形成，便得到十六卦中的一卦；五爻形成，便得到三十二卦中的一卦。累积七十二营、形成十八变时，六爻显现，便得到六十四卦中的一卦。然而当三十六营、九变时，已经得到三画，八卦的名称也可以看见；于是内卦作为贞卦便确立了，这就是所谓‘八卦而小成’。从此以后，再引申扩展，又经过三十六营、九变形成三画，第二次得到一个小成之卦，于是外卦作为悔卦也具备了。六爻形成，内外卦齐备，六十四卦的区别就可以看见。然后观察爻的变与不变，触类旁通地加以推演，那么天下的事情，其吉、凶、悔、吝都不会超出这个范围。一变得到两仪的象，直到三变得到八卦的象，是因为一爻由三变形成，正如一卦由三画形成，所以把它称为象。一次变得到两仪的象，是说得到五的，象征阳仪；得到九的，象征阴仪。二次变得到四象的象，是说得到五四的，象征太阳；得到五八的，象征少阴；得到九四的，象征少阳；得到九八的，象征太阴。三次变得到八卦的象，是说得到五四四的，象征乾；得到五四八的，象征兑；得到五八四的，象征离；得到五八八的，象征震；得到九四四的，象征巽；得到九四八的，象征坎；得到九八四的，象征艮；得到九八八的，象征坤。每次变化所得的数，都只是约略接近仪、象、卦而还没有形成其爻画，所以只能说它的象。一爻得到两仪的画，是说第一次揲数得到一的，属于阳仪，必定在自乾至复的三十二卦中；得到一的，属于阴仪，必定在自姤至坤的三十二卦中。二爻得到四象的画，是说第二次揲数得到二的，属于太阳，必定在自乾至临的十六卦中；得到二的，属于少阴，必定在自同人至复的十六卦中；得到二的，属于少阳，必定在自姤至师的十六卦中；得到二的，属于太阴，必定在自遯至坤的十六卦中。三爻得到八卦的画，是说第三次揲数得到三的，属于乾，必定在自乾至泰的八卦中；得到三的，属于兑，必定在自复至临的八卦中；其余依此类推。所谓四爻得到十六卦中的一卦，是说第四次揲数得到四爻，那么得到□的，必定在自乾至大壮的四卦中；得到□的，必定在自小畜至泰的四卦中；其余依此类推，这就是十六卦中的一卦。五爻得到三十二卦中的一卦，是说第五次揲数得到五爻，那么得到□的，不是乾就是夬；得到□的，不是大有就是大壮；其余依此类推，这就是三十二卦中的一卦。至于第六次揲数得到六爻，于是一卦便形成了，在六十四卦中各随所遇而得到其中一卦。朱子多次谈到揲蓍求卦的方法，说一爻形成时只有三十二卦，二爻形成时只有十六卦，三爻形成时只有八卦，四爻形成时只有四卦，五爻形成时只有二卦，六爻形成后才确定为一卦，说的就是这个。有人问：内卦为贞，外卦为悔，怎样解释？朱子说：贞悔出自《洪范》；贞大概是正，悔是过失之意，凡是‘悔’字都是犯过之后才悔，这个‘悔’字就是过失的意思。下面三爻就是正卦，上面三爻是过失增多的部分，恐怕是这样。又说：内卦为正，外卦为悔，这是因为万物生长只有开始时好，大凡事物都是这样。康节含蓄地说：又说，康节观察事物，总是把它看成四个阶段，他只是害怕事物处于盛极之时。比如看花，花蕾刚形成时，是趋向兴盛；半开时，渐渐兴盛；完全开放时，达到大盛，随后就衰败了。人的势焰盛极必然衰败，强壮之时必然走向死亡。康节一见便能知道，触类旁通而推演扩展。朱子说：比如占得这一卦，就在卦上继续推求观察；如得到乾，就推求它可以象征圆、君、父之类，从那些事物中触类旁通，把见解扩展到这里，那么天下的事情，无论吉凶，或因悔悟而趋向吉，或因吝惜而走向凶，都可以据此决断，不再疑惑。使道理显明，使运行神妙，所以可以用它与人事相酬酢，也可以用它辅助神化。道理借卦辞而显明，行动借数而神妙。所谓酬酢，是说幽明彼此相应，如同宾主彼此交往；所谓祐神，是说可以辅助神化的功用。朱子说：道是无形的事物，借卦辞把它说出来：这是吉，这是凶，这是可以做的，这是不可以做的，这就是道因卦辞而显明。又说：德行是人所做的事情，借数推演出来，才知道应当这样做；并不是人强行这样做，而都是神的作用。又说：德行属于人事，却必须由蓍来决断，这就是行动因数而神妙。幽明彼此相应，如同宾主交往：幽指蓍，明指人。蓍与人的相应，无异于宾主彼此酬酢。刚开始揲蓍时，人是主人而蓍是宾客；揲蓍之后，蓍是主人而人是宾客。又说：神不能自己向人说明吉凶，必须等待蓍之后才显现，这些都是对神化的辅助。本卷蔡氏说：属于奇的有三种，属于偶的有三种。大凡第一次揲左手之蓍，余一、余二、余三，都属于奇；余四属于偶。到了第二次、第三次揲数，余三也属于偶。所以说奇有三种而偶有两种。考察变爻与占断第四。乾卦用九：出现群龙无首，吉。象传说：用九，是天德不可作为首领。坤卦用六：利于长久守正。象传说：用六，长久守正，以获得大的终结。

译用九、用六，是说明变卦的通例。意思是，凡阳爻都用九而不用七，凡阴爻都用六而不用八。用九，所以老阳变为少阴；用六，所以老阴变为少阳。不用七、八，所以少阳、少阴不变。唯独在乾、坤二卦中说这些，是因为它们位于各卦之首，又是纯阳、纯阴之卦。圣人因此系以卦辞，使占得乾而六爻都为九、占得坤而六爻都为六的人，就依据这些辞来占断。‘群龙无首’，是阳爻都变为阴爻的象；‘利永贞’，是阴爻都变为阳爻的意义。其余见六爻变的条例。欧阳子说：‘乾坤的用九、用六，是什么意思？’回答说：‘乾爻有七、九，坤爻有八、六。九、六是变爻，七、八不变。《易》的道理是占其变化，所以用所占得的数来命名爻，并不是说六爻都为九、六。等到实际筮问时，七、八通常多，九、六通常少，也有完全没有九、六的情况，这一点不可不加以区别。’六十四卦都是这样，只是在乾坤中特别说出来，其余便可以知道了。我考察认为：这段说法阐明了先儒没有达到的地方，功劳最大。它说七、八多而九、六少，又可见当时的占法三变都挂，正如一行所说。群龙，就是六条龙。筮得六爻都用老阳之九，就变成坤卦。既然变成坤，所以不能作为首领；坤若居首，就会先迷失。永贞属于阳。筮得六爻都用老阴之六，就变成乾卦。既然变成乾，所以以大为终。大属于阳，《易》中称大就是称阳。所谓乾爻有七、九，坤爻有八、六，是说遇到乾卦而发生变化的，是老阳之九，其中也有不变而成为少阳之七的；遇到坤卦而发生变化的，是老阴之六，其中也有不变而成为少阴之八的。七、八通常多，是因为它们有时为奇、有时为偶，数目不齐，所以常常遇到；九、六通常少，是因为老阳必须三奇，老阴必须三偶，所以常常难遇。又可见通常的占法是三变都挂：三变都挂，则少阳二十、少阴二十八，容易遇到；老阳十二，难以遇到。后两变不挂，则老阳二十七，遇到它就容易了。进齐徐氏说：六爻都用九，则乾变为坤；九是乾卦天德的极点。‘天德不可为首’，是指卦变，也就是坤卦无首的意义，并不是说乾刚有所不足。善于理解用九，就是明白事物到了极点必然变化，刚强而能转为柔和，不争做万物的先导，这就是采用坤道。凡是一卦六爻都不变，就占本卦的彖辞，并以内卦为贞、外卦为悔。彖辞就是卦下的辞。孔子筮问立卫公子元，得到屯卦，说‘利建侯’；秦伯讨伐晋国，筮得蛊卦，说‘贞为风，悔为山’。朱子说：阳爻用九而不用七，例如姤卦占得纯乾卦而都是七数，这并不是变爻，因为它还没有达到九，不属于这一爻，所以只依照所占卦的彖辞。以内卦为贞、外卦为悔，朱子说：贞是事情的开始，悔是事情的结束；贞是事情的主体，悔是事情的客体；贞是属于我自身的事，悔是对待他人的事。现在占本卦彖辞，又把内外卦分别作为贞、悔，大体说来，筮法有变卦时，以本卦为贞、之卦为悔；没有变卦时，以内卦为贞、外卦为悔。这又是兼取内外卦的卦体来推求，如‘贞为风，悔为山’之类，就是以贞为我、以悔为彼。关于贞悔的详细解释，见后篇末尾。《左传·昭公七年》记载：卫国卿孔成子想立公子元，筮得屯卦，把结果给子朝看。子朝说：元亨通，而且卦辞说‘利建侯’，您可以立他。成子于是立元，元就是卫灵公的父亲。僖公十五年，秦伯讨伐晋国，卜徒父为他筮问，结果吉利，得到蛊卦；贞为风，悔为山。岁时已经到了秋季，我收取果实并取得木材，所以能够战胜。果实已经落下，木材也没有败坏，还等什么？于是秦国俘获晋侯归来。有一爻发生变化，就以本卦的变爻辞来占断。沙随程氏说：毕万遇到屯卦变为比卦，是初九发生变化。蔡墨说：乾卦变为同人卦，是九二发生变化。晋文公遇到大有卦变为睽卦，是九三发生变化。陈敬仲遇到观卦变为否卦，是九四发生变化。南蒯遇到坤卦变为比卦，是六五发生变化。晋献公遇到归妹卦变为睽卦，是上六发生变化。一爻变，共有六卦，后面有图。例如第一图，以乾为本卦，变动一爻，从姤卦到夬卦；以坤为本卦，变动一爻，从复卦到剥卦，就是这样。其余依此类推。沙随所举的六个例子，都是各自得到一爻变，依据所变卦的爻辞占断，看看后面的注释就可以明白。鲁闵公元年，毕万在晋国占问仕进，得到屯卦变比卦，辛廖占断说：“还有什么比这更大的吉利呢？他一定会繁衍昌盛，这是公侯之卦。”鲁昭公二十九年秋，龙出现在绛地郊外，魏献子向蔡墨询问，蔡墨说：“这是乾卦变同人卦，是九二爻变动。”鲁僖公二十五年，晋文公将要迎接周王，派卜偃占筮，得到大有卦变睽卦，占断说：“这是诸侯在天子那里举行享礼的卦；作战能够取胜，又受到天子宴飨，还有什么比这更大的吉利呢？”鲁庄公二十二年，陈厉公生下敬仲，派周史占筮，得到观卦变否卦，占断说：“这叫作观览国家的光辉，利于以宾客身份朝见君王；这个人将来大概会讨伐陈国而在那里建立国家吧？”鲁昭公十二年，南蒯将要叛乱，占筮得到坤卦变比卦，占断说：“黄裳，极其吉利；可以认为是大吉。”子服惠伯说：“如果是忠诚守信的事情，就可以；否则一定失败。”后来南蒯果然失败。鲁僖公十五年，晋献公占筮要把伯姬嫁到秦国，得到归妹卦变睽卦，史苏占断说：“不吉利。” 他的理由是：“士人宰割羊，也没有得到祭品；女子捧着筐，也没有得到赏赐。” 两爻变，就以本卦的两个变爻的爻辞占断，仍然以上爻为主。经传中没有明文规定，现在按照事例推断，应当如此。两爻变，共有十五卦。例如第一图，以乾为本卦，变动两爻，从遯卦到大壮卦；以坤为本卦，变动两爻，从临卦到观卦，就是这样。以后依此类推。朱子说：凡是发生变化，都应当看它变化到了极点的地方，所以以上爻为主。不变的爻代表常态，只按其先后次序，所以以下爻为主。这也像阴阳老少的道理：老爻是变化的极点，少爻只是顺着原来的状态。又说：两爻变，是由下而上达到极点；两爻不变，下面的爻就是不变的根本，所以以它为主。又说：卦是从下往上生成的，占问事情也都有先后首尾。

译三爻变，就占本卦和之卦的彖辞，也就是以本卦为贞，以之卦为悔。前十卦以贞为主，后十卦以悔为主。凡三爻变，共有二十卦，后面有图。沙随程氏说：晋国公子重耳占筮将要取得国君之位，得到贞卦屯、悔卦豫，爻数都为八，大概是初爻与四爻、五爻共三爻变动。初爻与五爻用九而变，四爻用六而变；不变的是二爻、三爻、上爻，在两卦中都为八，所以说“皆八”。司空季子占断说：“都利于建立诸侯。” 三爻变，共有二十卦。例如第一图，以乾为本卦，三爻变，从否卦到泰卦；以坤为本卦，三爻变，从泰卦到否卦，就是这样。之所以占本卦和之卦的彖辞，是因为变化达到三爻时，所变的三爻与不变的三爻在六爻中各占一半，所以就依据两卦的彖辞占断，并以本卦为贞、之卦为悔。前十卦的本卦以贞为主，后十卦的本卦以悔为主。比如乾卦三爻变，从否到恒是前十卦，从益到泰是后十卦；坤卦三爻变，从泰到益是前十卦，从恒到否是后十卦。如果所得的变卦在前十卦之内，虽然占两卦的彖辞，却以本卦的贞为主，也就是着重依据本卦的彖辞占断；如果所得的变卦在后十卦之内，虽然同样占两卦的彖辞，却以变卦的悔为主，也就是着重依据变卦的彖辞占断。司空季子所占的屯、豫二卦都说“利建侯”，就是这个例子。朱子说：三爻变时，所主的不止一处，所以占两卦的彖辞。又说：到了三爻变的第三十二卦以后，就没有占变卦彖辞的情况了。到了这里，所占取的变卦已经比本卦多；到了四爻变、无爻变时，变卦所占的比重就更多了。《国语》记载：晋国公子重耳占问能否取得国君之位，占筮时说：“还能够拥有晋国吗？”得到贞卦屯、悔卦豫，爻数都为八。司空季子说：“吉利。在《周易》中，这两卦都说利于建立诸侯。”我命令占筮说：“还能够拥有晋国吗？”占筮者告诉我：“利于建立诸侯，这是取得国家的要务。” 四爻变，就以之卦的两个不变爻占断，仍然以下爻为主。经传中也没有明文规定，现在按照事例推断，应当如此。四爻变，共有十五卦。例如第一图，以乾为本卦，变动四爻，从观卦到临卦；以坤为本卦，变动四爻，从大壮卦到遯卦，就是这样。以后依此类推。五爻变，就以之卦唯一不变的爻占断。穆姜前往东宫时占筮，得到艮卦变为八。史官说：“这是艮卦变随卦。”因为五爻都变，只有六二爻为八数而不变，所以不变的是它。按法应当以“系小子，失丈夫”作为占辞，但史官却错误地引用《随》的彖辞来回答，这就不对了。五爻变，共有六卦。例如第一图，以乾为本卦，变动五爻，从剥卦到复卦；以坤为本卦，变动五爻，从夬卦到姤卦，就是这样。鲁襄公九年，穆姜开始前往东宫，占筮得到艮卦变为八。史官说：“这是艮卦变随卦。”随卦说她将要出行，国君一定会很快被赶出。穆姜说：“如此如此。”考察穆姜，她是鲁成公的母亲；姜氏与叔孙侨如想废黜成公，所以把她迁居到太子宫。占筮得到艮卦变为八，是因为艮卦五爻都变，只有六二少阴爻的爻数为八而不变。这里不说“变为随”，而说“变为八”，因为“八”指的是随卦六二。按照之卦的不变爻占断，重点在六二，所以说“变为八”。史官错误地引用随卦的彖辞来回答，因此又不说“变为八”，而说“变为随”。六爻全变，乾、坤两卦就占用九、用六的辞，其余卦则占之卦的彖辞。蔡墨说：“乾卦变坤卦说‘见群龙无首，吉’，就是这个意思。不过，‘群龙无首’也就是坤卦的‘牝马先迷’；坤卦的‘利永贞’，也就是乾卦的‘不言所利’。” 六爻全变，只有一卦。例如第一图，以乾为本卦，六爻全变就成为坤；以坤为本卦，六爻全变就成为乾，就是这样。以后依此类推。乾、坤两卦可以占用九、用六的辞，其余卦没有用九、用六两辞可占，所以占之卦的彖辞。朱子说：“遇到乾卦而六爻全变，就变成阴，所以有‘群龙无首’的象，也就是坤卦‘利牝马之贞’的意思。”群龙却没有头，是说刚健而能够柔顺，就吉利。牝马顺从而且善于奔行，所以坤卦以此为贞有利。所谓“先迷”，是阳在前、阴在后；阴先于阳，就会迷失。又说：“遇到坤卦而六爻全变，就变成阳，所以有‘利永贞’的象，也就是乾卦的‘元亨利贞’。不说所利是什么，是因为其中已经包含‘利’。”鲁昭公二十九年，蔡墨回答魏献子说：“乾卦变坤卦说‘见群龙无首，吉’，大概就是说六爻全变的占断。” 这样，一卦可以变成六十四卦，而四千九十六卦都包含在其中。所谓引申推广、触类旁通，天下能够做的事情就都完备了，难道不确实如此吗？现在把六十四卦的变化列为三十二图。得到初卦的，从初卦到终卦，从上爻到下爻；得到末卦的，从终卦到初卦，从下爻到上爻。变化在第三十二卦以前的，占本卦的爻辞；变化在第三十二卦以后的，占变卦的爻辞。凡是说初、终、上、下，是取卦象为圆形而言；说第三十二卦以前、以后，则是从本卦开始计算。

译三十二图中，初、终、上下各自以首卦和末卦为本卦，随着所遇到的老阳、老阴而反复变化；一卦可以变成六十四卦，共四千九十六卦，都包含在六十四卦的变化之中。由此引申触类，结合人谋、鬼谋，使百姓都能参与，天下的事情就完备在这里了。得到初卦的，从初到终、从上到下；例如得到乾卦，就从变为姤卦的初六到坤卦的上六，后面依此类推。得到末卦的，从终到初、从下到上；例如得到坤卦，就从变为复卦的初九到乾卦的上九，后面依此类推。三十二卦以前、以后，是说乾卦从姤到恒、坤卦从复到益，属于三十二卦以前，皆占本卦爻辞，也就是所谓一爻、二爻直到三爻变，前十卦都以本卦为占；乾卦从益到坤、坤卦从恒到乾，属于三十二卦以后，皆占变卦爻辞，也就是所谓三爻变的后十卦直到四爻、五爻、六爻变，都以之卦为占。然而必须以三十二卦为界，是因为前面以贞为主，后面以悔为主，也取其中间的意义。变化在三十二卦以前，正好处在中间，所以都以贞卦为占；变化在三十二卦以后，就已经越过中间，所以都以悔卦为占。云庄刘氏说：占筮是依据卦爻辞来决定吉凶，但卦爻辞与所占事情相应时，吉凶本来就容易看出；如果不相应，吉凶又从哪里决定呢？这是因为人们对卦辞爻辞的理解较浅，对卦象的理解较深。伏羲教人占卜，只是有卦而已，随着所遇到的卦去考察，卦体、卦象、卦变没有不相应的。文王、周公的辞虽然用来说明卦义，但辞所涵盖的范围终究有限，所以有时不能相应；必须像《左传》《国语》所记载的那样，占察卦体、卦象、卦变，再推求互体，才足以补足卦辞没有涉及的地方，从而预知吉凶。读《易》的人不可不注意这一点。坤卦六爻变为乾卦；乾卦为本卦，顺次变化到坤卦，后面相同。乾卦一爻变：姤、同人、履、小畜、大有、夬；乾卦二爻变：遯、讼、巽、鼎、大过。无妄、家人、离、革。中孚、睽、兑。大畜、需；坤卦四爻变为大壮。乾卦三爻变：否、渐、旅、咸。涣、未济、困。蛊、井、恒。益、噬嗑、随。贲、既济、丰。损、节、归妹；坤卦三爻变为泰。乾卦四爻变：观、晋、萃。艮、蹇、小过。巽、坎、解、升。颐、屯、震、明夷；坤卦二爻变为临。乾卦五爻变：剥、比、豫、谦、师；坤卦一爻变为复。坤为本卦，逆向变化到乾，六爻变，也就是冬至之后乾卦的次序；坤。姤。乾、遯、讼、巽、鼎、同人。大过、履；《同人、小畜、夬》。否、渐、旅、咸。涣、大有、困。蛊、井、恒。未济、无妄、离、革。家人、睽、兑。中孚、

译需、大畜。观、晋、萃。艮、蹇、大壮。巽、坎、解、升。益、小过、随。贲、噬嗑、丰。损、节、归妹、泰。剥、比、豫、谦、师。颐、屯、震、明夷、临、坤。复。同人。遯、乾、无妄、家人、离、革。姤、否、渐、旅、咸。履、小畜、大有、夬。益、噬嗑、随。贲、既济、丰。讼、巽、鼎、大过。观、晋、萃。艮、蹇、小过。中孚、睽、兑。大畜、需、大壮。颐、屯、震、明夷。涣、未济、困。蛊、井、恒。剥、比、豫、谦。损、节、归妹、泰、复。巽、坎、解、升、坤、临。师。履。讼、无妄、乾、中孚、睽、兑。否、姤、涣、未济、困。同人、益、《噬嗑、随》。小畜、大有、夬。损、节、归妹。遯、观、晋、萃。巽、鼎、大过。巽、坎、解。家人、离、革。颐、屯、震。大有、需、大壮、临。渐、旅、咸。剥、比、豫。蛊、井、恒、师。贲、既济、丰、复、泰。艮、蹇、小过、坤、升、明夷。谦。小畜。巽、家人、中孚、乾、大畜、需。渐、涣、姤、蛊、井。益、同人、贲、既济。履、损、节。大有、夬、泰。观、遯、艮、蹇。讼、巽、坎。鼎、大过、升。无妄、颐、屯。离、革、明夷。睽、兑、临、大壮。否、剥、比。旅、咸、谦。未济、困、师、恒。噬嗑、随、复、丰、归妹。晋、萃、坤、小过、解、震。豫。大有。鼎、离、睽、大畜、乾、大壮。旅、未济、蛊、姤、恒。噬嗑、贲；《同人、丰》。损、履、归妹。小畜、泰、夬。晋、艮、遯、小过。巽、讼、解。巽、升、大过。颐、无妄、震。家人、明夷、革。中孚、临、兑、需。剥、否、豫。渐、谦、咸。涣、师、困、井。益、复、随、既济、节。观、坤、萃、蹇、坎、屯 比 夬 大过、革、兑、需、大壮、干 咸、困、井、恒、姤 随、既济、丰、同人 节、归妹、履 泰、小畜、大有 萃、蹇、小过、遯 坎、解、讼 升、防、鼎 屯、震、无妄 明夷、家人、离 临、中孚、暌、大畜 比、豫、否 谦、渐、旅 节、涣、未济、蛊 复、益、噬嗑、贲、损 坤、观、晋、艮、防、頥 剥 遯 同人、姤、否、渐、旅、咸 干、无妄、家人、离、革 讼、巽、鼎、大过 观、晋、萃 艮、蹇、小过 履、小畜、大有、夬 益、噬嗑、随 贲、既济、丰 涣、未济、困 蛊、井、恒 剥、比、豫、谦 中孚、睽、兑 大畜、需、大

译壮 頥、屯、震、明夷 防、坎、解、升、坤 损、节、归妹、泰、复、师 临 讼 履、否、姤、涣、未济、困 无妄、干、中孚、睽、兊 遯、观、晋、萃 防、鼎、大过 防、坎、解 同人、益、噬嗑、随 小畜、大有、夬 损、节、归妹 渐、旅、咸 剥、比、豫 蛊、井、恒、师 家人、离、革 頥、屯、震 大畜、需、大壮、临 艮、蹇、小过、坤、升 贲、既济、丰、复、泰、谦 明夷 防 小畜、渐、涣、姤、蛊、井 家人、中孚、干、大畜、需 观、遯、艮、蹇 讼、防、坎 鼎、大过、升

译益、同人、贲、既济 履、损、节 大有、夬、泰 否、剥、比 旅、咸、谦 未济、困、师、恒 无妄、頥、屯 离、革、明夷 暌、兊、临、大壮 晋、萃、坤、小过、解 噬嗑、随、复、丰、归妹、豫 震 鼎 大有、旅、未济、蛊、姤、恒 离、睽、大畜、干、大壮 晋、艮、遯、小过 防、讼、解 防、升、大过 噬嗑、贲、同人、丰 损、履、归妹 小畜、泰、夬 剥、否、豫 渐、谦、咸 涣、师、困、井 頥、无妄、震 家人、明夷、革 中孚、临、兊、需 观、坤、萃、蹇、坎 益、复、随、既济、节、比 屯 大过 夬、咸、困、井、恒、姤 革、兊、需、大壮、干 萃、蹇、小过、遯 坎、解、讼 升、防、鼎 随、既济、丰、同人 节、归妹、履 泰、小畜、大有 比、豫、否 谦、渐、旅 师、涣、未济、蛊 屯、震、无妄 明夷、家人、离 临、中孚、暌、大畜 坤、观、晋、艮、防 复、益、噬嗑、贲、损、剥 頥 无妄 否、履、同人、益、噬嗑、随 讼、遯、观、晋、萃 干、中孚、睽、兊 家人、离、革 頥、屯、震 姤、涣、未济、困 渐、旅、咸 剥、比、豫 小畜、大有、夬 ▯损　▯节　▯【归妹】▯贲　▯【既济】　▯丰　▯复 ▯防　▯鼎　▯【大过】▯防　▯坎　▯解 ▯艮　▯蹇　▯【小过】　▯坤 ▯【大畜】▯需▯【大壮】▯临▯【明夷】▯蛊　▯井　▯恒　▯师　▯谦　▯泰 ▯升 ▯【家人】▯渐▯【小畜】▯益▯【同人】▯贲▯【既济】▯防　▯观　▯遯　▯艮　▯蹇 ▯【中孚】▯干▯【大畜】▯需 ▯【无妄】　▯頥　▯屯 ▯离　▯革　▯【明夷】▯涣　▯姤　▯蛊　▯井 ▯否　▯剥　▯比 ▯旅　▯咸　▯谦 ▯履　▯损　▯节 ▯【大有】　▯夬　▯泰 ▯【噬嗑】　▯随　▯复　▯丰 ▯讼　▯防　▯坎 ▯鼎　▯【大过】　▯升 ▯晋　▯萃　▯坤　▯【小过】▯暌▯兑▯临▯【大壮】▯震 ▯【未济】▯困▯师▯恒▯豫▯【归妹】▯觧 ▯离 ▯旅▯【大有】▯【噬嗑】▯贲▯【同人】▯丰 ▯鼎，▯晋，▯艮，▯遯，▯【小过】▯暌，▯【大畜】▯干，▯【大壮】▯頥　▯【无妄】　▯震 ▯【家人】　▯【明夷】　▯革 ▯【未济】　▯蛊　　▯姤　▯恒 ▯剥　　▯否　▯豫 ▯渐　▯谦　▯咸 ▯损　　▯履　▯【归妹】▯【小畜】　▯泰　▯夬 ▯益　▯复　▯随　▯【既济】▯防　▯讼　▯解 ▯防　▯升　▯【大过】▯观　▯坤　▯萃　▯蹇 ▯【中孚】▯临▯兑▯需▯屯 ▯涣　▯师　▯困　▯井　▯比　▯节 ▯坎 ▯革 ▯咸，▯夬，▯随，▯【既济】▯丰，▯【同人】▯【大过】▯萃▯蹇▯【小过】▯遯 ▯兑　▯需　▯【大壮】　▯干 ▯屯　▯震　▯【无妄】▯【明夷】　▯【家人】　▯离 ▯困　▯井　▯恒　▯姤 ▯比　▯豫　▯否 ▯谦　▯渐　▯旅 ▯节　▯【归妹】　▯履 ▯泰　▯【小畜】　▯【大有】▯复　▯益　▯【噬嗑】　▯贲 ▯坎　▯解　▯讼 ▯升　▯防　▯鼎 ▯坤　▯观　▯晋　▯艮 ▯临▯【中孚】▯暌▯【大畜】▯頥 ▯师▯涣▯【未济】▯蛊▯剥▯损 ▯防 ▯暌 ▯【未济】▯【噬嗑】▯【大有】▯损▯履▯【归妹】▯晋　▯鼎　▯防　▯讼　▯解 ▯离　▯頥　▯【无妄】　▯震 ▯【大畜】　▯干　▯【大壮】▯【中孚】　▯临　▯兑 ▯旅　▯剥　▯否　▯豫 ▯蛊　▯姤　▯恒 ▯涣　▯师　▯困 ▯贲　▯【同人】　▯丰 ▯益　▯复　▯随 ▯【小畜】　▯泰　▯夬　▯节 ▯艮　▯遯　▯【小过】▯观　▯坤　▯萃 ▯防　▯升　▯【大过】　▯坎 ▯【家人】▯【明夷】▯革▯屯▯需 ▯渐，▯谦，▯咸，▯比，▯井，▯【既济】▯蹇 ▯【中孚】▯涣，▯益，▯【小畜】▯履，▯损，▯节。▯观　▯防　▯讼　▯防　▯坎 ▯【家人】▯【无妄】▯頥▯屯 ▯干　▯【大畜】　▯需 ▯暌　▯兊　▯临

译 ▯渐　▯否　▯剥　▯比 ▯姤　▯蛊　▯井 ▯【未济】　▯困　▯师 ▯【同人】　▯贲　▯【既济】▯【噬嗑】　▯随　▯复 ▯【大有】▯夬▯泰▯【归妹】▯遯　▯艮　▯蹇 ▯晋　▯萃　▯坤 ▯鼎　▯【大过】　▯升　▯解 ▯离，▯革，▯【明夷】▯震，▯【大壮】▯旅　▯咸　▯谦　▯豫　▯恒　▯丰 ▯【小过】▯兊 ▯困。▯随。▯夬。▯节。▯【归妹】▯履。▯萃▯【大过】▯坎▯解▯讼 ▯革　▯屯　▯震　▯【无妄】▯需　▯【大壮】　▯干 ▯临　▯【中孚】　▯睽 ▯咸　▯比　　▯豫　▯否 ▯井　　▯恒　▯姤 ▯师　▯涣　▯【未济】▯【既济】　　▯丰　▯【同人】▯复　▯益　▯【噬嗑】▯防▯【小畜】▯【大有】▯损 ▯蹇　▯【小过】　▯遯 ▯坤　▯观　▯晋 ▯升　▯防　▯鼎　▯防 ▯【明夷】▯【家人】▯离▯頥▯【大畜】▯谦　▯渐　▯旅　▯剥　▯蛊　▯贲 ▯艮 ▯【大畜】▯蛊，▯贲，▯损，▯【大有】▯【小畜】▯泰。▯艮　▯防　▯鼎　▯防　▯升 ▯頥，▯离，▯【家人】▯【明夷】暌　【中孚】　临 乾　【大壮】　需 剥　旅　渐　谦

译【未济】　涣　师 姤　恒　井 【噬嗑】　益　复 【同人】　丰　【既济】履　【归妹】　节　夬 晋　观　坤 遯　【小过】　蹇 讼　解　坎　【大过】【无妄】　震　屯　革　兑 否　豫　比　咸　困　随 萃 需 井　【既济】　节　夬　泰　【小畜】蹇，坎，【大过】　升，防。屯，革，【明夷】　【家人】兑　临　【中孚】【大壮】　乾　【大畜】比　咸　谦　渐 困　师　涣 恒　姤　蛊 随　复　益 丰　【同人】　贲 【归妹】　履　损《【大有】萃　坤　观 【小过】　遯　艮 解　讼　防　鼎 震，【无妄】　颐，离，暌。豫，否，剥，旅，【未济】【噬嗑】晋 【大壮】恒，丰，【归妹】　泰，夬，【大有】【小过】　解　升　【大过】　鼎 震　【明夷】　革　离 临　兑　暌 需　【大畜】　乾 豫　谦　咸　旅 师　困　【未济】井　蛊　姤 复　随　【噬嗑】【既济】　贲　【同人】节　损　履　【小畜】坤　萃　晋 蹇　艮　遯 坎　蒙　讼　巽 屯，颐，【无妄】　【家人】　【中孚】比　剥　否　渐　涣　益 观 否 【无妄】　讼　遯　观　晋　萃 履　【同人】　益　【噬嗑】　随 姤　涣　【未济】　困 渐　旅　咸 剥　比　豫 乾　【中孚】　暌　兑 【家人】　离　革 颐　屯　震 防　鼎　【大过】防　坎　解 艮　蹇　【小过】　坤 【小畜】　【大有】　夬 损　节　【归妹】贲　【既济】　丰　复 蛊　井　恒　师　谦 【大畜】　需　【大壮】　临　【明夷】　升 泰 渐 【家人】　防　观　遯　艮　蹇 【小畜】　益》《【同人】　贲》《【既济】涣　姤　蛊　井 否　剥　比 旅　咸　谦 【中孚】　乾　【大畜】　需 【无妄】　颐　屯 离　革　【明夷】防　坎 鼎　【大过】　井 晋　萃　坤　【小过】履　损　节 【大有】　夬　泰 【噬嗑】　随　复　丰 【既济】　困》《师》《恒》《豫》暌　兑　临　【大壮】　震　解。【归妹】旅 离　鼎　晋　艮　遯　【小过】【大有】　【噬嗑】　贲。 【同人】　丰。【未济】　蛊　姤　恒 剥　否　豫 渐　谦　咸 暌，【大畜】　乾，【大壮】颐　【无妄】　震 【家人】　【明夷】　革 防　讼　解 防　升　【大过】观　坤　萃　蹇 损　履　【归妹】【小畜】　泰　夬 益　复　随　【既济】涣　师

译　困　井　比 【中孚】　临》《兑》《需》《屯》《坎》节 咸 革，【大过】　萃，蹇，【小过】　遯。夬，随，【既济】　丰，【同人】困　井　恒　姤 比　豫　否 谦　渐　旅 兑　需　【大壮】　乾 屯　震　【无妄】【明夷】　【家人】　离 坎　解　讼 升　防　鼎 坤　观　晋　艮 节　【归妹】　履 泰　【小畜】　【大有】复　益　【噬嗑】　贲 师　涣　【未济】　蛊　剥。临、中孚、睽、大畜、颐、防。损。涣。中孚、观、防、讼、防、坎。益、小畜、履、损、节。渐、否、剥、比。姤、丰、井。未济、困、师。家人、无妄、颐、屯。乾、大畜、需。睽、兑、临。遯、艮、蹇。晋、萃、坤。鼎、大过、井、解。同人、贲、既济。噬嗑、随、复。大有、夬、泰、归妹。旅、咸、谦、豫、恒。离、革、明夷、震、大壮、小过。丰。未济。暌、晋、鼎、防、讼、解。噬嗑、观、艮，《履》《归妹》。涣、否、豫。乾、恒。无妄、困。颐、旅、震。大畜、小过、大壮。中孚、临、兑。剥、大壮、小过。坤、萃。防、井、大过、坎。贲、同人、丰。益、复、随。小畜、泰、夬、节。渐、谦、咸、比、升。家人、明夷、革、屯、需、蹇。既济。困。兑、萃、大过、坎、解、讼。随、夬、节、归妹、履。咸、比、豫、否。井、恒、姤。师、涣、未济。革、屯、震、无妄。需、大壮、乾。临、中孚、睽。蹇、小过、遯。坤、观、晋。升、防、鼎、防。既济、丰、同人。复、益、噬嗑。泰、小畜、大有、损。谦、渐、旅、剥、蛊。明夷、家人、离、颐、大畜、艮。贲。蛊。大畜、艮、防，《鼎》；防，《升》。贲、损、大有、小畜、泰。剥、旅、渐、谦。未济、涣、师。姤、恒、井。颐、离、家人、明夷。

译睽、中孚、临。乾、大壮、需。晋、观、坤。遯、小过、蹇。讼、解、坎、大过。噬嗑、益、复。同人、丰、既济。履、归妹、节、夬。否、豫、比、咸、困。无妄、震、屯、革、兑、萃。随。井。需、蹇、坎、大过、升、防。既济、节、夬、泰、小畜。比、咸、谦、渐。困、师、涣。恒、姤、蛊。屯、革；明夷、家人。兑、临、中孚。大壮、乾、大畜。萃、坤、观。小过、遯、艮。解、讼、防、鼎。随、复、益。丰、同人、贲。归妹、履、损，《大有》。豫、否、剥、旅、未济。震、无妄、颐、离、睽、晋。噬嗑。恒。大壮、小过、解、升、大过、鼎。丰、归妹、泰、夬、大有。豫、谦、咸、旅。师、困、未济。井、蛊、姤。震、明夷、革、离。临、兑、暌。需、大畜、乾。坤、萃、晋。蹇、艮、遯。坎、防、讼、防。复、随、噬嗑。既济、贲、同人。节、损、履、小畜。比、剥、否、渐、涣。屯、颐、无妄、家人、中孚、观。益。以上三十二图，把每图反过来变化，就成为六十四图。每图以一卦为主，同时各自具备六十四卦，共有四千九十六卦，与焦贑《易林》相合。不过，其中的条理精密细致之处，有先儒尚未阐发的内容，读者应当详细考察。三十二图反复变化，都完全依照《乾》《坤》二卦的变图例。每图都以第一卦为本卦，依次顺变下去，从初爻到上爻、由下而上，这是从乾到坤；反过来，则又以最后一卦为本卦，逆向推求变化，从终卦到初卦、由上而下，这是从坤到乾。这样一顺一逆，每图便各以两卦为本卦，形成两图。三十二图合起来反复变化，就成为六十四图。三十二图的先后次序，都以乾坤卦变为根据，只看第一图就可以明白。以乾为本卦，下一卦是姤，再下一卦是同人，一直到恒，共三十二卦；现在它们分别成为三十二图的第一卦，次序丝毫不乱。以坤为本卦，下一卦是复，再下一卦是师，一直到益，也有三十二卦；现在它们分别成为三十二图的最后一卦，次序同样不乱。这就是三十二图的次序。再把三十二图的最后一图倒过来逆数推演。以益为本卦，下一卦是噬嗑，再下一卦是随，一直到坤，共三十二卦；这就是第一图后面的三十二卦，即从益顺数到坤。以恒为本卦，下一卦是井，再下一卦是蛊，一直到乾，也有三十二卦；这就是第一图前面的三十二卦。一画为阳的卦，必定与后面三十二卦中一画为阴的卦相对；前面三十二卦中一画为阴的卦，也必定与后面三十二卦中一画为阳的卦相对，彼此各相对应，又兼有从两边交错变化而成的意义。乾、坤、艮、兑、震、防、坎、离虽然没有先后次序，但它们相对待的位置却是确定不变的。本来这不过是说明卦变的一般规则，然而阴阳相对待的自然妙理竟如此，也足以看出《易》的卦画无论纵横、逆顺，都无不体现一阴一阳的道理，而且秩序不乱。这些都是条理精密细致、先儒尚未阐发之处。合起来说，卦图的变化固然无穷，但没有不是以乾坤卦变为主的。不过，乾坤第一图的次序，本来就是三十二图的范例。又必须先说明乾卦六爻的变化，大概是因为乾坤虽是阴阳纯体，而乾又是坤所尊奉的缘故。所以说：乾代表君道，首先出现在万物之上；坤代表臣道，自身不成就功业，而代替君主完成终局。它们的职分如此，卦数的次序也如此。推广到卦图的变化，也同样如此。因此，我把四篇的大意用一句话概括为：“阳在这里尊贵，这一点就更加确实了。” 《易学启蒙通释》卷下。我曾记得小时候在家中跟随父亲学习《易》，听先父说：“从前晦庵先生在云谷讲学时，我的先父文简公云庄与兄弟，以及西山蔡先生父子，同他交游相从最久。讲授《四书》之余，必定谈到《易》。他常常和诸位学生登上绝顶眺望，观察天地八方的广大，体察阴阳造化的奥妙。大概他胸中早已有一部真正的《易》存在于宇宙之间，所以他所论说的象数和义理，自然能够显现其真实，并达到精微之处。”晦庵以及云中，都是云谷中书室的名称。从前收藏着云庄抄录的各经师说，共有数十巨帙；经过兵火之后，保存下来的大概只有原来的千分之一。一天，我约同无咎詹君、退斋熊君去访察云谷的遗迹，恰好遇到新安胡君庭芳来访。他拿出一部《易学启蒙通释》给我们看，说他父亲玉斋一生的精力都用在这部书上。我赶紧翻阅并仔细玩味，发现书中论象说理确实明白完备，而它所援引的内容，多是云谷当日弟子们留下的言论和余论。当时熊君正把《易学》教授给后辈，说这确实是读《易》的人不可缺少的一部书。于是庭芳说，他再次进入闽地，只担心父亲的书无人传布，因此十分急切，并且希望把这件事托付给我们。我仰念当时师友交游的盛况，又深深追念先世问学渊源的旧事，于是替它刊刻并置于书堂，以寄托我深切的景仰爱慕之心，也借此完成胡君的心愿。” 唉！《易》的学问，如果不是潜心钻研得深、玩味义理得熟，就不容易谈论。学习的人如果确实能够由《通释》领悟四篇的纲要，又由四篇窥见四位圣人完整的著作，那么这部书也就不是小小的补益了。至元壬辰季夏，刘泾楫之谨慎作跋。

译伏羲依据河图画卦，大禹依据洛书叙述九畴。自孔安国以来就有这种说法。《易大传》说：“黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人取法于它们。”又说：“《易》中有四象，是用来显示道理的。”如果这样，那么河图、洛书都是圣人取法并据以制作《易》的东西。再考察先天、后天八卦的方位，就会发现它们与河图、洛书的数目已经有自然的配合。所谓“《易》中有四象”，尤其清楚可见。为什么呢？洛书的一在北方，六在西北，属于老阴的位置，所以坤、艮居于此。九在南方，四在东南，属于老阳的位置，所以乾、兑居于此。三在东方，八在东北，属于少阴的位置，所以离、震居于此。七在西方，二在西南，属于少阳的位置，所以坎、防居于此。五居中央，这本来就是虚位，作为太极。一至九的分布，不正是先天的四象吗？河图中天一、地六属水，位于北方，所以坎也位于北方；地二、天七属火，位于南方，所以离也位于南方；天三、地八属木，位于东方，所以震也位于东方；地四、天九属金，位于西方，所以兑也位于西方；天五、地十属土，位于中央，并在四季分别当旺，所以乾、坤、艮、防居于四维的位置。这不正是后天的四象吗？大体说来，先天方位讲的是相对待的体：天在上、地在下，日出东方、月行西方，山镇守西北，泽水汇注东南，风从西南兴起，雷在东北震动；乾坤确定方位，六子排列成行，这就是形质上确定而不可改变的状态。后天方位讲的是流行的用：由春到夏，由夏到秋，由秋到冬，由冬再回到春，五气顺次布行，四时因此运行；这就是气相互推移而无穷尽的状态。这里的一切都是自然吻合，并非人为安排；天地之间，睁眼就能看见。圣人之所以取法河图、洛书来画卦，大概并不是随意创作的。汉代儒者没有察觉这一点，莫非是被书中所谓“上天于是赐给禹《洪范》九畴”的说法迷惑了吗？他们不知道，这也和“上天于是赐给君王勇力和智慧”一类说法相同：九畴的大法不是人力所能造作的，因此也就是上天所赐予的。古人谈论九数，哪一样不是出自洛书？难道只有九畴才是这样吗？至于圣人制作《易》，只应当用孔夫子的话来验证。我只遗憾出生得太晚，无法亲自向他求证。文公也只能抱着这一大疑问而已。己丑春，我在武夷山中读书，有新安胡君庭芳来访，拿出他父亲的一部书，名叫《易学启蒙通释》。这部书穷究象数，精深透彻；剖析义理，明白清楚。而且书中有些地方说先天、后天方位暗中与河图、洛书的数目相合，虽然彼此并不相同，却自然一致；由此才知道，天下的公理并不只是一个人的私见。现在因刻版刊印完成，便把自己的所见写下，作为书后的记述。壬辰仲夏望日，后学武夷熊禾谨记。