以有契无章第三十三
功欲阴，过欲阳。功阴则能全，过阳则可灭。功不全，过不灭。仙籍何由书，长生非可冀。然功不在大，遇物斯拯。过不在小，知非则俊。不必驰骤於立功，奔波於改过，过在改而不复为，功惟立而不中倦，是谓日新其德，自天佑之。若尔者，何必八节三元，言功悔过。神真明察，固其常焉。又谢过祈思，务在精诚，恳志注心於三清之上，如面奉金阙之前，不必屈伏形体宣通言辞。若徒加拜跪扣搏，诵课平常之文者，可谓示人以小善，实未为感激之弘规耳。制恶兴善章第二十一阳之精曰魂与神，阴之精日尸与魄。神胜则为善，尸强则为恶。制恶兴善则理，忘善纵恶则乱。理久则尸灭而魄炼，乱久则神逝而魂销。故尸灭魄炼者，神与形合而为仙。神逝魂销者，尸与魄同而为鬼。自然之道也。虚白其志章第二十二神魂好洁，尸魄好秽，常欲虚白其志，澡雪其形，则神魂乐康，尸魄炼灭。神康尸灭者，日益清爽，虽未轻举，吾必谓之仙矣。又悲哀感患者，与阴为徒。欢悦听康者，与阳为徒。故心悲则阴集，志乐则阳散。不悲不乐、恬澹无为者，谓之元和。非元和，无以致其道也。委心任运章第二十三夫目以妖艳为华，心以声名为贵。身好轻鲜之饰，口欲珍奇之味，耳欢妙美之声，鼻悦芳馨之气，此六者皆败德伤性，称以伐其灵根者也。故有之即可远，无之不足求。惟衣与食，人之所切，亦务道者之一弊耳。然当委心任运，未有不给其所用。且天地之生禽兽也，犹覆之以羽毛，供之以虫粒，而况於人乎。必在忘其所趣，任之自然尔。虚凝静息章第二十四觉与阳合，寐与阴并，觉多则魂强，寐久则魄壮。魂强者生之徒，魄壮者死之徒。若餐元和，彻滋味，使神清气爽，至於昼夜不寐，唯虚凝而静息者，善无以加焉。下篇析凝滞凡九章会天理章第二十五或问曰：夫人之心，久任之则浩荡而忘返，顿栖之则一超跃乎无垠，任之则弊乎我性，栖之则劳乎我神，使致道者奚方而静？愚应之曰：性本至凝，物感而动，习动滋久，胡能遽宁。既习动而播迁，可习静而恬晏，故善习者寂而有裕，不善习者烦而无功。是以将躁而制之以宁，将邪而闲之以贞，将求而抑之以舍，将独而澄之以清。优哉游哉，不欲不营，然后以玄虚为境域，以澹漠为城阙，以太和为宫观，以寂照为日月。惟精惟微，不废不越，行如是，息如是，造次於是，逍遥於是。习此久者，则物冥乎外，神鉴於内。不思静而已静，匪求泰而弥泰，即动寂两忘，而天理自会矣。故履霜乃坚冰之始，习静为契道之阶。古人岂不云乎，积习生常，其斯之谓欤。畏神道章第二十六或问曰：人有善恶，天地神明岂悉知之乎？愚应之曰：是何言欤？是何言欤？夫心者神灵之府，神栖於其问。苟心谋之，即神知之。神知之，则天地神明悉知之矣。未有为善恶不谋於心者，既谋於心，则神道所察，无逃於毫分。无逃於毫分，则福善祸淫，其不差矣。曰：何为颜生夭，冉子疾，盗卫寿，庄跚富，楚穆霸，田但昌乎？愚应之曰：天道远，人道迩，报应之效，迟速难量。故君子遭命，小人有幸，然吉凶斜缠，岂止於一形乎。故经曰：天网恢恢，疏而不失。又曰：其事好还。则报应之道可明矣，何必一切征之於目前乎。率性凝神章第二十七或问曰：神主於静，使心有所欲，何也？愚应之曰：神者无形之至灵者也。神禀於道，静而合乎性。人察於神，动而合乎情。故率性则神凝，为情则神扰，凝久则神止，扰极则神还，止则生，迁则死，皆情之所移，非神之所使。曰：然则变性为情者，为谁乎？〔愚应之〕曰：内则阴尸之气所悖，外则声色之态所诱，积习浩荡，不能自宁，非神之所欲动也。道反於俗章第二十八或问曰：人情之所至爱者，皆道家之所至忌，何也？愚应之曰：夫福与寿，人之所好，祸与夭，人之所恶。不知至爱者招祸致夭，无欲之介福永寿，若斯而过求自害，何迷之甚乎？且燕赵艳色，性之冤也。郑卫淫声，神之谊也。珍撰旨酒，心之昏也。捂绅绂冕，体之烦也。此四者舍之则静，取之则扰，忘之则寿，耽之则夭，故为道家之至忌也。专精至道章第二十九或问曰：古之学仙者至多，而得道者至少，何也？愚应之曰：常人学道者千，而知道者一。知道者千，而志道者一。志道者千，而专精者一。专精者千，而勤久者一。是以学者众，而成者寡也。若知道能绝俗，绝俗者能立志，立志者能专精，专精者能勤久，未有学而不得者也。
译功德要隐秘，过失要显明。功德隐秘才能保全，过失显明才能消除。功德不能保全，过失不能消除，就无法把名字写入仙籍，也不能希望长生。然而功德不一定要大，遇到事物便加以救助即可；过失不一定要大，知道错误便改正就是俊善。不必急切奔走去立功，也不必奔波忙乱地改过；过失在于改正后不再犯，功德在于建立之后始终不懈，这就叫作每天更新自己的德行，自然会得到上天的保佑。做到这样，何必一定要等八节、三元之日才说立功悔过呢？神明真人明察一切，本来就是常理。又说谢罪过、祈愿思念，关键在于精诚；应当诚恳专一，把心意注向三清之上，如同亲自面对金阙之前，不必屈伏身体、宣通言辞。如果只是增加跪拜叩头，诵读平常的功课文，就可以说是向人展示小善，实际上还没有达到感动神明的宏大规范。制恶兴善章第二十一。阳气的精华叫作魂与神，阴气的精华叫作尸与魄。神胜过尸，就会行善；尸强过神，就会作恶。制止恶行、兴起善行，天下就有秩序；忘掉善行、放纵恶行，天下就会混乱。秩序长久，尸气就会消灭、魄就会受到炼化；混乱长久，神就会离去、魂就会消散。因此尸灭魄炼，神与形相合，就成为仙；神逝魂销，尸与魄相同，就成为鬼。这是自然的道理。虚白其志章第二十二。神魂喜爱洁净，尸魄喜爱污秽；应当常使心志虚静洁白，洗濯清除形体的污垢，这样神魂就会安乐康健，尸魄就会受到炼化而消灭。神康健、尸灭亡的人，每天都会更加清爽，即使还没有轻举飞升，我也一定称他为仙。悲哀、感伤、忧患，属于阴；欢悦、安适、康乐，属于阳。因此内心悲伤，阴气就聚集；意志欢悦，阳气就散失。不悲不乐、恬淡无为，叫作元和。没有元和，就无法达到道。委心任运章第二十三。眼睛把妖艳看作华美，内心把声名看作尊贵；身体喜爱轻薄鲜丽的服饰，口舌想要珍奇美味，耳朵喜欢美妙动听的声音，鼻子喜爱芳香馨美的气味。这六种东西都会败坏道德、损伤本性，被称为伐害灵根。它们有了就应当远离，没有也不值得求取。只有衣服和食物是人切身需要的，这也正是修道者的一种弊病。然而应当委放心意、任其自然，天地从未不给人所需之物。况且天地生养禽兽，尚且用羽毛覆盖它们，用虫子和谷粒供养它们，何况人呢？关键在于忘掉自己的趋求，任其自然。就是这样。虚凝静息章第二十四。醒觉与阳气相合，睡眠与阴气相并；醒得多，魂就强盛；睡得久，魄就壮大。魂强盛，是生的一类；魄壮大，是死的一类。如果餐食元和之气，彻底断除滋味，做到神清气爽，以至于昼夜不睡，只是虚静凝定、安静休息，那就是善行到了没有什么可以超过的境界。下篇：剖析凝滞，共九章。会合天理章第二十五。有人问：人的心，长久任其驰骋，就会浩荡而忘记返回；突然把它安顿下来，又会一下子跃入无边无际之境。任其驰骋，会损害我的本性；安顿下来，又会劳累我的精神。要达到道的人，应当用什么方法使心安静？我回答说：本性本来极其凝定，只因受到外物感触才会发动；习惯于动荡的时间久了，怎么能立即安宁？既然可以习惯动荡而迁移，也就可以习惯安静而恬适。因此善于习静的人，寂静却有余裕；不善于习静的人，烦乱而没有功效。将要躁动，就用安宁来制止；将要邪曲，就用贞正来闲静；将要追求，就用舍弃来抑制；将要孤僻，就用清明来澄澈。悠然自得，不再追逐、不再经营，然后以玄虚为境域，以澹漠为城阙，以太和为宫观，以寂照为日月。只有精纯，只有微妙；不废弃，也不逾越。行动如此，休息如此，仓促之间如此，逍遥之时也如此。长久习行这些方法，外物便在外界幽暗下去，神明便在内心鉴照。不刻意思考安静却自然安静，不求安泰却更加安泰，于是动与寂都忘却，天理自然会合。因此踩到秋霜，是坚冰出现的开始；习练安静，是与道相契的阶梯。古人难道不是说过“积累习惯便形成常性”吗？大概说的就是这个吧。敬畏神道章第二十六。有人问：人有善有恶，天地神明难道全都知道吗？我回答说：这是什么话？这是什么话？心是神灵所居的府第，神就栖居在心中。如果心里谋划了某件事，神就知道；神知道了，天地神明也就全知道了。从来没有行善行恶而不先在心中谋划的；既然在心中谋划，神道所察，就没有丝毫可以逃脱的。既然丝毫也逃脱不了，那么使善得福、使淫邪得祸，当然不会有差错。又问：为什么颜回早夭，冉耕多病，盗跖长寿，庄跻富贵，楚穆王称霸，田单昌盛呢？我回答说：天道遥远，人道切近；报应显现的时间，有迟有速，难以衡量。因此君子有时遭逢厄运，小人有时得到幸运。然而吉凶交错纠缠，难道只表现在一具形体、一个时代吗？所以经书说：“天网恢恢，疏而不失。”又说：“事情会自行返回到自身。”那么报应的道理就清楚了，何必一定要在眼前一一验证呢？率性凝神章第二十七。有人问：神主于静，为什么却使心有所欲？我回答说：神是无形之中最灵妙的存在，禀受于道，处静而合乎本性。人则通过神来察知事物，发动时便合乎情欲。因此顺从本性，神就凝定；顺从情欲，神就扰乱。凝定长久，神就止息；扰乱到极点，神就返回。止息便能生存，迁移便会死亡；这一切都是情欲所改变的，并不是神使它如此。又问：那么把本性改变成情欲的，究竟是什么呢？我回答说：内在是阴尸之气所违逆，外在是声色形态所诱惑；习惯日积月累而浩荡奔放，不能自己安宁，并不是神本来想要发动。道反于俗章第二十八。有人问：人情最喜爱的东西，为什么都是道家最忌讳的东西？我回答说：福与长寿，是人所喜爱；祸与夭折，是人所厌恶。却不知道最喜爱的东西会招来祸患、导致夭折，而无欲反能获得福分和长寿。像这样反而过度追求，自己伤害自己，迷惑得多么厉害啊！况且燕赵的美色，是损害本性的祸根；郑卫的淫靡音乐，是扰乱精神的祸根；珍馐美味和美酒，是使心神昏昧的东西；冠带绶笏和冕服，是使身体烦劳的东西。这四类东西，舍弃它们就安静，取得它们就扰乱；忘掉它们就长寿，沉溺其中就夭折，所以是道家最为忌讳的东西。专精至道章第二十九。有人问：古代学习成仙的人很多，但得道的人很少，为什么？我回答说：普通人中有一千人学习道，能知道道的只有一人；一千个知道道的人中，能立志于道的只有一人；一千个立志于道的人中，能专心精进的只有一人；一千个专心精进的人中，能勤行长久的只有一人。因此学习的人多，成功的人少。如果知道道的人能够断绝世俗，断绝世俗的人能够立志，立志的人能够专精，专精的人能够勤行长久，就没有学习了却不能成功的人。
曰：然则理世者，绝望於仙乎？〔应之〕曰：不然。若特禀真气，大庇草生者，则无妨於理世。若中人好道，志慕轻举，必藉於栖闲。故太昊袭气母，轩辕升云耕，颛顼处玄宫，文命游紫府，斯皆抚俗而得道者也。若乃玄元寄柱史，南华吏漆园，王乔花叶县，方塑登金门，此亦佐时而得道者也。又仙欲隐密，道贵无名，或昭其踪，或秘其迹，不可以一途而察，不可以一理而推。按《真诰》及抱朴子《元始上仙记》咸云：自古至忠至孝，至真至廉，有大功及物者，皆有所得，不同常流。尧舜周孔伊吕，昔诸圣贤，皆上擢仙职，斯所谓死而不亡者寿。又白华自以随世，畏死而希仙，没为灵官，其骨不朽，功充之后，灵肉附骸，返魂还形，倏忽轻举。若尔者，则片善不失，而况专以神仙为务者乎。长生可贵章第三十或问曰：道之大旨，莫先乎老庄。老庄之言，不尚仙道，而先生何独贵乎仙者也？愚应之曰：何谓其不尚乎？曰：老子云死而不亡者寿。又日子孙祭祀不辍。庄子日孰能以死生为一条。又日圣人以形骸为逆旅。此其证乎？愚答曰：玄圣立言，为中人尔，中人入道，不必皆仙。是以教之，先理其性，理其性者，必平易其心，心平神和，而道可冀。故死生於人，最大者也。谁能无情？情动性亏，柢以速死。令其当生不悦，将死不惧，偷然自适，忧乐两忘，则情灭而性在，形殁而神存，犹愈於形性都亡，故有齐死生之说，斯为至矣。何为乎不尚仙者也？夫人所以死者，形也。其不亡者，性也。圣人所以不尚形骸者，乃神之宅，性之具也。其所贵者，神性尔。若以死为惧，形骸为真，是修身之道，非修真之妙矣。老子曰：深根固蒂，长生久视之道。又曰：谷神不死。庄子曰：千载厌世，去而上仙，乘彼白云，至於帝乡。又曰：故我修身千二百岁，而形一未尝衰。又曰：乘云气，驭飞龙，以游四海之外。又曰：人皆尽死，而我独存。又曰：神将守形，形乃长生。斯则老庄之言长生不死，神仙明矣。曷谓无乎？又《道德经》、《南华论》，多明道以训俗，敦本以静末，神仙之奥，存而不议。其幽章隐书，炼真妙道，秘於三洞，非贤不传。故轻泄者获戾於天官，钦崇者纪名於玄录，殃庆逮乎九祖，升沈击乎一身。何可使行尸之徒，悉闻悉见耳。道无弃物章第三十一或问曰：物自道生，道无弃物，何独得道者灵长，失道者灭亡乎？愚应之曰：夫龙之与鱼，同育於水，明之与暗，俱生於道。龙则兴云施雨，出有入无。鱼则在藻而乐，失泉而枯。龙则得水之妙，而能化於水。鱼不得水之妙，而不能化於水也。上士则栖神炼气，逸於霄汉之上。下士则伐性损寿，沦乎幽壤之下。上士得道之妙，而能化於道。下士不得道之妙，而不能化於道也。故鱼不知水之生乎己而弃之，非水之弃鱼也。人不知道之生乎己而弃之，非道之弃人也。或曰：龙鱼异质，明暗殊禀，安能使鱼化於水，凡化於道乎。愚答曰：若鱼能潜深渊，匿幽穴，不贪饵，及其大也，即奋鳞激鬣，超吕梁而为龙矣。人能游崆峒，息澹泊，绝嗜欲，及其至也，即含微契虚，蹈真境而为仙矣。所恨藏身不密，保神不固，而水之与道，岂负鱼之与人哉。明取舍章第三十二或问曰：仙者人之所至美者也，f死者人之所至恶者也。而历代之君子跑罔有不知，而从俗者至多，习仙者至'少，何也？愚应之曰：此有二理。一者，所禀之气非高，即所希之志难广。故溺於近务，忘乎远见，为声名所汨，嗜欲所昏，终挚伏於世网，竟无蹈於真域。二者，虽禀气萧遐，神襟秀迈，而济物之功未备，登仙之路犹远，是以迟回人爵，未解帝悬耳。若夙勋已着，名入丹台，则超迹绝尘，物所不能累也。又问曰：仙必有骨，无骨不可学仙，奈何？愚应之曰：夫工者必因其材而施乎巧。学者必有其骨而志乎道。故冰不可镂，愚不可仙，自然之理也。所以神不清、骨不峻者，皆非禀阳灵之气也。非禀阳灵之气者，必无慕仙之心也。苟有慕仙之心者，未有不夙挺夫仙骨者也。曰：然则有仙骨不修而可致乎？曰：有骨而不学者，亦如有材而无工。故金藏於矿也，不冷而为石。道在於人也，不炼而为凡。虽无骨而不仙，亦不可恃骨而待轻举也。以有契无章第三十三
译又问：那么治理世俗的人，难道就与成仙无缘了吗？回答说：不是这样。如果特别禀受真气，能够大力庇护草木万物生长，那么并不妨碍治理世俗。如果普通人喜好道，立志仰慕轻举飞升，就一定要借助栖居闲静之处修炼。因此太昊承袭气母之道，轩辕升入云耕，颛顼居于玄宫，文命游于紫府，这些都是安抚世俗而得道的人。至于玄元寄身柱史，南华担任漆园吏，王乔出任叶县令，方朔登上金门，这些也是辅佐时政而得道的人。仙人又想要隐秘，道又贵在无名；有时显明他的踪迹，有时秘藏他的行迹，不能用一条途径考察，也不能用一个道理推断。根据《真诰》和抱朴子《元始上仙记》，都说自古以来最忠、最孝、最真、最廉、对万物有大功的人，都有所获得，不同于一般人。尧、舜、周公、孔子、伊尹、吕尚以及过去的诸位圣贤，都被上天擢升为仙职；这就是所谓身体死亡而精神不亡，因而得以长寿。又有白华，自认为随顺世俗，害怕死亡而希望成仙，死后成为灵官，骨骸不朽；功德积满之后，灵魂与肉身附着骨骸，返回魂魄、恢复形体，很快便轻举飞升。像这样，微小的善行都不会被遗漏，何况专心以神仙之道为事业的人呢？长生可贵章第三十。有人问：道的根本宗旨，没有比老子、庄子更早的。老庄的言论并不推崇仙道，先生为什么独独以成仙为可贵呢？我回答说：为什么说他们不推崇仙道呢？又问：老子说“死而不亡者寿”，又说子孙祭祀不停止；庄子说“谁能把死与生看成一回事”，又说圣人把形骸看作旅舍。这些不是证据吗？我回答说：玄圣立言，是针对普通人的；普通人进入道门，不一定都要成仙。因此他教导人，首先治理自己的本性；治理本性，必须使内心平易；心平而神和，才可以希望得道。对于人来说，死生是最大的事情。谁能没有情感？情感发动，本性就亏损，只会加速死亡。使他活着时不因生而喜悦，将要死时也不感到恐惧，安然自适，忧乐两忘，那么情欲消灭而本性存在，形体虽亡而神明仍存，总比形与性一同灭亡好，所以才有把死生看齐的说法，这已经达到极致了。怎么能说老庄不崇尚成仙呢？人之所以死亡，是因为形体；不死亡的，是因为本性。圣人所以不崇尚形骸，是因为形骸只是神的住宅、本性的器具；他们所珍贵的，正是神与本性。如果因为害怕死亡而执著形骸为真实，那是修养身体的办法，不是修炼真性的妙道。老子说：“深根固蒂，长生久视之道。”又说：“谷神不死。”庄子说：“活到千年而厌弃世俗，离开而上升成仙，乘着白云，到达帝乡。”又说：“所以我修身一千二百年，而形体从未衰老。” 庄子又说：“乘着云气，驾驭飞龙，游于四海之外。”又说：“人人都将死亡，唯独我长存。”又说：“神将守护形体，形体于是长生。”这些就是老庄所说长生不死、神仙之道的明证，怎么能说没有呢？又如《道德经》《南华论》，多是阐明道来教训世俗，敦厚根本以安静枝末；对于神仙的奥秘，只保存而不论说。那些幽深的篇章、隐秘的经书和炼真妙道，秘藏在三洞之中，不是贤者不传。因此轻率泄露的人会获罪于天官，恭敬崇奉的人会在玄录上记名；祸福会牵连九祖，升沉会影响一身。怎么能让行尸走肉之徒全都听到、看到呢？道无弃物章第三十一。有人问：万物都由道产生，道并不抛弃任何事物，为什么唯独得道的人灵妙长存，失道的人却灭亡呢？我回答说：龙和鱼同样生长在水中，光明和黑暗也都一起由道产生。龙得到水的妙处，能够兴云布雨、出入有无；鱼只能在水草间游乐，失去水泉就会枯死。龙得到水的妙处，能够变化为水；鱼没有得到水的妙处，不能变化为水。上等士人则栖养精神、炼养元气，超逸于霄汉之上；下等士人则损害本性、减少寿命，沉沦于幽暗的地下。上等士人得到道的妙处，能够变化而与道合一；下等士人没有得到道的妙处，不能变化而与道合一。因此鱼不知道水使自己生存，反而弃水而去，并不是水抛弃鱼；人不知道道使自己生存，反而抛弃道，也不是道抛弃人。又有人说：龙与鱼形质不同，光明与黑暗禀性有别，怎么能使鱼变化为水，使凡人变化为道呢？我回答说：如果鱼能够潜入深渊，藏在幽穴，不贪食饵，等到长大之后，就会奋起鳞甲、激扬鬣毛，跃过吕梁而成为龙。人如果能够游心于崆峒，安息于澹泊，断绝嗜欲，等到修行达到极致，就能含藏微妙、契合虚无，踏入真境而成为仙人。只可惜人不能把身体藏得严密，不能把精神守护牢固；水与道难道辜负了鱼和人吗？明辨取舍章第三十二。有人问：仙人是人所认为最美好的，死亡是人所认为最厌恶的。可是历代君子大多并非不知道这一点，随顺世俗的人却很多，修习成仙的人却很少，为什么？我回答说：这里有两个道理。第一，所禀受的元气不高，所以所希望的志向难以广大。因此沉溺于眼前事务，忘记长远见识，被声名淹没，被嗜欲昏乱，最终困伏于世俗罗网，始终不能踏入真境。第二，虽然禀气高远，精神胸襟秀美超逸，但济世利物的功德还没有完备，登仙之路仍然遥远，所以留恋人间爵位，尚未解脱帝王的悬命。若早年的功勋已经显著，姓名记入丹台，就能超脱尘迹，外物再不能牵累他。又问：仙人必定有仙骨，没有仙骨就不能学仙，那该怎么办？我回答说：工匠必定依据材料施展技巧，学道者也必须具有相应根骨，才能立志于道。因此冰不能雕刻，愚昧之人不能成仙，这是自然的道理。所以精神不清明、根骨不高峻的人，都是没有禀受阳灵之气；没有禀受阳灵之气的人，必定没有仰慕成仙的心。只要有仰慕成仙的心，就没有不是早早显露仙骨的。又问：那么有仙骨而不修习，也能够达到成仙吗？回答说：有仙骨却不学习，也如同有材料却没有工匠。因此金子藏在矿石中，如果不炼制，也只能成为石头；道存在于人身上，如果不炼炼，也只能成为凡人。即使没有仙骨不能成仙，也不能仗恃仙骨而等待轻举飞升。以有契无章第三十三。
或问曰：道本无象，仙贵有形，以有契无，理难长久。曷若得性遗形者之妙乎？愚应之曰：夫道至虚极也，而含神运气，自无而生有。故空洞杳冥者，大道无形之形也。天地日月者，大道有形之形也。以无系有，以有合无，故乾坤永存，而仙圣不灭。故生者，天地之大德也。所以见六合之广，三光之明者，为吾有形也。若一从沦化，而天地万物尽非吾有，即死者人伦之荼毒也。是以炼凡至於仙，炼仙至於真，炼真合乎妙，合妙同乎神，神与道合，即道为我身。所以升玉京，游金阙，能有能无，不终不殁，何为理难长久乎？若独以得性为妙，不知炼形为要者，所谓清灵善爽之鬼，何可与高仙为比哉？曰：然财古有仙矣，胡为既隐而不复见乎？曰：清浊殊流，真凡异境，安可得而见邪？虽然，令威千载而暂归玄元，至今而屡降，何为不复见乎？曰：然则今之仙者为谁乎？曰：自我唐以来，可略而言矣。刘庆云举於蜀土，韦俊龙腾於嵩阳，道合蝉蜕於太一，洞玄骨飞於冀方。其余晦迹遁世、得道轻举者，不可胜纪。此皆接於闻见，诅可诬而蔽之。盖知道者稀，故得仙者寡，至音不娱於俚耳，悲夫。宗玄先生玄纲论竟＃１『谢』，《全唐文》本为『藉』。
吴尊师传吴筠，字贞节，鲁中儒士也。少通经，善属文，举进士不第。性高洁，不伍流俗，乃入嵩山，依体玄先生潘师正为道士，传正一之法。苦心钻仰，尽通其术。开元中，南游金陵，访道茅山，久之束游天台。筠尤善着述，在刻与越中文士为诗酒之会，所着歌篇传於京师。玄宗闻其名，遣使征之。既至，与语甚悦，令待诏翰林。帝问以道法。对曰：道法之精，无如五千言。其诸枝词蔓说，徒费纸割尔。又问神仙修炼之事。对曰：此野人之事，当以岁月功行求之，非人主所当适意。每与缁黄列坐，朝臣启奏，筠之所陈，但名教世务而已，问之以讽咏，以达其诚。玄宗深重之。天宝中，李林甫、杨国忠用事，纲纪日素，筠知天下将乱，坚求还嵩山，累表不许。乃诏於岳观别立道院。禄山将乱，求还茅山，许之。既而中原大乱，江淮多盗，乃束游会稽，常於天台、刻中往来。与诗人李白、孔巢父诗篇酬和，逍过泉石，人多从之。竟终越中。文集二十卷，其《玄纲》三篇、《神仙可学论》，尤为达识之士所称。凡为文，词理宏通，文彩焕发，每制一篇，人皆传写。虽李白之放荡，杜甫之壮丽，能兼之者，其唯筠乎。唐礼部尚书权德舆撰。
译有人问道：道本来没有形象，仙人却以有形为尊；用有形来契合无形，这个道理恐怕难以长久。哪里比得上只求得道性、遗弃形体的妙处呢？我回答说：道达到了极虚极无的境界，却含藏元神、运行元气，从无中生出有。因此，空洞幽深，是大道无形之形；天地日月，是大道有形之形。用无形维系有形，以有形合于无形，所以乾坤能够长存，仙人圣人也不会灭亡。所谓生，是天地最大的德行。我们之所以能够看见六合的广大、三光的光明，是因为这些有形之物属于我。若一旦随同沉沦变化，天地万物全都不再属于我，那就是死亡对于人伦的毒害。因此，从凡人修炼到仙人，从仙人修炼到真人，从真人修炼而合于妙境，合于妙境而同于神，神与道相合，道便成为我的身体。这样便能升登玉京、游历金阙，既能有形又能无形，不受终结、不至死亡，为什么说这个道理难以长久呢？如果只把得道性看作妙处，却不知道炼形才是要务，那么所谓清灵善爽的鬼，怎么能与上等仙人相提并论呢？又问道：然而自古就有仙人，为什么他们既已隐去，后来却不再出现呢？答道：清浊各有不同的流类，真人与凡人处在不同的境界，怎么能够轻易见到呢？即便如此，令威千年之后还曾暂时归于玄元，并且直到今天还屡次降临，怎么能说不再出现呢？又问道：那么今天的仙人又是谁呢？答道：自我大唐以来，可以大略说一说。刘庆云在蜀地被举荐，韦俊在嵩阳腾达，道合在太一蝉蜕，洞玄在冀地骨飞。其余那些隐藏踪迹、遁世修道而得道飞升的人，多得无法记载。这些事情都与耳闻目见相接，哪里可以诬蔑并加以掩盖呢？只是因为通晓大道的人稀少，所以得道成仙的人也少；最高妙的声音不能使鄙俗的耳朵感到愉悦，真可悲啊。《宗玄先生玄纲论》完。＃１“谢”字，《全唐文》本作“藉”。《吴尊师传》吴筠，字贞节，是鲁地的儒士。他年轻时就通晓经书，擅长写文章，参加进士考试却没有考中。他性情高洁，不与流俗为伍，于是进入嵩山，依从体玄先生潘师正做道士，接受正一之法。他苦心钻研仰求，完全通晓了其中的道术。开元年间，他南游金陵，到茅山访道，过了很久又东游天台。吴筠尤其擅长著述，在“刻”地〔原文“刻”疑有讹误，或为地名“剡”〕与越地文士举行诗酒聚会，所作歌篇流传到了京城。玄宗听说他的名声，派使者征召他。他到达后，玄宗与他交谈得十分高兴，命他在翰林院待诏。皇帝问他道法的事情，他回答说：道法的精要，没有比得上《五千言》的。其余那些枝蔓的言辞和铺陈的说法，只是白白浪费纸张罢了。皇帝又问神仙修炼的事情，他回答说：这是山野之人的事情，应当凭借岁月和功行去求取，不是君主应当用来满足自己心意的。每当他与僧人、道士同席而坐，朝臣前来启奏时，吴筠所陈说的只是名教和世间事务罢了；皇帝若以诗咏之事询问他，他便借此表达自己的诚意。玄宗十分看重他。天宝年间，李林甫、杨国忠掌握政权，纲纪日“素”〔原文如此，疑有讹误〕，吴筠知道天下将要大乱，坚决请求回到嵩山，多次上表，却没有得到允许。于是皇帝下诏在岳观另行建立道院。安禄山将要作乱时，他请求回到茅山，皇帝答应了。后来中原大乱，江淮一带盗贼很多，他于是“束游”会稽〔原文“束游”疑有讹误〕，常常往来于天台、‘刻’中〔原文“刻”疑为地名“剡”〕。他与诗人李白、孔巢父以诗篇相互酬答，逍遥游赏于泉石之间，许多人跟随他。最终死于越中。他的文集共有二十卷，其中《玄纲》三篇、《神仙可学论》，尤其受到通达有识之士的称赞。他写文章，文辞和义理宏大通达，文采鲜明焕发；每写成一篇，人人都争相传抄。即使是李白的纵逸、杜甫的壮丽，能够兼具二者长处的，大概只有吴筠吧。唐代礼部尚书权德舆撰写。