玄真子外篇卷下
胥姑悚然，谢而问之日：吾以君为友也，寂而不动，虚而能应，讦吾之妄，俾吾之暂，君亦有夫心哉。吾闻道之微，先天地生，在真原之野，号日至玄，得非君子乎？孰为君之名哉？吾请辩吾灵神之所因，原夫涛汉之所以，可得闻乎？至玄谓日：吾将告若。欲知汉之说者，观乎碧之理，有洁白之文，察乎萤之腹，有昏晓之变，体之异也。岂有姑之神邪？虽天汉之大，非川可知矣。若欲知涛之说者，观乎脉之血，有往来之势，察乎槐之叶，有开合之期，气之应也。岂有胥之灵邪？虽海涛之盛，非识可见矣。若欲知吾之说者，空之无形而不动，谷之无情而能应，虚之至也。岂有微之〔玄〕邪？虽吾道之妙，无心可知矣。吾且告若，昆仑之墟有智虫焉，赘闻而疣见，托吾之无，凭若之有，强目河姑之神，假意江胥之灵，妄首至玄之微，伪之兴也，於是乎起。吾观之太寰之内，似神而无者六，海波沂江而为涛，天文皎夜而为汉，炎光闪云而为电，雨色映日而为虹，阳气转空而为雷，心智灭境而为道。其所然者，皆有由也。非若之灵无吾之玄，然吾之无也不无，在若之有乎何有。於是胥姑骈舞而谢日：实如所论，有暂故友，愿陪无心之游，聊以卒岁。生为智虫之所诬，死则葬真原之野。安能复区区托灵涛汉，使迷者之鬼笑吾侪於黄泉之问哉。是夏也，通真之伯会起观之君、坐忘之后于睽，修玄好也。中谈而二侯竞道之有无，连关解并，竟日不庾。观之君日：吾起於观亭之问，知道不无而见有。忘之后日：吾坐於忘台之上，见道不有而知无。通真之伯谓之日：至道非有无之殊，君不见三光之见天邪？在高下而不·同，日月之体有大小，诸星之位有广狭。若以远近论小大，稽夫日也，失之於炎冻。若以炎冻而语远近，稽夫日也，失之於小大。乃知无远近之异，旁视仰观，人目自尔。夫以百尺之竿戴乎盘，卧之立之，远近适等而小大不同，信目之有夷险矣。在乎束西不炽者，谅裹照而不正，自此地之阴气得升耳。然则至道之见乎心也，亦犹是哉。在忘观而不一，或以为有，或以为无。以道为有，使观君处忘台而见无；以道为无，使忘后游观亭而知有。斯乃忘观之心自尔，有无之体不殊，由意之怀执滞者也。然则竞三光之远近者，不晓乎夷险之微；竞至道之有无者，未通乎执滞之碍矣。於是二君闻之，钴舌而退。达玄夫子曰：睽之会一三光之远近，合至道之有无，剖古今不明之癖，削谈论不决之赘，使观君节并，而忘后弭关者，真伯之力也。吴生者，善图鬼之术。粉壁墨笔，风驰电走，或先其足，或见其手，既会其身，果应其口，若合自然，似见造化。负以国名，行年六十，天下之图工，迩其妙而不能尽。玄真子闻而造焉。日：敢问图鬼之方有术，何其道之不竭也？吴生喜而言日：子非图工之徒欤，奚其问之深也。於是笔酣之问，揖玄真子，卮而酒之，酒酣之间，揖玄真子，瓯而荼之，茶酣之问，屏诸弟子，揖玄真子，宿而话之。告以图鬼之方日：吾何卫哉，吾有道耳。吾尝茶酣之问，中夜不寝，澄神湛虑，丧万物之有，忘一念之怀。久之寂然豁然、鲦然恢然，匪素匪画，诡怪魑魅，千巧万拙，一生一灭，来不可关，貌不可竭。吾以其道之．妙，其方之要，每以图鬼为事，未尝告卫於人。是以行年·六十，负於国名，天下以吾为图鬼之祖。自吾作古，图工如林，愿吾之睹，声吾响而不终，形吾影而不穷，响吾巧而竭力，影吾道而莫测。感子有造化之问，吾不能无造化之对。以吾不传於人，请子告於代。玄真子谢之日：泌境者易，诉像者难。幸闻图鬼之道，吾见造化之端，吾固不代之告，君无谓吾之传。荷水为珠，其圆也非规，而不可方者，离乎着也。烬火为轮，其常也非环，而不可断者，疾乎连也。背日贯乎水，成虹蜕之状，而不可直者，齐乎影也。汲江酿乎酒，应波涛之涌，而不可停者，均乎气也。片雨滴海，合沧淇而不可殊者，得其一也。寂心归空，同太虚而不可分者，会其天也。日月有合璧之元，死生有循环之端。定合璧之元者，知薄蚀之交有时。达循环之端者，知死生之会有期。是故月之掩日而光昏，月度而日耀；日之对月而明夺，违对而月朗。是故死之换生而魂化，死过而生来。生之忘死而识空，失忘而死见。然则月之明由日之照者也，死之见由生之知者也。非照而月之不明矣，非知而死之不见矣。且薄蚀之交，不能伤日月之体，死生之会，不能变至人之神。体不伤，故日月无薄蚀之忧，神不变，故至人无死生之恐者矣。
译江胥和河姑惊惧不安，致谢并问道：我们把您当作朋友，您寂静而不动，虚空却能回应，揭穿我们的妄说，使我们暂时醒悟；您难道也有心吗？我们听说至玄是道之微，先于天地而生，存在于真原的原野；您莫非就是那位先生吗？您的名字是什么？请允许我们说明灵神产生的缘由以及涛、汉所以形成的原因，可以听闻吗？至玄说：我来告诉你们。想知道汉的道理，就观察碧色之理，其中有洁白的文理；察看萤火虫的腹部，其中有昏晓的变化，这都是形体的差异。难道真有河姑之神吗？即使天汉广大，也不是普通河川可以理解的。想知道涛的道理，就观察血脉中的血，有往来的形势；察看槐树的叶子，有开合的时节，这都是气的应和。难道真有江胥之灵吗？即使海涛盛大，也不是凭意识就能看见的。想知道我的道理，就看虚空没有形状却不动，山谷没有情感却能回应，这就是虚的极致。难道真有道之微玄吗？即使我的道妙不可言，也不是用有心可以知晓的。我再告诉你们，昆仑的废墟中有一种有知觉的虫子，凭借多闻而夸耀，凭借多见而自大，依托我的无，凭借你们的有，强行把河姑说成神，假称江胥具有灵性，妄自抬高至玄的幽微；虚伪就是从这里兴起的。我观察太寰之内，似乎有神而实际无神的事物有六种：海水冲入江中而成为涛，天上的文彩在夜间明亮而成为汉，炎热的光在云间闪烁而成为电，雨色映照太阳而成为虹，阳气在空中转动而成为雷，心智泯灭外境而成为道。它们之所以如此，都各有原因。并不是你们的灵性中没有我的玄妙，而是我的无并非全然是无；在你们所谓的有中，又有什么真正的有呢？于是江胥、河姑并舞致谢说：确实如您所说。我们暂且成为朋友，愿陪伴您作无心之游，姑且度过余年。活着被有知之虫诬蔑，死后就葬在真原的原野。哪里还能再小心翼翼地假托灵性和涛、汉，使迷惑者的鬼魂在黄泉之间笑话我们呢？这一年夏天，通真之伯会见观之君、坐忘之后于睽，修习玄妙之道。谈到中途，两位侯者争论道究竟是有还是无，连续解说而不停止，整日没有疲倦。观之君说：我起于观亭之间，知道道不是无，却看见它显现为有。坐忘之后说：我坐在忘台之上，看见道不是有，却知道它归于无。通真之伯对他们说：至道并不是有和无的差别。你们难道没有看见三光在天空中的显现吗？它们处在高处和低处，位置并不相同；日月的形体有大小，众星的位置有广狭。若按照远近来讨论大小，考察太阳，就会因炎热与寒冷而失误。如果根据炎热和寒冷来谈论远近，考察太阳，就会在大小问题上失误。由此可知，远近本来没有差异，只是从旁观看或仰头观察时，人的眼睛自会产生不同。比如把百尺长竿顶在盘上，横放和竖立时，远近恰好相等，而大小却不同，确实说明眼睛有平夷和险峻的差别。东方和西方有些地方不受强烈日照，大概是由于包裹着的光照射不正，所以此地的阴气得以上升。如此看来，至道显现在心中，也同样如此。在忘台和观亭所见并不一致，有人认为道是有，有人认为道是无。若把道看作有，就会使观之君处在忘台而看见无；若把道看作无，就会使坐忘之后游于观亭而知道有。这只是忘与观之心各自如此，有和无的本体并无不同，是由于心意有所执著而滞碍。这样看来，争论三光远近的人，不明白平夷和险峻的细微差别；争论至道有无的人，也没有通达执著和滞碍的妨害。于是两位先生听了这番话，闭口退下。达玄夫子说：睽会把三光的远近统一起来，把至道的有无会合起来，剖析古今不明白的偏执，削除谈论中不能裁决的赘言，使观之君停止争论，使坐忘之后消除关碍，这确实是通真之伯的力量。吴生，擅长画鬼。他在白墙上用墨笔作画，笔势如风驰电掣；有时先画出鬼的脚，有时先显出鬼的手；等到身体会合起来，果然与它的言语相应，像合乎自然，仿佛看见了造化。吴生凭借国名而闻名，年已六十；天下的画工都接近他的精妙，却不能完全达到。玄真子听说后前往拜访，说：冒昧请问，画鬼的方法是有什么技巧吗？为什么其中的道理永远不会穷尽？吴生高兴地说：您难道不是画工一类的人吗？为什么问得这样深？于是他在笔墨酣畅之间向玄真子作揖，请他饮酒；酒兴正浓时，又向玄真子作揖，请他饮茶；茶兴正浓时，屏退弟子，向玄真子作揖，请他留宿交谈。他告诉玄真子画鬼的方法说：我哪里有什么技巧？我只是有道罢了。我曾在茶兴正浓时，半夜不睡，澄清精神，沉静思虑，丧失对万物存在的执著，忘掉心中一念。久而久之，便寂静、豁然、轻捷而恢宏；不是白描，也不是绘画，却有诡怪魑魅，千般巧妙、万般拙劣，一会儿出现，一会儿消灭；它们来时无法阻拦，形貌也无法穷尽。我因为这个道的妙处、这个方法的要领，常以画鬼为事，却从未把技巧告诉别人。因此年到六十，凭借画鬼而享有国中声名，天下人把我看作画鬼的祖师。自从我死后，画工多如树林，都希望看见我的遗迹，模仿我的声响却不能终尽，摹画我的形影却不能穷尽；学习我的技巧却终有穷尽，追随我的道却无法测度。感念您提出造化的问题，我不能没有关于造化的回答。既然我没有把它传给别人，请您把它告诉世人。玄真子致谢说：洗涤境界容易，描摹形象困难。幸而听到了画鬼之道，我已经看见造化的端始；我本来就不会替您向世人传告，您不要说是我把它传出去了。荷叶上的水成为珍珠，它的圆并不是由圆规画成，却不能成为方，这是因为它离开了附着之物。火焰的余烬成为火轮，它的恒常并不是由于环形，却不能截断，这是因为它迅疾而连续。背对太阳贯穿水面，形成虹蜕的形状，却不能成为直线，这是因为影子整齐。汲取江水酿成酒，响应波涛的涌动，却不能停留，这是因为气息均匀。一滴雨落入海中，与沧海相合而不能分开，这是因为得到了一。寂静其心而归于空，与太虚相同而不能分离，这是因为会合了天。日月有合璧的根源，死生有循环的端绪。能够确定合璧根源的人，知道日月薄蚀的相交有一定时刻；通达循环端绪的人，知道死生会合有一定期限。因此月亮遮蔽太阳而使光线昏暗，月亮运行过去，太阳便重新明耀；太阳对着月亮而夺去它的光明，错开相对的位置，月亮便重新明亮。因此死亡转换为出生，魂魄发生变化；死亡过去，生命到来。生命忘却死亡，便使识归于空；忘却丧失，死亡便显现。这样看来，月亮的光明由太阳照耀而来，死亡的显现由生命的认知而来。没有照耀，月亮就不会明亮；没有认知，死亡就不会显现。而且日月相薄相蚀，不能损伤日月的形体；死生相会，也不能改变至人的精神。形体不受损伤，所以日月没有薄蚀之忧；精神不改变，所以至人没有死生之恐。
有之非未无也，无之非未有也。且未无之有而不有，未有之无而不无，斯有无之至也。故今有之忽无，非昔无之未有，今无之忽有，非昔有之未无者，异乎时也。若夫无彼无有，连既往之无有而不殊，无此有无，合将来有无而不异者，同乎时也。异乎时者，代以为必然，会有不然之者也。同乎时者，代以为不然，会有必然之者也。影之问乎光曰：吾昧乎体之阴，君昭乎质之阳。君之初，吾之余，君之中，吾之穷，君之没，吾之灭，君之清，吾之明。何君之好无恒，俾吾之令无常欤？光之答乎影日：子在空而无，在实而有，在翼而飞，在足而走，在钩而曲，在弘而直。子之近乎烛，出子体之外。子之远乎镜，入吾质之内。子之自无恒，岂吾之独无常欤。虽然，子之同，抑吾之可通。吾怪吾之尤者，虽吾亦不知之。何哉？吾遇阳燧之抱，倒乎子之面。吾遭罗喉之蚀，曲乎子之叶。吾将问诸造化，穷理尽性而不知者，命也夫？影笑之日：君弟收光，吾将灭影。有之与无，由君之与。吾何背何正，妄推乎造化之命哉。默之来也，默日一，寂能一之，默日二，寂能二之。默之一也无，寂之一也有。默之二也无有，寂之二也有无。一之一也，不离乎二，二之二也，不离乎一。然则知寂之不一，明默之不二者，斯谓之真一矣。夫真一者，无一无二，无寂无默，无是四者，又无其无，斯谓之真无矣。夫能游乎真无之域者，然后谒乎真一之容者焉。夫游乎真无之域，谒乎真一之容者，乃见乎诸无矣。寂於是谓默曰：若夫诸无者，人莫能名焉。吾强为之名者，日太无之寰。夫太无之寰者，人无能谧焉。吾强为之谧者，子能听之乎？曰：能。寂於是乎端容节气，湛然不日，久之而两忘。默之悟曰：向也吾闻其名矣，又见其无也。今也吾闻其缢矣，未见其无也。斯之谓之太无之谧耶。寂之觉曰：适吾与子为微谈，而子果闻诸。子可谓明微矣。自默之还也，而寂为之绝谈。玄真子外篇卷下竟
译有并不是尚未无，无也不是尚未有。尚未成为无的有而不执著于有，尚未成为有的无而不执著于无，这就是有无的极致。所以现在的有忽然成为无，并不是过去的无尚未成为有；现在的无忽然成为有，并不是过去的有尚未成为无，这是因为时机不同。至于无彼之无、无彼之有，把过去的有无连续起来而没有差别；无此之有、无此之无，把将来的有无合并起来而没有不同，这就是与时相同。与时不同的事情，世人以为必然，但也会有不然的情况；与时相同的事情，世人以为不然，但也会有必然的情况。影子问光说：我昏暗，属于形体的阴面；你明亮，属于形质的阳面。你的开始，就是我的余势；你的中段，就是我的穷尽；你的消失，就是我的灭亡；你的清明，就是我的明亮。为什么你的变化没有恒常，使我的状态也没有常规呢？光回答影子说：你处在空中时便不存在，处在实物上时便存在；在翅膀上便飞，在脚上便走；在钩上便弯，在宽广之处便直。你靠近蜡烛，就从我的形体之外显现；你远离镜子，就进入我的形质之内。你自己本来就没有恒常，难道只是我独自没有常规吗？即使如此，你与我相同，也可以相互贯通。我尤其奇怪自己的变化，即便是我自己也不知道它。为什么呢？我遇到阳燧的照射，就在你的面前颠倒；我遭遇罗喉的蚀食，就在你的形状上弯曲。我将去询问造化：穷尽道理、尽知本性却仍不知道的，难道是命吗？影子笑着说：你只管收起光，我就要消灭影子。有和无，取决于你和我。我有什么背离或正合，竟敢妄自推说是造化的命呢？沉默到来时，沉默说“一”，寂静便能使它成为一；沉默说“二”，寂静便能使它成为二。沉默的一是无，寂静的一是有；沉默的二是无有，寂静的二是有无。一的一不离开二，二的二也不离开一。由此可知，明白寂静并非一，懂得沉默并非二，这才叫真一。所谓真一，没有一，没有二；没有寂，没有默；连这四者也没有，又没有它们的无，这才叫真无。能够游行于真无境域的人，然后才能拜见真一的形貌。游行于真无境域、拜见真一形貌的人，才看见各种无。寂静于是对沉默说：所谓各种无，世人没有谁能为它命名。我勉强给它命名，叫作太无之寰。太无之寰，世人没有谁能使它安静。我再勉强给这种安静命名，你能听它吗？沉默说：能。寂静于是端正姿容，调节气息，湛然而不言；过了很久，两者都忘却了自己。沉默醒悟说：刚才我听到了它的名称，也看见了它的无；现在我听到了它的寂静，却没有看见它的无。这就是所谓太无之谧吗？寂静觉察后说：刚才我和你作微妙的谈论，你果然听见了它。你可以说是明白幽微了。自从沉默返回以后，寂静便不再同它谈论。《玄真子外篇》卷下完