真仙直指语录卷下

译又说：山东有位张先生，坐环修炼了数年。有一次打坐时，看见面前落下一茎麻楷，因此回头去看；到了第三次、第五次，他都不再回头。忽然有一天，从承尘上落下一个人，站在面前，长长地叹了一口气。张先生以为那是身外身，于是出了环，直接到长春师父那里，请问自己心中的疑惑。见到师父行礼之后，他跪在面前，想说出坐环中的境界。师父早已知道，说：修行人若下功夫，眼睛所见的一切都不可当真。见到师父，不是真的师父；见到佛，不是真的佛；见到神，不是真的神；见到鬼、人、龙、虎，也都不是真的；见到天上的一切星辰、地上的一切禽兽，也都不可当真。张先生心中仍有疑惑，只认定那是身外身。于是又去问长生师父，说起前面所见的境界。长生师父问：“你所参究的丘哥所说的话就是这个道理：修行人若有境界，却爱着它，便是邪。一切境物之中，只要不被染着、不生执着，功夫到了，道自然会相应，不必再疑惑。”张先生于是行礼道谢。又说：出家人个个都想参访玄妙，但每天只想着玄妙，一个也不能实行。改变自己的性情，使它敦厚朴实，炼伏魔障、整治心地，这就是玄妙。若起了一念想见，就要觉察它，使每一念都回转；一念不生就是玄妙。别人所爱之处，自己不去爱，是玄妙；别人所听闻之处，自己不去听闻，是玄妙；别人谈古今兴废之事，自己不去谈，是玄妙；不谈是非长短，是玄妙；不争人我，是玄妙；不争竞名利，是玄妙；使自己受苦而利益他人，是玄妙；不犯酒色财气，是玄妙；忘掉忧愁思虑，是玄妙；别人说俗语时自己不说，是玄妙；不起攀缘爱恋之心，是玄妙；永远断绝生气发火之心，是玄妙；断绝取闹喧嚣、浮躁的心，是玄妙。凡是一切过去所爱着的境界，都能扭转过去而不再触犯，就是玄妙。若能依此实行，就是微妙玄通，就是通玄达妙，就能通天彻地、感动圣贤。神气冲和，就是达道之人；除此之外，还有什么呢？若依此玄妙修行，何必另行参究？人们只是说还有更深的玄妙，便想做神仙。若果真如此，那么后来这几位师家在祖师那里只传授玄妙便能得道，何必承受千辛万苦，炼伏心中魔障，积累十二年的功行呢？既然从事修行，就必须实际实行，才能圆满成就。又说：出家人只管向前修行，不要疑惑；有疑心的人很难前进。假如出家十年、五年之间，曾经打坐静修，也曾起身做事、接待他人、乞讨食物、炼习睡眠、住在山中，各种事情都做过了，因为看不到应验和效果，便生出退心，说自己和俗人有什么不同？这就是疑心，怎么能继续前进呢？即使没有应验，也要一心向着前程，更不要退缩懈怠，直到终身尽心尽命。该合福、该结缘的地方，就在那里合福结缘；始终不要放纵身心，在暗中积累功德功行，圣贤自然会提携。又说：三毒，就是贪、嗔、痴。贪、嗔、痴都是由欲望产生的。三欲，就是食欲、睡欲、色欲。三欲深重，六贼就会侵害。经书说：“九窍的邪气，关键在三要。”转回、贩骨等，都是三尸六贼。既然做了道人，就必须扭转三欲。三欲一旦回转，六贼三尸自然容易降伏。若不是刚烈决断的人，就不能断绝它们，必须用力在前面加以除去。又说：一切有为的运行气候，以及所说的各种功法，都是借助外物而已。凡是所学的东西都可以放下，只有文书不可放下。文书只是用来照见道的工具；因为人的心还没有明白，如同天地昏暗，夜里不能行走，必须依靠灯烛。若天地明朗，抬眼便可直达。经，就是路径，是为人开启道路的。心地已经开悟，文书也可以不用；若执着文书，也是不对的，教门中的一切缘事也不可执着。凡有所执着，就不能达到道。如今修行人疑心太多，下了一次志愿便生一次疑心，这就是福德浅薄。若下了志却不能了道，和不下志的人一样，白白受苦。虽然受苦，下志的人有起点也有终点，还有再次觉悟的可能；不下志的人没有起点，也不能回头。人只想问玄妙，却不究明进入玄妙的头尾，怎么能进去？必须使自己受苦而利益他人，低下柔弱，逐渐练习而成。又说：坐园的人，如果能供养一二十人，自己就可以错开时间，闲暇受用；如果不能供养众人，连自己的饭也难以消化。若不在困难处一匙一半匙地寻求，却只在成熟易得处吃饱，又不降伏心念，成群结队，任意漂泊，闲混岁月，也没有用处；这种闲散实在难以消受。世上没有一个人敢真正闲着，都必须经营生活、度过日月。白白闲着一天一夜，也须走上一趟；这种闲着受人供养，实在不是小事。又说：道人应当有平等心，不能仍然有僧俗亲疏之爱，也不能有宠辱、情欲；顺从自己时就欢喜，违逆自己时就发怒。若到了无心的境地，必须有主宰；如果没有主人，就不知道觉察，容易钻入别的躯壳。人人都想得道，你试着考察一下，一日十二时中，一个时辰有八刻，你的心还能坚定吗？不要欺骗自己的内心去做事；不欺骗自己的内心，就是道人。大道容易知道，却难以实行。即使怕困难只是片刻，也必须在心地下功夫，把世事全都抛开。如今乞化的道人表面上无心，却都谈话、讲是非、看经，只教人空谈一些假无心；圣贤不会护佑，境界一来，马上抵挡不住，因而成了疯魔、疾病、死亡的人很多，都是因为福德不足。若因缘接待、在教门中下功夫，就能积累福德，得到圣贤提携。又说：过去师家得道各有不同的时间：马师父在半路中得道，谭师父在半路中得道，刘师父在勾栏中得道。人人都说得道便能通天彻地，但也有不能通达的地方，这是因为功行不同，各有不同的阶次。上升一重天便高一重天；对于别人看不到的地方，圣贤会提携。

译又说：如今道人住在好的庵观中，引度门人，接受人的供养。若一早就说有福，福德便会浑浊；福德有尽，而心清意静。若有一时安闲，这是清净之福，永无穷尽。做尘劳是大功，降伏心念是大功，但也不可把尘劳本身当作究竟。每天做完尘劳，就找个安静处坐下，在心上做功夫。只要没有到达这个境界，经过天长地久，心上也会渐渐得到安闲。如今谁肯降伏心念？都放纵自己的心去做事。别人毁谤斥责、打骂自己，都是送来福德；别人称赞自己、说自己好，反而都是要取福。经书说：“知道空而不落于空，知道色而不执着于色”，名为照了。这就是阳。只要心定，行住坐卧都是行道；心定时，有为也是道，无为也是道；心不定时，有为不是道，无为也不是道。又说：《清静经》是人修行的要妙。若用有相来解释它，就不能进入；若用有为来解释，也不能进入；若用无相来求取，便能够进入。说到不可言说之处，就是大道，是最上乘人的境界。无心是第一着；若与自己的心争斗而费力，以法来治理心，这是有为之法。以道来治理国家、治理自身，才是无为之道。又说：修行人不吃、不穿好的东西，也不生气发火，这是积福；若想吃穿好的，又生气发火，争辩是非，扰动人心，这是散福。若把自己的钱物全都用掉，使众人爱慕，并且给本人增加福德，福德广大，便能安和。三欲之中，食欲、睡欲、色欲，以食欲为根。吃得太饱，就会昏睡增多、引起色心。只可以吃二三分饱，气候自然顺当。我在东州时，少的时候有先生三百人，后来遇到官魔，只留下三人。如今年轻的人中，很多能够一心不退，都是有福之人。又经书说：心是根本，法是尘垢，这两者如同镜上的痕迹。尘垢除尽，光明才显现；心与法相互了悟，便是真人。只说坐着就是道，假如身体坐着，心却被外物转动了；至于做尘劳、经营事务，早已不如心定，行住坐卧都是道。关键只在心不动。世人譬如一个钵子，有两个耳和一个赀儿，暂且拿来使用；有一天打破了，再放入炉中炼成金汁，工匠按照模子铸成器物。到了这时，怎么还能说“我是钵子”呢？若有一天眼光落地，想来世再得到人身，实在很难。若不降伏心念，吃一斋的功德也消受不了；若心清意静而不动，天下人的供养也消受得了。又说：长春师父说：看见那几位师家福德、智慧、相貌都胜过自己，于是发心立下三年志愿，要把心炼得如寒灰；又立下十年志愿，心上的杂念却越整理越不能除去。他知道自己福德浅薄，于是再次加重志愿，穿上一双麻鞋，系好了又解开，解开了又系上；每天夜里走十七八趟，不让自己的性情昏昧。后来练到五十天心不动，真心常明，好像一座水晶塔。有一天却倒下又生起念头，师父为之哭泣，知道自己福浅。后来长安统军请他赴斋，到了夜里三次走失；师父知道他福德浅薄，不能了道。经历天魔和五帝大魔，飞来的石头打断三根肋骨，他也不动心。后来到了圣贤那里，听见空中有人说：“你在二月十五日得道。”到了十一日早晨，他已经能够通天彻地，看见天地山河，如同掌上指纹一样清楚。又说：我曾经计算，一日十二时中，起初有八个时辰不让自己昏沉，后来达到九个时辰；外面还有两个时辰，必须撑过去，不敢放任自己自在，只允许稍微昏沉一些。这样熬过日月，后来七八天完全不闭眼，只吃二三分饭。虽然是在炼习睡眠，其实也是在炼心；若不炼心，便没有用。马师父说：“稍微放任自在，神丹就显露；略微放宽容忍，玉性便枯槁。” 又说：马师父说，仙有四等：鬼仙、人仙、地仙、神仙，都有宿缘。死后有的居住在十洲三岛、名山洞府，依照功行安排。功大的人升为天官，功小的人或经过五六百年、二三千年，再来到人世积累功德功行。即使没有功行，只要一心清静，到头来也有归宿之处。布施供养、结缘造福，属于有为功德，只能得到人天果报，却还会轮转。又说：修行人若说没有罪福，必须在十二时中不起凡俗之心，才可以说无罪福。所谓“有为”，只是有一点微小的行为；不能把“无为”积成什么，只要心上出现一粒米大小的尘事，就应立即剪除。心若不动，神就安定；神安定，气就和顺。三年不漏，下丹结成；六年不漏，中丹结成；九年不漏，大丹结成，但也要有福德才能成功。真人说：我起初还在家时，看见天下人的过失。修行人最忌讳看见别人的过失；不要替别人操心，反而把自己也毁坏了。一切万事都有定数，必须一样一样放下。有过分的人，也有不足的人。聪明人多放纵驰骋，可以伏藏；淳朴的人多执着，可以回转。凡是修行的功行，最要紧的是稳坐。过去坐环先生，一日十二时中都不敢放任自己自在，像囚犯一样。别人说话，自己不要说；别人谈是非，自己不要谈是非；别人观察外物，自己不要观察外物。必须把一切都打破，这是最上乘的一着。即使只是勉强做到假无心，也胜过有心。学道是假借除去虚假，修真是假借空来炼空，最后本源归于一处，如明月与清风。又说：已经饱尝世事，懒得开口；看尽人与人之间的事情，只点点头。若连头也不点，也就没有烦恼和忧愁。又说：师父默默念经，不吹火，恐怕损伤精神；参见圣贤时争西南方向的下位，坐下时争靠近下方、容易坐的地方，这些都可以依从。可是刚一触及这些事，马上就生气发火；即使叫喊，也不会损伤神气。修行人如果不奉养父母，又不为国家效力，就是无用之人，消耗天地间有用的东西。不能因为穿麻衣纸袄、乞讨化缘所得的残余，吃用世间无用之物，便说自己不能得道，也不能说因此就没有罪业。若接受人的供养却不能得道，就必须偿还别人的口债；就像人的气力耗尽，不能再行走一样。若有人相救相助，这就是一功一行，而且自己不应因此动心。守道三年，圣贤全都知道。修行人若无心无念，日子容易度过，功行也都会具备。人往往在清静处反而想热闹，在热闹处又想清静。我当时整天少言寡语，别人说我高傲。若是为了求富贵而同人争名利，那才是高傲。我整日不说话而守道，心中清静，像伯夷、叔齐、许由、巢父一样；即使没有功行也好。我坚持一心清贫，因为教门之事重大。

译修行人若能熬炼睡眠，在一切事物上都不执着，肯于休息，也不再贪爱其他事情，饭食减少，心中轻快，自然睡得少，容易熬炼；即使稍微昏沉一些，也不妨碍事情。若对一切事物都爱着，又想吃好的，不减少饭食，一会儿推说这个缘故睡，一会儿推说那个缘故睡，即使坐着也没有用。不睡是志愿，继续向前便会有进境。另有一种人说：“你坐什么？”把修行说成装怪；这种人不能进步，是因为没有道心。古人说：禽鸟因羽毛翠美而死，乌龟因甲壳灵异而亡。不如做无用之物，安安稳稳地度过一生。又说：婴儿刚出生时，得到一点灵光，本来没有罪福、没有喜怒、没有宠辱、没有是非；后来被先出生的人教导去争高争低、计较是非人我，于是就昏昧了。已经觉悟的人除去情欲，返还朴实淳厚，一心保护真气灵光，心中存守道；即使没有功行，来来往往也成为灵明之神。又说：性要养成并不难，养得多，功就多；养得少，功就少。怎样才是养？只要心不动。修行人若认识自己的心、见到自己的性，日子容易过；若不认识心性，每天都在心上受很多苦。修行人不谈心地，还能谈什么呢？这是最上根人的行持，只是人们不能觉悟、不能实行。圣贤慈悲，怕人随意荒废，于是教人从事勤劳、接待供养，使自己受苦而利益他人，柔弱低下，不让人空过日子。积德造福，福德广大，心地自然安和。丹阳师父出于慈悲，直接指示人从心地下功夫，把世事全都抛开。这是最上根人的行持。修行人都有最初的志愿，过了十年却都放纵心意，向有中寻找有，找不到，又向空中寻找，仍然找不到。但降伏心念有始有终，何必再去寻找什么？大凡性在脚下，也在头上；看不见眼前的，也看不见眼后的。一性遍满十方，一体同观；若有所执着，处处都是边际，必须保持活泼自然。三年不漏，下丹结成，眼睛有光明；六年不漏，中丹结成，能够出阳神；九年不漏，大丹结成，能够飞腾自在。这些都不离寂灭，性在性中随着饮食起居，六般神用空而不空。又说：豁然放纵而空谈、抹去因果，必定招来灾祸；丢弃有而执着无，病根也是一样，就像为了躲避水淹反而跳进火里。凡是从事尘劳，都必须消解每天饮食的费用。若不做尘劳，又不降伏心念，就欠下口债。若心不动，修心炼性，暗中积累功行，柔弱低下也是如此。若用心做尘劳，是为了求福，就如同化缘求饭；若要办道，修行人看见别人布施不应恐惧或欢喜，看见别人拿自己的财帛也不应烦恼。那些都是每天降伏、炼化性情的地方；自己的幻身尚且不属于自己，只有一点真性才是自己的。有缘就随缘行善，无缘就坐在地上养道。释典说：“六般神用空而不空，一颗圆明色非色。”人因为六根妄动，便不能显发神明。六根就是：眼睛不妄视，耳朵不妄听，鼻子不妄闻香臭，舌头不妄贪食滋味，身体不妄贪恋细滑，意念不妄自游走思虑；一心不动，对一切事物都左右护持，不伤害自己的真性。人因为在六处走失，便把持不住；若不走失，神就聚，神聚则气聚，气聚则生命自然得到保全，能够成就大丹。闲人心闲，最好使道心坚固。做尘劳要一心，尽心尽力都是一样；化缘求饭要一心，尽心尽力也一样；做道士要一心，尽心尽力也一样。只是人心有千差万别，所以教人接待他人。心地善良便有福：积聚稻粮，给过往的人吃；种些蔬菜，给过往的人吃；栽几棵树，让过往的人在树下休息，这就是积福。只是专心养道很难实行，教人接待他人，接待本身也很好。过去大都中有一位陈先生管理菜园，他既说不出玄妙，也看不懂经书，没有私典，却曾得到师父提携而升天。《真仙直指语录》卷下终。