易象图说外篇卷中
《易》曰：乾坤成列，而《易》立乎其中。斯理也，成之在人，故人受天地、阴阳、五行之气以成形，大抵一身同乎天地。此图背阳腹阴，头圆象奇，窍阴象偶；身半以上同乎天，身半以下同乎地。督脉，阳脉也，起於下极之俞，并於脊裹，上至风府，入属於脑。冲脉，阴脉也，起於气冲，并少阴之经，侠齐上行，至胸中而散。故右象自巽中爻至乾上爻，象尸至顶，督脉之行也；自震中爻至坤下爻，象胸至少腹，冲脉之道也。《内经》言背为阳，阳中j'之阳，心也；离为心火。背为阳，阳中之阴，肺也；兑为肺金。心、肺居上，其位高，离、兑之象也。腹为阴，阴中之阴，肾也；坎为肾水。腹为阴，阴中之阳，肝也；艮反震为肝木。肾肝居下，其位卑，坎、艮之象也。脾者，中州阴中之至阴，故其位居中。此皆阴阳表裹内外相输应，故以应天之阴阳也。三焦有名无形，谒道诸气。《灵枢经》云：上焦如雾溉灌诸经，中焦如呕腐熟．水谷，下焦如读膀胱储水。夫人能顺五气以摄生，和五味以养身，明五性以全德，循五常以行道，则能参赞而成位育之功。夫然谓之践形，故日：人也者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。子程子曰：世之人，务穷天地万象之理，不知反之一身五脏六腑毛发筋骨之所存，鲜或知之。善学者取诸身而已。自一身以观天地，此其义也。卦爻四右四象八卦六脉之图。右图暑、热、燥三气，通乎天，从火也；湿、寒、风三气通乎地，从水也。暑者，阳之盛，乾也；乾为大赤，火之色也。热者，火之化，离也；燥者，阳之变，震也；震为决燥#1；燥之为也。湿者，阴之盛，坤也；寒者，水之化，坎也；风者，阴之变，巽也。心、肺包络在上，属手经，自午至亥，六阴生於上，从上而走下。肝、脾、肾在下，属足经，自子至巳，六阳生於下，从下而走上。上以候外，浮以候气；下以候内，沉以候血，而诊法大要可知矣。夫寒、暑、燥、湿、风、火，天之六气也。辛、甘、咸、淡、酸、苦，地之六味也。手足三阴三阳，人之六豚也。人禀天地冲和之气，受五行生化之形，阴阳刚柔萃於一身，通上下而为三才。生气根于中，命日神机。六气和於外，六味养於内，起居有时，食饮有节，然后能致其和，而宅神气以为机发之主，故身安而无病。由夫利害，牵乎外情，欲耗其中，然后六气、六味始得以挠之，而病生焉。寒、湿，阴也，寒伤荣病於下，足经先受之。热、火，阳也，热伤气病於上，手经先受之。风为阴之阳，善行而数变，风胜肝，肝主筋，故拳挛而抽掣者，风之为也。燥为阳之阴，善敛而收缩；燥胜肺，肺主皮毛，故枯涩而皴裂者，燥之为也。气皆以味胜，治之之法，上者涌之，下者泄之，中者和解之，虚者补之，实者泻之，不实不虚以经取之，此其大法也。其详则黄帝之书备矣。今录此者，以见《易》之无不通也。卦爻五右四象八卦六经之图。汉翼奉闻之师日：天地设位，悬日月，布星辰，分阴阳，定四时，列五行，以视圣人，名之日道。圣人见道，然后知王治之象，故画州土，建君臣，立律历，陈成败，以视贤者，名之曰经。贤者见经，然后知人道之务#2；则《诗》、《书》、《易》、《春秋》、《礼》、《乐》是也。．是故圣人作《乐》以象天，制《礼》以配地。《乐》由阳来，《礼》由阴作。《礼》、《乐》者，天之阴、阳也。《易》、《书》、《诗》、《春秋》，四时也。四时和於上，四教行於国，而礼乐兴矣。邵子：《易》起三皇，春也；《书》起五帝，夏也；《诗》起三王，秋也，（春秋）起#3五伯，冬也。予闻之清碧杜先生日：《易》着礼、乐之原，《书》记礼、乐之盛，《诗》通礼、乐之变，《春秋》救礼死乐之坏，六经之道明，而天人之道备矣。是故《易》以道阴阳，《书》以明政事，《诗》以咏性情，《春秋》以谨善恶。律历、卜筮、考验、推测，《易》之余也。词赋、颂赞、歌谣、讽刺，《诗》之流也。诏诰、表章、论议、志疏，《书》之裔也。传述、纪载、表志、书题，《春秋》之末也。虽五运迭兴，复有善作，岂有能越是四者哉。故夫崇礼尚乐，居仁由义者，先王之教也。反常易道，索隐行怪#4者，异端之害也。是故六经之教行，则异端之害息。三代盛世圣王之道明，当是时，岂有异端之害？由夫经学晦而邪说诡行，乃得最驶乎其问。呜呼！．学者其可不务其本，而肆为纷纷之辩。学之弗明，为可叹也。卦爻六右四象八卦六律之图。
译《易》说：乾坤排列成列，《易》的道理就建立在其中。这一道理落实到人身上，所以人接受天地、阴阳、五行之气而形成形体，大体说来，一身与天地相同。此图背属阳、腹属阴；头圆象征奇数，各窍属阴象征偶数；身体上半部同于天，下半部同于地。督脉属阳脉，起于下极之俞，沿脊柱上行至风府，进入并属于脑。冲脉属阴脉，起于气冲，沿少阴经脉，夹着脐部向上运行，到胸中散开。因此，右图从巽的中爻到乾的上爻，象征从尸身到头顶，是督脉运行的路线；从震的中爻到坤的下爻，象征从胸部到小腹，是冲脉运行的道路。《内经》说，背为阳，阳中的阳是心，离为心火；背为阳，阳中的阴是肺，兑为肺金。心、肺居于上部，位置较高，是离、兑的象。腹为阴，阴中的阴是肾，坎为肾水；腹为阴，阴中的阳是肝，艮反为震，象征肝木。肾、肝居于下部，位置较低，是坎、艮的象。脾是中央之州，属阴中之至阴，所以位置居中。这些都是阴阳表里、内外相互输应，所以用来对应天的阴阳。三焦有名称而没有固定形体，能够通调各气。《灵枢经》说：上焦像雾，灌溉各经脉；中焦像沤，腐熟水谷；下焦像沟渠，主司膀胱储存水液【原文“如读”疑有讹误】。人如果能顺应五气以保养生命，调和五味以滋养身体，明察五性以保全德性，遵循五常以实行道，就能参与赞助天地，成就万物各得其位、各受其养的功效。这样才称为践履人的形体本性。所以说：人是天地之德、阴阳之交、鬼神之会、五行秀气所成。程颐说：世上的人致力于穷究天地万象的道理，却不知道反过来考察自身五脏六腑、毛发筋骨的存在，知道这些的人很少。善于学习的人只需从自身取法。从一身来观察天地，说的就是这个意义。卦爻四 右图是四象、八卦、六脉之图。右图中，暑、热、燥三种气与天相通，都从火；湿、寒、风三种气与地相通，都从水。暑是阳气旺盛，属于乾；乾为大赤，是火的颜色。热是火的变化，属于离；燥是阳气的变化，属于震；震为【原文“决燥”疑有讹误】，是燥气的作用。湿是阴气旺盛，属于坤；寒是水的变化，属于坎；风是阴气的变化，属于巽。心、肺、心包络在上，属于手经；从午至亥，六阴在上产生，由上向下运行。肝、脾、肾在下，属于足经；从子至巳，六阳在下产生，由下向上运行。上部用来察看外部，浮脉用来察看气；下部用来察看内部，沉脉用来察看血；诊脉的大要由此便可以知道。寒、暑、燥、湿、风、火，是天的六气；辛、甘、咸、淡、酸、苦，是地的六味；手足三阴三阳，是人的六脉。人禀受天地冲和之气，接受五行生化之形，阴阳刚柔汇聚于一身，贯通上下而成为三才。生气根本在内，称为神机。六气在外调和，六味在内滋养，起居有时，饮食有节，然后才能达到和谐，使神气居于身内，成为发动机能的主宰，于是身体安适而无病。由于利害之事从外牵动情感，欲望消耗内在，六气、六味才开始扰乱人体，疾病于是产生。寒、湿属阴，寒气损伤荣气，病在下部，足经先受到影响；热、火属阳，热气损伤卫气，病在上部，手经先受到影响。风是阴中的阳，善于运行而多变；风气胜过肝，肝主管筋，所以拳曲拘挛、抽搐牵掣，是风邪所造成的。燥是阳中的阴，善于收敛、使物体收缩；燥气胜过肺，肺主管皮毛，所以干枯涩滞、皮肤皴裂，是燥邪所造成的。各种气都可以用相胜的味来制约。治疗的方法是：病在上部的使其涌吐，病在下部的使其泄下，病在中部的用和解法；虚证补之，实证泻之，不实不虚则取用相应经脉。这是治疗的大法。其中的详细内容，黄帝的医书已经完备记载了。现在摘录这些，是为了说明《易》的道理无所不通。卦爻五 右图是四象、八卦、六经之图。汉代翼奉从他的老师那里听说：天地设定位置，悬挂日月，布列星辰，分别阴阳，确定四时，排列五行，用这些显示给圣人，称之为道。圣人看见道，便知道王者治理天下的象，所以划分州土，建立君臣关系，制定律历，陈列成败，用这些显示给贤者，称之为经。贤者看见经，便知道做人之道的事务；《诗》《书》《易》《春秋》《礼》《乐》就是这些。因此圣人制作《乐》以象征天，制定《礼》以配合地。《乐》由阳气产生，《礼》由阴气制定。《礼》《乐》就是天的阴阳。《易》《书》《诗》《春秋》象征四时。四时在上和谐，四种教化在国家推行，礼乐便兴盛了。邵雍说：《易》兴起于三皇，象征春；《书》兴起于五帝，象征夏；《诗》兴起于三王，象征秋；《春秋》兴起于五霸，象征冬。我的老师清碧杜先生说：《易》彰显礼乐的根源，《书》记载礼乐的盛况，《诗》贯通礼乐的变化，《春秋》挽救礼坏乐崩的局面；六经的道理明白了，天人之道也就完备了。因此，《易》用来说明阴阳之道，《书》用来阐明政事，《诗》用来歌咏性情，《春秋》用来谨慎辨别善恶。律历、卜筮、考验、推测，是《易》的余绪；词赋、颂赞、歌谣、讽刺，是《诗》的流派；诏诰、表章、论议、志疏，是《书》的后裔；传述、纪载、表志、书题，是《春秋》的末流。即使五运交替兴起，又有善于创作的人，难道有谁能超越这四类吗？所以崇尚礼乐、居于仁而行义，是先王的教化；违背常道、改变《易》道、探求隐僻而实行怪异，是异端的危害。因此六经的教化推行，异端的危害就会止息。夏、商、周三代盛世，圣王之道清楚明白，在那时哪里会有异端的危害？由于经学晦暗，邪说诡行才得以在其间迅速滋长。唉！学者难道可以不致力于根本，却放任自己进行纷乱的争辩吗？学问不能明白，这是值得叹息的。卦爻六 右图是四象、八卦、六律之图。
《豫》之《象》日：雷出地奋，豫；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。王者功成，治定三纲，正九畴叔，百姓和洽，乃作《乐》以宣八风之气，立春，艮为条风，亦云融风。春分，震为明庶风，亦云谷风。立夏，巽为清明风。夏至，离为景风，亦云凯风。立秋，坤为冻风。秋分，兑为闻阖风。立冬，乾为不周风。冬至，坎为广莫风。以类万物之情。天地之气，感而太和，气至之应，不爽时刻，故造律之法，先定中声，以立其本，以次递互，损益相生，终於十二，而得三统之义焉。天开於子，子为天统，积阳为天。阳数始於一，究於九。九者，阳之用，故黄钟之律管长九寸三分。《损》一下生林钟未。未者，丑之冲也。地辟於丑，丑为地统，积阴为地。阴数始於二，中於六。六者，阴之用，故林钟之律管长六寸三分。《益》一上生太簇寅。人生於寅，寅为人统。人者，阴阳之交，参於三，合於八，故太簇之律管长八寸。八者，伏羲氏之所以画八卦，顺天地，通神明者也。三统相通，三正迭用，阳律娶妻，阴律生子，六律六同，历辰十二，还相为宫，而其义为无穷矣。《周官》大师掌六律、六同，以合阴阳之声。黄钟、大簇、姑洗、义宾、夷则、无射，阳声也。大吕、应钟、南吕、林钟、小吕、夹钟，阴声也。盖日月会於十二，次而右转，圣人制六同以象之。斗柄运於十二辰而左旋，圣人制六律以象之。六律，阳也，左旋以合阴。六同，阴也，右转以合阳心同位者，象夫妇。异位者，象子母。本乎乾爻者，为六律。本乎坤爻者，为六同。六律左旋而生同，同为同位，所以象夫妇。六同右转而生律，为异位，所以象子母。问八而生，所以象八卦。旋之#5为官，所以象三才。阳道常饶，自子至巳，阳之道也，其管皆长。阴道常乏，自午#6至亥，阴之行也，其管皆短。由是节之以五声，长者声下，短者声高，下者重浊而舒迟，高者轻清而剽疾。宫为君，君者主也，居中以畅四方。唱始施生，为四声纲，故声中於宫，触於角，祉於征，章於商，宇於羽。和平沉厚，粗大而下者，宫声也。劲凝明违，从上而下归於中者，商声也。圆长通彻，中平而正者，角声也。抑扬流利，从下而上归於中正者，征声也。腰腰而远彻，细小而高者，羽声也。《传》日：闻宫音使人温舒而广大，闻商音使人方正而好义，闻角音使人恻隐而爱人，闻征音使人乐善而好施，闻羽音使人整齐而好礼。宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物。宫无为以覆物，君之象也。商有为而通物，臣之象也。角善触而难驭，民之象也。征出无而验有，事之象也。羽因时而翕张，物之象也。宫为君足以御臣，商为臣足以治民，角为民足以兴事，征为事足以成物，羽为物足以致用。此其序也。本之以五行金、木、水、火、土，揆之以五则规、矩、权、衡、绳，正之以五事貌言、视、听、思，播之以八音金、石、丝、竹、匏、土、革、木，经之以八卦，而天施地化，人事之纪备矣。故夫黄钟之长，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引；分、寸、尺、丈、引五度审而长短定。以之审量，则黄钟之管九寸，其中容租黍千二百粒以为龠。十龠#7为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛；龠、合、升、斗、斛五量审而多少均。以之平衡，则黄钟所容千二百黍，其重十二铢，两龠则二十四铢，八卦二十四爻。为一两，十六两为一斤，三百八十四铢，六＋四卦三百八＋四爻。三十斤为一钧，万有一千五百二＋铢。二篇之策，万有一千五百二十。四钧为石；铢、两、斤、钧、石五权谨而轻重平矣。故律者顺乎天地，本乎阴阳，应乎人伦，原乎情性；风之以德，感之以乐，故民莫不同一而天下化成矣。《乐书》曰：人受天地之中以生，莫不锺五行之秀，性五常之德。其化之也，不过以五声之和达五常之性而已。故闻官音，斯达诚实之心以为性；闻征音，斯达恭敬之心而为礼；闻商音，斯达羞恶之心而为义；闻羽音，斯达是非之心而为智；闻角音，斯达侧隐之心而为仁。夫如是，则乐行而伦清，外则耳目聪明，内则血气和平，移风易俗，天下皆宁矣。卦爻七
译《豫卦》的《象传》说：雷从地中发出而振奋，叫作豫。先王因此制作音乐来崇尚德性，隆重祭祀上帝，以配享祖先。君王功业告成，政治安定，三纲确立，九畴端正【原文“叔”疑有讹误】，百姓和睦，于是制作音乐来宣发八方之风气。立春时，艮为条风，也称融风；春分时，震为明庶风，也称谷风；立夏时，巽为清明风；夏至时，离为景风，也称凯风；立秋时，坤为凉风【原文“冻风”或有讹误】；秋分时，兑为阊阖风；立冬时，乾为不周风；冬至时，坎为广莫风。由此可以类推万物的情状。天地之气相互感应而达到太和，气候到来的应期丝毫不差于时刻。因此制定律管的方法，是先确定中声，建立根本，再依次递相损益，阴阳相生，终于得到十二律，从而体现三统的意义。天在子时开，子为天统；阳气积聚而成天。阳数从一开始，穷尽于九；九是阳的作用，所以黄钟律管长九寸三分。损其一而下生林钟未【原文“未”疑有讹误】；未是丑的冲位。地在丑时开辟，丑为地统；阴气积聚而成地。阴数从二开始，中止于六；六是阴的作用，所以林钟律管长六寸三分。益其一而上生太簇寅。人生于寅，寅为人统。人是阴阳交合之体，参于三而合于八，所以太簇律管长八寸。八是伏羲氏用来画八卦、顺应天地、沟通神明的数。三统彼此相通，三种正朔交替使用；阳律娶妻，阴律生子；六律、六同配合十二辰，轮流作为宫音，其意义是无穷的。《周官》说大师掌管六律、六同，用来调和阴阳之声。黄钟、大簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射，是阳声；大吕、应钟、南吕、林钟、小吕、夹钟，是阴声。大概日月会合于十二辰，依次向右运行，圣人制定六同来象征它；北斗斗柄运行于十二辰，向左旋转，圣人制定六律来象征它。六律属阳，向左旋转以合阴；六同属阴，向右旋转以合阳。同一位置的，象征夫妇；不同位置的，象征母子。以乾爻为根本的，是六律；以坤爻为根本的，是六同。六律向左旋转而产生六同，六同处于同位，所以象征夫妇；六同向右旋转而产生六律，六律处于异位，所以象征母子。隔八位而生，象征八卦。旋转八位而成为宫【原文“官”疑为“宫”】，所以象征三才。阳道通常有余，从子至巳属阳道，律管都较长；阴道通常不足，从午至亥属阴行，律管都较短。由此再用五声加以节制：管长则声音低，管短则声音高；低声厚重浑浊而舒缓迟徐，高声轻清而迅疾。宫代表君，君是主宰，居于中央而使四方畅达。宫声首先唱出并施发生机，是其余四声的纲领，所以声音在宫调中和，在角调中触，在征调中【原文“祉”疑有讹误】，在商调中彰显，在羽调中行布。和平深厚、粗大而低沉的，是宫声；刚劲凝聚、明亮而由上向下归于中央的，是商声；圆润悠长、通达彻底、中和而端正的，是角声；抑扬流利、由下向上归于中正的，是征声；绵延悠远、细小而高亢的，是羽声。《易传》说：听到宫音，使人温和舒畅而心胸广大；听到商音，使人方正而喜好义；听到角音，使人产生恻隐之心而爱人；听到征音，使人乐于行善而喜好施舍；听到羽音，使人整齐而喜好礼。宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物。宫声无为而覆盖万物，是君的象征；商声有所作为而沟通万物，是臣的象征。角声善于触发而难以驾驭，是民的象征；征声由无形出发而以有形之事验证，是事的象征；羽声随时令而收张，是物的象征。宫为君，足以驾驭臣；商为臣，足以治理民；角为民，足以兴办事务；征为事，足以成就万物；羽为物，足以发挥功用。这就是它们的次序。以五行金、木、水、火、土为根本，以五则规、矩、权、衡、绳来考察，以五事貌、言、视、听、思来端正，以八音金、石、丝、竹、匏、土、革、木来传播，以八卦加以经纬，那么天的施行、地的化育、人事的纲纪就都完备了。因此，黄钟律管的长度以十分为一寸，十寸为一尺，十尺为一丈，十丈为一引；分、寸、尺、丈、引这五种长度尺度确定后，长短便有了标准。用它来审定容量，黄钟律管长九寸，其中容纳黍米一千二百粒，作为一龠。十龠为一合，十合为一升，十升为一斗，十斗为一斛；龠、合、升、斗、斛这五种容量确定后，多少便均等。用它来校定重量，黄钟律管所容纳的一千二百粒黍，重量为十二铢；两龠就是二十四铢，即八卦的二十四爻；合为一两，十六两为一斤，共三百八十四铢，即六十四卦的三百八十四爻。三十斤为一钧，共有一千五百二＋铢。两篇所用的策数，共有一千五百二十。四钧为一石；铢、两、斤、钧、石这五种权衡单位厘定谨严，轻重就平准了。所以，律是顺应天地、以阴阳为根本、与人伦相应、从人的情性出发的；用德来感化人民，用音乐来感动人民，因此百姓没有不归于统一的，天下也由此得到教化。《乐书》说：人承受天地中和之气而生，没有不禀受五行的精秀、具备五常的德性的。对人的教化，不过是用五声的和谐来通达五常的本性罢了。所以听到宫音，就能通达诚实之心，使之成为人的本性；听到徵音，就能通达恭敬之心，使之成为礼；听到商音，就能通达羞恶之心，使之成为义；听到羽音，就能通达辨别是非之心，使之成为智；听到角音，就能通达恻隐之心，使之成为仁。这样一来，音乐施行，伦理就清明了；对外能使耳目聪明，对内能使血气和平，还能移风易俗，使天下都安宁。卦爻七
右四象八卦六典之图。右《周礼》六官，象天地四时，其属三百六十，当期之日，以应周天三百六十度。《书》日：唐虞稽古，建官惟百。内有百揆四岳，外有州牧侯伯。盖自颛顼以来，命南正重司天，北正黎司地，号日羲和。唐尧受之，命羲和钦若昊天，敬授民时，使复旧职，而掌天地之事。又分命羲仲、羲叔、和仲、和叔使主四时，为六卿之任。舜摄百揆，改地官为司徒，秋官为士，冬官为司空，春官为秩宗。而殷制天子之五官，则又有司马、司寇之名。至周成王参玫殷制，作《周礼》，分天地四时之职。天官冢宰掌邦治，统百官，均四海。地官司徒掌邦教，敷五典，扰兆民。春官宗伯掌邦礼，治神人，和上下。夏官司马掌邦政，统六师，平邦国。秋官司寇掌邦禁，诂奸慝，刑暴乱。冬官司空掌邦土，居四民，时地利。六卿分职，各率其属，阜成兆民，周於百事。立太师、太傅、太保，兹惟三公，论道经邦，燮理阴阳。少师、少傅、少保曰三孤。贰公弘化，寅亮天地，不以一职名官。盖以象天地之阴阳运行四时。周衰官失，百度废弛。战国兵争，各有变易。逮至强秦，不师古，始罢侯置守，立丞相、御史、大尉之名。自汉以来，因仍不革，官制素乱，政出多门，事无统纪。夫天地之有四时，百官之有六职，天下万事备尽於此，若纲之在网#8，裘之挈领，虽百世不可易矣。后之人君，稽古日正名，舍《周官》何以哉。卦爻八右四象八卦六师之图。《传》日：师，众也，众必有所比。比而伍、两、卒、旅、师、军之名立焉。天子六师，大国三军，其奇正变合，率皆本乎《易》象。至汉相诸葛武侯得之，演而为八阵。天、地、风、云，则后天四维之象也；龙、虎、乌、蛇，则后天四正之象也。正以立经，奇以合变。奇正相生，首尾相应。圆若辐赓，方若棋布。藏於九地之下，静而翕也；动於九天之上，动而辟也。周流无滞，同乎水；安重不挠，类乎山。强毅刚果，则兑金之义；威断严明，则离火之情。迅若雷，奋发之神也；森若风，飞运之速也。凡是八者，将所宜。闻《握奇文》曰：四为正，四为奇，余奇为握机。阵数有九，中心零者，大将握之，四面八向皆取准焉。阵问容阵，队问容队，以前为后，以后为前。进无速奔，退无遽走。四头八尾，触处为首。敌冲其中，两头皆救。五人为伍，五伍为队。数起於五，终於八，盖五者伍法，而八则阵法也。小成八队，中成六十四队，大成五百一十二队。周军制五人为伍，五伍为两；而四两为卒，则百人也。於是五之而小成，五百人为旅。又五之而中成，二千五百人为师。又五之而大成，一万二千五百人为军。盖以五而三因之也。八阵则五人为伍，五伍为队。八之而小成，二百人。又八之而中成，一千六百人。又八之而大成，一万二千八百人。则以八而三因之也。孙子日：治众如治寡，分数是也。分数明而多多益办矣。所握之机，各当其八之一。机，中权也，如户之枢密，运於中而不见其迹。故八而实九，大将中居，八方环列。九经九纬，以大包小，止为营，行为阵，乌南、蛇北、龙束、虎西，天地风云列于四维；四方为正，四隅为奇，奇正相生，而变化不穷矣。易象图说外篇卷中竟#1『决燥』四库本作『决躁』。#2『之务』原作『知务』，据四库本改。#3『起』，据上文义例补之。#4『行怪』原作『行佐』，其义同。#5『旋之』四库本作『旋相』。#6『自午』原作『子午』，据四库本改。#7『十仑』原作『合仑』，据四库本改。#8『网』原作『纲』，据其文义例改。易象图说外篇卷下清江后学张理仲纯述度数一右周天历象气节之图。《革》之《象》日：泽中有火，革；君子以治历明时。四时变化，革之大者；治历数者，推日月星辰之迁易，以明四时之序，而於泽中有火言之，何也？《说卦》：离为火，为日、，兑为泽，为水。而邵子《经世书》以兑为月，离为星。星者，日之余也。由是言之，则离、兑二卦有日、月、星三辰之象焉。故别《象》日：水火相息。水为月，火为日，日月相推而明生焉。水为寒，火为暑，寒暑相推而岁成焉。夫悬象着明莫大乎日月，天垂象而圣人象之。观周岁日月之行，所会为辰，辰十有二。前代之历，更革不一。今据《授时历》：孟春之月，日月会于玄楞；仲春会于陬訾，季春会于降娄。孟夏会于大梁，仲夏会于实沈，季夏会于鹑首。孟秋会于鹑火，仲秋会于鹑尾，季秋会于寿星。孟冬会于大火，仲冬会于析木，季冬会于星纪。
译以上是四象、八卦、六典的图。六典指《周礼》的六官，它们象征天地和四时，其属官共有三百六十，正好相当于一年的日数，用来应合周天三百六十度。《书》说：唐虞考察古制，设置官职大约有百数。朝廷内部有百揆、四岳，外部有州牧、侯伯。大概自颛顼以来，就命南正重主管天事，北正黎主管地事，合称羲和。唐尧承袭这一制度，命羲和敬慎地顺应昊天，恭敬地授予百姓农时，使他们恢复旧职，掌管天地之事。又分别命羲仲、羲叔、和仲、和叔主管四时，这就是六卿职任的由来。舜代理百揆时，把地官改为司徒，秋官改为士，冬官改为司空，春官改为秩宗。殷代制度中，天子的五官又有司马、司寇之名。到了周成王，参酌殷代制度，制作《周礼》，分别规定天地和四时的职掌：天官冢宰掌管国家政务，总领百官，调和四海；地官司徒掌管国家教化，推行五典，使万民安顺；春官宗伯掌管国家礼制，治理神与人的事务，调和上下；夏官司马掌管国家军政，统领六师，使诸侯国平定；秋官司寇掌管国家禁令，惩治奸邪，刑罚暴乱；冬官司空掌管国家土地，使四民安居，顺应时宜以开发地利。六卿分别掌管职事，各自率领所属官员，使万民富足成长，周备地处理各种事务。设置太师、太傅、太保，这就是三公，讨论治道，治理国家，调和阴阳。少师、少傅、少保称为三孤，辅佐三公弘扬教化，敬慎地辅佐天地，不以某一种职事来限定官名。这大概是用来象征天地阴阳运行四时。周代衰落以后，官职散失，各项制度废弛。战国时期兵争不断，各国制度各有变更。到了强大的秦国，不以古制为师，开始废除侯国、设置郡守，建立丞相、御史、大尉等官名。自汉代以来沿袭不改，官制一向混乱，政令出自多个部门，事务没有统一的纲纪。天地有四时，百官有六职，天下各种事务都包括在这里；这就像网的总纲、皮裘的衣领一样，虽经过百代也不可改变。后世君主考察古制、端正名分，除了《周官》还能依据什么呢？卦爻八 以上是四象、八卦、六师的图。《传》说：师，就是众人；众人必然有所比合。由比合而分为伍、两、卒、旅、师、军，各种名称便建立起来了。天子有六师，大国有三军；军队的奇正、变化、合离，大多都以《易》的象为根本。到了汉代，丞相诸葛武侯得到这一道理，推演成八阵。天、地、风、云，是后天八卦中四维的象；龙、虎、乌、蛇，是后天八卦中四正的象。正兵用来建立常规，奇兵用来应合变化；奇正相互产生，首尾彼此呼应。圆阵像车辐一样，方阵像棋子一样布列。隐藏在九地之下，是静而收敛；行动在九天之上，是动而开张。周流不滞，像水一样；安稳厚重而不可扰动，像山一样。坚强刚毅、果断有力，是兑金的意义；威严决断、严肃明察，是离火的性质。迅疾如雷，是奋发的神气；密集如风，是飞快运转的速度。这八种情形，都是将领所应具备的。读《握奇文》说：四方为正，四隅为奇，其余的奇数为握机。阵数有九，中间空出的部分由大将掌握，四面八方都以此为准。阵中可以容纳阵，队中可以容纳队；把前面当作后面，把后面当作前面。前进不能急速奔跑，后退不能仓促逃走。四个头、八个尾，接触到哪里，哪里就是阵首。敌人冲入阵中，两头都去救援。五人为伍，五伍为队。数从五开始，到八结束；五是伍法，八是阵法。小成是八队，中成是六十四队，大成是五百一十二队。周代军制，五人为伍，五伍为两；四两为卒，就是一百人。于是按五倍计算，小成是五百人为旅；再按五倍计算，中成是二千五百人为师；再按五倍计算，大成是一万二千五百人为军。这是以五为数连续三次相乘。八阵则五人为伍，五伍为队；乘八而成小阵，是二百人；再乘八而成中阵，是一千六百人；再乘八而成大阵，是一万二千八百人。这是以八为数连续三次相乘。孙子说：治理众人如同治理少数人，关键在于分数。分数明确，即使人数很多也能办事有余。所掌握的机，是八分之一。机就是居中的权柄，如同门户的枢纽，运转在中央却看不出它的踪迹。所以八方实际包含九位，大将居于中央，八方环列。九条经线、九条纬线，以大包容小；停下时作为营地，行动时作为阵势。乌向南、蛇向北、龙向东、虎向西，天地风云排列在四维；四方为正，四隅为奇，奇正相生，变化就没有穷尽。《易象图说外篇》卷中终 #1“决燥”，四库本作“决躁”。#2“之务”，原作“知务”，据四库本改。#3“起”，据上文义例补入。#4“行怪”，原作“行佐”，二者意义相同。#5“旋之”，四库本作“旋相”。#6“自午”，原作“子午”，据四库本改。#7“十仑”，原作“合仑”，据四库本改。#8“网”，原作“纲”，据文义体例改。《易象图说外篇》卷下 清江后学张理仲纯撰述 度数一 以上是周天历象气节的图。《革卦》的《象传》说：泽中有火，就是革；君子因此治理历法，明察时令。四时的变化，是革中最大的变化；治理历数的人推算日月星辰的迁移变化，以明白四时的次序。那么为什么要用“泽中有火”来说明呢？《说卦传》说：离为火，为日；兑为泽，为水。邵子的《经世书》又以兑为月，以离为星。星是太阳的余光。这样说来，离、兑两卦就具有日、月、星三辰的象。因此另一个《象传》说：水火相互消长。水为月，火为日，日月相互推移，光明就产生了；水为寒，火为暑，寒暑相互推移，一年便形成了。悬挂在天上的形象、显著的光明，没有比日月更大的；上天垂示形象，圣人便取法于它。观察一周年日月运行，它们会合之处称为辰，辰有十二个。前代历法屡经变革，制度并不一致。现在依据《授时历》：孟春之月，日月会于玄枵；仲春会于陬訾；季春会于降娄。孟夏会于大梁；仲夏会于实沈；季夏会于鹑首。孟秋会于鹑火；仲秋会于鹑尾；季秋会于寿星。孟冬会于大火；仲冬会于析木；季冬会于星纪。