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译钦定《四库全书》　经部第一 《易璇玑》　易类 提要 臣等恭谨考察：《易璇玑》三卷，为宋代吴沆所撰。吴沆字德远，临川人。绍兴十六年，他和弟弟吴澥到行在献书。吴澥所献的是《宇内辨》和《历代疆域志》；吴沆所献的是《易璇玑》和《三坟训义》。吴澥的书都没有流传下来。吴沆的《三坟训义》被太学博士王之望驳斥，也没有流传下来。只有这部书保存至今，共有论二十七篇：法天、通六子、贵中、初上定位、六九定名、天地变卦、论变有四、有象、求彖、明位、明君道、明君子、论养、论刑、论伐、辨圣、辨内外、辨吉凶、通卦、通象、通爻、通词、通证、释卦、释系、存互体、广演。每九篇为一卷。作者自序说：上卷阐明天理的自然，中卷讲论人事的修治，下卷补备传注疏解的缺失。全书的主旨在于观察《彖辞》，由《彖辞》进一步求知卦、象、爻。所谓“璇玑”，取自王弼《周易略例·明彖》篇“处璇玑以观大运”这句话。胡一桂称，吴沆还著有《易礼图说》，其中有“或问”六条、图说十二轴；现在没有见到这部书，大概也已经散佚了。只有他的《环溪诗话》被人记录下来，还载在《永乐大典》中，现另行著录于集部。乾隆四十六年九月恭敬校订进呈。总纂官：臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官：臣陆费墀 《易璇玑序》臣从小学习《易经》，苦于它难以明白，于是从圣人的话中寻求答案，说：“聪明的人观察卦的《彖辞》，思考就已经超过一半了。”又从阐明《彖辞》的话中寻求答案，说：“居处于璇玑之中来观察天地的大运，那么天地的运动就没有什么值得奇怪的了。”臣从此诵读《易经》的《彖辞》，渐渐经历了许多年月，心中豁然如冰消融，这才知道从《彖辞》入手求《易》，没有什么不能得到；舍弃《彖辞》去求《易》，没有什么不感到迷惑。《彖辞》是《易》的门户，也是象的钥匙。臣学习《彖辞》已有所省悟，于是依次探求卦、象、爻，逐渐发现诸儒的缺失，便拾取其遗下的内容，私下加以论说，认为《易》的道理没有比乾坤更大的，而圣人以天为法则，于是作《法天》《通六子》；六子之用本来没有固定的体式，随着变化而通达，存乎用之于人的方式。作《通六子》。乾坤和六子都以中道为贵。作《贵中》。“中”就是二、五两个位置，而六爻的位置又相互分属阴阳；去掉初、上两爻，就不足以形成文理。作《初上定位》。处在这些位置上的爻，不是六就是九。六、九的名称应当根据自然来确定，而先儒把人事强加到道理之中，并不妥当。作《六九定名》。位置既已确定，六十四卦的变化就绝不是偶然。作《天地变卦》。关于卦变的说法很多，先儒考察《易传》时有时失其正理；讨论其中最恰当的情形，不过有四种。作《论变有四》。如果拘泥于卦辞而不知道象的可贵，就看不见天地深藏的奥妙。作《有象》。阐明象的端绪，没有比《彖辞》更早的。作《求彖》。圣人作《易》，并不只是为了占筮，也是为了崇尚帝王的德业，辨明君臣的名分和地位，确定君子与小人的区别。于是作《明位》《明君道》《明君子》。君子的德行足以养育人民，然后才可以讨论刑罚；刑罚可以讨论之后，才可以施行征伐。作《论养》《论刑》《论伐》。大概圣人的旨意如果不能向天下彰明，教化之道就无法建立；教化之道不能建立，内外就不能分辨，吉凶也就无法辨别。作《辨圣》《辨内外》《辨吉凶》。作为道理，《易》变化运动而不止息，卦没有固定的象，爻没有固定的辞，不可以执着于一端。于是作《通卦》《通象》《通爻》《通辞》。如果只希望通达，却没有一定的凭证，就会流于浮泛而没有纲统。作《通证》。事情有一定的道理，却仍然难免使人疑惑的，重卦和系辞就是如此。作《释卦》《释系》。互体的说法虽然不可拘泥，却也不可废弃。作《存互体》。这样一来，《易》的义理大致就完备了。凡是事物已经完备，就应当思考它尚未完备的地方，以加以扩充。作《广演》，作为全书的终篇。总共二十七篇，分为三卷：上卷阐明天理的自然，中卷讲论人事的修治，下卷补备传注疏解的缺失，希望能够向上补益圣明的时代，崇尚并扩充经学。于是根据这个意思，题名为《易璇玑》。绍兴十六年夏五月，抚州布衣臣吴沆谨作序。

译钦定《四库全书》《易璇玑》卷上　宋吴沆撰 法天篇第一 效法天道，可以修养自身，可以治理他人，使美善的教化日益更新。道没有比天更大的，德没有比地更大的，仁没有比春更盛的，智没有比水更盛的。以诚信作为常道，居处中央，循序渐进地实行，时间越久，光辉越盛。天运行无穷，因为刚健，君道于是昌盛；地承载万物没有穷尽，因为方正，臣道于是增长。君道完备于乾，臣道完备于坤。地恒常处下，天恒常居尊。像日月那样照耀，就没有什么不明；像星辰那样各有位置，就没有什么不合常度；像雷霆那样威严，就没有什么不受惩戒；像四时那样施行政令，就没有什么不能成就。日月的照耀，在于不偏私；星辰的位置，在于不移动；雷霆的震怒，在于不失时机；四时的次序，在于顺着规律运行。大概天得于阳，地得于阴，人兼有阳也兼有阴。天专一于运动，地专一于静止，人既能动也能静。天以刚为体，地以柔为体，人有刚也有柔。人处在天地之间，岂不就如同神处在心中吗？所以人可以治理万物，可以成就四时，可以使否泰相反，可以权衡安危。天有不能施行的，地有不能生育的，人也有不能成就的。天地有神，人实际上使它显灵；天地有理，人实际上使它明白；天地有变化，人实际上辅助它并使之运行。所以火不能浸湿，水不能使之发热，泽不能居住，山不能沐浴，风不足以震动龙蛇，雷不足以摧毁草木。山泽虽然有美好之处，要等待人才能施行；风雷虽然有作用，要等待人才能获利；水火虽然有利益，要等待人才能得到救济。具有这些的是物，运用这些的是人。居于上位而主持其事，使各自适合其所处的，就是君；使它们通达变化，让百姓遵循，却不知道其中原因的，就是神。天以肃杀为仁，地以腐朽的土壤为珍贵，道以疏远为亲近，《易》以简易为勤勉。不离开杂多，却不归于纯一；不被万物蒙蔽，却也不能完全明白真理。天道虽然遥远，却在反过来从自身寻求它。通六子篇第二 天有它的时令，地有它的地利，人有他的智慧。六子的作用，以通达为贵。因此，坎并不总是险，离并不总是明，艮不一定止，巽不一定行；震的发动要有机宜，兑的喜悦要合乎适宜。施用而不恰当，悔恨和羞吝就会随之而来。坎的险都是一样的，遇到健就成为讼▯，遇到顺就成为师▯。离的附丽都是一样的，与雷相遇就成为噬嗑▯，与泽相遇就成为睽▯。大概水害怕阻塞，贵在通达；水在山上就是蹇▯，水下山就是防▯。火有利于处高，不利于处低；火出于地就是晋。火入于地就是明夷”，“观察比卦▯”，于是便知道趋向下方的形势确实如此。“观察同人卦▯”，于是便知道火焰向上的形势确实如此。所以礼要显明，智要通达而有利。明白水火，就明白礼智的纲纪。天下的止，本来没有固定的道理；天下的行，本来没有固定的形态。观察四阳正在退去、二阴正在兴起之时，“在这种时候，艮也能够运行”。一阴得位，三阳受到制约，“在这种时候，巽也能够停止”。等到五阴在下、一阳在上时，“其势将要倾覆剥落”。到了它的庐舍，即使是艮也有不能止住的地方。五阳在上、一阴在下时，“其势将要遇到柔道”。既被牵制，即使是巽也有不能运行的时候。所以木在山上就是渐▯，木居于地上就是升▯。巽入水中就是汲▯。巽入火中就是烹，山下落风就是蛊▯，以火文饰山就是贲▯。大畜▯就是藏天，谦▯的光明就是隐地，益▯是与时偕行，蹇▯是见到险阻而能停止。震动有不能放置的情况，喜悦也有不得已的时候。发动就能免除险阻，不发动就会陷于屯。随▯虽然想不动，但稍有因喜悦而动，就会响应乾；若不喜悦，就会遭受咥而凶。兑▯虽然想不喜悦，又能听从什么呢？正当天下雷动之时，不可妄动。无妄▯即使发动，也会受到违逆；上为火、下为泽，二者志向乖离而成睽▯，所以即使喜悦也会受到怀疑。因此，有兑而得吉，有兑而得病；有震而危险，有震而陷泥。和悦之兑在初爻而获吉，是因为阳居卑位，以正道使人喜悦。来兑在三爻而获凶，是因为阴越过本分，以谄佞使人喜悦。初九一发动而来势非常危险，难道不是因为阳得其位而在内发动吗？九四再次发动而道路始终未能光明，难道不是因为阳失其位而在外发动吗？那么，震以不妄动为机宜，兑以不苟且为适宜。就像惊雷发作、膏泽施降一样，无论大小，都必须谨慎选择时机。所以坎失于困▯，离失于睽▯，震失于壮▯，兑失于随▯，巽得于观▯。艮得于颐▯。六子的作用，不是用言语可以预先限定的。运用失去正道，就没有不亏损的；运用合乎正道，就没有不适宜的。贵中篇第三

译上下的道理，贵在居中而通达；圣贤的道理，贵在中庸。因此一卦之中有两个中位：五爻为正阳，是天之中；二爻为正阴，是地之中。天地的中位，是君臣的正位。如果得到中位，即使否、剥也有时可以得吉；如果失去中位，即使泰、复也有时会凶。否卦九五说：“休止否塞，大人吉。”剥卦六五说：“像串联鱼一样，以宫人为宠爱，没有不利。”这说明否、剥得到中位，也有时会吉。泰卦在九三说：“没有平地不变成陡坡的。”在上六说：“城墙倾覆回到城壕中。”复卦在六三说：“屡次返回，危险。”在上六说：“迷失而不能复归，凶。”这说明泰、复失去中位，也有时会凶。否是混乱的极点，泰是治理的极点；剥是阳气的穷尽，复是阳气的通达。卦的吉，没有比泰、复更大的；卦的凶，没有比否、剥更大的。而中道的得失竟能造成相反的结果达到这种地步，何况其余卦呢！遍观各卦，大抵都以中为贵。所以比因得中而显著，谦因得中而闻名，临因得中而明智，节因得中而甘美，蒙因得中而启发，师因得中而吉，萃因得中而聚集，升因得中而亨通，渐因得中而使邦国端正，涣因得中而有宗庙，兑因得中而应合于人，蛊因得中而能干事于母；自己考察而复归的是复卦，朋友来到的是蹇卦，适宜用刑狱的是噬嗑卦，晋卦以接受福祉，益卦以有喜庆，姤卦以含蓄光彩，履卦以光明，尚未灭亡的是豫卦，没有丧失的是震卦，不败亡的是大有卦；旅卦、巽卦因此而小亨，离卦、讼卦因此而元吉；以至于坎卦的心意、损卦的志向、艮卦的辅佐、鼎卦的耳、井卦的寒泉、需卦的酒食，丰卦的不忧，夬卦的不忧虑，恒卦的悔恨消亡，屯卦的正固而吉，孚卦之鹤鸣，解卦之狐获，归妹卦的出行，家人卦的馈食，大观卦居上，同人卦君子的正道，困卦大人的吉利，哪一样不是由中道而达到的呢？例如睽卦，以柔而得中，所以小事吉；小过卦，以刚而失中，所以不可以做大事。“车舆脱落、车辐断裂”是同一件事，在小畜九三却免不了反目，在大畜九二最终能够无过。“拖曳车轮”是同一件事，在既济初九只能做到无咎，在未济九二却获得中正之吉。中道的利益竟然达到这种程度吗？所以一卦之中，有一句说到中，有两句说到中，有三句说到中。二爻说到中的有九卦：乾、谦、蛊、大畜、恒、大壮、晋、家人、损；五爻说到中的有六卦：坤、随、复、震、艮、归妹；二、五两爻都说到中的有三卦：泰、豫、夬；《彖辞》单独说到中的有十四卦：蒙、观、噬嗑、无妄、大过、睽、益、升、渐、旅、兑、涣、中孚、小过；《彖辞》和二爻都说到中的有九卦：小畜、履、大有、离、解、萃、中孚、既济、未济；《彖辞》和五爻都说到中的有九卦：讼、比、同人、临、蹇、姤、井、鼎、节；《彖辞》、二爻、五爻都说到中的有五卦：需、师、坎、困、巽。有说刚中、柔中、中正、正中，有说在中位、得中位，有说中道、中行、中直；用来说明中道的说法不同，但作为吉利的结果却相同。《易》的道理，如果不是中，便是正；而说到正的，仍有可以正、不可正、不可急于正、利于君子正、不利于君子正，有说艰难地正、正则危险、正则凶、正则羞吝。至于说到中，还没有说利与不利、可以与不可以的，也没有艰、厉、凶、吝之类的辞句。这说明正有时不可行，而中没有不可行的时候。遍观六十四卦，说到中的共有五十五卦，不说中的只有否、剥、屯、颐、咸、革、贲、遯、明夷九卦而已。否、剥虽然没有说中，但爻得中也未尝不吉，所以知道《易》的道理只是以中为贵。《法言》说：“龙潜、龙亢，都没有得到中位。”所以超过中位就会戒惧，未达到中位就会跃动；这是乾道以中为贵。《文言》说：“君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业。”这是坤道以中为贵。作为君主，应当体察乾道、效法坤道来治理天下百姓，而按照中道施行，这不是很适宜、很善美吗？初上定位篇第四 卦可以用来修养德行，象可以用来制造器物。初爻和上爻都有阴阳的定位。卦中可以用来修养德行的很多，但孔子特别选取九个，只是举出九个作为例子。象中可以用来制造器物的也很多，但孔子特别选取十三个，只是举出十三个作为例子。初、上两爻都有阴阳定位，而孔子特别谈到二、四、三、五，不过是举出二、四、三、五作为例子。孔子说：“举出一个角，不能由另外三个角类推，就不再教了。”何况已经举出了四个，怎么还能不能明白另外两个呢？所以二、四具有相同的功用，那么上爻为阴也就可以知道；三、五具有相同的功用，那么初爻为阳也就可以知道。《系辞》说：“分阴分阳，交替运用柔刚，所以《易》以六个位次形成文理。”这样，三才之道相互具备阴阳，就很明显了。如果初、上没有定位，阴阳就不能说有所分别，刚柔也不能说交替运用，那么用以形成文理的就只有四个位次罢了，哪里会有六个呢？考察六十四卦，除去初、上而仍然各爻得位的共有三卦：渐▯、蹇▯、家人▯。但《彖辞》从未说它们各爻位置恰当；一定要到既济一卦▯，从初爻到上爻六个位次的阴阳一一都得位之后，才说“刚柔正而位当”，其中的意思就可以明白了。孔子论说爻的时候，特别举出二、四、三、五而没有涉及初、上，大概是因为那不是当令用事的位置，其功用不足以称道，所以如此。孔子说：“初爻的情况难以知道，上爻的情况容易知道。”这并不是说初、上没有阴阳定位，而是说它们的祸福尚未显现，特别难以预先料知。因此乾卦初爻称为潜，超过五爻就称为亢。即使称为潜，难道妨碍它是阳爻吗？既然超过五爻，又还有什么固定的位置呢？需卦也是这样。大概需卦之所以为需，饮食宴乐，只在九五一爻；超过五爻到了上爻，虽然不当位，也正是它应该处的位置。所谓“位”，大概指九五而言，不是说阴阳之位是否得当。先儒对此感到疑惑，大概是担心圣人的说法有过失。若因为初爻没有说得位、失位而感到疑惑，那么二爻也未曾这样说。假使孔子没有举出二、四，难道又要对此怀疑吗？所以说：卦可以修养德行，象可以制造器物，初、上两爻有阴阳定位。六九定名篇第五

译天地初始分判，建立根本而形成乾卦。数在后面显明，象在前面表现。探求最为恰当的道理，从来没有不是出于自然的。因此七、八、九、六的数，见于揲蓍所得的余数；阴阳老少的名称，确定于河图的起始。现在考察河图，从左边旋转而数，地六位于西北，那里是肃杀之气的极点，时令是秋冬交替之际。阴气在亥时穷尽，而一阳产生，所以越过地六的位置而安置天一。因此知道阴老于六。天九位于南方，那里是文明之气的极点，时令是盛夏之月。阳气在巳时穷尽而一阴产生，所以越过天九的位置而安置地二。因此说阳老于九。阳得到四个正位，所以天九前进居于午；阴得到四个维位，所以地二退处于未。这大概是君臣盈谦的自然形势，但也不妨碍说阳老于巳而阴生于午。阳气达到极点就将转变为阴，所以老阳的爻称为重；阴气达到极点就将转变为阳，所以老阴的爻称为交。除了六、九之外，再间隔一个位置来数，那么地八自然应当是少阴，天七自然应当是少阳。这些都是天地自然的象。用揲蓍所得的余数，每四个一组来数，得到九时，其蓍策为三十有六，属于老阳；得到六时，其蓍策为二十有四，属于老阴；以至于得到七为少阳，得到八为少阴。这些都是天地自然的数。《系辞》说：“参天两地而倚数。”大概是把地二与地四相合成为六，作为老阴；把天一、天三、天五相合成为九，作为老阳。又把六、九之数合起来，纵横相数都得到十五，成为河图。再把天一至地十相合，数为五十五，成为洛书。因此大衍之数起于洛书，而六、九的名称确定于河图。所谓象数，没有不是出于自然的。圣人依据自然之数推求自然之象，依据自然之象确定自然之名，从来没有妄自把人事强加进去。所以说：“河中出现图，洛水出现书，圣人取法它们。”如果象和数可以任凭人事强加，那么所谓象与数其实就是尚未确定的；这样《易》又有什么可贵之处呢？天地变卦篇第六 八卦确定方位，配合四方；重叠为六爻，上下形成文理，中间分属天地，彼此具备阴阳。在天上常转动，在地上常安宁。随着位置改变，卦也由此产生；转历七个位置，八八之卦一齐形成。因此知道变卦之道出于自然，而不是偶然。《系辞》说：“天尊地卑，乾坤定矣。”又说：“动静有常，刚柔断矣。”由此知道动静、刚柔大概是指天地而言。又说：“刚柔相摩，八卦相荡。”由此知道天刚地柔、上动下静，八卦相互摩荡而形成六十四卦。《戴记》说：“阴阳相摩，天地相荡。”不说刚柔而说阴阳，不说八卦而说天地，是为了贯通其中的意思。因此六十四卦如同太阳运行于天，生生相续，随着变化迁移，贯通昼夜，其中的道理是自然的。实在不必一定要天与地交合之后才成为泰，不交合之后才成为否；也不必一定要水在火上才成为既济，水在火下才成为未济。俯仰之间，卦变就已经完备了。所以说：“《易》的道理屡屡迁移，变化运动而不止息，周遍流转于六虚。”如果不是天运无穷，又有谁能知道它呢？探求《易》的道理，怎么可以拘泥呢？有时如此，是卦的作用；无时不如此，是卦的本体。兼顾本体和作用而无所不通，是圣人作《易》的大旨。因此六爻的位置虽然体现三才，但两个卦重叠起来，实际上象征天地。这也如同子女兼有父母各自的一面，而父母的本体从未不完整；人兼有天地而存在，而天地的位置从未不分别。所以从三才来说，便是分阴分阳、交替运用柔刚；从天地来说，便是天兼有两个阴位，地兼有两个阳位。地以柔处于正位，天以刚处于正位，以少者为主，以中者为本体。先儒说：“内卦为正，外卦为悔。”他们知道有内外，却不知道为什么称为正、悔。大概外卦为天，内卦为地；天动而地静。静常常失于柔，动常常失于刚。柔是邪气由此侵入的地方，动是悔恨由此产生的地方。说正、说悔，只是用来警戒动静刚柔罢了。观察内外，就知道卦有两个本体；观察动静，就知道内外分别象征天与地；观察天地，就知道卦变之道出于自然，而不是偶然。

译论变有四篇第七 《易》的变化有四种：卦变是第一，爻变是第二；倒卦还不足以说明全部，又继之以反类。除去这些，剩下的就只有互体了。乾得到坎而成为需▯，坤得到坎而成为比▯，这是通过卦变形成的。一阴产生而成为姤▯，一阳产生而成为复▯，这是通过爻变形成的。把泰▯倒转成为否▯，《易》的坎▯倒转成为离▯，这是通过倒卦、反类而变化的。去掉贲卦的初爻，就有坎；坎为水，所以九三有“濡如”的象。去掉贲卦的二爻，就有震；震为马，所以六四有“乘马”的象。这是通过互卦本体而变化的。卦变根本在天，爻变根本在地；倒卦、反类象征昼夜，互卦本体象征四时。四时的气候温凉相通，昼夜的形态明暗不同。运行于上面的，旁行而周遍各个位置；变化于下面的，各自守着一宫。因此卦变存于本体，爻变存于作用，倒卦、反类存于次序，互卦本体存于卦辞。这些本于天地自然；倒卦、反类是由人为安排形成的；互卦本体有时可以成立。爻变穷尽于六，卦变穷尽于八；倒卦穷尽于上下相似之处，互变穷尽于有象而义理有时无所取之处。然而没有互体，卦辞就无法拟取；没有倒卦，次序就无法相互比照；没有反类，倒卦有时就会产生弊病；没有卦变、爻变，《易》的象就几乎要毁坏了。有象篇第八 圣人建立象，是为了充分表达意旨；把它系成卦辞，是不得已而为之。大概先有象，然后有卦；有卦，然后有辞。辞，是象的华饰，也是爻的末端。就像万物生长，有根本然后有果实，有果实然后有滋味；滋味是树木的末端，而不是它的根本。沉溺于辞而忘记象，就像贪恋滋味而抛弃根本。他不知道滋味可以品尝的部分有穷尽，而根本所生发的内容无穷尽；辞的旨意有穷尽，而象所取法的内容无穷尽。圣人用一句话命名卦的本体，但卦的本体未必能由一句话完全说明；用几句辞贯通卦的作用，但卦的作用未必能由几句辞穷尽。神妙地阐明它，存乎其人，关键就在象。如果明白象，那么天地的广大可以坐着窥见，鬼神的深奥可以默默知晓；卦的名称可以自行比拟，爻的辞也可以自行衡量。圣人已经说出的，可以明白而无疑；圣人尚未说出的，可以类推而知。因此说：圣人建立象来充分表达意旨。如果明白象，那么没有什么道理不能贯通；如果拘泥于辞，那么没有什么情势不能陷入穷困。象有几类：有《易》的象，有卦的象，有爻的象。天地风雷水火山泽，是《易》的象。木上有水，称为井；颐卦中有东西，称为噬嗑。这是卦的象。涣卦取机，剥卦指床，困卦取赤绂，坤卦说黄裳。这是爻的象。因此一卦之中又有卦，象之中又有象。因为象无穷，所以意也无穷；因为意无穷，所以辞也无穷。从根本上观察，可以一以贯之；从末端上观察，则万象各不相同。求彖篇第九 形成一个卦的本体，不限于一个方面；探求《彖辞》的端绪，也不能只有一条途径。“女子在内居正位，男子在外居正位”，这是家人卦▯。但卦中有六二、九五的卦很多，难道都可以称为家人吗？“柔爻来到下卦而文饰刚爻，分出刚爻上居而文饰柔爻”，这是贲卦▯。但内卦有柔、外卦有刚的卦也很多，难道都可以称为贲吗？大概家人、贲二卦各有三个象，而这里所说的只是其中之一。家道以妇人为主，巽为长女，离为中女；长女在上，中女在下，这是第一个意义。家道崇尚严正，内卦明而外卦巽，由内及外；火势猛烈而风运行，这是第二个意义。“女子在内居正位，男子在外居正位”，这是第三个意义。贲卦以接受文饰之色为主，物体若不停止就不能接受文饰；艮为止，离为明，这是第一个意义。火盛于山，依山而形成色彩；山下有火，这是第二个意义。“柔爻来到下卦而文饰刚爻，分出刚爻上居而文饰柔爻”，这是第三个意义。如果只以男女位置端正为标准，最应当是既济▯；但它是坎在上、离在下，不能称为家人。如果只以刚柔相交为标准，最应当是未济▯；但它是离在上、坎在下，不能称为贲。所以《彖辞》只是根据卦来说明它的德性，并不是说卦的德性仅止于这些。遍观各卦的德性，有举出一个方面的，有举出两个方面的，有举出三个方面的。例如“有险而能止”是蒙卦，“顺着而行动”是豫卦，这是举出一个方面。又如“履柔履刚”，既指九三而言；“履行帝位而不感到惭愧”，又指九五而言▯，这是举出两个方面。又如“巽入水而上行，成为水井，大概取法于汲水”；“邑名改变而井不改变”，是取法于刚中；“木上有水”，井于是取法于滋养而不穷▯，这是举出三个方面。卦辞举出三个方面，可以说已经详细了，但先儒仍有阴阳、虚实、动静的说法，认为阳虚而静，所以初爻为泥，四爻为甃，上爻为收；阳实而动，所以二爻为射鲋，三爻为渫，五爻为寒泉。这说明即使举出三个方面，其意义仍未穷尽，何况只举出一两个方面呢？《易璇玑》卷上