易璇玑卷上

译钦定《四库全书》《易璇玑》卷中　宋吴沆撰 明位篇第一 六爻设置位置，五爻专擅其功。巍巍的帝王之位，是赫赫的天之中位。因此临卦能够有截然分明的治理，统御无穷。以阳爻遇此位，就是刚健的君主；即使五个阴爻很多，也不得不服从他的命令。以柔爻遇此位，就是文明的君主；即使五个刚爻强盛，也不得不接受他的制约。所以水在地上，称为比▯；火在天上，称为大有▯。比，就是以五个阴爻亲比一个阳爻；大有，就是以一个柔爻拥有五个刚爻。处在比的时代，懦弱而无所立的人，争相归附，没有人敢于抗拒命令。初爻因亲比而免除过咎，六二从内而亲比所以不失，六四顺从上爻而获吉；六三没有可以亲比的对象所以受伤，上六来得迟所以凶。但九五的辞说：“王用三驱的方式打猎，失去前面的禽兽；邑中之人不加以告诫，吉。”由此可知威令的施行。处在大有的时代，强大有力的人都为之所用，不需要施加威势。六二用大车载物，九三因接近天子而亨通，九四不以盛大自夸而免咎；初九没有交往所以受到伤害，上九想到顺从所以获得上天的保佑。但六五的辞说：“他的诚信相互交接，威严显著，吉。”由此可知文德的修养。比卦九五，是凭刚而能胜任；大有卦六五，是凭柔而能胜任。刚可以免祸，柔也可以胜任，是因为有五爻这个位置存在。所以假使一个刚爻舍弃五位而处在上爻▯，一定会被群阴剥落；假使一个柔爻舍弃五位而处在上爻▯，一定会被众阳决去。位置是有利的器具，怎么可以失去呢？遍观六十四卦，只有比卦独自说“吉”，只有大有卦独自说“尊”，确实是有原因的。比卦《彖辞》说：“比，吉。比，就是辅助。下者顺从。”大有卦《彖辞》说：“柔爻得到尊贵的位置，居于大中，上下都响应它。”《彖辞》的赞美，没有像这样充分的。圣人取法比卦，用它来建立万国、亲近诸侯，那么比的德性可以说广大了；用它来遏制邪恶、褒扬善行、顺从上天美好的命令，那么大有的德性可以说盛大了。《杂卦传》又说：“比，是喜乐；师，是忧患。大有，是众多。”以一个阳爻为主的卦共有六个，却只有在比卦说喜乐；以一个阴爻为主的卦也有六个，却只有在大有卦说众多。由此可见，比、大有之所以喜乐而众多，一定是因为五爻而得到。如果说只因一阴一阳为主，那么夬▯、剥▯也同样如此，为什么祸福却相反？如果说只因一阴一阳而得中，那么师▯、同人▯也同样如此，为什么尊卑却相差很远？由此知道，阴阳合于一端，并不算可贵；合于一端而得到中位，也不算可贵；合于一端、得到中位而又得到正位，才足以称为可贵，这就是比、大有。系辞说：“圣人的大宝叫作位。五爻是圣人的大宝，不可以超过，也不可以不及。”乾卦最刚健，不及中位就跃，超过中位就亢；坤卦最柔弱，不及中位就括，超过中位就战。而比、大有，正是分别以一个刚爻、一个柔爻得到五位，成为刚健、文明的君主；威德显明，畅达于内外，上下都承受其风化，吉利而没有不利。那么五位的功用，难道可以穷尽吗？难道可以不加以思念吗？明君道篇第二 阳道代表君，阴道代表民。君主以专一为尊贵，百姓以众多为亲附。君主专一，百姓众多。这样做而不能获利的，从来没有。因此，一个阳爻作为君主、五个阴爻作为百姓的，共有六卦，其中五卦吉。只有阳爻越过五位处在上位时，才会被群阴剥落。▯除此之外，阳爻在初位就是复▯，在二位就是师▯，在 三位就是谦▯，在四位就是豫▯，在五位就是比▯，无不吉利。复卦说：“复归而亨通，出入没有疾病，朋友来到没有灾咎。”师卦说：“刚爻居中而有响应，行于险地而能顺利；以此使天下承受劳苦，百姓却服从它，吉。”谦卦说：“天道使盈满者减损而使谦逊者增益，人道厌恶盈满而喜好谦逊。”豫卦说：“天地顺着规律运动，所以日月运行不过度，四时没有差错；圣人顺着规律行动，刑罚就清明，百姓就服从。”比卦说：“反复占筮，根本长久而正固，没有灾咎，因为刚爻居中。不能安宁的人从各方来到，因为上下相互响应。”这些辞句，可以说都是吉利的。然而比卦九五居中而得位，由此获得吉利，当然没有可疑之处。至于谦失去中位，师没有得到正位，复得到正位却失去形势，豫得到形势却失去正位，似乎不应当得到吉利；但圣人却略去它们在形势和位置上的差别，把得失一概看待，从五爻以下都称为吉，难道不是因为阴能聚集众多、阳能专一吗？以至于四阳在上成为遯▯，三阳在上成为否▯，二阳在上成为观▯，一阳在五位成为比▯。遯、否不如观卦教化百姓，观卦教化百姓又不如比卦建立国家，由此君道就可以知道了。一阴在外成为夬▯，二阴在外成为大壮▯，三阴在外成为泰▯，四阴在外成为临▯。夬、大壮不如泰卦阴阳交通，泰卦的交通又不如临卦没有穷尽，由此民道就可以知道了。姤卦九二却免不了擅自占有九四所说的鱼▯，是因为阴太少；同人卦九三却免不了占据九五的应位▯，是因为阳太多。比卦▯确实是吉。若从九五以下再增加一个阳爻，就称为萃▯。萃与比的位置相似，但形势不同了。师卦▯确实是吉。若从九二以上再增加一个阳爻，就称为升▯。师与升的形势相近，但利害不同。所以，整治兵器、戒备意外，不如建立万国、亲近诸侯那样有余裕；积累细小的顺德而达到高大，不如容纳百姓、蓄养众人那样利益有余。并不是别的原因：萃卦有九四来分散其权力，所以比卦九五能够专擅其权；升卦有九三来分散其应援，所以师卦九二能够得到完整的应援。至于小过卦▯，以两个阳爻陷于四个阴爻之中，就成为臣强于君。去掉上面一个阳爻便称为谦▯，去掉下面一个阳爻便称为豫▯，两个阳爻都保留便称为小过。审察这一点，就完全可以认识君民之间的关键。君道贵在专一，没有不归宗的；民道贵在众多，没有不顺从的。所以豫卦有五个百姓，就以“由豫”作为得宜；复卦只有一个君主，就以“迷复”作为凶。谦卦九三向上承奉、向下施予，虽然说是非常劳苦，却也有君子的善终。认为“由豫”是得宜的，就可以知道九四的荣耀；认为“迷复”是凶，就可以知道初九的明智；认为“劳谦君子有终”，就可以知道九三的才能。考察六十四卦中有两个或三个阳爻的卦，大抵吉凶各半；没有像独阳为主的六卦那样五卦得吉，例如复、师、谦、豫、比。这样看来，圣人设置卦、观察象，用来尊崇君上的意思，究竟是多么明显啊！明君子篇第三

译阴主卑下，阳主尊贵；阴主险阻，阳主平易。阴象征小人，阳象征君子。君子和小人彼此造成盛衰，正如阴阳彼此造成消长一样，谁也不能偏废。一昼一夜，是治乱的规律；一寒一暑，是往来的次序。因此，树木的萌发生长常在春天，凋零摇落常见于秋天；人的安乐常在白昼，盗贼常在夜间兴起。明白这一点，君子与小人的情状就显现出来了。小人的内心从来没有不嫉妒君子的；君子的德行从来没有不容纳小人的。古代圣人知道小人不能完全除去，所以设立刑罚来防范他们，只是不断贬黜其党徒、削弱其势力，使他们不至于妨害政事罢了，并不一定要以使自己痛快为目的。君子的道势胜过小人，小人就随之改变；小人的道势胜过君子，君子就随之退去。考察《乾》《坤》二卦，从一阳、二阳生出以后，君子的道势就胜了。当时小人的党羽还很盛，卦名却叫作“临”（▯），由此可知小人将随之改变。一阴、二阴生出以后，小人的道势就胜了。当时君子的徒众还很多，卦名却叫作“遯”（▯），由此可知君子将随之退去。小人的改变，大概是出于不得已；他们贪恋利禄，怀有觊觎之心，不知道退避，必定要等到五位君子一同进用，在王庭上公开揭露并驱逐他们，达到“无号之凶”的地步，之后再后悔也来不及了。君子的退去，大概是权衡时势后的适宜做法：避开小人正在兴盛之时，控制其衰败，等到四阴在内，逐渐沉溺于安逸享乐，势力稍稍疲惫，才由上面的二阳加以观察，反而使他们向下观望并受到感化；这样一来，即使他们想要害君子，又怎么能够做到呢？所以，君子有自己的道，小人有自己的时机；君子有智慧，小人有机巧。一阳生出而称为“复”（▯），这是君子的道；一阴生出而称为“姤”（▯），这是小人的时机。君子常常容纳小人，而小人最终不能容纳君子，是因为小人的机巧浅薄；小人常常想害君子，而君子最终不能被小人所害，是因为君子的智慧明察。智慧足以避开小人的机巧，道义足以控制小人的时机，这就是君子常安而小人常危的原因。看到二阴正在兴起，君子用“遯”（▯）来退避，便是远远避开小人的机巧；二阳还在，君子用“观”（▯）来观察，便是对小人时势的控制更为广大。然而在天地不相交的时候（▯），三位君子都在外，却仍说要以俭约的德行避开灾难，那么小人的侵害难道会有穷尽吗？在地泽方临的时期（▯），四个小人全都在位，却说要以教化之思而无穷尽，那么君子的仁爱难道会有穷尽吗？君子对于小人，虽然不以使自己痛快为目的，但政治自然有其分际，也不能让小人扰乱常道。君子属阳，小人属阴；阳是天、白昼、春夏，阴是地、黑夜、秋冬。应当使君子常居高位而显明，使小人常处低下而幽暗；庆赏常加于君子，刑罚常施于小人。这样才合乎各自的分际。君子得到应有的分际，就足以使天下安定；小人得到应有的分际，就足以免除自身的残害。这样说来，所谓分际，岂不是君子和小人双方都有利，也是天下能够长治的原因吗？《论养篇》第四 一阳为主，二阴为资助，内里充实，外部润泽，这就是坎。▯从卦象说属于水，水势充沛而有余，要说养育万物，没有什么能像水一样，所以圣人取饮食之象，必定以坎为主。坎的作用虽然在于养育，但要实现养育，又在于是否处得恰当。因此，在上位进行养育，便足以惠及他人；在下位进行养育，仅仅足以周济自身；从重重险难中出来而奉养君主，以合乎礼为宜；居处未定的时候接受民众奉养，以不知节制为非。比如《需》的九五（▯）“需于酒食”，是因为足以惠及他人；《困》的九二（▯）“困于酒食”，是因为仅仅足以周济自身。比如《坎》的六四（▯）“樽酒簋贰，纳约自牖”，能够获得无咎，是因为合乎礼；《未济》的上九（▯）“孚于酒食”，却有沾湿头部的忧患，是因为不知节制。《渐》的六二（▯）从下位升到高位而获得天禄，仕进如此顺利，其喜乐可想而知；“衎衎”的和乐，正是它应有的状态。《井》的九五（▯）从险难中出来，井道已经完成，有利于施及万物，以寒泉供人饮食，也正合其宜。只有《明夷》一卦（▯），从初爻到四爻，离、坎互相错杂，经历完离卦的三爻，已经超过三天了。到了坎的中部，已经足以获得食物，却说“君子于行，三日不食”，大概是因为太阳在地中，水在土下，虽然有可以食用的资粮，却不是能够取得滋养的时候，所以君子在这里无暇顾及饮食。这七种情况，有的使养育达到大，有的使养育仅达到小；有的合乎时宜，有的失去时机。虽然所受的养育各不相同，但以坎为主这一点是相同的。饮食之道，其中保存着人的大欲。《蒙》之后紧接《需》，是说万物生长必定需要养育；《需》之后接《讼》，是说饮食之间必定会发生争夺。因此，大宴享足以养贤，粗劣的干粮却足以使人失德；若想使忠臣嘉宾都能尽心，使兄弟婚姻之间不致彼此疏远，也不过在于使内里充实、外部润泽罢了。然而，没有内在的阳，就不足以充实空虚；没有外在的阴，就不足以造成润泽。天的纯阳足以施予，却还不能使万物出生；地的纯阴足以生长，却还不能使万物成就。像风的凝聚、火的温煦，足以使万物成形，却还不足以救治焦枯；像丽泽的兑，足以救治焦枯，却不能作为常法；像兼山的艮，可以成为常法，却不足以养育万物。这样看来，兼取天的施予，顺应地的生长，以温凉润泽使万物获得成就，使四时得到涵养、万山沟壑充盈，还有什么比水更善于养育万物呢？作为君主而想要养育天下百姓，达到《诗经》所说的恩泽遍及四海，除了取法坎之外，还能取法什么呢？

译《论刑篇》第五 柔爻附丽于中，以刚为本体，内里柔弱而外表刚强，明察而有条理，这就是离。▯从卦象说属于火，猛烈而令人畏惧，用来施刑，没有往而不利，所以圣人取刑狱之象，必定以离为主。离所主管的虽然在于明察，但要实现明察，又取决于所遇的情势。因此，有以明察而行动的，有行动之后才明察的，有先明察而后停止的，有先停止而后明察的。以明察而行动，势必作出决断；行动而后明察，事理必能审察。先明察而后停止，对法律不施加刑罚；先停止而后明察，对刑罚没有遗漏。如雷火《丰》（▯），君子据此折断讼狱、施行刑罚，这是以明察而行动。火雷《噬嗑》（▯），君子据此明定刑罚、整饬法令，这是行动而后明察。山下有火《贲》（▯），据此明察庶政，却不敢断狱，这是先明察而后停止。山上有火《旅》（▯），据此明慎地使用刑罚而不滞留狱讼，这是先停止而后明察。说“折狱致刑”，便可知其必然决断；说“明罚勑法”，便可知其必然审察；说“不敢折狱”，便是对法律不施刑；说“审慎而不留狱”，便是刑罚没有遗漏。至于《睽》的六三（▯）说其人“天且劓”[“天”当作“而吉”字；去须叫作“而”，去鼻叫作“劓”]，是因为它居于离体之上，又用来施刑于人。这又可以从互体中看出。上述五卦虽然正体、互体有艮、有震，形成的卦象各不相同，但它们用来象征刑罚，仍以离为主。刑狱之道关系到人的性命；无辜被杀害，就会造成亢旱之灾；滞留囚禁超过时限，就会导致淫雨之变。若要使上合天心、下得民情，既有善于审问的仁心，又不失听取片言的智慧，就在于审察和决断。然而，没有内在的柔，就不足以审察；没有外在的刚，就不足以决断。乾的刚足以决断，却没有柔来调济，便会失于猛烈而伤害恩德；坤的柔足以审察，却没有刚来辅助，便会失于懦弱而没有决断。震的失误在于轻率发动，艮的失误在于一味停止；坎过于险，兑过于易；风来去无常，不能作为固定的本体。把这些施用于人，都不足以审察其情状、取得实际情况。要寻找一种不险不易、能起能止、宽严适中、刚柔相济的卦象，还有什么比离更好的吗？后世施行刑罚，若想使天下没有冤屈，达到《尚书》所说的“乃大明服”，除了取法离之外，还能取法什么呢？

译《论伐篇》第六 树立德行要靠顺，树立威势要靠明察。没有顺从，就不足以使众人归附；没有明察，就不足以用兵。威德都已丧失，却还能用兵征伐，从来没有这种事。因此，《易》的卦象中，凡说到军队，必取象于坤（▯）；说到征伐，必取象于离（▯）。坤代表众人，在形势上属于顺，在卦象上属于地。运用得当，就有磐石般的安定；运用不当，就有土崩瓦解的危险。这就是说用兵必取坤的原因。离代表干戈，在颜色上属于明，在卦象上属于火。运用得当，人人望见便畏惧；运用不当，就有自焚的灾祸。这就是说征伐必取离的原因。如《地水师》（▯）用来容纳百姓、畜养众人；《雷地豫》（▯）用来建立诸侯、出兵作战；《地中有山谦》（▯）的上六说“利用行师”，这些都是取坤来说的。如《既济》的九三（▯）说“高宗伐鬼方”；《未济》的九四（▯）说“震用伐鬼方”；重明的离（▯）的上九说“王用出征，有嘉折首”，这些都是取离来说的。至于《明夷》的九三（▯），离体在下，却说“明夷于南狩，得其大首”，虽然没有说“伐”，但征伐已经包含其中了。《比》的九五（▯）下有坤体，却说“王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉”，虽然没有说“师”，但用兵已经包含其中了。不过，坤固然代表军队，假如没有得到适当的时机，也不能使用；没有得到正确的原则，也不能实行。如《泰》的上六（▯）说“泰道已穷，城复于隍，勿用行师”，是因为时机不对。如《复》的上六（▯）说“复势已凶，而用行师，最终大败”，是因为失去了正确的原则。离固然代表征伐，但攻击已经战胜的敌人，就有登陵追击的祸患；把征伐加在同类身上，就有讨伐城邑的讥刺。攻击已经战胜的敌人，是《同人》的九三（▯）；征伐同类，是《晋》的上九（▯）。这就是九三的战争不能兴起、上九的道义不能光明的原因。若想攻击尚未被战胜的敌人，征伐不属于同类者，时机可以就行动，原则违背就停止，还有什么能比《豫》的顺和《谦》的光明更好呢？这就是《豫》卦（▯）开头说“利用行师”，而《谦》的五（▯）独自说“利用侵伐”的原因。考察《谦》的卦象，有坤而没有离，有德而没有威，正好足以聚合众人，却还不足以用兵，然而突然说到侵伐，而且不只说征伐，还说侵入他人，由此可知谦顺达到了极点，没有什么事情不能施行。然而《谦》以一个阳爻承接在上卦之下，势力不足，所以必须得到五爻的位置才有利。《豫》以一个阳爻为主，居于下卦之上，势力有余，所以不必等到五爻才有利。以顺来建立威势，便可以除去叛逆者；以谦来建立德行，便可以诛灭暴虐者。圣人不得已而使用武力，叫作顺；不敢自居主位而甘居客位，叫作谦。以谦顺之道出兵，并不是好战。作为君主，将要出兵征伐，却总是以谦顺的态度实行，那么到哪里去会不利呢？《辨圣篇》第七 卦象有浅有深，防范有同有异；如果不能大大超过常人，怎么足以称为尊贵？所以，六十四卦的变化自然形成，这是天；看见卦象并为它配上名称，使名称各自恰当，这是圣人；因为名称恰当而不再加以拟议，这是天下后世之人的事。然而不加拟议，就无法看见圣人的意思；看不见圣人，就无法穷尽《易》。因为《易》的道理无穷无尽，一物之中有时包含数种卦象，圣人便举出大的而略去小的；一个卦象之中有时兼有数种作用，圣人便舍弃近处而取其长远。普通人的情性安于近小，骤然看见《易》，不能不产生疑惑；安于疑惑而不进一步推求，就不能看见其中长远、重大的意义，最终只会怀疑圣人。因此说：“说乾就是乾，说坤就是坤”，还不可以；一定要说“为什么这样就是乾，为什么这样就是坤”，反复思考，直到不得不把它称为乾、不得不把它称为坤，然后才可以。再推广来说，水在天上，为什么叫《需》？水在地上，为什么叫《比》？说“《需》为什么如此”，“《讼》为什么如此”，“《比》为什么如此”，“《师》为什么如此”；坎卦如此，离卦又为什么如此？反复思考，直到都没有不合适之处，然后才知道用它来耕田、捕鱼，是取象于离；而《离》卦本身并没有说这些，它所象征的只是光明相继照耀四方。设置重重门户、敲击木梆，是取象于《豫》；而《豫》卦本身并没有说这些，它所象征的只是制作音乐、崇尚德行、把音乐献给上帝。凡是这一类情况，难道不是举出大的而略去小的吗？长男与长女相交，叫作《益》（▯）；不相交，叫作《恒》（▯）。少男与少女相交，叫作《咸》（▯）；不相交，叫作《损》（▯）。圣人在《咸》《恒》中说明夫妇关系，以顺应男女之情；在《损》《益》中却违背男女之情，用来说明天下的道理。凡是这一类情况，难道不是舍弃近处而取其长远吗？如果《离》《豫》两卦只取耕田捕鱼、击梆防盗，《损》《益》两卦都只象征男女情实，那么圣人的意旨是多么浅近而细小啊！所以，不推求《咸》《恒》，就不知道《损》《益》两卦本来取法于男女之情；不考察《系辞》，就不知道十三卦之中另有取法。又不只是这样，地中的树木（▯），可以说是低下，却不叫作“卑”，而叫作“升”，是为了说明其势必定上升；泽上的水（▯），可以说是充盈，却不叫作“盈”，而叫作“节”，是为了说明其理应当节制。至于《颐》养育之时，本来可以饮食宴乐，却说“谨言语，节饮食”。而《需》却说饮食宴乐；《萃》聚集之时，本来可以享祭上帝、建立宗庙，却说“除戎器，戒不虞”；《涣》却说享祭上帝、建立宗庙。像这样，难道不是远远超出常人的情性吗？以聚集多余、补益不足作为《益》的意义，却不施用于《益》，而施用于《谦》；以思虑祸患、预先防备作为《豫》的意义，却不说在《豫》，而说在《既济》；加厚下层、使居处安稳，并不是取《剥》的本义，而是为了挽救《剥》的弊病；不合礼的事不要践履，并不是取《大壮》的强盛，而是为了避免《大壮》的灾祸。普通人看来是那样，圣人看来却是这样。难怪安于近小的人把它看作不对，而通达长远天理的人认为它恰当。既推求这一点，又推求那一点，直到没有什么不讨论、没有什么不拟议，然后才知道卦象没有妄自设置，卦辞没有妄自修饰。看见圣人的意思之后，才可以穷尽《易》。《辨内外篇》第八

译卦有内外，爻位有上下。上下与内外，正好相反。把上位看作尊贵，就可以置外卦而不论；把内卦看作根本，就可以废弃下位。圣人在《否》《泰》中说明内外，在《损》《益》中说明上下。因为要随事制定适宜的原则，不能把一种情况当作普遍规则。如果执着于一端，《损》的卦（▯）就是损内而益外，损害一家而使一国受益，可以说是益了，那为什么还叫作损？《否》的卦（▯）是三阳在上、三阴在下，是君子一同进用、小人一同退去，可以说是泰了，那为什么还叫作否？所以，上下的道理在《否》《泰》中达到极致，内外的意义在《损》《益》中被置于次要位置。二阳在下却足以形成《临》（▯），是因为得益于内；四阴在内却仍未免成为《观》（▯），是因为失之于下。阳在下，就从内外来说；阴在内，就以上下作为证明。这是圣人微妙的防范，尊重阳而轻视阴，进用君子而抑制小人，不能按通常的理论来理解。然而内卦卑下而亲近，是家的道理；外卦疏远而尊贵，是国的道理。比如女子在内居正位，男子在外居正位，难道不是因为说的是家吗？大观在上，下面的人观望而受到感化，难道不是因为说的是国吗？接近家，就以内部为主；接近国，就以高位为尊。比如《显比》（▯）说“王用三驱”；《知临》（▯）说“大君之宜”；《涣》（▯）说“汗其大号”，这些辞句都出现在五爻。这是接近国，所以以高位为尊。比如《包防》（▯）说“吉”；《纳妇》说“吉”；《干母之蛊》（▯）；《同人》（▯）说“于宗”的辞句，都 出现在二爻。这是接近家，所以以内卦为主。确实以内外为主的，是家的道理。而《家人》的九五说：“王假有家”，这就是家中包含着国。《上下》确实以国为主，而《观》的六二却说：“闚观，利女贞”，这就是国中包含着家。这又是内外不明说的辨析，只能根据意思理解，不能按照固定例子来推求。《辨吉凶篇》第九 爻位没有永远吉利的，爻辞也没有永远凶险的；吉凶祸福，只随着人的作为而定。因此，风吹折强劲之物，腐朽之物便会飘落；火焚烧坚硬之物，薄弱之物便会熔销；同样遭遇冰霜，却唯独没有畏寒的神色，是因为气势偏盛；同样遭遇震雷霆击，却唯独没有恐惧的神色，是因为志意特别坚定。鱼因贪恋鱼饵而从深渊中游出，凤凰看见光辉而飞翔于九天。狐狸之所以可怕，是因为借用了猛虎的威势；黄口小鸟之所以不能捕获，是因为有大鸟相随。由此看来，吉凶祸福哪里有固定不变的呢？况且《遯》（▯）的九四同为《遯》卦的一爻，君子处之便吉，小人处之便凶；《剥》（▯）的上九同为《剥》卦的一爻，君子处之便能得到车舆，小人处之便会剥落其庐舍。至于《壮》的三爻“革”（▯）与上爻“一”（▯），一个以刚壮行事，一个以无妄行事；一个发生豹变，一个只改变外表。可见君子和小人在祸福之间，从来没有不分开的。利益没有比退避更大的了，可小人处在《遯》中，却总被所爱之物牵累，不能远远离去，所以《遯》也有不足以保全自身之处。危害没有比剥落更大的了，可君子处在《剥》中，虽然超过中位、失去正位，仍能从容居于上位，所以《剥》也可以用来庇护百姓。利害的分别，没有比《遯》《剥》更大的了，而君子与小人的处境竟然不同到这种程度，何况那些较小的情况呢？况且三阳正在增长，却把它用作“罔”，也足以看出君子善于察见先机；变化之道已经形成，却到这时才开始改变外貌，也足以看出小人没有能力作为。至于小人先“包承”而发言，有了“解”之后才退却，直到“灭趾”之后才受到警诫，即使想要避免凶祸，又怎么可能呢？君子劳苦而谦逊，最终会有善终；困顿却不失其所；处于《大过》而独立不惧，即使想要没有吉祥，又怎么可能呢？因此，君子所趋向的，正是小人所违背的；君子所成就的，正是小人所损害的；君子所畏惧的，正是小人所轻慢的；君子所喜乐的，正是小人所悲哀的。《易璇玑》卷中