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译洞神部戒律类 《太上老君戒经》经名：《太上老君戒经》。作者不详，大约出于南北期。假托老君为关令尹喜讲授。一卷。底本出处：《正统道藏》洞神部戒律类。《太上老君戒经》戒律上篇 老君向西行游，将要前往天竺。这是周幽王末年的事。老君从周地向西行至天竺。天竺，是国名。此事见于《玄妙内篇》。老君把《道经》和《德经》传授给关令尹喜。尹喜接受完经书后，又请求传授守持自身、奉行经书的方法。传授经书的事情，记载传记中已有详述，这里只是略述请求戒律的缘起罢了。接受经书既已完毕，按理应当宣扬通行，所以再次请求奉行经书、守持自身的方法。守持自身的方法，具备于经文之中，但经文旨意深奥精微，不是初学者马上能够明白的，所以另行请求其中的要旨，用来截断后面的言语。于是老君又向尹喜传授重要的戒律，使一切人都奉持戒律，以求度脱尘世。意思是只要守持戒律、去除恶行，自然就能度脱尘世。不过，守持戒律是为了奉行经书，奉行经书则必在于求道。如今既然已经听闻奉持的方法，姑且举戒律来说明。于是宣说了三章颂文。“颂”，是赞美这件事。说明守持戒律、奉行法则，都是求道的因，所以先诵说其宗旨，以启发初学者，使他们知道归趣。第一章说明守戒所得的功德，身心的福报逐渐增长。第二章说明这种法则既然普遍施行，家庭和国家都兴盛，天人与人共同庆贺。最后一章说明福德逐渐深入，义理穷尽于经书；经书的义理既已穷尽，最终便能成真。因此有三章。以爱好道法作为妻子，“妻”，是依凭、支撑的意思，也就是彼此相依为凭。阴阳之气以及人伦之道，没有不是由夫妻关系产生的。所谓“乐”，是说双方都有所依待而彼此相乐。一切众生都知道以妻为乐；如果把心依托于道法，那么就不必等待配偶，生命之理自然可以充足。又说明，爱好道法如果能像爱好妻子一样，就能够守持自身、奉行经书。珍爱经书如同珍爱珠玉。“法”，是说所尊奉的宗旨；“经”，是指所学习的内容。“爱”，就是珍爱。世人所珍视的东西，没有超过珠玉的；但世俗珍宝对内心没有益处，经法却能使所得长久，所以要让学道者舍弃前者而取用后者。守持戒律以制约六情，“六情”就是六种欲望：眼睛贪求淫邪的色相，耳朵贪求淫邪的声音，鼻子贪求芬芳，舌头贪求肥美的滋味，身体贪求柔软光滑，心意贪求放纵。这六件事都形成于内心，所以称为“情”。它们都属于三涂的恶业，因此要加以制约并去除。如果不检点制约，放纵六情，活着会被世人厌恶，死后会受到鬼道逼迫。心念道法以遣除欲望。戒律用来防范外在行为，存念之心用来收摄内在心念。内在的收摄依靠念道；念道，欲望就会从外在消失。《西升经》说：“道的精微之心，你还不能分别；要把握其中要旨，谨慎守戒，不要失去；先减少各种欲望，不要让心意放纵。”说的就是这种戒律。使正气充盈于清淡寂泊的黄庭，人之所以躁动争竞，是因为受到六情驱使。如果守持戒律、心念道法，那么六情就会澄澈安静，精神安定、气息端正，邪惑就不能侵扰。这里的“庭”，是指黄庭。自然而然地神情宁静沉默。“萧然”，是没有欲望；“静默”，是内心安定。天魔一同敬重并护佑，“魔”是指五帝大魔，统领人的生死，居于六天之上。如果守持戒律、奉行法则，最终获得真仙之道，就会超出三界，所以天魔都敬重并护佑他。魔有四种，其余三种存在于人的身体之中，所以这里称为天魔。世世代代享受大福。这是说，守持戒律、心念道法，众恶便不会产生，善因日益增长；即使经历生死，无论今生还是后世，也常处于福报之中，直到成道，所以称为“大福”。家庭和国家繁盛兴隆，经法与道业兴盛。这是说，守持戒律所得到的福报，能使寿命不遭夭折伤害，现世昌盛，子孙繁茂，有家有国；扩展到十方世界，没有不郁然兴盛的。天人与人共同怀抱这一愿望，“天”是指天上的仙人，“人”是指世间的人。意思是，守持戒律、奉行法则，最初在人间修行，受报而生于天界；继续增进道业，又在人间修行，受报而生于天界；道业不断增进，乃至达到上清，所以天人与人共同怀有这一愿望。飘然升入大乘境界。“大乘”是指上清法。由于从粗浅逐步达到精妙，修行的阶次逐渐深入。既已离开尘世而升天，又从天界向上升，所以说“飘眇”。“飘眇”就像飘然上升，是飞腾的样子。依靠内心建立福田，福是善行的果报。造福的因不依靠别人，自己的心就是福田。如果修身奉法，众恶自然除去，就像治理田地、除去杂草污秽；杂草污秽除尽，自然能够收获好的谷物。法轮渐渐上升。“靡靡”就是渐渐的意思。福德既然积累起来，法轮就会逐渐上升。七代祖先往生天堂，自身获得道的真境，七代祖先也蒙受福庆。我自身在白日飞升。这是守持戒律、立志求道，功德成就所达到的结果。大道深邃而通达玄虚，一切各种法都可以称为道。其中有百官以及一万八千种，都是六天和三界之内的道。所谓大道，无形无象，深通玄虚。道无所不在，义理无不应验，所以称为“大”。凡有所念，没有不得到启发感应的。“启”是感应的意思。这说明守持戒律、心念道法，只要内心有念就会得到感应；念念不止，直到成道，无不依靠念力。锻炼形质而进入仙真境界，欲望多，精神就浑浊；气息清和，形质就能得到锻炼。锻炼形质而成真，无不由守戒而来。最终成就金刚之体。这是说内外都坚固真实，不再腐朽败坏。超度三界的艰难，欲界、色界、无色界这三界中的生死轮转没有止息，始终与三涂相对，所以说艰难。若不是成真，就没有谁能够超脱。地狱五种苦难得到解脱。五苦，是地狱中的寒池、火车、镬汤、刀山、剑树。既已解脱并超出三界，就不再有这些苦难。也有把五道称为五苦的说法。一切都归于《太上经》，这是上清法。各种法理最终都归结于此，所以说归于《太上经》。安静心念，叩首行礼。诵说颂文既已完毕，法理的纲要也略有显明。现在将要宣说戒律，所以让人安静心念、叩首行礼来接受。这时尹喜听完颂文，叩首站立，请求接受戒律。老君说：“第一戒杀，第二戒盗，第三戒淫，第四戒妄语，第五戒酒。这就是五戒。若是清信男、清信女，如果有男女发心受戒，便获得清信的称号。奉行并守持五戒，直到生命终结也不违犯，这是说守持戒律直到生命终结，也不能违犯。这才是清信男、清信女。前面说发心就称为清信；如果中途有所亏缺，清信之心就废失了。只有终身不违犯，来世又得到福报，才算完整具备清信的义理，所以再次这样说。老君说：“戒杀，就是一切众生，凡是含有气息的，以及飞行、蠕动之类，都不得杀害。” 凡是蠕动之类的生命，没有不喜欢活着的；从蚊子、蚂蚁到蜻蜓等，都知道躲避死亡。老君说：“戒盗，就是一文钱以上的物品，无论有主还是无主，只要不是自己的，都不得擅自取用。” 在地上的归地官，在水中的归水官，在人手中的归人主；这样看来，就没有真正无主的东西。这里说的“无主”，是指当时没有人有意看守保护。老君说：“戒淫，就是不得与非夫妻关系的人发生淫行。出家人不娶妻、不嫁人，无论男女，都不得违犯。” 夫妻之间虽然不属于直接犯戒，但过度纵欲也属于淫犯。老君说：“戒妄语，就是没有听见、没有看见、心中没有弄明白的事情，却向别人说出，都属于妄语。”

译所说的事情与内心实际不相符合。另有华饰不实的言辞、谄媚曲从，以及反复无常、搬弄是非的两舌，列在后面的戒律中。老君说：“戒酒，就是除非身体有病、出于法礼，否则都不得饮酒。” “身病”，是指自身患病，因而应当用酒；“法礼”，说明不是世俗的宴饮会聚，也不是祭祀鬼神所用的祭品。至于尊卑之间的礼仪，以及真灵享用的祭飨，则不至于因戒酒而失礼。老君说：“这五戒，是守持自身的根本，是奉持道法的根基。” 自身本来没有恶，只因受到恶的牵引而需要守戒；内心清净、身体清正，才可以奉行道法，所以说是法的根基。善男子，善女人，前一章说“清信”，是说明受戒、改恶之后才得到这个称号。这里说“善”，是指生来就善，是禀受业力所得，并不是因守戒才产生。愿意并喜爱善法，这里的善法，是指一切法。因为过去世有善因，所以能够愿意并喜爱善法。受持终身而不违犯，“犯”是有所亏缺，不能自始至终完整守持；“毁”是毁坏、轻慢，使人产生不信之心。这就是清信，能够得到经书、得到道法，永远成就道真。所谓得到经书，并不是只要能够修行就算；能够真正修行，才叫得到道法。得到道法就能得道，所以说“永成”。“永”，是长久的意思。这时尹喜听闻并接受完毕，“已”，是已经完毕的意思。他听闻戒律之言并亲自接受，并不是像《五千言》那样由老子亲自撰出。他拜了两拜，问道：“为什么有五条？” 意思是说，人所作的恶事有千万种，都应当防范和戒除，如今为什么只说有五条呢？老君说：“这五条能够统摄一切恶行。” 意思是，一切众恶都从这五类恶行中产生；如果守持这五戒，各种恶行就全都断绝了。就像天有五精，用来统摄万灵；“五精”是星辰；“灵”是指神灵。地有五行，用来统摄众生；五行就是金、木、水、火、土。众生所禀受的，没有不依赖它们的。人有五脏，用来统摄精神意识。人之所以具有精神和认识，是因为有五脏。六情和五欲各有其产生之处，所以用五戒分别对应并加以治理。由此可知，这五戒从天到人，是天地人三才的根本，并不是现在才有的。“戒”，就是防范，是防止发生过失。尚未发生过失时，就加以防范而不去做；已经发生过失后，就以戒律约束而不再犯；这些都体现了“防”的含义。有过失却不加防范，三涂就会充满横行，天界和人间就会空虚。如果不防止过失，放纵的恶行就会日益增多。恶业招致相应的报应，三涂就会充满；三涂既然兴盛，鬼道就会横行。所有众生都有一定的数目；三涂既然充满，天堂就会空虚，投生为人的也会越来越少。所以是五条。这是说明五戒成为根本的原因就是如此。尹喜说：“戒律的意义真大！为什么还会有人违失呢？” 听闻了这个宗旨后，他才感叹戒律意义广大。他说，既然有这样的戒律，而且由来已久，为什么众生仍然会有这些过失呢？老君说：“本来得到戒律而没有过失；既已失去戒律而又重新得到，也就等于没有失去。” 所谓本来得到而没有失去，是说前身过去已经得到这种戒律，所以今身没有失失；今身有过失，是因为前身没有戒律，或者虽然有戒律却违犯了，所以才有过失。虽然过去有失，但今身能够重新受持，就可使现生没有过失，后身又得到善果，因此说既已失去而又得到，也就等于没有失去。前面的颂文说“世世受大福”，就是这个意思。尹喜只问一个“失”，老君却列举三种“失”来回答，是为了对应后面的提问，一并显明前身、今生和后身。说明人禀受道性，本来没有过失，这个义理在经中可以见到。尹喜说：“冒昧请问，它的根本是什么？” 既然得与失已经说明，事情和义理还必须讲明，所以回过头来追问它的根本，以求明白它的结果。老君说：“现在我应当为你详细说明它的根本。” 顺着他的提问说明其中的缘由，所以说“详细”。“仔细听，仔细听并受持，使一切人都知道。” “谛听”，是告诫不要有所缺漏；“谛受”，是使接受时没有遗漏和虚妄。这样以后，才可以让一切人都听闻并知晓。尹喜拜了两拜，恭敬地站着听讲。“恭立”，就是如今所说的长跪。老君说：“五戒与天地同时开始，万物同时具有。” 这是在举出它的根本。有了天地，就有万物；有了万物，就有得失；有了得失，就有用来防范和约束它们的法戒。守持五戒的人吉祥，失去五戒的人凶险。善的果报就是吉，恶的报应就是凶。吉凶的事情，在后面的篇章中都有详细说明。过去以来凡是成道的人，没有不是由于奉行五戒的。就是说，凡是得道的人，没有不系属于戒律的。所以说他的神有二十五位，这是五五相乘的数目。《内经》中说有二十五位神，是人体的灵神，上与天真相应而镇守在人体之中。持守戒律，身体清正，这些神就会常安。《道德经》五千言，讲的就是这个道理。所说失戒的事情，都详备记载在五千言中；后面讲的这些戒律，只是专门回应尹喜的请求罢了。老君说：五戒在天上就是五纬星，东方叫岁星，西方叫太白星，南方叫荧惑星，北方叫辰星，中央叫镇星。天道失去戒律，就会出现灾祸和祥瑞的征兆。五星各自镇守一个方位，运行的度数和气色，也各有常规。如果天运失去调和，阴阳乖戾，五星都不按各自的分度出现妖异征兆，所以经文说：“天不能保持清明，恐怕就要崩裂。”所谓崩裂，是说君王失德，阴阳分裂，五纬星返回失常的状态。在大地上就是五岳，东方叫太山，南方叫衡山，西方叫华山，北方叫怛山，中央叫嵩高山。地道失去戒律，百谷就不能成熟。五岳各自镇守一个方位，是风云水雨发生的根源。如果地道失去戒律，就会有狂风、洪水和大旱的灾害，百谷不能结实。一切草木，都称作“谷”。经文说：“大地不能保持安宁，恐怕就要震发。”这是说山崩塌、河流枯竭、万物遭受灾害损伤，都由于君王的过错。先在天上显现征兆，随后灾害降临大地。在数理上就是五行，东方属木，数为九；南方属火，数为三；西方属金，数为七；北方属水，数为五；中央属土，数为十二。虽然中央居中，但其时位在四季之中。五行之数失去戒律，水火就会相互逼迫，金木就会相互伤害。五行之数相互推移，四时因此形成；如果其中有所失误，就会发生灾疫和战争。《西升经》说：“五行不相克，万物都可以保全。” 在治理方面就是五帝，东方是太皞，属木；南方是炎帝，属火；西方是少皞，属金；北方是颛顼，属水；中央是黄帝，属土。五帝失去戒律，帝王的国祚就会夭折，自身也会死亡。五帝分别作为帝王更替治理天下，五行相生，随着方位接受任命；如果失去戒律而暴虐，国祚就不会长久，自身也不能享有长寿。在人身上就是五脏，肝属木，心属火，肺属金，肾属水，脾属土。五脏失去戒律，人的性情就会发狂。

译人的行为如果过于邪恶，五脏就会失去神；五脏失神，就会使人的性情狂乱。“狂”，是偏僻失常的意思。考察五戒，是用来防止五种恶行的。各种恶行各有其产生的根源，但只犯一种恶行，就会使性情狂乱，不必等到五种恶行都犯。这里说“五”，只是总括其数目而已。经文说：“纵情驰骋、田猎，会使人心神发狂。”心是五脏之主，所以只举心为例。因此后文说：“失去其中一项，生命就不能成全。”再考察戒律的旨意，从天到人，都说失戒会导致灾祸或祥瑞，说明灾祸的发生，起因在于人。所以帝王有福，百姓就依赖这种福泽；如果有不善，天下就会遭受灾殃。由此可知，天、地、人三才共同治理，得失必然相同。又从天到人，虽然列有五条，但失戒的根本只在人自身。因此下一章说：“在这里守戒，就能顺应那里。” 老君说：这五件事，在这里守戒，就能顺应那里。这是说，上面所讲的五件事，全都在人自身，所以说“在这里守戒”。所谓“顺应那里”，就是合乎道理。祸患的产生，是由于违背道理；如果顺理而行，还需要戒什么呢？这明确是说要戒除过错；如果有过错却不戒除，祸患一旦兴起，哪里还可以禳解呢？所以，不杀戒对应东方；受生之气崇尚生长养育，而人犯杀戒，肝就会受到伤害。气与数相互感应，从内在传到外在。肝主生长养育，所以一切生命都知道爱慕生存。怀有杀戮之性，逆气就会冲击肝脏；肝气凶暴强盛，反而会给自身带来灾祸，所以说是“伤害”。不盗戒对应北方；太阴之精主管闭藏，而人做盗贼，肾就会受到祸害。肾属太阴，阴主闭藏，所以一切生命都知道收敛。人如果做盗贼，肾气就会受到损伤，所以说是“祸害”。所谓祸害，是积累恶行所招致的报应。不淫戒对应西方；少阴之质，使男女守贞固守，而人喜好淫乱，肺就会受到邪气的侵害。肺属少阴，金的性质坚贞，所以男子正直、女子洁净。人如果喜好淫乱，肺气就会枯竭，所以说是“沴”；“沴”是恶气，旱灾也叫“日沴”。不饮酒戒对应南方之火；太阳之气使万物生成，而人喜好饮酒，心就会受到毒害。心是一身的主宰，使人成为人，属于太阳之气。喜好饮酒的人，酒毒就会冲击心脏，使脏腑荒废，以至于神志迷乱、丧失本性。不妄语戒对应中央的土德，土以诚信为德；人如果妄语，脾就会受到侮辱。脾属土，土具有诚信而且有恒，所以称为德。人的禀性以诚信为根本；人若妄语，羞辱最终会归于自身。这里以脾总括人的全身，是取其义。五种德性彼此资助，不可以有所亏损或缺失。“亏”是废弃的意思，“缺”是损伤的意思。就是说，人受生时必定具备这五种德性；五德没有亏损，最终就能享有福气和吉祥，所以说不可以亏缺。老君说：这五项中失去一项，生命就不能成全。前面辨析人的身体各有相应的生发根源；这里说的是毁犯戒律、亏损缺失的过错，所以说生命不能成全。所谓生命不能成全，是说不能保全自己的性分和天年。《元命包》说：“行为正直而不过分，才能获得寿命。”寿命，就是正命。因此，不杀生，甚至连杀心都不能有。杀心的产生，起于不守戒律，随后逐渐增长加重。现在说“甚至连杀心都没有”，是要从细微处开始防范。有些人虽然不是亲手杀生，或因他人而杀，或劝他人杀，或观看他人杀，或指使他人杀，却自以为心中没有恶念；这些都与亲自杀生相同。之所以如此，都是因为有杀心。如果不戒除杀心，最终就不可能成就。不盗，甚至连邪取也不能有。贪盗的人，起初只是小偷小摸；小偷小摸不加戒止，最终就会发展到大肆夺取。有的借公事谋私利，有的凭借法律名义搜取财物，有的依仗权势封锁山林、禁绝湖泽，有的诱骗愚昧之人，使其为自己出力。像这样取得的东西，都不合正理，与盗窃相同，所以说甚至不能有邪取。这里说明，不只是正面的偷盗，凡是贪婪取物都属于这种情况。不淫，甚至连邪念都不能有。淫乱都是由于放纵恣意而起，或男或女，情欲各不相同。考察五戒中最严重的，没有超过淫戒的；它会使人丧身败家，所以不再详论。又有人不怕罪网，借法律关系来满足欲望，表面上假托奉道，内心实际上淫秽污浊。这类人实在是大恶之人，所以说甚至连邪念都不能有。不是夫妻而发生淫乱关系的，都属于邪淫。不饮酒，甚至连仗势逼迫他人饮酒也不能有。酒会导致过错，有时因为尊长劝迫，最终达到昏乱失常。现在以戒律自我约束，即使有权势，也不违犯戒律。酒对人的伤害，就像火灾不去救治，越积越多、越烧越旺，不达到极点就不会停止。不妄语，甚至连泄漏隐情也不能有。内心真实，就没有私下的恶念；没有私恶，所以没有需要隐瞒的事情；既无所隐瞒，又有什么可以泄漏的呢？这样才可以说是成就了。前面说失去一项，生命就不能成全，那只是道理的概括，还不够详尽。现在再次说明，意思大致显明，所以说这样才可以称为成就。老君说：淫戒和酒戒，能够生出五种恶行。淫乱就会奢侈，奢侈就会索取，索取就会盗窃，盗窃就会欺骗，欺骗就会恐惧，恐惧就会杀人；这些都是淫乱可能发展到的结果。酒能使人发狂，也能使人淫乱。《太清经》说：人的身体中有三万六千条虫，都在五脏和皮肤之中；饮酒以后，各种虫就会骚动，虫一骚动，各种恶行就会兴起；众恶一旦兴起，就没有什么不做的。所以说酒能生出五种恶行。戒律，就是戒除恶行。在恶浊的世间，男女杂乱，甚至危害骨肉亲属。“讙”是杂乱的意思；“罹”是侵犯、触犯的意思。就是说，淫欲之心发展到后来，甚至不避讳同姓同族，因而混杂在一起，再也没有分别。上对天神傲慢，下对他人暴虐，毁谤轻蔑上天的德性。向上对天神傲慢，是轻蔑天神；向下彼此残害，就是暴虐。沉溺酗酒、争斗诉讼，会招致祸患、丧失性命并辱没自身。“沈”就像沉溺；狂饮酒叫作酗酒。彼此斗殴叫作争，向人诉说曲直叫作讼，伤害性命叫作祸，使自身陷入困境叫作辱。妄言、欺诈、欺骗和诳惑，都是没有任何正当依据的。“妄”是妄语的意思，“诈”是诈伪的意思，“欺”是妄诈的意思。这种人为了求取财利，根本不顾这三种行为。六亲之间互相盗取，并不只是盗取他人的财物。夫妻、父子、兄弟，合称六亲。这里说做盗贼的人，并不只是盗取他人，甚至会出现儿子偷父亲、妻子偷丈夫、兄弟彼此盗取的情况，什么都做得出来。杀害众生，用来滋养身体、满足口腹。杀生治病，是为了养身；宰杀动物供厨房烹饪，是为了满足口腹。这类人活着时承受恶业，死后永远堕入各种苦难。活着不受持戒律，只是一味行恶；恶业不断增长，就会沉沦于三涂。五种恶行全都具备，受报没有休止和期限。犯有五恶的人，就会进入地狱，全部承受五种苦报，没有休息，也没有年限。经文说：在三涂中受报，最短的也有一劫。即使有能够出来的，也是说受完相应的报应后，或者因罪报有轻有重，偶尔能够最终重新投生为人的。也应当投生在边远的夷地，短命而且身体残缺。“边夷”就是俚獠之地，那些地方的人甚至互相吞食。这是杀害众生的报应：投生到这种地方；即使投生在中国，也会短命或身体不完整。夫妻相貌丑陋，且不贞洁廉正。

译这是淫乱的报应。“丑”是令人厌恶，“恶”是败坏；不贞就是淫乱，“不廉”就是贪婪。贫穷、受冻、露宿，居处始终不得安宁；即使有财产牲畜，也会被别人夺走。这是盗窃的报应。“冻露”是居住没有房屋，“不安”是饥寒交迫、无法立足；即使有财物，也会被抢夺，以偿还前世的债。说话没有信用，别人都不亲近他。这是妄语的报应。他所说的话，无论是对是错，人人都不相信；既然没有信用和义气，哪里还会有亲友呢？心思昏昧闭塞，众人都轻视他。这是饮酒的报应。活着时神志昏浊，死后也没有神明；以这样的状态受生为人，哪里能够清明安静，所以被人轻视。老君说：清信男、清信女，奉持戒行，就能在现世获得安乐，没有忧愁烦恼。奉持戒律而修行，所立志追求的是道。众多恶行既已消除，长久与善行相会，还有什么忧愁烦恼呢？忧愁烦恼是由恶行产生的，所以才会与恶相互牵连；哪里会有不作恶却自然而然招来忧恼的道理呢？受到众人的恭敬，因为不淫乱，所以受到众人的敬重。见到他的人又敬畏又欢喜，因为他不再有杀心，所以一切人见到他，没有不敬畏而又欢喜的。常常得到供养，这是因为不盗。既然没有邪取，别人就乐意供给他。一切人都归依仰慕他。这是因为不妄语。他所说的话一定真实，谁会不归依仰慕呢？他的智慧深远而微妙，这是因为不饮酒，所以思虑安定清静，能够进入深远微妙的境界。处于清静之中，四大坚固完备，既然获得这五种果报，无论行动停留在什么地方，都受到人们敬爱。身体常处清静，不混杂凡俗污秽；四大即四肢。外在的思虑不再增加，内在的脏腑就没有损伤，内外坚固严密，各种疾病也不会产生。因此能够修习积集各种法门，以成就道真。前面说明不守戒律会有恶缘恶报；这里说明奉行道法，现世就能得到福报，乃至成就大道，无不由此而来。又说明修道还必须积集各种善行，才能成就道真，所以借戒法说明道，又借道真说明人。尹喜再拜说：请问受持戒律的方法是什么？“受”应当作“授”。戒律之法已经讲完，接下来询问传授和受持的仪式。尹喜再次起身询问，所以再拜请求。老君说：如果男子、女人听闻道法，生起信心，归依自身所奉的三宝，这里直接说男子、女人，总的来说是指刚刚发心的人。“法”是戒法。三宝也叫三尊，也叫三师，指太上的法；太上的法传授太上的法，这样合起来就是三。所以太上是万法之主，传法者是众多修学者的老师，老君就是这一戒法的老师；其他法门则各随其传出的源流而定。当即稽首叩拜，就是说，有人想要发心，当即就授予戒法，不必等待其迟疑，也不必辨别他的来历。为什么呢？戒律的根本在于去除恶行，只要有心向善，何必追究过去的行为？况且人的心念多有迷惑，有时善机刚刚生起，转眼又退悔，所以应当趁着善机出现就加以勉励，不必等待很久。归依身于大道，归依神于大道，归依命于大道。这三归，是说身体有善恶，神有恐惧，生命有长寿和夭折，这些都是一切众生共同具有的。现在把这三者全都归依于道，是说受持并实行戒法：第一，使生死之中常行善道，不堕入恶缘；第二，使神明强健正直，不畏惧邪魔；第三，使现世长寿，不遭遇横死夭亡。归依虽然有三项，实质上却是一体。前面说“归身三宝”是归依法，这里说“大道”是归依常道，就是前面偈颂所说的玄虚之道。男子、女人，称说自己的姓名，以此向大道发誓。舍弃世间的邪法，“拾”同“离”，即离弃。凡是世间所做的事情，全都属于邪法。奉持正戒，就像手里拿着东西一样，始终害怕遗失。穷尽身体和性命，始终不毁犯戒律。“身”说的是行为，“命”说的是意识。所以要穷尽身、命两方面，既不轻慢戒律，也不亏损违犯。于是赞诵戒文，怀着恭敬之心接受戒律。这是赞诵五戒之事，也就是受戒。三归在三宝面前完成后，受戒者稽首叩拜、自我发誓，逐条接受戒律，然后授予戒牒。所谓恭敬之心，就是像面对神明一样。老君说：如果男子、女人受了正戒以后，进一步求受经法，这里说的是五千言。首先应当受戒。前面说受戒就是受经的时候，如今又说首先应当受戒。前面是在受经的时候，又进一步说明戒律；如果经和戒都要具备并受持，所以应当先受戒。每一条都坚定而清净，然后才授予经戒。考察核实已经持戒的人，若有缺失，允许他改过自新；由此可知为什么还要再次授予戒法。早晚都恭敬用心，不停止修持的时节。早晚礼拜奉行，即使又饥又寒，也不缺少、不废止；这就是奉行经法的方式。每月修持十直。每月有十个斋日。每年实行三斋。一年中实行三个月的长斋。诵经一万遍，白日登临晨境。暗中读诵叫作“诵”。“晨”是神仙真人的境域。依靠这种斋戒和斋日，诵经一万遍，就能获得飞仙。《西升经》说：“反复诵读微妙的言语，内在的意旨不离其文；诵读经文一万遍，精诚之心便能通达。”说的就是这个意思。“十直三斋”另有专门的经书。如果为他人铺陈讲说、宣扬通达微妙的义理，使众生得到极大利益，就能救拔三涂中的一切苦难。铺陈宣扬、讲经说法，开导尚未觉悟的人，这样功德就能广泛救济众生，救拔三涂之苦。凭借这些功德，能够断除宿命中的业因和无量诸根，得以升入上清之境，不再退转堕落。功德圆满完备，生死的根本便灭除；上清之道一旦成就，就不再退转。这是概略说明学道所能达到的境界：开始于持戒，终止于无为，概括了大道修行的始终。老君说：清信男、清信女，无论在家还是出家，受持经法，愿意并乐于求学神仙之道，日夜诵读，探求各种微妙的义理。这里说的是无为的至高道理。除去各种杂念，调伏心念，控制性情。这里说的是在尘世中修学。上等根器的人在城市朝廷中学道，下等根器的人远居山林。所谓山林，是说自身污垢秽浊还很多，不能在尘世中当下使自己安静下来，所以远离人世来调伏自己罢了。若能就在尘世中调伏自己，就不必依赖山林了。面容柔和，言气和善，劝导各种男女。内心粗暴，面貌就会强横；心意蛮横，言语就会恶劣。若面容和善、言语柔和，那么见到他的人便会亲近喜爱，不会生起愤怒之心。远离五种恶行，受持五戒，供养三宝。既然已经知道至妙的道理，又能分辨善恶，就应把自己所得的道理铺陈讲说，劝导人们舍离各种恶缘。设法使他们成就，不计较甘苦。人的资质有利钝，性情有善恶；应当委屈自己而顺应他人，设法使他们入道，不为自身利益，也不推辞屈辱，这就是教化。如果又能完整受持大戒，苦行精进，布施忍辱，舍弃自身来救助万物。这是说修行者。大戒包括一百八十戒、《太清》等戒。若依四明科禁，以及众仙最为忌讳的戒条，都是学真之人所应具备的法则。“精进”是勤奋不懈；有人前来求取，几乎没有不给的，不吝惜财物，也不问自己有没有。“忍辱”是受到侮辱也不说什么，甚至被鞭打也不怨恨。“舍身救物”是见到各种危难就立即前往救助，不顾自身性命；若见有人受冻挨饿，便割取自身的肉给予他，不等他开口求取，这就叫舍身救物。如果又离开尘世，独自前往幽静之处，专心思念至极的寂静，众多灾难也不能使他惊动。