用兵有言章第六十九
善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。创业惟艰，守成不易。宗庙飨之，一世万世。身修家齐，德效之始。乡国天下，推之而已。修真存神，修仙养气。小而蛇鱼，大而天地，一视同然，孰外乎此？咦，兔杀鸟烹死不还，宝珠深垫海无澜。若何识得灵通破，好向鱼龙化处观。含德之厚章第五十五含德之厚，比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而▯作，精之至也。终日号而嗌不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。五画纯阳未六时，乾元独用一婴儿。无形可见何伤害，有祖深潜要执持。和在精中宁待姤，常而明处本非离。自然妙得长生理，火候抽添莫强为。咦，阳德为乾，五生皆天，阴存二四，自然而然。赤子之用，精气之全，自无死地，物何伤焉？阴存不感，阳健弥坚，性不听命，何千万年。此修炼存阳神之方也。自天一生水至五生土，乾五画纯阳之用六，则地成一阴形矣，存而不用外之也。然合而言之，六数为阴，析而言之，则又为一数阳，复於是终而始也。二四为阳中之阴，用而不用者也。姤则一阴在下，离则二阴居中，故深绝之。精和之至，常而明者，皆纯乾独用之效，所谓神光一点，自照终始，细入毫毛，大超天地，炯然长存，洞知洞视者也。知者不言章第五十六知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。子茶隐几，回也如愚，迦叶微笑，异途同归。无人我想，亲疏何殊？无贪惧想，利害何施？无荣辱想，贵贱何拘？默识直悟，希夷而微，是谓良贵，斯天之徒。咦，收敛神光寂似无，众人皆醉啜其醨。个中识得无同妙，活捉神龙任汝骑。以正治国章第五十七以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；民多技巧，奇物滋起；法令滋章，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。垂衣裳而民自化者，治之正；舞干羽而苗自格者，兵之奇；取天下於无事者，存乎揖、让；政天下於多事者，惟其自私。咦，万古万万古，君民同一机。欲存皆是事，静后便无为。正失为刑罚，奇流入诈欺。何人天地外，观月夜中时。其政闷闷章第五十八其政闷闷，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。民风有浑漓，政化有宽急，祸福非无端，人心自难必。汨汨千万变，如梦不可执，至人揽元炁，保抱虫始垫。以有藏於无，妙用常不失，洞然幻化外，见此未始一。咦，祸福无非自己为，见乎四体有先知。细将人事参天理，认取纯诚欲动时。治人事天章第五十九治人事天，莫若啬。夫惟啬，是谓早复。早复谓之重积德，重积德则无不克。无不克则莫知其极，莫知其极可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道。推吾身以外及者，治人之方。敛吾心以内守者，事天之则。因其实而为虚，不尽用之谓啬。由是而复本，由是而积德，以能无能而能，以极无极之极。故有国者治人之施，而有母者事天而得。既得其母，子不待索，性根命蒂，灌溉凝植。环二炁以为丝，化万有而莫测，固将观天地之终穷，而逍遥乎无方之域。咦，此是朝元第二方，蓬莱不在海中央。伏雌莫为寅风动，胎蚌还分夜月光。修真学道，则一而入门，有不同此，则审动静之机，明感应之理，守之以待，自然而然，所谓积功累行而满三千者是也。治大国章第六十治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人，非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。若烹小鲜者一，求水火之宜，以调阴阳也。其鬼不神者，用以阴柔而隐夫阳也。其神不伤人者，阳亦未尝不用，而能不显其刚也。圣人亦不伤者，参赞裁成，以保合太和也。咦，独阳不成，独阴不生，生成万物，阴阳合凝。用刚则折，柔久是能，刚内以守，柔外以行。事天法地，人所以灵。裁成妙合，天地清宁。返之一己，万有包并。示以槁死，存吾刚明，绵绵不亡，期乎太清。大国者下流章第六十一
译善于建立的不会被拔除，善于抱持的不会脱失，子孙的祭祀也不会中断。用它修养自身，德才真实；用它修养家庭，德才有余；用它修养乡里，德才长久；用它修养国家，德才丰厚；用它修养天下，德才普遍。所以，用自身来观察自身，用家庭来观察家庭，用乡里来观察乡里，用国家来观察国家，用天下来观察天下。我怎么知道天下是这样呢？就是凭借这个道理。创业本来艰难，守成也并不容易。宗庙享祭它，一代又一代，乃至万世。修养自身、整治家庭，是德行发挥的开始；乡里、国家、天下，不过由此推而广之。修真以存神，修仙以养气。小到蛇鱼，大到天地，都应同样看待，哪里有可以排除在外的呢？咦，兔子被杀、鸟被烹煮，死了就不能回来；宝珠深藏海底，海面也不会因此起波澜。怎样才能认识灵妙通达而有所突破？应当到鱼龙变化的地方去观察。《含德之厚》章第五十五 德性深厚的人，像赤子一样。毒虫不螫他，猛兽不扑击他，猛禽不搏抓他。他骨弱筋柔，却握持坚固；还不知道雌雄交合，却已经勃然而动，这是精气最充足的表现。整天啼哭，嗓子却不嘶哑，这是和气最充足的表现。懂得和气叫作常，懂得常道叫作明；增益生命叫作祥，心意驱使气叫作强。万物强盛就会衰老，这叫不合于道；不合于道便会早早终止。五画纯阳尚未到六时，乾元独自发挥一婴儿般的作用。无形可见，又有什么伤害？有根本深深潜藏，必须把持守住。和气存在精中，宁可等待姤卦出现；常道与明处，本来并不分离。自然妙悟长生之理，火候的抽添不可强行作为。咦，阳德属于乾，五生都属于天；阴气存在二、四之中，都是自然而然。赤子的作用，是精气完备；既然没有死地，万物怎么能伤害他呢？阴气存在而不相感，阳气健旺而更加坚固；本性不听从命令，哪里需要千万年呢？这是修炼、保存阳神的方法。从天一生水直到五生土，乾卦五画纯阳，运用到六时，地就形成一阴之形；把它存守而不向外运用。可是合起来说，六数属于阴；分开来说，又是一个阳数，于是又在终结处重新开始。二、四是阳中之阴，是运用而又不运用的东西。姤卦是一阴在下，离卦是二阴居中，所以要深深断绝它们。精气和顺到了极点、守常而明的状态，都是纯乾独用的功效；所谓神光一点，能自己照见始终，细微处可入毫毛，大处可以超越天地，光明显耀而长存，洞察一切、看见一切。《知者不言》章第五十六 真正有智慧的人不多言，多言的人没有真正的智慧。堵塞感官的孔窍，关闭欲望的门户；挫去锋芒，解开纷乱；调和光芒，与尘俗相同，这叫玄同。不能因此而特别亲近，也不能因此而特别疏远；不能因此获利，也不能因此受害；不能因此尊贵，也不能因此卑贱，所以成为天下所尊贵的。子茶隐几而坐，颜回像个愚人，迦叶微微一笑，虽然道路不同，最终却同归一处。没有人我之想，亲近和疏远有什么差别？没有贪求和恐惧之想，利害又能施加什么？没有荣辱之想，贵贱怎能拘束？默默体会而直接觉悟，处于希夷微妙之中，这叫真正的尊贵，是天道同类。咦，收敛神光，寂静得仿佛不存在；众人都沉醉，只饮薄酒。若能在其中认识到“无同”的妙理，便可活捉神龙，任你骑乘。《以正治国》章第五十七 用正道治理国家，用奇谋作战，用无事来取得天下。我怎么知道是这样呢？天下禁忌越多，百姓就越贫困；百姓拥有的利器越多，国家就越昏乱；百姓的技巧越多，奇异事物就越兴起；法令越繁密，盗贼反而越多。因此圣人说：我无为，百姓就自行化育；我喜好清静，百姓就自行端正；我不多事，百姓就自行富足；我没有欲望，百姓就自行朴实。垂衣拱手而百姓自行化育，是治理的正道；舞动干戚羽旄而苗民自行归服，是用兵的奇策；在无事中取得天下，靠的是谦让；用多事来治理天下，不过是出于自己的私心。咦，万古又万万古，君主和百姓都处在同一个关键之中。凡是想要保存，就会成为事务；清静之后便是无为。正道失去，就流为刑罚；奇策流变，就成为欺诈。还有谁在天地之外，于月夜之中观看这一切呢？《其政闷闷》章第五十八 政治宽厚，百姓就淳朴；政治苛察，百姓就缺失。祸啊，福依傍着它；福啊，祸隐藏在其中。谁知道它们的终极呢？难道没有正邪之分吗？正可以转变为奇，善可以转变为妖。百姓的迷惑，已经由来很久了。因此圣人方正却不割伤人，廉正却不刺伤人，直率却不放肆，光明却不耀眼。民风有浑厚和浇薄，政治教化有宽缓和急迫；祸福并非没有缘由，人心本来就难以预料。它纷纷变化千万种，像梦一样不能执着；至人掌握元炁，保抱虫始。把有收藏在无之中，妙用始终不失；洞彻幻化之外，看见一切本来未曾分为二。咦，祸福无非是自己造成的，从四肢身体上就能显露出先兆。细细以人事参验天理，在纯诚欲动之时认取它。《治人事天》章第五十九 治理人民、侍奉上天，没有比节俭收敛更好的。只有节俭收敛，才叫及早复归。及早复归叫作重重积累德行；重重积德，就没有什么不能克服。没有什么不能克服，就没有人知道它的极限；没有人知道它的极限，便可以拥有国家。掌握国家的根本，就能长久。这叫深根固蒂、长生久视的道。把自身向外推及他人，是治理人民的方法；收敛内心、向内守持，是侍奉上天的法则。依凭实有而归于虚无，不把它完全用尽，叫作节俭收敛。由此返归根本，由此积累德行；以无能为能，以无极达到极致。因此，有国者实行治理人民的施为，有母者侍奉上天而有所获得。既然得到母体，子体就不必再寻找；性根命蒂得到灌溉，凝结而牢固。环绕二炁如同丝线，化育万有而不可测，必将看见天地的终穷，并逍遥于无方之域。咦，这是朝元的第二种方法，蓬莱不在海的中央。伏雌不要被寅风吹动，胎蚌仍能分受夜月之光。修真学道，是守一而入门；如果不是这样，就要审察动静的关机，明白感应的道理，守持它以等待，自然而然，这就是所谓积功累行而达到三千的道理。《治大国》章第六十 治理大国，就像烹煮小鱼。用道来治理天下，鬼就不能显神通。不是鬼没有神通，而是它的神通不能伤人；不是它的神通不能伤人，而是圣人也不伤人。双方都不互相伤害，所以德就交相归于一处。像烹煮小鱼一样治理，首先要寻求水火相宜，用来调和阴阳。鬼不能显神通，是运用阴柔来隐藏阳刚。神通不能伤人，是阳气也并非不用，只是不显露其刚强。圣人也不伤人，是参赞天地、裁成万物，以保全和合太和。咦，只有阳不能成事，只有阴不能生长；生成万物，要阴阳合凝。使用刚强就会折断，柔弱持久才能成功；内守刚强，外用柔顺。侍奉上天、效法大地，是人能够灵妙的原因。裁成万物而妙合，天地便清宁。把这一切返归自身，万有都包容合并。显示枯槁死亡，以保存我的刚明；绵绵不断而不灭，期望达到太清。《大国者下流》章第六十一
大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，故大者宜为下。以大事小者，仁也。以小事大者，智焉。仁者乐天而能普，智者畏天而能全。普则天下效其地，全则一国安其天。合大小以同得，斯谦下之自然。咦，川河汨汨几时休，海大如天凝不流。看得静中元自动，阴阳交处互相柔心道者万物之奥章第六十二道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以免，故为天下贵。以无形而藏万物者谓之奥，知其所贵而有之者谓之宝，藉之以生而不知者谓之保。故有不善而后见其善，有不美而后见其美，有不尊而后见其尊，是皆相因以为用，又奚去取之足论？崇之以位，聘之以礼，夫惟贤者之是资，曷若反求於自己？复众妙而取之，在一念之更耳。咦，道何可说亦何为，执使三公坐论之。九万里天同看月，妙哉善恶未分时。为无为章第六十三为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易，天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人由难之，故终无难。有心非心，着相非相，自然而然，无怨德想。图难於易，为大於细，惟几惟损，执其要矣。驷马莫追，一言之许，慎之慎之，克有终始。咦，日出事即生，舌存味相觅。大小与难易，汨汨交出入。天地有不定，孰是无事日？嗒然吾丧我，何者真得失。其安易持章第六十四其安易持，其未兆易谋，其脆易浮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常於几成而败之，慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。见天下之几而后有，以成天下之务；知天下之微而后有，以消天下之变。得失有可次於几之先，智力有不能於微之显，是故慎终而如始，彼舍而此取者，所以辅相时行物生之造而顺夫自然之理耳。咦，索裘莫待雪霜寒，木钻犹能透石盘。事向无心还自得，画蛇添足便多端。古之善为道者章第六十五古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。以智治国，国之贼，不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至於大顺。智流则假，愚近乎真。假其自贼，推以贼人。真则返朴，民化以淳。于是取则，天下归仁。咦，秦以智愚黔首，不知黔首愚秦。识得真愚仿髴，君其问诸汉文。江海为百谷王章第六十六江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷主。是以圣人欲上民，必以言下之；· 欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。自卑莫如海，天下之水趋之；自损莫如圣人，天下之民归之。水趋之则有以尽地利，民归之则有以得天时，故卑者尊之资，而损者益之基，是皆藏有於其无，亦孰知其所以为哉？咦，谦尊损益道之余，观海当知造化机。试看银河在天上，尾闾元有逆流时。天下皆谓章第六十七天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。我有三宝，保而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。道大无象，有则小矣。夫惟三宝，天下以治。慈以民生，俭以民富，不敢为先，守常安事。惟守惟安，所以长器。广则相资，勇则趋义，舍此取彼，戒哉以死，推而复之，长生久视。天道无亲，惟善是与。咦，三宝人共有，有之在乎人。非慈曷守气，非俭曷啬精。扰扰为之先，曷以存吾神。神存精气合，绎绎勿或情。勿战亦勿守，自然成吾真。善为士章第六十八善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。士不武者，以保其身；战不怒者，以平其气；胜不争者，其功能全；下於人者，其善乐取。合天德以同归，盖古人之极致。咦，保身平气两惟艰，更信全功取善难。水火相和龙虎伏，人天合处即金丹。用兵有言章第六十九
译大国要像江河下游一样，成为天下交汇之处、天下的牝。牝常常以安静胜过牡，以安静处于低下位置。因此，大国对小国谦下，就能取得小国；小国对大国谦下，就能取得大国。所以，有时因处下而取得，有时处下之后被取得。大国不过是想兼并、畜养人民，小国不过是想进入大国而侍奉它。两者各自得到所想要的，所以大国尤其应该处于下位。以大国侍奉小国，是仁；以小国侍奉大国，是智。仁者乐于顺应天道，所以能够普遍施惠；智者敬畏天道，所以能够保全自身。普遍施惠，天下就会效法它的谦下；能够保全自身，一个国家就能安享天时。使大小双方都同样有所获得，这就是谦下的自然之道。咦，江河汨汨流淌，什么时候才会停？大海广大如天，却凝然不流。看到了静中本来包含自动，就会明白阴阳相交之处彼此以柔相处。《道者万物之奥》章第六十二 道，是万物深奥的根本，是善人的珍宝，也是没有善行者所依保的东西。美好的言语可以用来求取利益，尊贵的行为可以用来加于他人。人有不善，为什么要抛弃他呢？所以设置天子、安排三公，即使有合抱的大璧在四匹马拉的车前献上，也不如坐下来进献这个道。古人为什么看重这个道呢？不是说求取它就能得到，有罪凭它就能免除吗？因此它成为天下所尊贵的。以无形而藏纳万物，叫作奥；知道它的珍贵而拥有它，叫作宝；借助它而生存却不知道它，叫作保。因此有不善之后才显出善，有不美之后才显出美，有不尊之后才显出尊；这些都是相互依凭而发挥作用，又哪里值得讨论取舍呢？用地位来尊崇它，用礼节来聘请它，难道不如反过来向自己寻求吗？恢复众妙并取用它，只在一念转变之间。咦，道哪里能说、又要做什么，竟要让三公坐下来议论它？九万里天空一同观看月亮，妙啊，在善恶尚未分判之时。《为无为》章第六十三 以无为作为，把有事当作无事，把无味当作味道。大小多少，都用德来报答怨恨。在事情还容易时谋划困难，在细小处成就大事。天下的难事必定从容易处开始，天下的大事必定从细微处开始。因此圣人始终不做大事的自我标榜，所以能够成就大的事业。轻易许诺的人必然很少守信，把事情看得太容易的人必然遭遇许多困难。因此圣人把事情看得困难，所以最终没有困难。有心而不执着于心，着相而不执着于相，自然而然，不存报怨报德的念头。在容易处谋划困难，在细微处成就大事；把握征兆，不断减损，这就把握住要领了。四匹马也追不回一句话；一旦许下诺言，必须慎重再慎重，才能有始有终。咦，太阳一出来，事情就随之产生；舌头存在，就会寻找滋味。大小与难易，纷纷交替出入。天地本来就有不确定，哪有完全无事的日子？茫然忘我，什么才是真正的得失？《其安易持》章第六十四 事物安定时容易持守，尚未出现征兆时容易谋划，脆弱时容易破坏，细微时容易消散。在事情尚未发生时处理它，在尚未混乱时治理它。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层高台，起于一筐筐泥土；千里之行，开始于脚下。有所作为的人会败坏事情，执着把持的人会失去它。圣人无为，所以不会失败；无所执持，所以不会失去。百姓做事，常常在将要成功时失败；始终谨慎如同开始时一样，就不会有失败的事情。因此圣人想要常人所不想要的，不看重难得的货物；学习常人所不学习的，补救众人的过错，以辅助万物自然生长而不敢妄加作为。看见天下事物的微小征兆，然后才能有所作为，以完成天下的事务；知道天下事物的细微变化，然后才能有所作为，以消除天下的变故。得失在征兆出现以前就可以预见，人的智慧和力量却不能等到细微处显现之后才应对。所以始终谨慎而如同开始，舍弃那一边而选择这一边，正是为了辅助、顺应时机，推动万物生长，并顺从自然的道理。咦，要做皮衣不要等到霜雪寒冷，木钻还能够穿透石盘。事情无心而为反而自得，画蛇添足便徒增许多枝节。《古之善为道者》章第六十五 古代善于行道的人，不是要使百姓变得聪明，而是要使他们保持朴拙。百姓难以治理，是因为他们的智巧太多。用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福分。知道这两点，也是治理的法式。能够知道这个法式，就叫玄德。玄德深远啊，与万物返归相反，然后才能达到大顺。智巧流行就会产生虚假，朴拙接近真实。虚假会使自己成为祸害，也会推及而祸害他人；真实就能返归朴素，百姓也会因而淳化。于是取此为法，天下归于仁。咦，秦朝用智巧使黔首愚昧，却不知道黔首也使秦朝灭亡。若认识到真正的愚朴和仿佛的愚昧，就请君王去问问汉文帝。《江海为百谷王》章第六十六 江海之所以能成为百谷之王，是因为善于处在低下位置，所以能成为百谷的主宰。因此圣人想处在百姓之上，必定用言语对百姓谦下；想处在百姓之前，必定把自身放在百姓之后。因此圣人处在上位而百姓不感到沉重，处在前面而百姓不感到受害，所以天下人乐于推举他而不厌弃他。正因为他不争，所以天下没有人能与他争。自处卑下，没有比海更甚，天下的水都流向它；自我减损，没有比圣人更甚，天下的百姓都归附他。水流向海，便能充分利用地利；百姓归附圣人，便能得到天时。因此卑下是尊贵的凭借，减损是增益的根基；这些都是在无中收藏有，又有谁知道它为什么能这样呢？咦，谦下、尊贵、减损、增益，都是道的余绪；观看大海，应当知道造化的机关。试看银河在天上，尾闾本来还有逆流的时候。《天下皆谓》章第六十七 天下人都说我的道广大，似乎不像任何具体事物。正因为广大，所以才不像具体事物；如果像某种具体事物，早就细小了。我有三件宝物，保守并持守它们。第一是慈，第二是俭，第三是不敢居天下人之先。有慈爱，所以能够勇敢；有节俭，所以能够广施；不敢居天下人之先，所以能够成为万物的首长。如今舍弃慈爱而只求勇敢，舍弃节俭而只求广施，舍弃居后而争先，便会死亡。以慈爱作战就能胜利，用慈爱防守就能坚固。上天将要救助谁，就用慈爱护卫谁。道广大而无形象，有了具体形象就变小了。正是凭借这三件宝物，天下才能得到治理。以慈爱使百姓生存，以节俭使百姓富足，不敢争先，守常而安于事务。只有守持、安定，才能成为长久的器用。广施就能相互资助，勇敢就能趋向正义；舍弃这三宝而取别的，便是走向死亡，应当警戒；再把它们推行并返归自身，就能长生久视。天道没有偏亲，只帮助善人。咦，三宝人人共有，关键在于人是否拥有它们。不是慈爱，怎么能守住气？不是节俭，怎么能收摄精？纷纷扰扰地争先，怎么能保存我的神？神得以保存，精气便相合；绵绵不断，不要动摇。既不争战，也不固守，自然就能成就我的真性。《善为士》章第六十八 善于做将帅的人不逞武力，善于作战的人不发怒，善于战胜敌人的人不争斗，善于用人的人甘居人下。这叫作不争的德，这叫作善用人的力量，这叫作与天相配，是古代最高的准则。将帅不逞武力，是为了保全自身；作战不发怒，是为了平和自己的气；战胜敌人而不争，是因为功效能够完整；处在人下，是因为乐于取得他人的善处。合于天德而同归一处，大概就是古人的最高境界。咦，保全自身、平和气息，两件事都难；更何况保全功业、取得善处，更加困难。水火相和，龙虎降伏；人天相合之处，就是金丹。《用兵有言》章第六十九
用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，仍无敌，攘无臂，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。不主而为客者，妙在乎应；以退为进者，惟守诸己；行无行者，不动其心；仍无敌者，因之於彼。卑一割以要功，贱匹夫之疾视。悻然者自丧其慈，恻然者有胜之理。咦，八十一章三论兵，知兵妙处有长生。乾坤万物皆同体，胜败元来只两平。吾言甚易知章第七十吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。易知易行者，吾之言。莫知莫行者，所谓道。夫惟道，故有宗而有君，譬诸玉，则可贵而可宝。咦，万有芸芸皆是道，道行何者不由之。人人自有怀中玉，妙在无言与不知。知不知上章第七十一知不知，上；不知知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。知之为不知者，自谦；不知为知之者，自昧。能病自昧之为病，是则知害而不害。夫惟生知之谓圣，复何病乎？不知而乃病众人之病者，此其所以为圣圣而愚愚乎？咦，有若无，实若虚，儒之格言，未得谓得，未证谓证，释之戒示，合二者以归之，亦奚分乎其伺异？民不畏威章第七十二民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。君慈民爱，爱则不畏，不畏之爱，大威斯寄。容之如天，安其居矣；养之如地，乐其生矣。上下不厌，感应一理，知不自见，爱不自贵。以晦为能，以谦为美，去彼非道，惟此道取，治人修真，无往不至。咦，内养刚阳外顺之，自然心广体安舒。於中认得真知爱，信有长年住世书。勇於敢章第七十三勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。暴其气者，死之机；持其志者，生之理。夫何二者之必然，而有或害而或利。盖不求天之变者如彼，又孰知天之常者如此？故涓滴以之石穿，渊默以之雷厉，寒暑以之自然，智虑以之不滞。荡荡乎奄万有而无拘，虽一毫之微，不能外矣。咦，恶盈恶杀无非道，入死入生皆是机。提取大纲归掌握，任他常变总无违。民常不畏章第七十四民常不畏死，奈何以死惧之？若使人常畏死，而为奇者，吾将执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。人未知爱生，常若不畏死。使其生以乐，安有死不畏。司杀无非天，有罪斯杀矣。所谓代司杀，杀之以私意。譬如代匠斲，伤手乃必至。伤人即自伤，天道有还理。咦，起心伤处已伤心，及至伤人并及身。身外子孙犹不免，一回念后便归仁。民之饥章第七十五民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤於贵生。赋敛重，万腹空；智术用，万息动。嗜欲无穷厚吾奉，入死求生不知痛。何如清静两相忘，饱饭机无民自重。咦，嗜欲之生，如昼忽暝。万累杂沓，日与心竞。去之何方，以省以定。清静之道，斯其要领。人之生章第七十六人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。故强大处下，柔弱处上。柔弱者，气之温和；坚强者，气之肃杀。温和则阳之虚，肃杀则阴之塞。虚则所以存魂神，塞则所以复体魄。孰知夫死生之非徒，而迈乎造化之不测。咦，阴体柔弱用刚强，阳体刚强用柔弱。五行颠倒小技耳，万物死生归掌握。天之道章第七十七天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能以有余奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成不居，其不欲见贤。天道何如？以弓为喻。取其既张，不久必弛，高者必抑，下者必举，有余必损，不足必补。以弓推之，事物一理，人胡不天，而乃反此。孰知其然，是则是取。惟圣不圣，所以圣矣。咦，天道如弓有弛张，循环二炁为谁忙。若为认得中间鹄，万有和弓一并忘。天下柔弱章第七十八天下柔弱莫过於水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。故柔胜刚，弱胜强。天下莫不知，莫能行。是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。此处专言德贵常，常能柔弱胜刚强。纳污自下方成海，成海工夫在久长。咦，水以柔胜，人孰不知，莫能行者，不能常之。积善纳广，不已而持，德成道合，天地皆归。和大怨章第七十九
译用兵有这样的话：我不敢主动做主，而愿意处于客位；不敢前进一寸，反而退后一尺。这叫行动却没有所行动，接近却不与人敌对，想排斥却不伸臂，执掌军队却不依仗兵器。祸患没有比轻视敌人更大的；轻视敌人，几乎就会丧失我的三宝。因此两军相抗，悲悯的一方反而胜利。不主动做主而处于客位，妙处在于应变；以退为进，只是守住自己；行动却没有行动，是心不妄动；接近却不树敌，是顺应对方。卑下而稍作割舍以求功，轻视匹夫而怒目相向，都是不对的。悻悻然逞强的人会自行丧失慈爱，恻隐悲悯的人才有胜利的道理。咦，《道德经》八十一章三次谈到用兵；知道用兵的妙处，就能通向长生。乾坤万物本来同为一体，胜败原来只是两方面的平衡。《吾言甚易知》章第七十 我的话非常容易理解，也非常容易实行；天下却没有人能理解，也没有人能实行。言语有根本，事情有主宰。正因为没有真正的知见，所以不了解我。了解我的人很少，我因此更加尊贵。所以圣人穿着粗布衣服，怀中却藏着美玉。容易理解、容易实行的，是我的言语；没有人能理解、没有人能实行的，才是所谓的道。正因为是道，所以有根本、有主宰；以玉作比喻，就是可贵而值得珍藏。咦，万物纷纷芸芸，无不就是道；道在运行，哪一件事不由它呢？人人怀中都有一块玉，妙处在于无言、也在于不自知。《知不知上》章第七十一 知道自己有所不知道，是最高明的；不知道却以为知道，是一种病。只有把这种病看作病，才不会有病。圣人没有病，因为他把这种病看作病，所以才不会有病。把知道当作不知道，是谦逊；把不知道当作知道，是自我蒙昧。能够把自我蒙昧看作疾病，就是知道它的害处而不受其害。只有生来便知的人才叫圣人，又有什么病呢？不知道却能成为众人之病的病根，这难道就是圣人之所以圣、愚人之所以愚吗？咦，有若无，实若虚，是儒家的格言；还没有得到却说已经得到，还没有证得却说已经证得，是佛教的戒示。把二者合起来而归于同一道理，又何必分别它们有什么不同呢？《民不畏威》章第七十二 百姓不畏惧威权，那么更大的威胁就会到来。不要使他们的居处狭窄，不要压迫他们的生活。正因为不压迫，所以百姓也不会厌弃统治者。因此圣人知道自己，却不自我显现；爱惜自己，却不自以为尊贵，所以舍弃那一边而选择这一边。君主慈爱，百姓就亲爱；既然亲爱就不会畏惧，而这种不畏惧的亲爱中，就寄寓着最大的威力。像天一样包容他们，使他们安居；像大地一样养育他们，使他们乐于生活。上下都不相厌弃，感应遵循同一个道理；知道自己却不自我显现，爱惜自己却不自以为尊贵。以晦藏为能力，以谦逊为美德；舍弃那一边，因为它不是道，只取这一边的道。无论治理人民还是修养真性，都没有到不了的地方。咦，内在养刚阳，外在顺应，自然心胸宽广、身体安适。若能在其中认识真正的知与爱，确实有长年居世的书可供依据。勇于敢作章第七十三 勇于蛮干，就会招致死亡；勇于不蛮干，反而能够保全生命。这两种做法，有的带来利益，有的带来祸害。天所厌恶的事，谁知道其中的缘故呢？所以圣人对此仍然感到难以把握。天道不争，却善于取胜；不发言，却善于回应；不召唤，事物却自行到来；坦荡自然，却善于谋划。天网广大无边，虽然稀疏，却没有什么会漏掉。任意发泄刚暴之气，是死亡的契机；守持自己的志意，是生存的道理。为什么这两者必然如此，有的成为祸害，有的成为利益呢？大概是不求知晓天道变化的人会那样，而又有谁知道天道恒常的一面竟是如此呢？所以，涓涓细流能够使石头穿孔，深沉寂默能够发挥雷霆般的力量，寒暑能够顺应自然，智虑能够运行而不滞塞。天道广大无边，包容万有而无所拘束，即使细微如一根毫毛，也没有能够超出它的。咦！厌恶盈满、厌恶杀伐，无不属于道；进入死亡、进入生存，全都是变化的契机。把握其中的纲要，就能掌握根本；任凭它恒常还是变化，总不会违背道理。百姓通常不畏惧死亡章第七十四 百姓通常不畏惧死亡，那又怎么能用死亡来恐吓他们呢？假如百姓总是害怕死亡，而有人还要妄作非为，我将把他抓来杀掉，谁还敢妄作非为呢？常有专司杀伐的力量在执行杀伐。代替那专司杀伐的力量去杀人，这就叫代替大木匠砍削木料。代替大木匠砍削木料，很少有不伤到自己手的。人们不知道爱惜生命，所以常常好像不畏惧死亡。假如使他们能够安享生命、以生命为乐，哪里还会有不畏惧死亡的人呢？专司杀伐的无非是天道，有罪就会被杀。所谓代替专司杀伐者去杀人，就是凭个人私意杀人。譬如代替木匠砍削木料，伤到自己的手是必然的。伤害别人也就是伤害自己，天道有循环回转的道理。咦，刚起伤害之心时，自己的心已经受伤；等到伤害别人，也会连累自身。即使身后的子孙也未必能够幸免；一念回转之后，便归于仁德。百姓饥饿章第七十五 百姓之所以饥饿，是因为在上位者征收的赋税太多，所以百姓才饥饿。百姓之所以难以治理，是因为在上位者多所妄为，所以才难以治理。百姓之所以轻视死亡，是因为他们过分追求生活享受，所以才轻视死亡。只有不把营求生活享受当作目的，才胜过一味珍视生命。赋税征收沉重，众多百姓便腹中空空；机巧智术被采用，众人的生活就会受到扰动。嗜欲没有穷尽，只顾加厚自己的供养；在死亡边缘求取生存，却不知道其中的痛苦。哪里比得上清静无为，使彼此都忘却争逐；饭食充足，民众自然会自重。咦，嗜欲所造成的生计追逐，如同白昼忽然变成黑夜。各种劳累纷纷杂沓，每天都同内心争斗。应当从哪里去除它们？在于减省和安定。清静之道，这就是它的要领。人的生命章第七十六 人活着时身体柔软，死后便变得僵硬；草木万物活着时柔嫩脆弱，死后便枯槁。因此，坚硬刚强属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类。所以，军队过于强盛就不能取胜，树木过于坚硬就会被砍伐。由此可见，强大反而处在下位，柔弱反而处在上位。柔弱，是气的温和状态；坚强，是气的肃杀状态。温和，就是阳气的虚；肃杀，就是阴气的闭塞。虚，才可以用来保存魂神；塞，才可以使体魄复归。谁知道死与生并不只是表面现象，而能够超越造化的不可测度呢？咦，阴体以柔弱为本而运用刚强，阳体以刚强为本而运用柔弱。五行颠倒不过是小技罢了，万物的死生都可以归于掌握之中。天道章第七十七 天道不就像张开的弓一样吗？高处的就压低，低处的就抬高；有余的就减损，不足的就补充。天道的规律，是减损有余而补充不足。人世的规律却不是这样，而是减损不足来供奉有余。谁能够把自己的有余拿来供给天下呢？只有有道的人。因此，圣人有所作为却不倚仗它；功业成就也不居功，不愿显露自己的贤能。天道是怎样的呢？可以用弓来作比喻。弓既然张开，过不了多久就一定会松弛；高处一定会被压低，低处一定会被抬高；有余一定会受到减损，不足一定会得到补充。由弓来推论，事物都遵循同一个道理；人为什么不效法天道，反而违背它呢？谁能知道其中的道理，谁就能够取法它。只有圣人不自以为圣，所以才成为真正的圣人。咦，天道如同弓一样有张有弛，阴阳二气循环运行，究竟在为谁忙碌？如果能够认得弓弦中央的鹄，万有和这张弓就一并忘却了。天下柔弱章第七十八 天下间柔弱的东西没有什么超过水的，但攻击坚强之物时，没有什么能够胜过水；也没有什么能够替代水的作用。因此，柔弱胜过刚强，弱小胜过强大。天下没有人不知道这个道理，却没有人能够实行。所以圣人说：能够承受一国污辱的人，才称得上是社稷之主；能够承受一国灾祸的人，才称得上是天下之王。这些正面的话，听起来反而像是反话。这里专门说明，德贵在恒常，恒常地保持柔弱就能胜过刚强。容纳污浊、处在低下之处，才最终能够成为大海；成为大海的功夫，在于长久坚持。咦，水凭柔弱取胜，谁不知道呢？但没有人能够实行，是因为不能恒常坚持。不断积累善行、广泛容纳，并且始终坚持；德行成就而与道相合，天地万物都会归附。调和大的怨恨章第七十九