大衍第二
鷟曰：此承上文而言伏羲则河图之数以蝶着求卦也。河图天数五，衍为二十有五。地数五，衍为三十矣。然犹未尽乎衍之极也。故伏羲则河图而大衍之则又九十有九焉。大衍者，一与二为三，二与三为五，三与四为七，四与五为九，合三、五、七、九为二十有四。由是五与六为十一，而一居其中。又六与七为十三，七与八为十五，八与九为十七，九与十为十九，再合三、五、七、九又为二十有四，合十一之十，十三之十，十五之十，十七之十，十九之十，凡为十者五，此大衍中之体数也，故日大衍之数五十。合前之二十有四与后之二十有四，并居中之一，共四十有九，为大衍中之用数，故日其用四十有九。虽衍为九十有九，亦不出乎天一至地十之外。此其所以为则河图之衍数而为大衍之极其数也。夫子说出一衍字以发河图之意，加一大字以发明伏羲则河图之意，圣笔如化工，其妙元穷而简易易知，岂不信哉。蝶着之法取其变，有取其辞、取其用，有取其体。五十虽为河图之大衍，然犹为变中之静，用中之体，故置之不用。四十九者，变中之变，用中之用，故特用之以蝶着求卦也。从一而左右数之，皆一、三、五、七、九而为天数五，乾之纯粹精而元阴柔偶数之驳杂，且前后二十有四，分二之象也。一居于中，挂一之象也。日三、五、七、九有四者，蝶四之象也。又三、五、七、九有四者，再蝶之象也。皆出于天机自然之法象，而非一毫人力私知得以营为于其问。於此见伏羲制作之神，妙有非常情所能窥测者。连山氏、归藏氏，夏、商、周历代遵而用之。虽杂其序，於理不越有以也。夫晋人取老庄宗旨以解大易，乃曰：四十九着者，即五十之虚一不用也。虚一不用，所以象太极也。夫太极枢纽，造化根抵，品汇而理气之妙合，本无时而可离者。今乃独拈一策，屏诸元甩之椟中，退闲於静，则是造化品汇，亦有不叉枢纽根抵之时，而理之与气亦有时而可离，而几二挂一蝶四归奇皆四十九策之所营，太极一策倦勤于椟中，漫不知所统括，反不如四十九策之有用。其为说也，不亦悖乎？夫所置之一策与所用之四十九策，长短大小，彼此如一。今信手置下一策即便变器而为道，改形而为理，尊称日太极，崇重神妙元与比伦，何其侥幸之至。而所取用之四十九策失其枢纽，别远根抵，专擅勤劬纷纷用事於外，而不得与所置一策媲美，是何其大不侥幸耶？愈见晋人解经之元当。且河图衍数五十有五。今大衍之而反少其五，又安得谓之大衍哉。鷟按：《汉书·五行志》刘敌曰：伏义受河图，则而画之八卦是也。禹治洪水，赐洛书，法而陈之洪范是也。邵子曰：圆者星也。历纪之数，其肇于此乎？方者土也。画州井地之法，其放于此乎？益圆者，河图之数。方者，洛书之文。故义、文因之而造易，禹、箕叔之而作范也。吴先生曰：河图者，河有龙马出，而马皆之旋毛有此十数也。洛书者，洛有神龟出，而龟甲之坼文有此九数也。以旋毛如星点之圆圈，故日图。以坼文如字画之纵横，故日书。河图之马不异于几马，洛书之龟不异于几龟。至今马背之毛，其旋有如星点，特其旋元此十数耳。至今龟背之甲，其坼有如字画，特其坼元此九数耳。郑氏曰：河出图，有自然之象。洛出书，有自然之文。鷟曰：伏羲则河图以生着，则洛书以作龟。河图之则即大衍是也。今列图于左。洛书之则未详。其后神禹时，洛亦出书，禹因之以叔畴。成王时，陈宝河图在束序。夫子又曰：河不出图，与凤乌并言，则为圣王之祯祥也。尚矣。天一、天三、天五、天七、天九，五位相得而各有合。天数二十有五。□五位者天数五之五位也，故相得而各有合，衍为二十有五。地二、地四、地六、地八、地十，五位相得而各有合。地数三十。□五位者，地数五之五位也。故相得而各有合，衍为三十。凡天地之数五十有五。□天数五而已，衍出二十合为二十五。然未尝出五数之外。地数五而已，衍出二十五，合为三十，亦未尝出五数之外。总天地之数五十有五，又未尝出乎天地之数之外。不出乎河图天一至地十之五位共为十数之外，而多出五十有五数，有若书衍文然者，吾故日河图衍数。鷟曰：汉儒释五位相得而各有合为一、六、二、七、三、八、四、九、五、十之相得各有合。果如是，则当云十位，不当云五位也。又当急缀之以天地之数五十有五之几者言，不当更分天数二十有五、地数三十也。今既分而言之，可见天五位承上天数五而言，地五位承上地数五而言，次不可以十位相得而有合矣。此皆汉儒解经之谬，不可以不之辨也。
译梅鷟说：这里承接上文，说伏羲取法河图之数，用揲蓍求卦。河图的天数有五，推衍为二十有五；地数有五，推衍为三十。然而这还没有达到推衍的极限，所以伏羲取法河图，再加以大衍，又成为九十有九。所谓大衍，是一与二为三，二与三为五，三与四为七，四与五为九，把三、五、七、九合起来是二十有四。由此，五与六为十一，而一居其中；又六与七为十三，七与八为十五，八与九为十七，九与十为十九。再把三、五、七、九合起来，又是二十有四；把十一之十、十三之十、十五之十、十七之十、十九之十合起来，共有五个十。这是大衍之中的体数，所以说“大衍之数五十”。把前面的二十有四和后面的二十有四，加上居于中间的一，共四十有九，是大衍之中的用数，所以说“其用四十有九”。虽然推衍为九十有九，也没有超出天一至地十的范围。这就是取法河图的衍数，作为大衍数的极限。孔子说出一个“衍”字，是为了阐明河图的意义；加上一个“大”字，是为了阐明伏羲取法河图的意义。圣人的笔法如同化工，奥妙无穷而又简易易知，难道不确实如此吗？揲蓍的方法，是取其变化，有时取其辞，有时取其用，有时取其体。五十虽然是河图的大衍数，但仍属于变化中的静、作用中的体，所以放置不用。四十有九属于变化中的变、作用中的用，所以专门用它来揲蓍求卦。从一开始向左右数，都是一、三、五、七、九，共为天数五；这是乾卦纯粹精一、没有阴柔偶数夹杂的象征。前后二十有四，是分为两部分的象征；一居于中间，是挂一的象征。三、五、七、九有四个数，是揲四的象征；三、五、七、九又有四个数，是再次揲数的象征。所有这些都出于天机自然的法象，并不是哪怕一丝一毫的人力私智能够从中经营安排的。由此可以看见伏羲制作卦的神妙，其中有超出常情、不是一般情识所能窥测的奥妙。连山氏、归藏氏，以及夏、商、周历代，都遵循这种方法而使用。即使各自杂有不同的卦序，在道理上也没有超出它。晋代人取老庄宗旨来解释《大易》，却说：“四十九根蓍策，就是五十中虚去一根而不用。虚去一根不用，是为了象征太极。”可是太极是枢纽，是造化的根本，是万类形成以及理气妙合的根本，本来没有任何时候可以与它分离。现在却单独拿出一根蓍策，把它屏置在无用的匣子中，退居闲静之处；这样一来，造化万类也就有了不依靠枢纽和根本的时候，理与气也有了可以分离的时候，而分二、挂一、揲四、归奇等步骤，都是四十九根蓍策所经营的，太极这一根蓍策却在匣中安逸无为，对所统摄的一切茫然不知，反而不如四十九根蓍策有用。这种说法，难道不是悖谬吗？所放置的一根蓍策和所使用的四十九根蓍策，在长短大小上彼此完全一样。如今随手放下一根蓍策，就说它改变形器而成为道，改变形状而成为理，尊称它为太极，推崇它为神妙无比，这是多么侥幸；而所取用的四十九根蓍策失去枢纽、远离根本，只顾辛勤劳作，纷纷在外部发挥作用，却不能与所放置的一根相提并论，这又是多么不幸。由此更加看出晋人解释经书的不当。况且河图的衍数是五十有五，如今大衍反而减少了五，怎么还能称为“大衍”呢？梅鷟按：《汉书·五行志》中刘歆说：“伏羲接受河图，取法它而画八卦，就是这件事。禹治理洪水时，天赐洛书，取法它而陈述《洪范》，就是这件事。”邵子说：“圆形是星辰。” 历法纪年的数目，起源大概就在这里吧？方形是土地。划分九州、规划井田的法则，大概就是由此推演出来的吧？圆形，是河图的数；方形，是洛书的文字。因此伏羲、文王依此创制《易》，禹、箕子依此创作《洪范》。吴先生说：所谓河图，是黄河有龙马出现，龙马身上的旋毛具有这十个数。所谓洛书，是洛水有神龟出现，龟甲上的裂纹具有这九个数。旋毛像星点一样呈圆圈形，所以称为“图”；裂纹像字画一样纵横交错，所以称为“书”。河图中的马与普通马没有不同，洛书中的龟与普通龟没有不同。直到今天，马背上的毛旋转起来也像星点，只是没有这十个数；直到今天，龟背上的甲裂开也像字画，只是没有这九个数。郑氏说：黄河出现河图，是有自然形成的形象；洛水出现洛书，是有自然形成的文字。鷟说：伏羲依据《河图》创制了八卦，又依据《洛书》制作了龟卜。《河图》的法则，就是大衍之数。现在把图列在左边。《洛书》的法则尚不详知。后来神禹治水时，洛水又出《洛书》，禹于是依据它制作了《洪范》九畴。周成王时，陈宝在河东序献《河图》。孔夫子又说，黄河不出《河图》，就和凤凰不出现一样；这些都是圣王时代的祥瑞。这件事由来已久了。天一、天三、天五、天七、天九，这五个数位彼此相得，并且各自有所合。天数共二十五。□所谓五个数位，就是天数中五个奇数的五个位置。因此彼此相得、各自相合，推衍起来就是二十五。地二、地四、地六、地八、地十，这五个数位彼此相得，并且各自有所合。地数共三十。□所谓五个数位，就是地数中五个偶数的五个位置。因此彼此相得、各自相合，推衍起来就是三十。天地的数总共是五十五。□天数不过是五个数位而已，推衍出二十，合起来成为二十五，但从未超出五个数位之外。地数也不过是五个数位而已，推衍出二十五，合起来成为三十，也从未超出五个数位之外。天地之数总共五十五，同样从未超出天地数的范围。不超出《河图》从天一到地十的五个位置、共十个数位，却又多出五十五这个数，仿佛是《尚书》中的衍文，所以我称之为‘河图衍数’。鷟说：汉儒把‘五位相得而各有合’解释为一与六、二与七、三与八、四与九、五与十彼此相得、各自相合。如果果真如此，就应当说是十个数位，不应当说是五个数位；而且还应紧接着说天地之数五十五，不应再分别说天数二十五、地数三十。如今既然分开来说，可见天五位是承接上文‘天数五’而言，地五位是承接上文‘地数五’而言，不能解释为十位彼此相得而有所合。这都是汉儒解释经文的谬误，不可不加以辨明。
十一之十，十三之十，十五之十，十七之十，十九之十，几为十者五，大衍之体数也。前后二十有四为四十八，一居其中。通四十有九者，大衍之用数也。置其体数不用，但用其用数者，有挂一，分二，搽四，再蝶之法。象又出于天数之纯，元阴偶之驳杂。伏羲所以取之以前民用也与。鷟曰：夫子赞河图数之妙曰：此所以成变化而行鬼神。又曰：知变化之道者，其知神之所为乎？又曰：神元方。又曰：阴阳不测之谓神。又曰：幽赞于神明而生着，参天两地而倚数。又曰：通神明之德。皆未有言则之以画八卦者，乃刘敌之妄而先儒误从之耳。故特为此图以发明夫子之意，读者宜致思焉。蝶蓄立卦生爻第三曹之德圆而神，七七故圆。卦之德方以知，八八故方。六爻之义易以贡，九六则刚柔相易以告人。圣人以此洗心，退藏於密，以此曹卦、六爻洗其忧世之心，敛藏其心於静密之地，吉凶与民同患，神以知来，知以藏往。圣人之心未能忘民之患，何以能退藏於密哉？有曹之神以知吉凶，未至之事有卦之知以藏吉凶一定之理。不言爻之贡者，统于卦之知可知也。使民问筮求卦，趋吉避凶，故圣人心不复忧而得以退藏于密也，其孰能与於此哉。古之总明截知，神武而不杀者，夫谓伏羲。是以明於天之道而察於民之故，是兴神物以前民用，神物谓曹，圣人以此斋戒，以神明其德。夫致精日斋，散斋曰戒。圣人寓其神于曹之德，寓其明于卦之德，非斋戒则不足以致己#1之神明以神明其德也。是故阖户谓之坤，握曹在手。辟户谓之乾，分曹以搽。一阖一辟谓之变。搽曹之一变，往来不穷谓之通。普数多寡难以拘定，见乃谓之象。三变曹见，变成有奇，以象刚之七偶，以象柔之八重，以象太刚之九交，以象太柔之六曰。四象形乃谓之器。因象求形，多曰物器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。阖辟变通者，曹之圆象、器法。民咸用之者，曹之神。是故易有太极。易，搽曹营度之易也。曹之握分，固象户阖辟矣。方其在椟而未启，果四象乎？屋栋在上而四方橡桶辐辏子栋，是名曰极。四十九曹混然在椟而一变、三变、九变，十有八变之易森然已具于此，特为大大之屋栋，非寻常屋栋可比，故曰：易有太极，是生两四j'仪。生是椟中取出而生也。阖户坤仪，辟户乾仪，两相合德，故曰是生两仪。今邑中二门题曰：仪门，两仪生，四象生，搽曹所生也。四象，七、八、九、六所以象刚、柔、老、少，少刚七，少柔八，太刚九，太柔#2六。分为老少，是为所以示人者。故曰：两仪生四象，四象生八卦。四象各专其一，八卦则成列矣。举内八卦则八卦外不言可知矣，省文也。八卦定吉凶，十八变内外八卦具矣。然后占者呈卦，因可观象，玩占以定吉凶。吉凶生大业。吉凶既定，元疑趋避，生出极大之事功。是故法象莫大乎天地，承言两仪成象，谓乾效法，谓坤变通，莫大乎四时。承言一阖一辟，往来不穷。所谓蝶之以四，以象四时。悬象着明莫大乎日月。承言见乃谓之象。所以太刚为日，太柔为月，忠不高莫大乎富贵。上句见吉凶，此句承言大业。既有可致之资，又有能致之势。吊民伐罪，位天地，育万物，孰非大业？尤宜问筮备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。具曹物以前民用，立卦象而制成物器，使天下得以尚占，象大业以成。惟聪明截知，神武不杀之圣人能之。故曰：莫大探颐索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之迭迭者，莫大乎着龟。极言着龟之神，以见圣人之利天下莫大于此。下文又申结之。是故天生神物，圣人则之。神物兼上文着、龟，则普以河图，则龟以洛书，见下天地变化，圣人效之变化即变通，效天地以闱户、辟户，效变化以一闱一辟，往来不穷。天垂象见吉凶，圣人象之垂象，即悬象见吉凶，即蓄明象，此以示人吉凶之占，终见象定吉凶。河出图，洛出书，圣人则之。则河图以蝶着，则洛书以作龟。终上文天生神物二句。鷟曰：此篇专言着之神。然着之所以神者，以其能取出卦之方知。六爻之易贡者，以示人而定士口凶之占，使人得以生大业。此所以神也。先儒谓太极为道，两仪为初二，画四象为次四画，其失皆原于邵子。今着其图说于左。
译十一之十、十三之十、十五之十、十七之十、十九之十，共有五个十，这就是大衍的体数。前后各二十四，共四十八；一数居于其中，合起来四十九，这就是大衍的用数。置体数而不用，只使用用数，便有挂一、分二、揲四以及再三揲之法。卦象又出自天数的纯阳，以及元阴偶数的驳杂。伏羲所以取用它，大概正是为了供百姓使用吧。鷟说：孔夫子赞叹《河图》数理的精妙，说：‘这就是用来成就变化、运行鬼神的。’又说：‘知道变化之道的人，大概知道鬼神所做的事吧？’又说：‘神没有固定的方所。’又说：‘阴阳变化不可测，就叫作神。’又说：‘以神明幽微的作用来赞助天地，于是创制卦画；参照天数为三、地数为二而建立数理。’又说：‘通达神明的德性。’这些话都没有说依据《河图》的法则画出八卦，所谓依据《河图》画卦，只是刘敌的妄说，后来儒者又错误地沿用了它。因此特意绘制这幅图来阐明孔夫子的本意，读者应当认真思考。揲蓍立卦、生爻第三。蓍的德性圆融而神妙，因为七七为圆。卦的德性方正而有智，因为八八为方。六爻的意义，通过变化来告示人，因为九、六使刚柔相互变化而告诉人。圣人凭借这些洗涤心灵，退藏于幽密之处；凭借蓍卦和六爻洗去忧虑世事之心，把心收敛、藏入寂静幽密之地。吉凶与百姓共同忧患，凭神妙之蓍来预知未来，凭卦的智慧来藏明已经确定的道理。圣人的心尚且不能忘记百姓的忧患，又怎么能够退藏于幽密之处呢？蓍有神妙之处，可以预知吉凶和尚未发生的事；卦有智慧，可以藏明吉凶已经确定的道理。不说爻的告示作用，是因为它总归属于卦的智慧，这一点可以知道。让百姓通过筮问求取卦象，趋吉避凶，所以圣人的心不再忧虑，也得以退藏于幽密之处；还有谁能够做到这样呢？古代那位总括聪明、通达智慧，具有神武而不杀人之德的圣人，说的就是伏羲。因此，他明察天道，考察百姓的事情，于是兴起神物供百姓使用。神物指蓍。圣人凭借它斋戒，使自己的德性显得神明。集中精气叫作斋，散斋叫作戒。圣人把神妙寄托在蓍的德性中，把明察寄托在卦的德性中；若不斋戒，就不足以达到自己的神明之境，从而使德性神明。因此，闭合门户叫作坤，手中握着蓍；打开门户叫作乾，分蓍而揲四。一闭一开叫作变。揲蓍的一次变化，往来不穷叫作通。蓍数的多少难以拘定，显现出来才叫作象。三变之后蓍数显现，变化所得有奇数，以此象征刚的七；有偶数，以此象征柔的八；象征太刚的九为交；象征太柔的六为重，这就叫作四象。四象的形态显现出来，才叫作器。依据象来求取形，许多东西便成为器物；制作出来而加以使用，叫作法；有利于出入，百姓都能使用，叫作神。闭合、开启、变化、通达，是蓍的圆象、器和法；百姓都能使用，是蓍的神。所以《易》有太极。这里的‘易’，是揲蓍、经营推度而成的易。蓍的握取和分开，本来就象征门户的闭合与开启。蓍当时放在筒中尚未取出，难道已经是四象了吗？屋梁在上，四方的椽木像车轮辐条一样聚集到屋梁上，这屋梁就叫作‘极’。四十九根蓍混然放在筒中，一变、三变、九变以及十八变的易理，已经森然具备于其中；只是它像大屋的屋梁，不是寻常屋梁可以相比，所以说：‘易有太极，是生两仪。’所谓‘生’，是从筒中取出而使它显现。闭户为坤仪，开户为乾仪，二者相合而德性相成，所以说‘是生两仪’。如今县邑中的两座门题名为‘仪门’，两仪生四象，四象生八卦，都是揲蓍所生。四象就是七、八、九、六，分别象征少刚、少柔、太刚、太柔。七为少刚，八为少柔，九为太刚，六为太柔。把它们分为老少，就是用来向人显示这些道理。因此说：‘两仪生四象，四象生八卦。’四象各专主一个数，八卦于是排列完成。只举内卦，外卦不说也可以知道，这是省略文辞。八卦可以判定吉凶；十八变之中，内外八卦都已具备。然后占筮者呈现卦象，因而可以观察卦象，玩味占辞，判定吉凶。吉凶由此产生伟大的事业。吉凶既已确定，便没有疑惑，可以趋吉避凶，从而产生极大的事功。所以，法象没有比天地更大的，这是承接两仪形成卦象而言；乾效法，坤变通，没有比四时更大的，这是承接一开一闭、往来不穷而言。所谓揲蓍四次，是用来象征四时。悬挂的卦象显明，没有比日月更大的，这是承接‘显现才叫作象’而言；所以太刚象征太阳，太柔象征月亮。居中而不偏，没有比富贵更大的。上句说吉凶，这句承接‘大业’而言：既有可以取得的资财，又有能够成就它的势力。吊恤百姓、讨伐罪人、与天地同其位置、养育万物，哪一样不是大业？尤其是通过筮问准备器物、发挥功用，制作成器以使天下获利，没有比圣人更大的了。具备蓍这种器物供百姓使用，创立卦象并制作成器，使天下人得以崇尚占筮，依照卦象成就大业，只有聪明睿智、神武而不杀人的圣人才能做到。因此说：‘探求深奥的道理，搜索隐微的事物，探究深处而达到远方，以判定天下的吉凶、成就天下的事业，没有比蓍龟更大的。’这是极力说明蓍龟的神妙，以显示圣人造福天下，没有比这更大的。下文又进一步申明并收束此意。所以说：‘上天产生神物，圣人取法它。’神物兼指上文的蓍和龟；圣人以《河图》为法制作蓍，以《洛书》为法制作龟。下面说天地的变化，圣人效法这种变化；效法天地，就是仿效门户的闭合与开启；效法变化，就是一开一闭、往来不穷。上天垂示卦象以显示吉凶，圣人效法它；所谓垂象，就是悬示卦象以显示吉凶，也就是蓄积并显明卦象，用来向人显示吉凶的占验，最终由卦象来判定吉凶。黄河出《河图》，洛水出《洛书》，圣人取法它们。就是依据《河图》揲蓍，依据《洛书》制作龟卜，终结上文‘上天产生神物’两句。鷟说：本篇专门论述蓍的神妙。但蓍之所以神妙，是因为它能够取出卦的方正智慧；六爻的变化和告示作用，是用来向人显示吉凶的占验，使人能够成就大业。这就是它神妙的地方。先儒说太极就是道，两仪是最初的二画，四象是接下来的四画；这些说法的错误，都源自邵子。现在把他的图说列在左边。