古易考原卷下
一阖一辟谓之变，三变而成画，九变而小成，射内卦成列，十有八#1变而咸卦，然后外卦重之。三变所成之画，或七或八，或九或六，谓之四象，所得七八则内卦为贞，外卦为悔，所得九六则本卦为贞，之卦为悔。占则从二人之言，有大同有吉，有龟从筮逆作内吉，作外凶者，有龟筮共违千人。用静吉，用作凶者。同于夏而遵伏羲之法，从可知矣。周易文王卦序周公卦变右上经三十卦除乾、离六卦之外，余，为十二卦。右下经三十四卦，除中孚、小过、既一济、未济四卦之外，其余三十卦皆反一之，为十五卦。鷟曰：夫子上下《象》言往来上下，一升降进退等，皆因文王於泰、否二卦一言小往大来，大往小来而推拓之也。一文王取伏羲卦序而杂之，皆二二相一偶，於是因二二相偶之卦体反覆观一之，是泰则三大在内，三小在外，否一则三小在内，三大在外。在内者，自外而入内，故谓之来。在外者，自内而出外，故谓之往。孔子推拓之，言亦如此，意其云刚上而柔下者，刚画诚在上，柔画诚在下，柔上而刚下者亦然。皆以二偶之卦比并观之而见其有此形体云耳，非谓以彼卦变为此卦，以此爻易为彼爻也。若果云尔，则是以七、八之少阴、少阳错认为九、六之老阴、老阳也，不亦舛之甚邪？且文王、孔子於八纯卦及不反对，不言往来上下，其立言本意昭如矣。泰，小往大来。否，大往小来。卦辞之言往来者始此。夫子又拓言一上下进退，升降往来者，皆本诸此。一然文王、孔子亦非以泰往之三阴即一为否来之三阴，泰来之三阳即为否一往之三阳。自二卦之反对观之，出一而往外，故日往，入而来内，故日来一耳。若言今岁三阳即旧岁正月之三一阳，今岁三阴即旧岁七月之三阴，是天地间止有此气藏在一处，待时而出入，全无新新相继者矣。自古及今，有此理也乎哉？今日泰自归妹来，六往居四，九来居三；否自渐来，九往居四，六来居三，则不惟以爻之变动解画之安静，而且以四、三之一小一大默改文王之三小三大，其如圣经之偕驰何？需，位乎天位以正中也。天位五也，以讼之反对观之，既得正又居中也。讼，刚来而得中也。以需之反对观之，彼得正又居中，此但得中不能得正。朱子曰：讼卦自逐而来，四阳二阴一自逐来者十四卦。讼即初变之卦，刚来居二，柔进居三。丘氏曰：此《彖辞》言卦变之始。惊则以为坎之中往而居五，则正中来而居二，则得中。岂不直截而简易哉。随，刚来而下柔，动而说，随。《本义》云：自困卦九来居初，又自噬嗑九来居五，而自既济来者兼此二变，皆刚来随柔之义。蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。熏氏曰：自贲、井、既济来，皆刚上而柔下，此变卦也非#2。鷟曰：以二卦反对观之，蛊上之刚自外来，初而下於二、三、上，柔随初刚，自下而上，上之柔自上而下。先儒又以六子套括之曰：否初与随上相易，泰初与蛊上相易者尤非。噬嗑，柔得中而上行。先儒以为自否变，自初上行至五。非。贲，柔来而文刚，分刚上而文柔。以为自、泰变泰之刚往上，非。鷟曰：刚柔分之，分即分刚上而之柔#3之分。卦言柔离之五，后卦言柔离之二、五得中而不正，二得中而又得正，故尤以为贵。元妄，刚自外来而为主於内。谓自逐三变，非。大畜，刚上而尚贤。谓自大壮四变而上下，非。鷟曰：元妄之刚，自大畜之上外来而为主於内之初，大畜之刚，以元妄之初上而自尊尚贤，以反对而玩象。下象咸，柔上刚下。谓自於否变，非。恒，刚上柔下。谓自於泰变，非。鷟曰：此以反对玩象，甚是明白。晋，顺而丽乎大明，柔进而上行。谓自观四进而上行至五，非。明夷。家人。湀，说而丽乎明，柔进而上行。谓自巽四进而上行至五，非。鷟曰：四卦皆有离体进而上行，则喜谈之退而下行，则不乐道之圣人之重明也。如此以四卦反对取义，最宜潜玩。蹇，利西南，往得中也。不利束北，其道穷也。利见大人，往有功也。谓震初易五，四易三，非。解，利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。谓艮上易二，艮二易上者，无稽。鷟曰：此亦甚明。损，损下益上，其道上行。谓泰三变上者，非。益，损上益下，自上下下。谓否四变初者，非。鷟曰：损下益上则损，损上益下则益。二卦颠倒玩象，辞甚明而义甚闳。谓自泰否来者，何相关涉之有？萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。升，柔以时，升巽而顺，刚中而应，是以大亨。
译一闭一开叫作变，三变形成一画，九变而小成，射取内卦而排列完成；十八变之后全卦形成，然后再重叠外卦。三变所得的画，可能是七、八、九、六，称为四象；所得为七、八时，内卦为贞、外卦为悔；所得为九、六时，本卦为贞、之卦为悔。占筮时听从二人的意见：有大同而都吉的，有龟兆同意而筮法相反、内卦为吉而外卦为凶的，也有龟、筮都违背一人的。有的安静则吉，发动则凶。这与夏易相同，也遵循伏羲的法则，由此可以知道。〔原文数字、纪年保留：千人〕 《周易》文王卦序、周公卦变。右边是上经三十卦，除去乾、离六卦之外，其余为十二卦。右边是下经三十四卦，除去中孚、小过、既济、未济四卦之外，其余三十卦都反转成一卦，共为十五卦。鷟说：孔夫子在上下《象传》中所说的往来、上下、升降、进退等，都是因文王在泰、否两卦中说‘小往大来’‘大往小来’而推演扩展出来的。文王取伏羲卦序而加以交错，都是两卦两卦相配；于是根据两两相配的卦体，反复观察它们。泰卦是三阳在内、三阴在外；否卦是三阴在内、三阳在外。在内的由外而进入内，所以叫作来；在外的由内而出到外，所以叫作往。孔子推演扩展，也如此说。我认为他说刚上而柔下，是因为刚画确实在上、柔画确实在下；说柔上而刚下，也同样如此。都是把两两相配的卦并列观察，从而看出它们具有这样的形体，并不是说由彼卦变化为此卦、由此爻变成彼爻。如果果真这样说，就是把七、八的少阴、少阳错误地当作九、六的老阴、老阳，岂不是错得太厉害吗？况且文王、孔子对于八个纯卦以及不能反转相对的卦，都不说往来上下，这正说明他们立言的本意十分明白。〔原文数字、纪年保留：一升〕 泰卦：小的往外，大的来内。否卦：大的往外，小的来内。卦辞说往来，从这里开始。孔夫子又推演说上下、进退、升降、往来，也都以此为根本。然而文王、孔子并不是说泰卦往出的三个阴爻就是否卦来入的三个阴爻，泰卦来入的三个阳爻就是否卦往出的三个阳爻；只是从两卦反对的形体观察，出于一卦而往到外，所以叫往，进入一卦而来于内，所以叫来罢了。如果说今年的三个阳爻就是去年正月的三个阳爻，今年的三个阴爻就是去年七月的三个阴爻，那就意味着天地之间只有同一股气藏在一个地方，等待时机出入，完全没有新的气相继产生。自古至今，世间有这种道理吗？如今说泰卦由归妹卦变来，六爻往而居四，九爻来而居三；否卦由渐卦变来，九爻往而居四，六爻来而居三。这样不仅用爻的变动来解释卦画的静态，还用四、三爻的一小一大暗中改动文王所说的三小三大，这同圣经的本意岂不是完全相违吗？需卦：处在天位而居正中。天位是第五位；从讼卦的反对卦来看，它既得正，又居中。讼卦：刚爻来到而居中。从需卦的反对卦来看，需卦既得正又居中；讼卦这里只得中，不能得正。朱子说：讼卦由遯卦变来，四阳二阴的一组卦中，由遯卦变来的共有十四卦。讼卦就是最初变成的卦，刚爻来到二位，柔爻前进而居三位。丘氏说：这是《彖辞》谈卦变的开始。若依此解释，就是坎卦的中爻前往居五位，因而得正中；来到二位，因而得中。这样说岂不是直接简明吗？随卦：刚爻来到而居柔爻之下，卦体为动而喜悦，所以叫随。《本义》说：它由困卦的九爻来到初位，又由噬嗑卦的九爻来到五位；由既济卦变来的兼有这两种变化，都是刚爻来到柔爻之下的意思。蛊卦：刚爻在上，柔爻在下；巽而止，所以叫蛊。熏氏说：它由贲、井、既济变来，都是刚爻在上、柔爻在下；这是卦变，并不是……。鷟说：从两卦反对的形体观察，蛊卦上面的刚爻由外而来，处在初位而下居于二、三位；柔爻随着初位的刚爻，自下而上；上面的柔爻则自上而下。先儒又用六子来套括，说否卦初爻与随卦上爻相互交换、泰卦初爻与蛊卦上爻相互交换，这尤其不对。噬嗑卦：柔爻得中而向上行。先儒认为它由否卦变化而来，从初位向上行至五位。不对。贲卦：柔爻来到而文饰刚爻，分开刚爻在上而文饰柔爻。有人认为它由泰卦变化而来，泰卦的刚爻往上，不对。鷟说：刚柔分开，‘分’就是‘分刚上而文柔’中的分。此卦说柔爻离开五位，后卦说柔爻离开二、五位；五位得中而不得正，二位既得中又得正，所以尤其可贵。无妄卦：刚爻从外而来，在内卦初位居主。有人说它由讼卦三变而来，不对。大畜卦：刚爻在上而尊尚贤者。有人说它由大壮卦第四爻变化而来并上下移动，不对。鷟说：无妄卦的刚爻，是从大畜卦上爻由外而来，成为内卦初位的主爻；大畜卦的刚爻，则因为无妄卦初爻上行而尊尚贤者。这是从反对卦来玩味卦象。下象。咸卦：柔爻在上，刚爻在下。有人说它由否卦变化而来，不对。恒卦：刚爻在上，柔爻在下。有人说它由泰卦变化而来，不对。鷟说：这里根据反对卦来玩味卦象，意思十分明白。晋卦：顺从而附丽于大明，柔爻前进而向上运行。有人说它由观卦第四爻前进而上行至五位，不对。明夷卦。家人卦。睽卦：喜悦而附丽于光明，柔爻前进而向上运行。有人说它由巽卦第四爻前进而上行至五位，不对。鷟说：四个卦都有离卦的形体；柔爻前进而上行，圣人喜欢谈论，柔爻退后而下行，圣人就不乐意说。这正是圣人重视光明的表现。像这样从四卦的反对关系中取义，最应当潜心玩味。蹇卦：利于西南，前往可以得中；不利于东北，因为道路穷尽；利于见大人，前往可以建立功绩。有人说震卦初爻与五爻交换、四爻与三爻交换，不对。解卦：利于西南，前往可以得到众人；回来就吉，因为能够得中；有所前往，早去则吉，因为前往可以建立功绩。有人说艮卦上爻与二爻交换、艮卦二爻与上爻交换，这是毫无根据的说法。鷟说：这也非常明白。“损”是损下益上，其道向上运行。说它是泰卦三爻变为上爻，不对。“益”是损上益下，由上而施于下。说它是否卦四爻变为初爻，不对。鷟说：损下益上就是损，损上益下就是益。两个卦颠倒着看卦象，卦辞十分明白，义理也十分宏大。说它们来自泰、否二卦，这有什么关系呢？萃，就是聚集。以柔顺而喜悦，刚爻居中而有应，所以能够聚集。升，以柔顺应时而行，升卦巽而顺，刚爻居中而有应，因此大为亨通。
张氏曰：柔指六四。徐氏曰：解之六二上而为六四，如此言见夫子之言柔升。但言四一画而已，五与上皆不言升，何其诡经偕圣至如此者哉。又以六之之，则以爻而释卦，可谓不辨菽麦矣。然则经何以不言柔以时降邪？曰：升则侈言之，降则不铃言之。圣人成人之美益如此。与明夷、家人同。
总卦变图乃周公之用九、用六也。於是一卦可变为六十四。六画无变卦之元爻者止可谓之画，故易六画而成卦是也。元变者止有七，元九，有八，元六，故元变也。文王设卦观象而系辞于其下者，此也易学。先儒亦谓一卦可变为六十四卦，误矣。及其蝶着所得，或九或六，始名日爻，然后有变。一画变者六卦以下皆以乾坤二卦着明之。于下其他六十二卦皆可知已。六变夬剥 五变大有比 四变小畜豫 三变履谦 二变同人师 初变诟复揲得九者，刚将变柔。揲得六者，柔将变刚，故言变初。变者初九、初六也。姑以乾坤二卦明之。乾之娠，坤之复是已。九二，乾之同人。六二，坤之师。九三，乾之履。六三，坤之谦。九四，乾之小畜。六四，坤之豫。九五，乾之大有。六五，坤之比。上九，乾之央。上六，坤之剥。六十二卦皆放此。周公《系辞》二画变者十有五卦。初上变大过颐 初五变鼎屯 初四变巽震 初三变讼明夷 初二变遁临 二上变革蒙 二五变离坎 二四变家人解 二三变无妄升 三上变兑艮 三五变湀蹇 三四变中孚小过 四上变需晋 四五变大畜 五上变大壮观三画变者二十卦。初二上变咸损 初二五变旅节 初二四变渐归妹 初二三变否泰 初三上变困 初三五变未济既济 初三四变泱丰 初五上变怛益 初四上变井噬嗑 初四五变蛊随 二三上变随蛊 二三五变噬嗑井 二三四变益怛 二五上变丰泱 二四上变既济未济 二四五变困 三五上变归妹渐 三四上变节旅 三四五变损咸 四五上变泰否四画变者十五卦。初三五上变小过损 初二四上变蹇湀 初二四五变艮兑 初二三上变萃小畜 初二三五变晋需 初二三四变观大壮 初四五上变升无妄 初二五上变解家人 初三四上变坎离 初三四五变蒙革 二四五上变明夷讼 二三五上变震巽 二三四上变屯鼎 二三四五变顿大过 三四五上变临遁五画变者六卦。初三四五上变师同人 初二四五上变履 初二三五上变豫小畜 初二三四上变比大有 初二三四五变剥夫 二三四五上变复垢六画皆变者一卦。用九乾之坤用六坤之乾以上周公《系辞》，止乾坤二用。朱子曰：卦之一画变者六，二画变者十五，三画变者二十，四画变者十五，五画变者六，六画皆变者一，合之为六十三，并本卦不变者共六十四。一卦变成六十四，六十四卦变成四千九十六。焦赣《易林》正如此。一爻变则占，本卦变爻。王氏曰：本卦爻为贞之卦爻，为悔，二爻当兼用。二爻变则占。本卦二变爻而以上爻为主。王氏曰：当以初变爻为贞，次变爻一为悔，作两节消息之后。准比。三爻变则占本卦及变卦。《彖辞》以本卦为贞，变卦为悔。按：《众辞》非可以占变，当以先变爻为贞，后二变爻为悔，作三节消息之。四爻变则占变卦，二不变爻仍以下爻为主。五爻变则占变卦，一不变爻。王氏曰：皆当。以先变爻为贞，后老变爻为悔，作四节、五节消息之。夏氏曰：既不变，如何用变底爻辞？周公爻辞本为九六之变者，设非为七八之不变者，设周易不用七八，岂有七八而可冒用九六之辞哉。六爻尽变，乾坤占二用，余占变卦。《彖辞》按：卦辞皆为七八。不变者设，岂可用之以占变？乾坤占二用可也。膂按：朱子据《左传》艮之八及贞、屯、悔、豫，皆八之之言而然。《左传》，说者以为用夏、商易，其用周易者则明言周易，然亦不能尽考也。卦主占卦之藏，必有主书。十二辟卦，如复、娠则以初画为主，临、遁则以二画为主，泰、否则以三画为主，大壮、观则以四画为主，央、剥则以五画为主，乾、坤则以上画为主。六子重卦，如震、巽则以第四画为主，坎、离则以第五画为主，艮、兑则以上画为主。六子合卦，如恒、益，则以初画为主。既济、未济则以第二画为主，咸、损则以第三画为主，震、巽、艮、兑之合元反对，如迹、大过以上画为主，中孚、小过以第四画为主。合有反对，如随、蛊以初画为主，渐、归妹以第三画为主，卦有坎、离者，主坎、离中画。讼、困、解、涣、蒙、师、同人、革、丰、家人、贲、明夷则皆以二为主，需、节、屯、井、蹇、比、大有、湀、噬嗑、鼎、旅、晋则皆以五为主。以震、巽为主者，主本卦第四画。如豫、畜以四为主。升、元妄，以初为主。以艮、兑为主者，主本卦第三画。如谦、履，以三为主。筮、大畜，以上为主。坤卦辞后得主坤主上。明夷初九，主人有言。明夷主二湀九二，遇主十巷湀主三。丰初九，遇其配主，九四遇其主。丰主二。元妄，刚自外来而为主於内。无妄以初为主。鷟曰：《春秋》之经，内鲁国外列国，故称内为我。《春秋》以鲁国为主故也，如云齐人、宋人、陈人伐我，面鄙齐人伐我、葬我，小君之类是已。《周易》亦然。凡卦辞、爻辞所言我字，皆指卦主而言，今列于后。蒙，童蒙求我，非我求童蒙。
译张氏说：柔指六四。徐氏说：解卦的六二上升而成为六四，像这样说，才看到了孔子所说的柔爻上升。但只说四这一爻，五和上爻都不说上升，竟这样诡辩经文、欺蔽圣人吗？又把“六”字强加进去，就成了用爻来解释卦，真是连菽和麦都分不清了。既然如此，经文为什么不说“柔以时降”呢？答：上升就极力称说，下降就不详细说。圣人成人之美，竟到了这种地步。明夷、家人也是如此。总卦变图。这就是周公所说的用九、用六。这样，一卦可以变成六十四卦。六画无变。卦的原始爻只能称为“画”，所以说《易》以六画组成卦。原始的变数只有七、八、九、六，因此原始爻还不能称为变爻。文王创设卦象、观察卦象并在卦下系辞，说的就是这个，这才是易学。先儒也说一卦可以变成六十四卦，这是错误的。等到揲蓍所得的数或为九、或为六，才开始称为“爻”，然后才有变化。一画变的有六卦，以下都用乾、坤二卦说明；其余六十二卦也都可以由此知道了。六变：夬、剥；五变：大有、比；四变：小畜、豫；三变：履、谦；二变：同人、师；初变：姤、复。揲蓍得到九，表示刚将变为柔；揲蓍得到六，表示柔将变为刚，所以说“变初”。所谓变，就是初九、初六。姑且用乾、坤二卦说明：乾变为姤，坤变为复，就是这样。九二是乾之同人，六二是坤之师；九三是乾之履，六三是坤之谦；九四是乾之小畜，六四是坤之豫；九五是乾之大有，六五是坤之比；上九是乾之夬，上六是坤之剥。其余六十二卦都依此类推。这是周公的《系辞》。二画变的有十五卦。初、上变：大过、颐；初、五变：鼎、屯；初、四变：巽、震；初、三变：讼、明夷；初、二变：遁、临；二、上变：革、蒙；二、五变：离、坎；二、四变：家人、解；二、三变：无妄、升；三、上变：兑、艮；三、五变：涣、蹇；三、四变：中孚、小过；四、上变：需、晋；四、五变：大畜；五、上变：大壮、观。三画变的有二十卦。初、二、上变：咸、损；初、二、五变：旅、节；初、二、四变：渐、归妹；初、二、三变：否、泰；初、三、上变：困；初、三、五变：未济、既济；初、三、四变：涣、丰；初、五、上变：恒、益；初、四、上变：井、噬嗑；初、四、五变：蛊、随；二、三、上变：随、蛊；二、三、五变：噬嗑、井；二、三、四变：益、恒；二、五、上变：丰、涣；二、四、上变：既济、未济；二、四、五变：困；三、五、上变：归妹、渐；三、四、上变：节、旅；三、四、五变：损、咸；四、五、上变：泰、否。四画变的有十五卦。初、三、五、上变：小过、损；初、二、四、上变：蹇、涣；初、二、四、五变：艮、兑；初、二、三、上变：萃、小畜；初、二、三、五变：晋、需；初、二、三、四变：观、大壮；初、四、五、上变：升、无妄；初、二、五、上变：解、家人；初、三、四、上变：坎、离；初、三、四、五变：蒙、革；二、四、五、上变：明夷、讼；二、三、五、上变：震、巽；二、三、四、上变：屯、鼎；二、三、四、五变：颐、大过；三、四、五、上变：临、遁。五画变的有六卦。初、三、四、五、上变：师、同人；初、二、四、五、上变：履；初、二、三、五、上变：豫、小畜；初、二、三、四、上变：比、大有；初、二、三、四、五变：剥、夬；二、三、四、五、上变：复、姤。六画全变的有一卦。用九：乾变为坤。用六：坤变为乾。以上是周公《系辞》，只说乾、坤二卦的用九、用六。朱子说：一画变的有六卦，二画变的有十五卦，三画变的有二十卦，四画变的有十五卦，五画变的有六卦，六画全变的有一卦，合起来是六十三卦，再加上本卦不变，共六十四卦。一卦变成六十四卦，六十四卦变成四千九十六卦。焦赣《易林》正是这样。一爻变，就占本卦的变爻。王氏说：本卦的爻作为贞，变卦的爻作为悔；有两个爻时，应兼用二者。二爻变，就占本卦的两个变爻，并以上面的爻为主。王氏说：应当以先变的爻为贞，后变的爻为悔，分作两节推求消息。依此类推。三爻变，就占本卦和变卦。《彖辞》以本卦为贞、变卦为悔。考察《彖辞》并不能用来占变，应当以先变的爻为贞，后面两个变爻为悔，分作三节推求消息。四爻变，就占变卦，两个不变的爻仍以下面的爻为主。五爻变，就占变卦以及一个不变的爻。王氏说：都是这样。应当以先变的爻为贞，后变的爻为悔，分作四节、五节推求消息。夏氏说：既然不变，为什么还要使用变爻的爻辞？周公的爻辞本来是为九、六之变而设的，并不是为七、八之不变而设的。周易不用七、八，难道有七、八却可以冒用九、六的爻辞吗？六爻全变时，乾、坤占用九、用六，其余占变卦。《彖辞》。考察：卦辞都是为七、八而设的，是不变之爻；怎么可以用它来占变呢？乾、坤占用九、用六，是可以的。膂按：朱子依据《左传》中“艮之八”以及“贞、屯、悔、豫”等说法，都是以八为依据而如此说。《左传》中，有人认为它采用夏、商之《易》；其中采用周易的地方，则明说是周易，但也不能全部考定。卦主。占卦的义理，必定有作为主的爻。十二辟卦中，如复、姤以初画为主，临、遁以二画为主，泰、否以三画为主，大壮、观以四画为主，夬、剥以五画为主，乾、坤以上画为主。六子重卦中，震、巽以第四画为主，坎、离以第五画为主，艮、兑以上画为主。六子合卦中，如恒、益以初画为主；既济、未济以第二画为主；咸、损以第三画为主。震、巽、艮、兑相合而形成的反对卦，如颐、大过以上画为主，中孚、小过以第四画为主。合成的反对卦，如随、蛊以初画为主，渐、归妹以第三画为主。卦中有坎、离的，以坎、离的中画为主。讼、困、解、涣、蒙、师、同人、革、丰、家人、贲、明夷，都以二为主；需、节、屯、井、蹇、比、大有、涣、噬嗑、鼎、旅、晋，都以五为主。以震、巽为主的，主本卦第四画，如豫、小畜以四为主；升、无妄以初为主。以艮、兑为主的，主本卦第三画，如谦、履以三为主。筮、大畜以上爻为主。坤卦卦辞之后得到卦主，坤以上爻为主。明夷初九说：“主人有言。”明夷以二为主。涣九二说：“遇主于巷。”涣以三为主。丰初九说：“遇其配主”；九四说：“遇其夷主。”丰以二为主。无妄，刚爻从外卦来到内卦而成为主。无妄以初爻为主。鷟说：《春秋》的经文以内卦代表鲁国，外卦代表列国，所以称内卦为“我”。《春秋》以鲁国为主，所以说“齐人、宋人、陈人伐我”；又有“鄙齐人伐我”“葬我小君”之类，就是这个意思。《周易》也是这样。凡卦辞、爻辞中所说的“我”字，都指卦主，现列在下面。蒙：“童蒙求我，不是我求童蒙。”
二为卦主，故称我。五艮少男，故称童蒙。小畜，密云不雨，自我西郊。四为卦主，故称我。观六三：观我，生进退。四为卦主，故称我。观四之动作以为进退，巽为进退。颐初九：舍尔灵龟，观我朵颐。九为卦主，故称我。初处下，不当养人之任。自为灵，知自养之龟。然虽下伏而犹上观乎。上九益羡上之能养其下，而不元舍己以为人之意。益九五：有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。二为五之正应，五当心位，言二孚而益之之心，不问可知其吉也。然二不但孚于九五，而惠五之心又孚于初九，而惠初九之德。初为卦主，故称我。二、五应远，故日惠心。初刚实为二所食，又相比近，故日惠德。六二亦言受九五之益，而又得初九之弗违，与此爻辞意正相同，此因言五之所应而并言所应之所比，彼因言二之所应而并言六二之所比。井九三：井深不食，为我心恻。五为卦主，故称我。三在兑口之下，故虽滦治清洁而不为人食之象，故九五之心为之恻然，悯其不见用于世也。益五三同德，但五上体在兑口之上，人所食者。三下体在兑口之下，人所不食。九五所以为之恻然也。鼎九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。五为卦主，故称我。此托为卦主之言，言二之道德实於中，乃我之正应，好匹也。不幸而有气体失平之疾，不我能就，我岂可以不往见之哉。士不枉道，求见君能屈己，下贤所以为吉也。旅九四：我心不快。五为卦主，当心位，故称我。五旅于四之处，非正位，故心不乐也。中孚九二：我有好爵，吾与尔靡之。四为卦主，故称我。又称吾，托为卦主，谓二、日九五刚健中正，有天之尊爵于己，在我之上，五恤与尔二当向慕系恋之也。四比五，二、五同位，故告此。小过六五：密云不雨，自我西郊。四为卦主，故称我。九三蔽五坎之下体，象云密塞而不过，故不雨。四为西，在内卦之外，故日郊。九四不上合六五，何望阴阳之和而成雨哉。先天图六十四卦，每二卦互为一卦，故中层三十二卦左右相同，实十六卦。中层三十二卦，每二卦又互为一卦，故内层共十六卦，四分相同，实四卦。昊先生曰：自昔言互体者，不过以六画之四画互二卦而已，未详其法象之精也。今以先天图观之，互体所成十六卦皆隔八而得，缩四而一，图之左边起，乾、夬历八卦而至揆、归妹，又历八卦而至家人、既济，又历八卦而至颐、复。右边起，娠、大过历八卦而至未济、解，又历八卦而至渐、蹇，又历八卦而至剥、坤。左右各二卦，三二卦合六十四卦，互体只成十六卦，又合十六卦互体只成四卦，乾、坤、既济、未济也。《周易》始乾、坤，终既济、未济，以此欤。朱氏曰：中一层，左右各十六卦，其下体两卦相比，一循乾一坤八之序。其上体十六卦，两周乾一坤八之序，可玩其内层。下体乾、离、坎、坤为序，其上体乾、坎、离、坤为序，而四周之尤可玩。鷟曰：夫子《杂卦》之末章，八卦取中层之大过、娠、央，以其互内层之乾也。取中层之颐以其互内层之坤也，取中层之渐、既济以其互内层之未济也，取中层之归妹、未济以其互内层之既济也。不取乾、坤，以首於篇首故也。不取剥、复，以阴多略之也。不取湀、解，以取未济，归妹略之也。不取家人、奏，以取既济、渐略之也。乾取三卦，坤惟颐、既济，惟归妹、未济，惟渐者，乾尊故也。既未着于后，《周易》终既未之义也。央、复殿乎既未之复，夫子《杂卦》之序也。夏、商、周之称名也，杂而不越。夫子之称名也，亦杂而不越。古易考原卷下竟大明万历三十五年岁次丁未上元吉旦正一嗣教凝诚志道阐玄弘教大真人堂天下道教事张国祥奉旨校梓#1『八』原为『人』，据文义改。#2本句后疑有脱漏。#3『之柔』当为『柔下』。
译二是卦主，所以称“我”。五是艮卦的少男，所以称“童蒙”。小畜：“密云不雨，自我西郊。” 四是卦主，所以称“我”。观六三：“观我，生进退。” 四是卦主，所以称“我”。观察四爻的行动，以此决定进退；巽象征进退。颐初九：“舍弃你的灵龟，来看我鼓起腮帮进食。” 九是卦主，所以称“我”。初爻居下，不适合承担养人的职责；自己作为灵龟，知道自己修养自己。然而它虽然伏居下位，仍然仰观上面。上九更加羡慕上爻能够养育下爻，却没有舍弃自己来成全他人的意思。益九五：“有诚信而施惠于人，不必问也知大吉；有诚信而施惠于我的德行。” 二是五的正应，五居心位，说六二有诚信，并且有增益九五之心，不必询问就知道是吉。但六二不只是对九五有诚信，它施惠于九五的心，又有诚信地施惠于初九的德行。初爻是卦主，所以称“我”。二、五相应较远，所以说“惠心”；初九刚实，是六二所承受的，又与六二相近，所以说“惠德”。六二爻辞也说接受九五的增益，同时又得到初九不违背它，这与此爻辞的意思完全相同。这里是因为说九五所应之爻，又连带说所应之爻所比邻的爻；那里是因为说六二所应之爻，又连带说六二所比邻的爻。井九三：“井水深而无人饮用，使我的心感到悲伤。” 五是卦主，所以称“我”。三在兑口之下，所以虽然水清洁，却有不能被人饮用的象；因此九五之心为之悲恻，怜悯它在世上不被任用。益卦九五与九三同德，但九五处于上体、在兑口之上，是人所饮食的；九三处于下体、在兑口之下，是人所不饮食的。这就是九五为之悲恻的原因。鼎九二：“鼎中有实物，我的配偶有疾病，不能来到我这里，吉。” 五是卦主，所以称“我”。这里假托卦主的口吻说：六二的道德充实于内，是我的正应，是相配的伴侣。不幸它有气体失调的疾病，不能到我这里来；我难道可以不去见它吗？士人不屈曲自己的道义去求见君主，君主能够屈己而下交贤者，所以是吉。旅九四：“我的心里不快。” 五是卦主，处于心位，所以称“我”。五爻寄旅于四爻所在的位置，而那里不是正位，所以心中不快乐。中孚九二：“我有美好的爵位，我愿与你共同享有。” 四是卦主，所以称“我”；又称“吾”，是假托卦主的口吻，对六二说：九五刚健中正，自己拥有上天所赐的尊贵爵位，处在我之上；我希望你六二也应当向往它、依恋它。四与五相近，二与五同位，所以这样告诫。小过六五：“密云不雨，自我西郊。” 四是卦主，所以称“我”。九三遮蔽了五爻坎的下体，象征云气浓密闭塞而不能通过，因此不下雨。四在西方，又处于内卦之外，所以说“郊”。九四不能向上与六五相合，又怎能指望阴阳调和而成雨呢？先天图中的六十四卦，每两卦互为一卦，所以中层三十二卦左右相同，实际上只有十六卦。中层三十二卦，每两卦又互为一卦，所以内层共有十六卦，四个方向相同，实际上只有四卦。昊先生说：从前谈互体的人，不过是以六画中的四画互成二卦而已，没有详细说明其中法象的精微。现在从先天图来看，互体所成的十六卦，都是相隔八卦得到的，四卦缩成一卦。图的左边从乾开始，经过八卦到夬、归妹；再经过八卦到家人、既济；再经过八卦到颐、复。右边从姤开始，经过八卦到未济、解；再经过八卦到渐、蹇；再经过八卦到剥、坤。左右各有二卦，三十二卦合为六十四卦；互体只形成十六卦，十六卦再互体，只形成四卦，即乾、坤、既济、未济。《周易》起于乾、坤，终于既济、未济，大概就是这个原因吧。朱氏说：中间一层，左右各有十六卦；它们的下体两卦相邻，依循一乾一坤八卦的次序。其上体十六卦，循环两周一乾一坤八卦的次序，可以玩味其内层。下体以乾、离、坎、坤为次序，上体以乾、坎、离、坤为次序，四周的安排尤其值得玩味。鷟说：孔子《杂卦》的末章，取中层的大过、姤、夬三卦，是因为它们的互体为内层的乾；取中层的颐，是因为它的互体为内层的坤；取中层的渐、既济，是因为它们的互体为内层的未济；取中层的归妹、未济，是因为它们的互体为内层的既济。不取乾、坤，是因为它们在篇首已经出现；不取剥、复，是因为阴爻较多而略去；不取涣、解，是因为取了未济、归妹而略去；不取家人、颐，是因为取了既济、渐而略去。乾取三卦，坤只取颐；既济只取归妹，未济只取渐，是因为乾尊贵。把既济、未济列在后面，是为了体现《周易》终于既济、未济的义理。夬、复处在既济、未济之后，是孔子《杂卦》的次序。夏、商、周的卦名，错杂而不越轨；孔子所称的卦名，也错杂而不越轨。《古易考原》卷下完。大明万历三十五年，岁次丁未，上元吉日。旦，正一嗣教、凝诚志道阐玄弘教大真人、掌天下道教事张国祥奉旨校梓。#1“八”原来作“人”，根据文义改正。#2本句后面疑有脱文。#3“之柔”应当是“柔下”。