简事第四

译《坐忘论》，唐代司马承祯撰。人的可贵之处在于生命，生命的可贵之处在于道。人拥有道，就如同鱼拥有水。车辙干涸处的鱼，还希望得到一点水。沉沦于世俗的风气之中，人便无心造就大道。厌恶生死的痛苦，却贪爱导致生死的事业；看重道德的名声，却轻视道德的实践；以贪恋声色滋味为得意，把恬淡朴素看作穷困耻辱；耗尽难得的财货，去换取来世的福报；放纵容易沾染的情欲，丧失今生修道的道路。自以为聪明机巧，实际上如在梦中、如同迷失。生来死去，循环经历万劫。仔细审察这种颠倒，哪里还有比这更严重的呢！所以《妙真经》说：人常常失去道，并不是道失去人；人常常背离生命，并不是生命背离道。因此，养生的人千万不要失去道，修道的人千万不要损害生命。要使道与生命相守，生命与道相保，二者不相分离，这样才能长久。所谓长久，就是获得道的本质。经中说：生命，是上天的大德，是大地的大乐，是人的大福。修道之人可以使它达到，并不是靠命禄。又《西升经》说：我的命运在我自己，不属于上天。由此说来，寿命长短在于自己，得到并非上天赐予，失去也并非他人夺走。抚心自问，只恨醒悟得太晚，时光并不稍作停留。可恨如朝菌般短暂的生命，已经超过知命之年，然而归向大道的要领，我还没有精通。为了珍惜短暂的光阴，行动要快如日影和烛火的移动。努力探寻经文的旨意；事情简明，道理正直，这些方法容易实行。针对与心病相应的情形，约略写成安心静坐的禁忌方法七条，作为修道的阶次，并兼及其中的关键和辅助，编排叙述如下。第一，信敬。信是道的根，敬是德的蒂。根深，道就可以长久；蒂固，德就可以茂盛。然而，连城璧玉光耀夺目，卞和反而因此被砍去双足；言语足以开启保全国家的功效，伍子胥却因此被诛杀。这是因为外在形迹显著，内心思绪反而迷乱；道理和事情刚刚萌发，情感思虑就忽然忽略了它。何况至高的大道超越声色滋味，真实本性又隔绝于可欲之物，能够听闻幽微之道而悬心相信，听到不可捉摸的道理而不迷惑的人，岂不是很难吗？如果有人听到静坐禁忌的方法，相信这是修道的要领，敬仰尊重，坚定不疑，再加以勤奋实行，那么一定能够得道。所以庄周说：毁弃肢体，摒弃聪明，脱离形体、去除智巧，与大道相通，这叫作坐忘。所谓坐忘，有什么需要禁忌的呢？内在感觉不到自己的身体，外在不知道宇宙的存在，与道冥然合一，万般思虑全都遗忘，所以庄子说与大道相通。这些话说得浅显而含义深远，迷惑的人听见却不相信，就像怀藏宝物却还到处寻找宝物，这又能怎么办呢？所以经中说：信心不足，就会产生不信。意思是说，信道之心不足的人，必定会遭受不信的祸患，又哪里还能指望得道呢？第二，断缘。所谓断缘，是指断绝有为世俗事务的牵连。抛弃事务，形体就不会劳累；实行无为，内心自然安定。恬淡简朴日益增长，尘世的牵累日益减少；行迹越远离世俗，内心就越接近大道。达到至神至圣的境界，哪一个不是由此而来呢？所以经中说：堵塞他的孔窍，关闭他的门户，终身不会劳苦。有人炫耀德行、显露才能，以招来他人、保全自己；有人馈赠问候，办理庆贺吊唁，借此相互往来；有人假托修道、隐逸，内心却希求升迁进取；有人用酒食邀请招待，希望日后得到回报。这些都是暗藏机心，以求取时势和利益，既不顺应大道，又严重妨碍正业。凡是这类事情，都应当断绝。所以经中说：打开他的孔窍，助成他的事务，终身不能救治。我不先发起，他自然不会应和；即使他先发起，我也不去应和。旧有的缘分逐渐断绝，新的缘分不要缔结。甜言蜜语的交往和权势利益的结合，自然会日益疏远；没有事务，身心安闲，才可以修道。所以庄子说：不主动送来，也不主动迎接，因为不与世俗交往。又说：不要把自己作为名声的尸体，不要把自己作为谋略的府库，不要把自己作为事务的承担者，不要把自己作为智巧的主人。如果有事情不能废弃，不得已而去做，也不要继续滋生喜爱，不要把心系缚在它上面作为事业。

译第三，收心。心，是一身的主人，百神的统帅。心安静就产生智慧，心动乱就形成昏昧。沉醉于虚幻境界之中，只说眼前所见是真实；甘心宴饮于有为生活之内，又有谁能觉悟一切其实是虚妄呢？心神之所以颠倒痴迷，实在是由于它所寄托的环境。况且选择邻居而居住，尚且能够改变操守；选择朋友交往，尚且能够得到益处。何况身体离开生死的境界，心处在至高大道之中，怎么能不舍弃世俗呢？怎么能不达到这种境界呢？所以学习道的开始，必须安静坐下，收摄内心，脱离外境，安住于无所有，不执着任何事物，自然进入虚无，心才会与道相合。故经中说：至高的大道之中，寂静而无所有；神妙的作用没有固定方所，心的本体也是这样。追溯心的本体，以道为根本。只是心神被外物染污，蒙蔽日渐深重，流浪日久，于是便与道隔绝。如今若能清除心上的污垢，开启并释放神明的本源，就叫作修道。不再流浪，与道冥然合一，安住于道中，就叫作归根。守住根本而不离开，就叫作静定。静定日久，疾病消除，生命恢复。恢复之后又能继续，便自然懂得常道。懂得了，就没有什么不能明白；达到常道，就永远不会变化消灭。能够出离生死，确实是由于这个缘故。因此，按照道法安顿内心，贵在无所执着。所以经中说：万物纷纷，都各自归于根本。归根叫作静，静叫作复命。复命叫作常，懂得常道叫作明。如果执着于内心而安住空境，仍然是有所执着，并不能叫作无所。凡是安住于某种对象，就会使人心劳累、气机发动，既不合乎道理，反而会形成疾病。但内心不执着外物，又能保持不动，这才是真正的定的根基。以此作为定，心气就会调和，时间久了更加轻快清爽。以此作为验证，就可以知道邪正。如果心念一起来就全部压灭，不分别是非，永远断绝知觉，就会进入盲目的定境。如果任凭心念生起，完全不收摄控制，就和普通人原本没有区别。如果只是一味断绝善恶，内心没有归宿，任意浮游，等待它自行安定，只是白白误了自己。如果遍行各种事务，却说内心没有染着，在言语上很漂亮，在行为上却大错特错，真正学习道的人尤其应当戒除这种做法。现在应当止息纷乱，却不灭除觉照；守持清静，却不执着于空；持久实行，自然会得到真正的见解。若有时遇到事务，或者对道法有重要疑问，暂且任其思考，使事情得以办成，疑惑也重新得到领悟，这同样是产生智慧的正确根基。事情办完就停止，实在不要多想；想得太多，就会用智巧损害恬静，伤害根本。即使逞一时聪明，最终也会损害万代的事业。如果有烦扰邪乱的妄想，随时觉察到就随时除去。如果听到毁誉之名，遇到善恶等事，都要立即排除，不要让内心承受它们。如果内心接受了外物，心就会充满；心充满了，道就无处安居。凡是听到、见到的事物，如果如同没有听见、没有看见一样，是非美恶就不会进入内心。内心不接受外物，叫作虚心；内心不追逐外物，叫作安心。心既安定又虚静，道自然会来停留。所以经中说：人如果能够虚心无为，并不是有意求道，道自然会归附他。内心既然无所执着，外在行为也就无所造作。既不是刻意静止，也不是污浊杂乱，所以毁誉无从产生；既不是逞智，也不是愚昧，所以利害无从到来。实际上，顺应中道就是常道；权宜之时可以随着时势消长变化，只要能够避免各种牵累，这就是他的智慧。如果不合时宜、不合事务，却勉强役使思虑去做，自称不执着，终究不是真正的觉悟。为什么呢？安心的方法如同眼睛一样，纤细的东西进入眼中，眼睛就不得安宁；小事扰动心，心一定会动乱。既然已经有了动乱的毛病，就难以进入定门。因此修道的要领，急切之处在于除去疾病。疾病不除，终究不能得定。又如肥沃的田地，荆棘尚未除去，即使播下种子，也不能长成好苗。爱欲、偏见和思虑，就是心中的荆棘。如果不除掉剪去，定和慧就不会产生。有的人身居富贵，有的人学通经史，口头上说慈爱节俭，行为上却贪婪残酷；辩才足以掩饰错误，权势足以威压他人；得到利益就归功于自己，犯了过错必定责怪别人。这种病最为深重，即使学习很多也没有益处。之所以会这样，是因为自以为是。然而这颗心一向依赖外境，还不习惯独立存在，突然失去寄托，就很难自行安定。即使暂时安定下来，仍然会再次散乱。心念一起就随即制止，务必要使它不动；时间久了调理纯熟，自然就能安闲。无论白天黑夜，行走、站立、坐下、躺卧，以及处理事务的时候，都必须时时用心使它安定。如果心已经得定，只须好好保养，不要使它受到烦扰触动。稍微得到一些定力，就能够自行感到快乐。逐渐驯服熟习之后，只觉得心境清明高远。平生所看重的东西，已经嫌它们破败疏漏，何况由定产生智慧，更会深深违背真假之辨吗？牛马是家畜，放纵而不收束，尚且会生出梗塞，不肯受驾驭；鹰鹯是野鸟，被人打缚之后，整天握在手中，自然会调驯成熟。何况心放纵逸散，任意而不收摄，只会更加粗疏，怎么能够观察玄妙呢？所以经中说：即使有合抱的大璧，放在四匹马之前作为礼物，也不如坐下来推进这种道。道法的玄妙，在于能够实行，不在于能够言说。实行它，这些话就是正确的；不实行它，这些话就是妄言。又如当时的人所学习的，重视艰深，轻视容易。如果深入谈论道法，只是广泛讲说虚无，说些思虑不能达到、实行没有阶梯的话，人们就赞叹其不可思议，恭敬地拜服。如果所说的是真实的话，语言并不华美，只是指陈事务、表达实情，听到就能理解，说出来就可以实行，这才是真正不可思议的道理，但人们反而不相信。所以经中说：我的话很容易懂，也很容易实行；天下却没有人能够懂，也没有人能够实行。正因为不懂，所以才不了解我。有人说火并不热，灯并不照亮黑暗，把这称作玄妙的义理。火的作用就是发热，灯的功用就是照明。如今口头上大肆宣称火不热，却从未有一刻停止用火；空口说灯不照黑暗，却必须整夜点灯。言语和行为相互违背，实在没有道理可取。这不过是破除外相的话，人们反而把它当作深奥玄妙的道理。即使有惠子那样宏大的辩才，庄子也认为不值得取法。那些只承受皮毛之见的人，谁能分辨取舍呢？希望求学至道的人，不要把心留在这种说法上。有人说：修大道的人，处在万物之中而内心不受染污，处于动中而神不散乱，没有事务时也不刻意作为，任何时候都寂静无为。如今却还要躲避事务而求取寂静，离开动境而趋向定境，劳心控制，于是产生动、静两种心，滞留在执着守持之中，这就形成了取舍两种疾病。自己没有觉察所执着的东西，却还说这是大道的阶梯和要领，实在太荒谬了！我说：总括万物而称为大，道在万物之中才叫作道；处在万物之中而不受染污，处理事务而不乱，确实是伟大，确实是玄妙。然而我认为您的鉴识还有没有明白之处。为什么呢？您只是看见贝锦的光彩灿烂，却没有明白它最初是从素丝织成的；刚听到鹤鸣冲上云天，哪里知道它先要凭借谷食来滋养呢？遮蔽太阳的大树，起初也从细小的树苗开始；神凝而成的圣人，也是由长期积习形成的。如今只是学习谈论圣人的德行，却不知道圣人之所以成就德行的原因，可以说是看见卯时便要求立即得到一整夜，看到弹弓便要求得到烤好的鹗肉，实在太仓促了！所以经中说：玄妙的德行深远无比，与万物的通常状态相反；这样以后，才能达到最大的顺应。

译第四，简事。人的一生，必然要经营事务和物质生活。事务和物品多达万种，不可能全都由一个人承担。鸟在树林中只需一个枝头筑巢，却不会因为没有得到整片芦苇丛而遗憾；野兽饮河水，喝饱肚子就够了，也不会嫌水流不够广大。对外应取用各种物物，对内应明白自己的能力。知道生命有所分限，就不要追求分限之外的东西；明白事务有应当做的，就不要承担不应当做的事务。事务超过适当范围，就会损伤智力；追求超过自身分限的东西，就会使形神衰败。身体尚且不得安宁，哪里还有心情顾及大道？因此修道之人，必须减少并简化事务，知道哪些是闲杂、哪些是紧要，权衡轻重，辨明取舍；凡是不必要、不重要的，都应当断绝。比如饮食中有酒肉，衣服中有罗绮，身上有名位，财物中有金玉，这些都只是情欲之外的嗜好，并不是有益于生命的良药，众人却都追逐它们，最终导致败亡。安静下来想一想，人为什么会迷惑得如此严重！所以庄子说：通达生命实情的人，不追求生命所不需要的东西。生命所不需要、生命本身不能用来实现的东西，都是分限之外的外物。吃蔬菜，穿破衣，也足以延续性命，难道一定要等有了酒食罗绮，才算维持生命吗？因此，对生命没有必要作用的，都必须除去；对生命虽有作用但超过需要的，也必须舍弃。财物会损伤人的气机，积累多了就会伤人。即使少量也会成为牵累，何况多呢！如今拿随侯之珠去弹射千仞高处的鸟雀，人们尚且会笑这种做法。何况抛弃道德，忽视性命，反而追逐不必要的东西，来促使自己损伤夭折呢？把名位同道德相比，名位是虚假的而低贱，道德是真实的而尊贵。能够知道贵贱，就应当懂得取舍。不因名声损害自身，不因地位改变大道。所以《庄子》说：为追逐名声而失去自我，不是士人。《西升经》说：抱守元气、守住一，达到度世成仙；你不能守住一，只是坐在那里享受荣华官位。如果不加选择，遇到任何事务都去做，就会使身体劳累、智慧昏乱，修道的事情也会荒废。如果处事安闲，在万物中而不受牵累，那自然是已经证成的人。如果实际上尚未证成，却说自己没有牵累，实在是在欺骗自己。