泰定第六

译第五，真观。所谓观，是有智慧之人的先行鉴察，是有能力之人的善于审察。探究偶然到来的祸福，详察行动和静止的吉凶；能够在事情发生之前见到征兆，因而采取适宜的行动；深切祈求守护和安定，以保全生命为功夫；从开始到结束，行动都没有遗留的牵累。道理不违背这些，所以称为真观。然而，一餐一睡，日常居处，都可能成为损益的根源；一言一行，都足以成为祸福的根本。即使巧妙地把持末节，也不如笨拙地戒慎根本。观察根本而知道末节，这也不是急躁争竞的心情。因此，收摄内心，简省事务，每天减少有为。形体安静、内心清闲，才有能力观察并见到真理。所以经中说：常常保持无欲，来观察道的玄妙。然而对于修道之身来说，必定要凭借衣食。事务中有不能废弃的，物品中有不能舍弃的，应当虚心接受它们，明察而恰当地处理它们，不要把它们看作妨碍，不要因此内心产生烦躁。如果把事务只看成事务而感到烦躁，心病已经发动了，还怎能称为安心呢？人的事务和衣食，是我的船。我想渡过大海，就要借助船。渡过海之后，按道理自然不再留恋船。为什么还没有渡海，就先想毁弃船呢？衣食本来虚幻，实在不值得经营；正因为想要出离虚幻，才求取衣食。虽然有经营谋求的事情，却不要产生得失之心。这样，无论有事还是无事，内心都能常保安泰。与众人一起求取，但不同于众人的贪求；与众人一起获得，但不同于众人的积藏。不贪求，所以没有忧虑；不积藏，所以没有失去。行迹常常与普通人相同，内心却始终不同于世俗。这是实际修行的宗要，应当努力实行。前面虽然已经简省事务，但仍有难以除去的心病，就暂且依照道法来观察它。如果色欲之病很重，应当观察所谓染色完全由想念造成。想念如果不产生，最终就不会有色欲之事。如果知道色相在想念之外本来是空，色欲之心在内本来是妄，妄心和空想之中，谁是色欲的主人呢？经中说：所谓色，完全就是想！想全都是空，哪里还会有色呢？又可以想一想，妖艳美色比狐魅还厉害。狐魅迷惑人，使人厌恶忧患；人即使因此死亡，也不会堕入恶道，因为厌恶它，便永远离开邪淫。妖艳美色迷惑人，使人爱恋执着，甚至到身体死亡，留恋反而更加深重；由于邪念，死后堕入地狱，永远违背人道，福德之路长久断绝。所以经中说：今生发心结为夫妻，死后不能共同转生于人道。为什么呢？因为邪念。又观察色相，如果它确实一定是美的，为什么鱼见了就潜入深水，鸟见了就高飞远去？仙人把它看作污秽，贤者把它比作刀斧。一生的性命，七天不进食便会死亡；一百年没有色欲，也许可以避免夭折受伤。因此可知，色欲并非身心的切要之物，反而是性命的仇敌，为什么还要猛烈贪恋，自取毁灭呢？如果看见别人作恶，内心生出嫌恶，就如同看见有人自杀，伸长脖子承受别人递来的刀刃，来伤害自己的性命。他自己作恶，并没有让你受到损害，你为什么要把他的恶招引过来，作为自己的疾病呢？如果看见作恶的人就应当嫌恶，那么看见行善的人也应当嫌恶。为什么呢？因为二者都会成为障碍大道的东西。若为贫困而痛苦，就应当仔细观察：是谁使我贫困？天地平等，覆盖承载万物而没有私心；我如今贫苦，并不是天地造成的。父母生育子女，是希望他们富贵；我如今贫贱，也不是父母造成的。人和鬼神自己都来不及救助自身，哪里有力量把贫困带给我？反复进退寻察，找不到贫困的来源，才知道这是我自己的业；才知道这是天命。业由我自己造作，命由上天赋予。业和命的存在，就像影子随着形体、回声随着声音，既然不能逃脱，也不应怨恨。只有有智慧的人，才能顺着它而善自处置，乐于顺应天命、知晓命运，便感觉不到贫困有什么可苦的。所以庄子说：业一旦进入自身，便不能舍弃，因为这是自己的业。因此贫困和疾病到来并进入自身，不能舍弃、停止。经中说：天地不能改变人的操守，阴阳不能扭转人的业报。由此说来，便知道真正的命运并不是外物假造的，还能怨恨什么呢？又如勇士遇到盗贼，毫不畏惧，挥剑迎上前去，群盗全都溃败；功勋一旦建立，终身享有荣禄。如今有贫困和疾病来烦扰伤害我，它们就是盗贼；我有正直之心，就是勇士；运用智慧观察，就是挥剑迎敌；烦恼牵累消除，就是取得战胜；清湛安然而常保快乐，就是获得荣禄。凡是有苦恼的事情来逼迫我的内心，如果不作这样的观察，反而产生忧愁烦恼，就如同人遇到盗贼，不建立功勋，丢弃铠甲背弃军队，反而承受逃亡的罪责。舍弃快乐而趋向痛苦，还有什么值得怜悯的呢？如果患病，应当观察这疾病是由于有我的身体；我如果没有身体，疾病就没有寄托之处。所以经中说：等到我没有身体，我还会有什么忧患呢？其次观察内心，内心也没有真实的主宰；向内向外寻找，都找不到能够承受疾病的主体。所有的思虑，都是从妄心产生的；如果形体如枯木、内心如死灰，万般疾病就都会消失。如果厌恶死亡，就应当想到我的身体只是神的居所。身体如今衰老患病，气力微弱，如同房屋已经朽坏，不能再居住，自然应当舍弃它，另寻安居之处。身体死亡、神识离去，也是这样。如果贪恋生命、厌恶死亡，拒绝违背这种变化，那么神识就会错乱，自己失去正当的业行。凭这种状态去托生、接受禀气时，就不会感得清秀之质，反而多遭浑浊和屈辱。这正是极其愚昧、贪婪鄙陋的根由。因此，对应当出生不感到喜悦，顺应死亡而不厌恶：一是因为把生死看得平等，二是为了使后身成就善业。如果贪爱万种境界，每有一种爱就有一种疾病。一条肢体有病，尚且会使全身不得安宁，何况一颗心有万般疾病，身体还想长生，怎么可能做到呢？凡是爱憎，都是虚妄产生的。积累虚妄而不除去，凭什么能够见道呢？因此，内心舍弃各种欲望，安住于无所有，除去情欲而树立正信，然后回头观察过去所痴迷爱恋的事物，自然会产生厌薄之心。如果用与外境相合的心去观察外境，终身也不会察觉它有什么过错；如同用将要脱离外境的心去观察外境，才能彻底看清是非。譬如清醒的人，能够知道醉人的行为是错误的；如果自己也醉了，就察觉不到别人的过错。所以经中说：我本来就已经抛弃世俗，厌离人间。又说：耳目所接触的声色，会给你留下罪过；鼻口所喜爱的香味，是怨害。老君厌弃世间、抛离世俗，尚且把香味看作怨害。沉溺嗜欲的人，哪里知道鲍鱼店是臭的呢！

译第六，泰定。所谓定，是穷尽世俗的最高境界，是达到大道的初步根基，是修习清静的成就，是保持安定的最终功夫。形体如同枯木，内心如同死灰，无所感受，无所追求，达到极度寂静淡泊。不刻意求定，却没有什么不是定，所以叫作泰定。庄子说：宇宙般宽广而安定的心，发出天光。宇，就是心；天光，就是智慧。心是容纳大道的器宇，虚静达到极点，大道就安居其中，智慧也由此产生。智慧出自本性，并不是现在才有，所以叫作天光。只是由于贪爱使心浑浊纷乱，终于达到昏昧迷惑；经过洗涤磨炼，重新归于纯粹清静。本来真实的神识，逐渐自行明白，并不是说现在另外产生了某种智慧。智慧既然产生，就应当珍藏它，不要因此追求更多的知识，以免损伤定。产生智慧并不难，难的是有了智慧却不使用它。自古以来忘掉形体的人多，忘掉名声的人少。有智慧却不显用，是能够忘掉名声的人，天下很少有人能达到，所以最难。尊贵而不骄傲，富有而不奢侈，因为没有世俗的过失，所以能够长久守住富贵。得定而不动，拥有智慧却不炫用，有德而不自恃，因为没有违背大道的过失，所以能够深深证入常道。所以《庄子》说：懂得道容易，不说出来却难。懂得而不说，是趋向天道；懂得而说出来，是趋向人道。古代的人，合于天道而不流于人道。智慧能够认识大道，并不等于已经得道。人们知道获得智慧的好处，却不知道得道的益处。凭借智慧来阐明至理，放纵辩说来感动世情；随着内心追逐事务，接触一类事物便扩展到其他事物，自称处在动中而内心常常寂静。懂得寂静的人，难道是用寂静来等待外物吗？这种行为和言语，都不是泰定。智慧即使超过众人，也反而更加远离大道。本来想追逐麋鹿，最后只捕到兔子就回来，所得实在微薄，实在是因为目标局限得太小。所以《庄子》说：古代修道的人，用恬静来养育智慧；智慧产生了，却不以知识自居，这叫作用智慧来养育恬静。智慧和恬静相互滋养，和谐的道理便从本性中显现。恬静和智慧，就是定和慧；和谐的道理，就是道和德。有智慧却不使用它，以此安定恬静；长期养育，便自然成就道德。然而论说这种定，是因为有所作为而得以成就。有的人因为观察利益而看见祸害，于是畏惧灾祸而止息内心；有的人因为损减、舍弃、洗涤、清除，长期积习而使心成熟，最终都归于定，仿佛自然而然。猛烈的雷声震裂山岳而不惊，雪亮的刀刃交到面前而不惧；把名利看作从缝隙间掠过，把生死看作脓疮溃破。因此可知，运用意志而不分散，就是凝神。心的虚妙，无法思议。心这种东西，就其本体而言并非实有，随其作用而言又并非全无；它不奔驰却能迅速到达，不召唤却自行到来；发怒时，玄色的石头也能被箭射穿；怀怨时，盛夏也会降霜；放纵作恶，九幽地狱并不遥远；积累善行，三清境界又有什么遥远呢？心神忽来忽往，动与寂静都无法给它命名；有时可以，有时不可以，连蓍草和龟甲也无法测知。调御它的困难，难道是鹿和马所能比拟的吗？太上老君运用恒常的善道来救度众人，登上灵台而演说玄妙，简略说明二乘的因果，广泛阐明万物的自然。渐进地教人每天减损，顿然地教人不学而悟。譬喻上说张弓、凿户，法则上说挫折锋芒、解除纷扰。修行有道路，反复习练便成为本性。摒弃聪明，毁弃形体，茫然忘机而坐忘；在寂静中不动，细微之处渐渐进入觉照。即使行走在不同的道路上，彻底明白道理也没有固定的日期；沿着这条道路修行，观察玄妙则可以期待。用力少而功效多，真是重要，真是玄妙！第七，得道。所谓道，是神妙奇异的事物，灵妙而有性，虚寂而无形象；顺应或迎接它都无法测度，像影随形、回声随声一样无法寻求，不知道它为什么，却自然而然地如此。贯通生命而永不匮乏，就叫作道。至圣之人在古代得到它，玄妙的方法流传到今天。循着名称探究道理，完全可以知道它确有实质。上等根器的人纯诚信仰，克制自己，勤奋实行；使心空虚，使谷神充盈，只有大道前来聚集。道具有至高的力量，能够改变形体和神识。形体随着道而通达，与神识合为一体；形神合一，就叫作神人。神性虚融，体性没有变化和消灭；形体也与它相同，所以没有生死。隐蔽时，形体同于神；显现时，神同于形。因此可以踏水火而不受伤害，面对日月而没有影子，存亡由自己决定，出入没有间隔。身体本来是渣滓般的物质，尚且能够达到虚妙，何况灵智会更加深远呢？所以《灵宝经》说：身体之神与自身合一，就是真身。又《西升经》说：形与神相合，所以能够长久。然而虚心之道，功力有深浅；深的能够兼及形体，浅的只能达到内心。能够作用于形体的，就是神人；只能达到内心的，不过得到智慧和觉悟而已。身体不能免于衰谢，为什么呢？智慧是心的作用，作用过多就会使本体劳损。刚得到一点小智慧，就因喜悦而多言善辩，神气散失泄露，不能以灵气滋润身体，于是导致早死，所以大道难以完备。经中所说的尸解，就是指这种情形。因此，大人收敛光芒、隐藏光辉，以求道功完备。凝聚神识，珍惜元气，学习道而心不造作，使神识与道相合，这叫作得道。所以经中说：与道相同的人，道也得到他。又说：古人所珍贵的这种道，为什么不每天求取而得到它，有了罪过便用它来免除呢？山中有玉，草木便因玉的滋养而不凋零；人身怀大道，形体也会因此长久坚固。长期接受道的熏陶，日久便改变形质而同于神。炼养神识而进入精微，与大道冥然合一。把一身分散为万法，把万法混合为一身。智慧的照察没有边际，形体超越有形的界限；总括色与空而作为作用，合于造化而成就功业。真实与应化没有固定方所，确实全凭道德。所以《西升经》说：与天同心而无所知觉，与道同身而没有固定形体；这样以后，大道才真正盛大。所谓盛大，是说证得了大道的极致。又说：神识不离开身体，就与道同样长久。而且身体与道相同，就没有任何时候不存在；心与道相同，就没有什么法不能通达。耳就是道耳，即使没有声音也能听闻；眼就是道眼，即使没有色相也能看见。六根通透明达，实在是由于这个缘故。至于玄妙教法的最高论说，其利益深广；沿着文字探究道理，我姑且试着说一说。上清之道隐秘，精勤修炼在于感应，借助神丹来炼养形质，使智慧和意识达到洞彻遗忘；《道德经》开宗明义，首要的是勤奋信奉唯一之道；蕴养虚心以洗涤牵累，形骸因此能够达到绝迹无影。各种方便善巧，都汇聚于道的本源；心与形体相互资助，道理超过车室所能容纳的范围。从外在入手而达到内在，虽然路径不同，最终却同归一处。要全面通达深奥隐秘之理，单靠议论和沉默都不能穷尽。两种方法的玄妙，本来就不是孔子和释迦所能相比的。其余没有说明的，大概都是通常情形。