第四章回光调息

译《太乙金华宗旨》第一章　天心 自然称为道。道没有名称和形相，只是一种本性，也只是一个元神。性与命都不可直接看见，只能寄托在天光上；天光也不可直接看见，只能寄托在两眼上。自古以来，仙真都是口耳相传，传授一人便得到一人。自从太上显化以来，东华一脉相继传承某位真人，又传至南宗、北宗，两宗合为全真，可以说极其兴盛。所谓兴盛，是门徒众多；所谓衰微，则是衰在心传断绝。到了今天，泛滥已经到了极点，衰败也到了极点！事物到了极点就会返本，所以蒙净明许祖垂慈普度，特意树立教外别传的宗旨，接引上根之人。听闻此法的人，千劫难逢；受持此法的人，正逢这一时的法会，都应当体察许祖的苦心，必须在人伦日用之间站稳脚跟，然后才可以修真悟性。我现在忝任度师，先阐明《太乙金华宗旨》，然后再详细讲说。太乙，是至高无上的意思。丹诀总是借助有为而达到无为，并不是一下子超越而直入无为的宗旨。所传的宗旨，直接提倡性功，不落入第二种法门，所以最为玄妙。金华就是光。光是什么颜色？取金华为象征，其中也秘密包含着一个“光”字；它是先天太乙的真气，也就是所谓“水乡铅只一位”。回光的功夫完全采用逆行之法，凝神观想天心；天心位于日月之中。《黄庭经》说：“方寸之田、尺宅之中，可以治理生命。”尺宅指脸面；脸面上的方寸之田，不就是天心吗？方寸之中具备郁罗萧台的胜境、玉京丹阙的奇景，乃至虚至灵的神就居住在那里。儒家称为“虚中”，佛家称为“灵台”，道家称为“祖土”，又称“黄庭”“玄关”“先天窍”。天心就像住宅，光就是主人。因此一回光，全身的气都向上朝见，就像圣王定都建极，持玉帛来朝的有万国；又像主人精明，奴婢自然奉命，各自办理事务。你们只管回光，就是无上妙法。光容易动而难以安定，回光久了，这光便凝结起来，这就是自然法身，神也就凝聚在九霄之上了。《心印经》所说的“默朝飞升”，就是这个意思。依照这一宗旨修行，此外没有别的求进之法，只要专心作此观想。《楞严经》说：“专一的观想就能飞升，必定生在天上。”这里的天，不是苍苍的天空，而是说形神生于乾宫。久而久之，自然会在身体之外另有一个身体。金华就是金丹。神明的变化各自以心为师。这种妙诀虽然丝毫不差，却极其灵活；全靠聪明，还必须沉静。不是极聪明的人不能实行，不是极沉静的人不能守持。第二章　元神、识神 天地看人就像看蜉蝣，大道看天地也像看泡影。只有元神真性，能够超越元气而居于其上。人的精气则会随着天地一起败坏。然而只要有元神在，就有无极；天地的生成都由此而来。学道之人只要能守护元神，就能超脱生死，存在于阴阳之外，不在三界之中。这只有见性以后才能做到，也就是所谓的本来面目。凡人投胎时，元神居于方寸，识神则居于下心。下面的血肉之心，形状像大桃子，肺在上面覆盖着它，肝从旁辅助，小肠和大肠承托着它。假如一天不吃东西，心上就很不自在；听到惊吓便跳动，听到愤怒之事便烦闷，看到死亡便悲伤，看到美色便眩乱，而头上的天心什么时候稍微动过呢？有人问，天心难道不能发动方寸中的真意吗？怎么会不能发动？只是到了发动的时候便不妙，但也最为玄妙。凡人临死时才发动，这是不妙；最玄妙的是，光已经凝结成法身，渐渐灵通而将要发动，这正是千古不传的秘密。下方的识心，就像强藩悍将，欺负天君软弱昏暗，便远远地擅自掌握纲纪，久而久之就会主客倒置。如今凝神守住元宫，就像英明的君主居于上位；两眼回光，就像左边有大臣尽心辅佐。内政既然整肃，自然一切奸雄都会倒戈乞命。丹道以精水、神火、意土三者为无上的秘诀。精水是什么？就是先天真一之气。神火就是光，意土就是中宫的天心。以神火为作用，以意土为本体，以精水为根基。凡人凭意念生成身体，所谓身体并不只是七尺之躯。身体中有魄，魄依附识而发生作用，识依靠魄而产生。魄属阴，是识的本体；识不断灭，生生世世魄就不断改变形体、转换性质。只有魂，是神所藏之处。魂白天寄托在眼睛里，夜晚安居在肝中；寄托在眼睛里便能看，安居在肝中便会做梦。梦，就是神在游行，九天九地，刹那之间都能走遍。醒来以后，神便幽暗深沉，被形体拘束，也就是被魄拘束。因此回光就是炼魂，也就是保神，也就是制伏魄，也就是断绝识。古人出世的方法，是炼尽阴滓而返归纯乾，不过是消除魄而保全魂罢了。回光，是消除阴气、制伏魄的秘诀。虽然没有返还纯乾的全部功效，但只有回光这一诀；光就是乾，回光就是返还。只要守住此法，自然精水充足，神火发生，意土凝定，圣胎就可以结成。蜣螂滚粪丸，粪丸中尚且能生出白色的胎体，这是神意专注的功效。粪丸中尚且能够生胎脱壳，那么我天心安息的地方，把神专注于此，怎么会不能生出法身呢？一个灵明的真性一旦落入乾宫，便分为魂和魄。魂在天心，属阳，是轻清的光照；它从太虚中得来，与元始同一形质。魄属阴，是沉浊之气，依附在有形的凡心上。魂喜爱生，魄希望死。一切好色、动怒，都是魄所造成的，也就是识神。死后享用血食，活着时却十分痛苦，这是阴返于阴、同类相聚的结果。学道之人炼尽阴魄，就成为纯阳。第三章　回光守中 “回光”这个名称起源于哪里？起源于文始真人。回光以后，天地阴阳之气无不凝聚；所谓精思、纯气、纯想，都是这个意思。开始实行此诀时，是在有中似乎没有；功夫久了，功成以后，身体之外另有身体，就是在无中似乎有。专心修炼一百天，光才真正形成，才成为神火。一百天以后，光中自然生出一点真阳，忽然出现黍米大小的珠子，如同夫妇交合而怀胎，这时应当安静等待。回光，就是火候。

译在元气化生之中，有阳光作为主宰；在有形之物中表现为太阳，在人体则表现为眼睛。神识从眼睛走漏出去，没有什么比这更顺从外物了。因此金华之道完全采用逆行之法。回光不是只回收一身的精华，而是直接回转造化的真气；不是只排除一时的妄念，而是直接超脱千劫的轮回。所以一息可以抵得一年，胜过人间的时刻；一息可以抵得百年，胜过九途的漫漫长夜。凡人自从发出第一声啼哭以后，就随顺外境而生长，到老也不曾反观自身；阳气衰灭，便是堕入九幽之界。因此《楞严经》说：“纯想即飞，纯情即堕。”学道之人观想少而情欲多，就会沉沦于下道。只有诵持、观照、调息、安静，才能成就正觉，这就是采用逆行之法。《阴符经》说：“机在目。”《黄帝素问》说：“人身的精华，都向上集中于空窍。”掌握这一点，长生和超升都由此而来。这是贯通三教的功夫。光不在身体之内，也不在身体之外。山河大地、日月照临，无不是这种光，所以它不只在身体之中。聪明智慧以及一切运转，也无不是这种光，所以它也在身体之外。天地的光华布满大千世界，人的光华也自然弥漫天地。因此一回光，天地山河的一切也都随之回转。人的精华向上集中于眼睛，这是人体最大的关键。你们想一想，如果一天不静坐，这光不停流转，哪里才是尽头！如果能静坐一刻，万劫千生的事情从此都可以彻底明白。万法归于静，实在不可思议，这就是妙诀。然而下功夫要由浅入深、由粗入细，总以不间断为妙。功夫从始至终虽是一回事，但其中的冷暖深浅只能自己知道；最后必须达到天空海阔、万法如如，才算真正得力。圣圣相传，都没有离开反照。孔子称为“致知”，佛家称为“观心”，老子称为“内观”，都是这个方法。但“反照”两个字人人都会说，却没有人真正得力，只是不认识这两个字的含义。所谓反，是把能知能觉的心，返到形神尚未显现的根源；这样就在我六尺之躯中，反求天地尚未生成以前的本体。如今的人只在一两个时辰内静坐，回头察看自己的私欲，便说这是反照，怎么可能达到究竟呢？佛道二祖教人看鼻尖，并不是叫人把念头停在鼻端，也不是说眼睛看鼻端、意念又集中在中黄。眼睛看到哪里，心就到哪里，怎么能一会儿在上、一会儿在下，又怎么能忽上忽下？这些都是把指头误认为月亮。究竟应当怎样？鼻端两个字最妙，只是借鼻子作为眼睛的准则。起初并不在鼻子上：眼睛睁得太大，视线放远，反而看不见鼻子；眼睛闭得太紧，眼睛合上，也看不见鼻子。睁得太大，过失在于向外驰逐，容易散乱；闭得太紧，过失在于向内昏沉，容易昏睡。只有眼帘下垂，恰好能够看见鼻端，所以拿它作为准则。只需眼帘垂得恰到好处，任凭光自然透入，不必费力去专注，也不必刻意不专注。看鼻端，只是在刚开始入静时用眼看一眼，确定一个准则，随后就放下。就像泥水匠用墨线一样，他起手挂好线以后便依线施工，并不是一直盯着墨线看。止观是佛法，本来并不秘密。用两眼含蓄地观看鼻端，身体端正而安坐，把心系在中间的缘处；不必说是在头中，只要把念头系在两眼中间、与鼻端齐平的位置即可。光是活泼灵动的东西，把念头系在两眼中间，光自然会透入，不必刻意关注中宫。这几句话已经把要旨说尽了。其余入静、出静以及前后的方法，可以用止观方面的书来印证。“缘中”两个字极其玄妙。中无处不在，大千世界的根本都在其中；这里只是姑且指示造化的机关，借此作为入门。所谓缘，是以此作为端绪，并不是固定执着于某处。这两个字的含义非常灵活，也非常玄妙。“止观”二字本来不可分离，也就是定与慧。以后每当念头生起，不要仍旧只管静坐，而应当追究这个念头在什么地方、从哪里生起、从哪里灭去；反复推究，最终什么也找不到。即使看见念头生起的地方，也不要再追问它的根源，因为连心也不可得。我已经替你安心完毕，这就是正观；与此相反的，就是邪观。既然已经不可得，就仍然绵绵不绝地以止为主，再以观相继；观以后又以止相继，这就是定慧双修，也就是回光。止就是回，观就是光。只有止而没有观，叫作有回而无光；只有观而没有止，叫作有光而无回。要记住这一点。第四章　回光调息 宗旨只要求专心实行，不必追求征验，征验自然会到。初学者大致有昏沉、散乱两种毛病，除此之外没有比寄心于呼吸更好的窍门。息就是自心。自心成为息，心一动就有气，气本来就是心的变化。人的念头极快，一刹那生起一个妄念，就有一次呼吸与之相应。因此内在的呼吸和外在的呼吸互相跟随，就像声音和回声相随；一天有几万次呼吸，也就有几万妄念。神明耗尽，就像枯木死灰一样。然而想没有念头，做不到；想没有呼吸，也做不到。不如就把病变成药，这就是使心与息相互依托。因此回光还要兼以调息，此法完全运用耳光：一种是目光，一种是耳光。目光，是外在日月交合的光；耳光，是内在日月交合的精。但精就是光凝定的地方，同出一源而名称不同。所以聪明智慧总不过是一道灵光。打坐时眼帘下垂，确定一个准则后便放下。但完全放下，又恐怕不能做到，于是可以把心存放在听息上。呼吸出入，不可以让耳朵听到声音；所谓听，只听它没有声音。一旦有声，就会粗浮而不能进入细微处；应当耐心，使它轻轻微微，越放松越微细，越微细越安静。久而久之，忽然连微细的呼吸也迅速断绝，这时真息便现前，而心体也可以认识了。心越细，呼吸就越细；心专一，就会使气发生变化。呼吸越细，心就越细；气越专一，就越能使心安定。安定心神必须先从养气开始，也是因为心无从下手，所以借气作为端绪，这就是所谓守持纯气。

译你们不明白“动”字的含义。所谓动，是说被线索牵引而动，也就是制伏的别名。既然可以让它奔走而动，难道不能用纯粹的安静使它安宁吗？这正是大圣人观察心气相互作用而善于建立方便法门，用来惠及后人的地方。丹书说：“鸡能抱卵，心常听。”这是要诀。鸡之所以能生卵，是因为有暖气。暖气只能温暖卵壳，不能进入内部，所以要用心引气进入；它专心听守，心集中在哪里，气就进入哪里，得到暖气便能生出胎。母鸡有时虽然外出，却常常保持侧耳听的姿态，因为它所专注的神从未有片刻间断。神的专注从未间断，暖气也就昼夜不断，神便活泼起来。神之所以活泼，是因为心先死。人若能使妄心止息，元神就会活泼。死心不是枯槁，而是专一不二。佛家说：“把心安置在一个地方，没有什么事不能办成。”心容易驰散，就用气使它专一；气容易粗浮，就用心使它细密。这样还有什么不能安定的呢？昏沉、散乱这两种毛病，大致只要坚持静功，每天不断，自然会有大的休息之处。如果不静坐，即使散乱也不会自知；既然知道散乱，就是除去散乱的契机。昏沉而不知道，与昏沉而知道，差别何止千里！不知道的昏沉，才是真昏沉；知道的昏沉，并不是完全昏沉，因为清明已经在其中了。散乱，是神驰向外；昏沉，是神还没有清明。散乱容易治理，昏沉却难以医治。譬如疾病，有疼痛或发痒的，还可以用药治疗；昏沉则像麻木不仁的病症。散可以收，乱可以整；昏沉却是蠢蠢然、冥冥然。散乱还有具体方向，到了昏沉，则完全是魄在起作用。散乱时魂还在，昏沉时则完全由阴气作主。静坐时想要睡去，就是昏沉。排除昏沉，只在于调息。息就是口鼻出入的呼吸；虽然不是真息，但真息的出入也寄托在这里。凡是打坐，都要使心安静、气纯。心怎样安静？把作用放在息上。呼吸出入，只让心自己知道，不可让耳朵听见；不听就细，细就清；听见则气粗，粗就浊，浊就昏沉而想睡，这是自然的道理。虽然把心用在息上，也要善于掌握，这仍是“无用之用”，只须微微照听即可。这里有微妙含义。什么叫“照”？就是眼光自照；眼睛只向内看而不向外看，不向外看却保持清醒，这就是内视，并不是实际上看见了内在的东西。什么叫“听”？就是耳光自听；耳朵只向内听而不向外听，不向外听却保持清醒，这就是内听，并不是实际上听见了内在的声音。所谓听，是听它无声；所谓视，是视它无形。眼睛不向外看，耳朵不向外听，如果只是闭着眼睛和耳朵，心就会向内驰逐。只有内视、内听，才既不向外驰逐，也不向内驰逐，从而不会昏沉。这就是日月交精、交光。昏沉想睡时，就起身散步，精神清醒后再坐。清晨有空，坐一炷香最好。过了中午，人事干扰较多，容易陷入昏沉；但也不必限定一定坐一炷香，只要放下一切牵挂，静坐片刻，久而久之自然会入门，不再陷于昏沉和睡眠。第五章　回光差谬 你们的功夫渐渐纯熟了，但像枯木岩前这样的岔路还很多，正应当仔细开示。其中的消息，必须自己修到才会知道，现在我可以说了。我们这一宗与禅宗不同，有一步一步的证验。先说它的差别，再说证验。将要实行宗旨时，我先作方便：不要用心过多，要让身心保持活泼，使气和心适，然后入静。入静时正要得到关键和窍门，不可坐在无事的空洞状态中，这就是所谓无记空。在万缘放下之中，仍要保持清醒自如。又不可用意气勉强承担；凡是过分认真，容易出现这种情况。并不是说不应认真，而是真正的消息处在若有若无之间，应当在有意无意之间得到它。在清醒不昧之中，仍要自然放下。又不可堕入蕴界。所谓蕴界，就是五阴之魔在起作用。有人入定时，枯木死灰的意味多，而大地阳春的意味少，这就落入阴界，气冷，息沉，并且会出现许多寒冷衰败的景象，久而久之便会堕成木石。又不可随逐万缘。有人一入静，许多念头无端涌来，想排除却不能，跟随它们反而觉得顺适，这叫主人反被奴仆役使，久而久之就会落入色欲界。上等的会生在天界，下等的会生在狸奴一类之中，狐仙就是这样。他们居住在名山中，也各自享受风月花果、佳木瑶草，享受三五百年，多的可达数千年；但报应享尽以后，仍然会转生到各种趣中。这几种情况都是岔路。知道了岔路以后，才可以寻求证验。第六章　回光证验 证验也有很多种，不是根器浅小、器量狭窄的人所能承当的，必须发愿度尽众生。也不可用轻慢之心承当，必须恭敬奉行这些话。静中绵绵不断，神情愉悦，如醉如浴，这是全身充满阳和之气，金华刚刚吐露。随后万籁俱寂，皓月悬在中天，觉得大地全成为光明境界，这是心体开明，金华正在盛放。再后来全身充实，不畏风霜；别人遇到这种境界会觉得兴味索然，我遇到它却精神更加旺盛，如同黄金筑屋、白玉作台；世间腐朽物，用我的真气一呵就能使它复生；红色的血变成乳，七尺肉身无不是金宝，这就是金华大为凝聚。第一段，是对应《观无量寿经》所说的“凋落大水，行树法象”。日落，是从混沌建立根基，也就是无极。上善如水，清澈而无瑕；这就是太极的主宰，是从震方出来的帝。震为木，所以用行树作象征；七重行树，就是七窍光明。西北为乾方，移动一位成为坎；日落、大水，都是乾坎之象。坎为子方，冬至时雷在地下，隐隐隆隆；到了震方，阳气才从地上出来，这就是行树的象征，其余可以类推。第二段，是在这里开始建立根基。大地仿佛结冰，成为琉璃宝地，光明渐渐凝聚。所以先有蓬台，继而有佛；金性显现出来，不是佛又是什么？佛就是大觉金仙。这是较大的证验。现在所说的证验，可以考察的有三种：一种是坐着坐着，神进入谷中，听见别人说话，好像相隔一里左右，却一一听得明白；所有声音传入，都像在谷中产生回声，但自己从未真的听见过。这是神在谷中，随时可以自己验证。