（卷首）
《老子解略》 （宋）员兴宗撰
（四库全书集部别集类九华集卷二十三）无名天地之始，有名万物之母地法天，天法道，道法自然者，无状之状也。人欲状之则过矣。故无名者，天地之始也，自然者至矣，极矣。盖未始有夫物也，俄而有物矣。有物则可命也，虽然，有物则可命之以有，未可命以众有也。故有名则为万物之母也。不尚贤，使民不争贤者，国之器也。如不用贤，大则削，小则弱，不用斯可乎？曰：乌可哉？圣人能以贤治天下，不能贵天下以贤能。以贤治天下，是以用贤；不能贵天下以贤，是以不尚贤也。盖尚者，争之端、伪之首也。不贵难得之货，使民不为盗金玉满堂，莫之能守。故不贵难得之货。我好静而民自朴，故民不为盗。吾不知谁之子，象帝之先一三未肇，则犹有一而未形者，吾不知谁之子也。物生有象，吾因而象之；帝出乎震，吾因而帝之。而其始也，荡荡默默，吾无能名焉。字之曰：“道”，强名曰：“大”而已矣。多言数穷言之赘，则言之不时也矣。时然后言，人不厌其言，是以不穷也。天长地久天地虽大而未离于形数，则其长久盖有量矣。然老子之言长久，极于天地，盖以所见者言之耳。若夫长久之至，则所谓天地始者。是矣。天地之所以能长且久者，以其不自生故能长生或曰：“天地不自生，孰生天地耶？意者其诞也欤？”曰：“此予老子之妙也，盖自托云尔。人之生也以生，生之厚也故卒累于生。彼无生之累，则不自生矣。此不亡之道也。盖有托云耳。吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？圣人之寓我也，寓我于物。寓于物则无境，无境则无心。至于无心矣，不知物为我乎？我为物也？此之谓无我。夫无我则忘身之至也。忘身无欲，无门无毒，何患之蓄？颜回曰：“回之未始得使，实自回也。得使之也，未始有回也。”夫回之得使而实自回，则犹有身也。今未始有回，回遗其身矣。故人不堪其忧，则回也不改其乐。此之谓无患。视之不见，名曰“夷”；听之不闻，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”见吾之所见，则众人之所见也。离娄之见，则必视于众人所不见者也，而其见可盖乎此之，谓“夷”。闻吾之所闻，则众人之所闻也。师旷子之闻则必听众人之所不闻者也。其闻可一乎？此之谓“希”。众人竞力于搏乌获，无攫焉。乌获以搏之而实无得也，此真搏者也。此之谓“微”。故道无可闻也、无可见也、无可执捉也。故视之不见、听之不闻、搏之不得。古之善为士者，微妙玄通，深不可识。所谓士，则事道者也。微者，道之心也；妙者，微之极也；玄者，妙之门也；通者，玄之用也。其来无旁，其去无迹，退藏于密。盖知矣。故不可识。容乃公无所不容则融彼我。彼我内融，安得而私乎？荒兮，其未央哉方其隅而央其中也。吾道至大，故无门无旁，则四达之皇皇，何必央也？众人熙熙，如享太牢，如登春台众人盖味太牢矣，非味于无味也。游于春台矣，非游于至游也。是故其卒无味、其终不游，以其知至味、至游也。真人之实其腹者，淡乎其无味；真人之游无方者，视之不可见者也。曲则全木之拳然，其末枵然，不为匠之所材，不为野人之所薪，则终其天年而已矣。曲则全之，效也。庄子曰：“直木先伐。”枉则直嫂溺而援，斯枉乎？曰直也，所谓枉而直也；其父攘羊而子证之。斯直乎？曰枉也。所谓直而枉也。洼则盈惟其洼也，注焉则满。敝则新剥而复次之；蛊而临次之；坎而离次之；蹇而解继之；既济而未济终之。飘风不终朝，骤雨不终日岂惟是哉？日盈则昃、月满则亏，陵迁而谷，土竭而水。是以圣人常善救人，故无弃人或曰：“‘常善救人、故无弃人。’君子故可救矣，小人如之何而可也？”曰：“非谓是也。以圣望人，众人也；以人望人，圣人也。小以成小，大以成大。譬诸草木，区以别矣。故救君子，君子学道而爱人；救小人，小人学道而易使也。此之谓无弃人。”知其雄，守其雌，为天下溪经曰：“天下之交，天下之牝。”其交也，归斯受之而已矣。故谓之溪。将欲取天下而为之者，吾见其不得已汤武之事是已。为者败之，执者失之古之取天下者，常以无事。及其有事，则不足以取天下。以道佐人主者不以兵强天下兵者，凶器也。战者，逆德也。好杀者，不祥之事也。持凶器、行逆德、试其不祥之事，有道者不处也。孔子曰：“军旅之事，未之学也。”孟子曰：“焉用战？”其事好还出乎尔者，反乎尔者也。夫乐杀人者，不可得志于天下矣孟子曰：“不嗜杀人者，能一之。”不失其所者久颜氏之子，其殆庶几乎？不迁怒，不贰过，终日不违，不失其所矣。若夫三月不违仁，何其久也！死而不亡者寿
译《老子解略》，宋代员兴宗撰写。《四库全书》集部别集类《九华集》卷二十三。无名，是天地的开端；有名，是万物的母体。地以天为法，天以道为法，道以自然为法；所谓自然，就是没有形状的形状。人若想给它描绘形状，就错了。所以，无名就是天地的开端；自然达到了最高、最极致的境界。大概在开始时还没有万物，突然便有了万物。有了事物，就可以给它命名；但是，既然有了事物，虽可命名为“有”，却还不能命名为众多的“有”。所以，有名就是万物的母体。不推崇贤能之人，就使百姓不相争。贤能的人，是国家的器用。假如不用贤能，大国就会被削弱，小国就会衰弱；难道可以不用贤能吗？回答说：怎么可以呢？圣人能够任用贤能来治理天下，却不能把天下尊贵的地位授予所谓贤能的人。用贤能治理天下，就是任用贤能；不能把天下尊贵的地位授予贤能，就是不推崇贤能。因为所谓推崇，是争端的开头、虚伪的源头。不看重难以得到的财货，就使百姓不去做盗贼。金玉堆满厅堂，也没有谁能守得住。所以不看重难得的财货。我喜好清静，百姓自然就会淳朴，因此百姓不会去做盗贼。我不知道它是谁的后代，似乎在天帝之前就已经存在。一和三还没有开始形成时，仍然只是有一个“一”而没有显现形状，我不知道它是谁的后代。万物产生时有了形象，我便据此称它为“象”；天帝从震卦而出，我便据此称它为“帝”。但在它的开端，广大无边、寂然无声，我无法给它命名。于是勉强给它取字叫“道”，勉强命名叫“大”，仅此而已。说得太多，反而屡屡陷入困窘。说话过于烦琐，是因为说得不合时宜。合乎时宜之后再说话，人们就不会厌烦他的话，因此不会陷入困窘。天地长久。天地虽然广大，却没有脱离形体和数的范围，那么它们的长久大概也是有期限的。然而老子所说的长久，以天地为极致，大概只是根据他所见到的来谈罢了。至于长久的极致，就是所谓天地开始的状态。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己而生，所以能够长久存在。有人问：“天地不为自己而生，那么是谁生出了天地呢？难道是妄诞之说吗？”我回答：“这正是老子的妙处，大概只是借此寄托他的意思罢了。人之所以生存，是因为追求生存；过分厚待生命，所以最终反而被生命所累。天地没有被生存所累，所以不为自己而生。这就是不灭亡的道理。大概只是有所寄托而说罢了。” 我之所以有大患，是因为我有身体。等到我没有身体时，我还会有什么忧患呢？圣人寄托自身于万物。寄托于万物，就没有境界的隔限；没有境界的隔限，就没有分别之心。到了没有心的境界，便不知道是万物成为了我，还是我成为了万物。这就叫无我。没有我，就是忘掉身体的最高境界。忘掉身体便没有欲望，没有门户阻碍，也没有毒害，哪里还会积聚忧患呢？颜回说：“我颜回还没有开始得到心斋的役使时，实在是我自己；等到得到心斋的役使，就从来没有一个我颜回了。”颜回得到役使而仍然确实是颜回，说明还有身体和自我。如今从来没有颜回，颜回已经遗忘了自身。所以别人不能忍受忧患，颜回却不改变他的快乐。这就叫没有忧患。看它看不见，称作“夷”；听它听不到，称作“希”；触摸它却抓不住，称作“微”。我所看见的，是众人都能看见的。离娄的视力，却一定能看见众人看不见的东西；他的视力难道还能超过这个吗？这就叫“夷”。我所听见的，是众人都能听见的。师旷的听力，却一定能听见众人听不见的声音；他的听力难道还能统一到这个程度吗？这就叫“希”。众人争相用力去抓乌获，却没有人能抓住他。乌获凭借力量让人抓，却实际上没有谁抓得到，这才是真正的“搏”。这就叫“微”。所以，道不可听见、不可看见、不可执取。因此说，看它看不见，听它听不到，抓它抓不住。古代善于修道的人，微妙玄通，深邃得无法辨识。所谓“士”，就是奉行道的人。“微”，是道的内心；“妙”，是“微”的极致；“玄”，是“妙”的门户；“通”，是“玄”的作用。他来时没有旁枝，他去时没有踪迹，退藏在幽密之处。这就是已经知道了。所以无法辨识。能够包容万物，才会公正。无所不包容，就能融化彼此的分别。彼我在内心融为一体，怎么还会有私心呢？广大无边啊，它还没有达到尽头。如果只在它的角落里求中心，就会认为有中央。我所说的道极其广大，所以没有门户、没有边旁，四面通达而广大光明，何必一定要有中央呢？众人兴高采烈，好像在享用太牢，好像登上春台。众人大概只是贪恋太牢的滋味，并不是品味无味；只是游览春台，并不是达到真正的游境。因此，他们最终会感到无味，最后也没有真正游历，因为他们还不知道至味和至游。真人使腹中充实的，是淡然无味；真人无所不游的境界，看起来是无法看见的。委曲就能保全。树木弯曲而树梢中空，不被木匠当作有用的材料，也不被乡野之人砍去当柴薪，于是得以终享天年。弯曲而能保全，正是这个道理的效验。庄子说：“笔直的树木最先被砍伐。” 受挫屈就能伸直。嫂子落水而伸手救她，这算是枉法吗？回答说：这是正直，是所谓委曲而正直。父亲偷羊，儿子却出面作证，这算正直吗？回答说：这是枉曲，是所谓正直而枉曲。低洼就能盈满。正因为低洼，水灌注进去就会充满。破旧就能更新。《剥》卦之后接着是《复》卦；《蛊》卦之后接着是《临》卦；《坎》卦之后接着是《离》卦；《蹇》卦之后接着是《解》卦；《既济》卦之后最终是《未济》卦。狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。难道只有狂风暴雨如此吗？太阳升到正中就会西斜，月亮满圆就会亏缺，山陵迁变就会成为山谷，土地干竭就会变成水泽。所以圣人总是善于救助人，因此没有被遗弃的人。有人问：“所谓‘总是善于救助人，所以没有被遗弃的人’，君子当然可以救助，那么小人怎样才可以救助呢？”我回答：“不是这个意思。按照圣人的标准要求人，众人都会成为普通人；按照人的实际情况要求人，才是圣人的做法。小的资质使他成就小的事业，大的资质使他成就大的事业。譬如草木，各有区别。所以救助君子，君子就会学习道而爱人；救助小人，小人就会学习道而容易役使。这就叫没有遗弃任何人。” 知道什么是刚强，却守持柔弱，成为天下的溪谷。经文说：“天下交合之处，就是天下的雌性。”万物交会时，归来的事物都由它承受罢了，所以称作溪谷。想要取得天下而强行治理它的人，我看他一定不能成功。商汤、周武王的事就是这样。强行作为，就会失败；强行执持，就会失去。古代取得天下的人，常常凭借无所扰乱的做法。等到他有所作为、开始扰乱时，就不足以取得天下了。用道辅助君主的人，不凭借兵力在天下逞强。兵器，是凶器；战争，是违逆道德的行为；喜好杀戮，是不祥的事情。拿着凶器、实行违逆道德的行为、尝试不祥之事，有道之人不会置身其中。孔子说：“军旅之事，我没有学习过。”孟子说：“为什么要使用战争呢？” 这种事情容易得到报应。从你那里出来的，也会返回到你那里。喜欢杀人的人，不可能在天下实现自己的志愿。孟子说：“不嗜好杀人的人，才能使天下统一。” 不失去自身所处根本的人，就能长久。颜回大概接近这个境界吧？他不把怒气迁移给别人，也不重复犯过错，整天都不违背道，因而没有失去自身的根本。至于他三个月不违背仁，那是多么长久啊！身体虽死而道不亡，这就是长寿。