老子说略卷上

译不推崇贤能，使百姓不争名；不看重难得的货物，使百姓不做盗贼；不展示足以引起欲望的东西，使人心不乱。因此圣人治理天下，使人心空虚，使肚腹充实，使意志柔弱，使筋骨强健。常使百姓没有机巧知识、没有贪欲，使那些有知识的人不敢妄为。以无为行事，就没有治理不好的事。【见，音现。】上面推崇贤能，百姓就会自我标榜、争逐名声；不推崇贤能，百姓就不争。上面看重难得的货物，百姓就竞逐利益，甚至做盗贼；不看重难得的货物，百姓就不会做盗贼。上面展示可欲之物给人看，人们都想得到它，民心就会混乱；不展示可欲之物，民心就不乱。百姓的情状就是如此。因此圣人治理天下，对于华丽艳美的事情，务求使其平静；对于朴实本分的事业，务求使其充实，这就是使心虚、使腹实。对于争竞的端绪，务求堵塞；对于自立自强的实际，务求推崇，这就是使志弱、使骨强。常使百姓没有机巧分别之知，不生起分别之见；常使百姓没有贪欲，不生起贪得之心。还要使那些有机巧智术的人，不敢凭私智和小道扰乱我们的治理。他们所做的只是顺应百姓的本性而无所妄为，这样天下就没有治理不好的了。‘心、腹、志、骨’四个字都是借喻。道是空虚的，但运用它或许不会穷尽。它深远啊，仿佛是万物的宗主。挫去自己的锋锐，解除事物的纷扰，调和自己的光芒，同于世俗的尘垢。它深沉啊，仿佛若有若无地存在。我不知道它是谁的后代，似乎在上帝之前就已经存在。道是空虚的，然而达到至无；用它来适应众多的有形事物，无所不遍，或许还没有什么能够充满它的容量。它深广啊，仿佛是万物的宗主。体察道的人，只应挫去自己的锋锐而不争，解除事物的纷乱而不扰，调和自己的光芒而不炫耀，同于万物的尘垢而不隔绝，深沉地似乎无所存在而又好像有所存在。体道达到这种程度，道终究不能得到一个确定的名称。我不知道谁在它之前，而它是由谁产生的；它仿佛还在上帝之前。邵弁说：‘上面两个“其”字，是以自己为言；下面两个“其”字，是以他人为言。’ 这里说‘言’、‘似’、‘象’，都是不敢确切说定。这是恒常无欲、观察奥妙的事。天地没有偏私的仁爱，把万物看作祭祀用的刍狗；圣人没有偏私的仁爱，把百姓看作祭祀用的刍狗。天地之间，难道不像风箱吗？空虚却不会穷竭，越鼓动反而出气越多。说得越多越容易屡屡困穷，不如守住中。天地从来没有对万物施加偏私的恩惠，只是任凭万物自然生长、自然死亡。它看待万物，就像人看待祭祀所用的刍狗：刍狗装饰好后被献上，并不是因为喜爱它；祭祀完毕便丢弃，也不是因为憎恶它，一切只是顺其自然罢了。圣人对百姓也从不施加偏私的恩惠，只是顺应百姓的本性，不去伤害他们。生杀、给予、夺取，都任凭百姓自己取舍，而我不存偏私之心。天地之间，难道不像治理者使用的风箱吗？风箱内部是空的，却不会弯曲变形；一鼓动，气反而不断涌出。天地生养万物，也不过如此，哪里需要施加什么偏私的恩惠呢？懂得天地，也就懂得圣人。圣人治理百姓，也有自己的空虚而不屈之处，这就是所谓的中，守住它就够了。说得过多而导致困穷，又有什么用呢？焦氏说：‘屈，是郁结的意思，指受到抑制而不能伸展。’ 末尾两句未免有些强行解释，似乎另自成一层意思。王纯甫认为，《老子》是担心后世误解‘刍狗’的话，所以发出这样的感叹，这种说法似乎也颇有意味。谷神不会死亡，这就叫玄牝。玄牝的门户，这就叫天地的根。绵绵不断，仿佛存在；运用它却不劳费。谷神不随万物一同死亡，这就叫玄牝。玄牝的门户，是天地由此产生的所在，这就叫天地的根。学道的人体察这一点就够了。它绵绵不断，仿佛存在，并不是实有而又强说为存在；运用它来应对万物而不劳费，是无用之用。焦氏说：‘谷’是比喻。因为它空虚而能容受，容受了又不据为己有，微妙而不可测，所以称为谷神。牝能生万物，犹如前一章所说的母。称为玄牝，也是幽深不可测的意思。薛君采说：‘牝读作“匕”，用来与上句押韵；“玄牝之门”只是铺陈增衍文辞，用来与下句押韵。’ 苏氏说：‘称为谷神，是说它的德；称为玄牝，是说它的功。牝能生万物，却称为玄，是说它生养万物，却看不见它凭什么生养。’这是进一步申说首章的宗旨。‘谷神不死’，就是所谓恒常之道；‘玄牝之门，是谓天地根’，就是无名的天地之始。‘绵绵若存’，是观察奥妙的事；‘用之不勤’，是观察边际的事。天长地久。天地之所以能长久，是因为它们不为自己生存，所以能够长久存在。因此圣人把自身置于后面，反而使自身居先；把自身置于身外，反而使自身得以保存。难道不是因为他无私吗？所以反而能成就自身。天长地久。天地之所以能长久，是因为它们生养万物，却不把自己的生养据为私有，所以能够长久生存。假使天地把自己的生存据为己有，那么天地也只是一物罢了，凭什么能长久呢？因此圣人处于柔弱、低下的位置，本来是把自身置后，却反而使自身居先；减少欲望、不求索取，本来是把自身置于身外，却反而使自身保存。他把自身置后、置身外，难道不是因为心中无私吗？内心无私，所以反而能成就自身，使自身居先、得以保存。这也是道理和形势本来如此。最高的善像水一样。水善于滋养万物而不争，处在众人所厌恶的低处，所以接近于道。居处善于选择地方，心境善于保持深沉，与人相交善于仁爱，说话善于守信，治理政事善于有条理，办事善于发挥才能，行动善于把握时机。正因为不争，所以没有过失。人的最高善，有些像水。水的本性，善于滋养万物而不争。人人都喜欢居上，只有它独自趋下，处在众人所厌恶的地方，所以接近于道。人的最高善，居处时善于选择地方，无论处在哪里都能安然；这像水流动或停留，随处而安。心境善于深沉宁静而不可测；这像水空虚、静默。与人相交善于仁爱，利益和恩泽施及万物；这像水滋益众生。言语善于守信而不失信；这像水经过险阻而不失其常。治理政事善于有条理而合于道理；这像水洗涤污秽、疏通美好，平定高低。办事善于发挥才能而方法多端；这像水冲破坚硬、渗入细微之处，无往而不通。行动善于把握时机而能变化；这像水避开高处趋向低处，流动而不滞塞。兼有这些善处，又能够不争。正因为不争，所以处于世间而没有过失。这就是最高的善像水的原因。执持事物使它盈满，不如适可而止；锤炼事物使它锋利，不能长久保持。金玉堆满厅堂，没有人能够守住；富贵而骄傲，是自己招来祸患。功业成就、声名显达之后退身，这是合乎天道。

译人若固执地把某物持有到盈满，不如不使它盈满更为安稳；若反复锤炼某物使它锋利，却不知道锋利不可依恃。金玉堆满厅堂，没有人能守住。既然盈满不好，又何必求盈满？富贵而骄傲，只会自己招来祸患。既然锋利不可长保，又何必求锋利？也不过是遵循天道罢了。拥有却不据为己有，就没有所谓盈满；按照道理行动，就没有所谓锋利。各本多解释为‘持守盈满，锤炼锋利’。承载魂魄而抱守一，能够不使它们分离吗？专守精气而使其柔和，能够像婴儿吗？洗涤内心、清除尘垢而玄妙地观照，能够没有瑕疵吗？爱护百姓、治理国家，能够无为吗？心灵之门开合变化，能够守雌而不逞强吗？明白通达四方，能够不用智巧吗？生养万物、畜养万物，生养而不据为己有，施为而不倚恃其功，长养万物而不主宰它们，这就叫玄德。心被外物役使，营和魄就会分离；人承载营而抱守魄、守一，能够常常相守而不分离吗？心驱使气，气就会紊乱；人专一守持自己的气而使它柔和，能够像婴儿一样纯真吗？私欲的牵累不能除尽，精神就会有所蔽塞；人洗涤尘垢、玄妙通达而广为观照，能够没有瑕疵吗？自身已经修治，又治理他人、爱护百姓、治理国家，能够清静地任其自理而无为吗？心灵之门开合以应对事变，能够处于雌柔而不逞雄强吗？既然对事理明白通达四方，能够隐藏沉默，仿佛没有知识吗？若能如此，对于天下百姓，就生养他们、畜养他们，生养而不自认为拥有，施为而不倚恃功劳，长养他们而不凭自己的意志加以主宰，这就是深远而难以命名的德。朱子说：‘魂属阳，主动；魄属阴，主静。魂为火，数为二；魄为水，数为一。所以说“承载营魄，抱守一，能够不分离吗”？意思是以魂加于魄，以动守静，以火迫水，以二守一，使它们不相分离。就像人登上车而承载在车上，这样魂便安静，魄便精明，火不会燥烈，水不会泛溢。这本来就是长生久视的要诀。’ 玄览，就是观察奥妙、观察边际的‘观’；天门，指心的开合，也就是心的运动变化。三十根辐条共同连接一个车毂，正因为车毂中间是空的，才有车的功用；揉和陶土制成器皿，正因为器皿中间是空的，才有器皿的功用；开凿门窗建成房屋，正因为房屋内部是空的，才有房屋的功用。所以有形的存在给人便利，空无发挥实际作用。三十根辐条共同连接一个车毂，正因为没有车毂的中空处，才有车的功用；揉和陶土制成器皿，正因为没有器皿的中空处，才有器皿的功用；开凿门窗建成房屋，正因为没有房屋的中空处，才有房屋的功用。有要凭借无才能如此，所以天下的道理都是这样：有形用来提供便利，无形用来发挥作用。没有有形，就没有便利，发挥作用的材料也不存在；没有无形，就没有作用，便利的机理也会滞塞。无不能离开有，有也不能离开无。五色使人眼花，五音使人耳聋，五味使人口味败坏，纵马驰骋、田猎使人心神狂乱，难得的货物使人的行为受到妨害。因此圣人只求满足腹中，不追逐眼前的声色，所以舍弃那一边而取这一边。眼睛用来观看颜色，五色使眼睛眩惑，眼睛因此像盲了一样；耳朵用来听察声音，五音使耳朵喧扰，耳朵因此像聋了一样；口用来品尝滋味，五味使口味过度饱足，口因此失去正常滋味；田猎本来是为了自我娱乐，纵马驰骋不止，心神因此发狂；货物本来是为了便利生活，喜爱难得之物，行为因此受到妨碍。这难道不是贪欲造成的祸患吗？向外追逐而没有满足的是眼睛，满足于内在而容易知足的是腹。因此圣人取腹部容易满足的一面，而不取眼睛永不满足的一面；所以舍弃向外追逐，取守持内在。受到宠爱或遭受侮辱，都像受到惊吓一样；把大的祸患看得像自身一样重要。什么叫宠辱若惊？人们把宠爱看作低下的处境：得到宠爱时像受到惊吓，失去宠爱时也像受到惊吓，这就叫宠辱若惊。什么叫贵大患若身？我之所以有大的祸患，是因为我有自身；等到我没有自身，我还有什么祸患呢？所以，能够把自身看得贵重而为天下的人，可以把天下托付给他；能够爱护自身而为天下的人，可以把天下交托给他。古代通达之人，受到宠爱和侮辱都像受到惊吓一样，把宠爱看作侮辱，把大的祸患看得和自身同等重要，也就是把自己与祸患视为一体。什么叫宠辱若惊？人没有不把宠爱看作上等、把侮辱看作下等的。若知道侮辱产生于宠爱，宠爱是侮辱的先导，那么宠爱本来就是低下的。所以得到宠爱时像受到惊吓，是惊讶侮辱将要到来；失去宠爱时也像受到惊吓，是庆幸可以免除侮辱。什么叫贵大患若身？我之所以有大的祸患，是因为我自己有这个身体。有了自身，对身体的爱护就过于深重，人世间的得失便都足以成为祸患。我若能把自身置后、置于身外，就是不把自身看作有；不把自身看作有，就能把死生、荣辱看成一致，还会有什么祸患呢？进一步推论，不把自身看作有的人，一定不会因得到天下而感到荣耀，而会把自身看得贵重，用来为天下服务。这样的人，才真正可以把天下寄托给他。不把自身看作有的人，也一定能不只为自己生存而为他人生存，并且爱护自身而为天下服务。这样的人，才真正可以把天下托付给他。‘贵’是看重，也是艰难的意思。看它却看不见，称为夷；听它却听不见，称为希；摸它却摸不到，称为微。这三者无法追问到底，所以混合为一。它上面不明亮，下面也不昏暗。绵绵不断啊，无法命名，最终归于无物。这叫作没有形状的形状、没有物体的形象，这叫作惚恍。迎着它却看不见头，跟随它却看不见尾。执持古代的道来驾驭今天的有形事物，能够认识古初，这就叫道的纲纪。看它却看不见，因此称为夷；听它却听不见，因此称为希；摸它却摸不到，因此称为微。这三个名称都是勉强命名的，实际上无法追问到底，所以混合为一。凡是有形的物体都有明暗，这个道体上面不明亮、下面也不昏暗，没有可以寻求的形状。它绵绵不断，往来相续，在日常运用之间仿佛有一个可以命名的东西，但实际上不可命名，最终仍归于无物罢了。这叫作没有形状的形状、没有物体的形象；所谓‘惚’，是仿佛可以执持为有；所谓‘恍’，又仿佛不能执持为无。迎着它去寻求，没有人知道它从哪里来；跟随它去推究，没有人知道它从哪里终止。自古以来它就存在，称为道。有人执持古代的道来驾驭今天所有的事物，身处今日而能认识古初无物的开端，这就叫道的纲纪，大略而言。全章都是极力赞叹道体的奥妙。古代善于修道的人，微妙玄通，深远得不可认识。正因为不可认识，所以勉强形容他说：犹豫啊，像冬天涉水过河；谨慎啊，像害怕四邻；庄重啊，像做客；舒缓啊，像冰将要融化。敦厚啊，像未经雕琢的朴木；空旷啊，像山谷；浑厚啊，像混浊的水。谁能在混浊中安静下来，使它慢慢澄清？谁能安定持守，长久不妄动，因动而使万物慢慢生长？守持此道的人，不希望盈满。正因为不盈满，所以能够安于破旧而不追求更新。

译古代善于修道的人，微妙、玄深、通达。他深得无法认识。正因为无法认识，所以只能勉强形容他：犹豫啊，像涉水过河时对困难有所顾虑；谨慎啊，像害怕四邻而小心防备；庄严啊，像做客而不懈怠；舒缓啊，像冰融化而没有凝滞；敦厚啊，像朴木一样厚重；空旷啊，像山谷一样虚空能容；浑厚啊，像混浊之物一样晦默。这就是盛德的形态。他的微妙玄通，终究无法真正认识。古代的士为什么能达到这种境界？也只是使混浊之中因安静而慢慢清明，使安定之中长久守持、因应变化而慢慢生发罢了。现在的人都以昭明显露为清明，谁能在混浊中安静而使自己慢慢清明？都争着抢先以求生长，谁能安定长久而不妄动，动时因应事物而使生机慢慢发生？大体说来，守持此道的人不希望自己盈满。盈满则心不能虚，道也无法守持。正因为不盈满，所以能够安于敝旧，不求新的成就；如此，他由静而慢慢清、由动而慢慢生的微妙玄通境界，就可以努力达到。所谓能够安于敝旧，就是能够不追求更新；所谓成就，就是混浊。‘安定而长久’是什么意思？极力描绘盛德的奥妙，同时向人显示进入德境的方法。使虚达到极点，守静达到深厚。万物一齐兴作，我由此观察它们的回归。万物纷纷扰扰，各自归向它们的根。归根叫作静，静叫作复归本命；复归本命叫作常，认识常叫作明。不认识常，妄自作为就会招致凶祸。认识常就能包容，包容就能公正，公正就能成为王，成为王就合于天，合于天就合于道，合于道就能长久。终身都不会有危险。使虚达到极点，守静达到深厚。万物在眼前一齐兴作，我不跟着它们一起兴作，而是观察它们的回归。万物兴作，纷纷扰扰；我观察它们的回归，就不再看见它们的纷纭，而看见它们各自归于根本。万物纷纭，归于根本之后，就没有什么能够扰动我，这叫作静，也叫作复归本命。命，是我生命的本然。复归本然，就没有扰动，也无所谓静，只称为常罢了。认识常的人，不是微妙玄通之士，就不足以接近它。因此说：明智却不知道这个常，便不能免于妄自作为而招致凶祸。人认识常，就能忘掉善恶两端，还有什么不能容纳呢？能够容纳，就能普遍覆盖而没有私心，还有什么不公正呢？公正就可以成为百姓的主宰而称王。王也不足以穷尽它，还要合于万物的根本。万物的天，天地之前的道；人与道合为一体，这才可以长久，终身没有危险。这一章极力说明虚静的功效，而入手处在于观察回归。观察回归就是首章所说的观察边际。最高的治理者，百姓只知道有他；其次，百姓亲近他、称誉他；再次，百姓畏惧他；再次，百姓侮辱他。诚信不足，就会有人不信；他谨慎啊，珍重自己的言语。功业完成、事情办妥，百姓都说‘这是我自然如此’。【‘不知有之’，各本都作‘下知有之’。】最高明的治理之君，百姓只知道有他而已。其次，百姓亲近他、称誉他；再次，百姓畏惧他；再其次，百姓侮辱他。治理层次逐步下降，以至于受到侮辱，是什么缘故？只是因为在上的人诚信不足，所以百姓不信任他，甚至侮辱他。百姓既然不信任，纵然多说又有什么益处？最高明的君主却不是这样，他谨慎而珍重言语，不轻易发言，使百姓在暗中受到他的恩惠。等到功业完成、事情办妥，百姓都认为自己本来就是这样，却不知道是谁做成的。因此说百姓只知道有他。大道废弃之后，才出现仁义；智巧兴起之后，才出现大的虚伪。六亲不和，才出现孝慈；国家昏乱，才出现忠臣。大道流行时，百姓并不知道有仁义。大道废弃之后，仁义才显现。百姓本来在朴实中彼此忘怀，智巧之人出现并自夸聪明，百姓便各自以智巧相互推崇，大的虚伪从此产生。六亲本来和睦时，孝慈并不显著，人人都孝顺而且慈爱；六亲不和之后，才出现孝慈。国家本来太平时，看不见所谓忠臣，因为臣下人人都尽忠；国家昏乱之后，才出现忠臣。断绝对圣贤和智巧的崇尚，百姓就能得到百倍的利益；断绝仁义的名目，百姓就恢复孝慈的本性；断绝机巧、抛弃逐利，盗贼就会消失。这三件事，圣人认为只作表面文章还不够，所以使人有所归属：显现本真，抱守朴实，减少私心，降低欲望。以圣智互相推崇，百姓就各自施展才能，苦于事务繁多。断绝对圣智的崇尚、抛弃智巧，百姓就能得到百倍的利益。把仁义当作美德，人们就奔逐名声，孝慈的实际反而衰落；断绝仁义的名目，百姓就恢复孝慈。以机巧相互控制，以利益相互夸耀，百姓就多贪婪欺诈，甚至成为盗贼；断绝机巧、抛弃逐利，盗贼就不会有。这三件事，圣人认为都是表面文章，都是不足之物，所以命令断绝、抛弃它们，而另有所归属。只显现本质，抱守朴实，少一点私心，减少欲望，才差不多可以达到无为之治。这一章与前一章紧密相应。断绝世俗之学，就没有忧患。恭敬应答和轻慢应答，相差多少？善和恶，相差有多远？人们所畏惧的，不能不畏惧。多么荒远啊，没有尽头！众人都兴高采烈，像享用盛大的太牢祭祀，像春天登上高台；只有我独自淡泊宁静，仿佛还没有情欲的征兆，像尚未会笑的婴儿。飘荡不定啊，仿佛无处归属。众人都有余裕，只有我像有所遗失。我真是愚人的心吗？混混沌沌啊。世俗之人明察显露，只有我仿佛昏昧；世俗之人精细分别，只有我闷闷不显。恍惚啊，仿佛昏暗；寂静啊，仿佛无所停留。众人都有所作为，只有我顽钝得像鄙陋之人。我独自不同于众人，却看重滋养我的根本。【焦氏说：‘怕’是古代的‘泊’字，意为安静。】人断绝并抛弃世俗名相之学，就没有分别计较的忧患。像‘唯’和‘阿’、‘善’和‘恶’，都是世俗学问所致力于辨别的。从我的角度看，恭敬应答和轻慢应答相差多少？善和恶相差多远？本来任其如此就够了，哪里需要学习，哪里需要忧虑呢？至于人们所畏惧的事，我也不能不畏惧，不敢有所忽略遗忘；不过只是遵循道理、谨守法度，此外不放置私心。这颗心多么广大荒远啊，没有边际。人们所喜欢的，我从未沉溺其中而当作快乐。众人正兴高采烈，像享用太牢祭祀，像春天登台；只有我独自淡泊宁静，没有情欲的征兆，像尚未会笑的婴儿。畏惧和快乐都不足以牵累我，只觉得心意飘荡不定，仿佛无所归属，不被私欲系缚。众人都有余裕，只有我像有所遗失，不停滞于有形之物。我难道真是愚人的心吗？混混沌沌。世俗之人明察显露，是因为有知识；只有我仿佛昏昧。世俗之人精细分别，专意于区分；只有我闷闷不显。又恍惚啊，仿佛昏暗；寂静啊，仿佛无所停留。众人都有所作为，只有我顽钝得像鄙陋之人。我无忧的状态就是这样，为什么能够如此？众人正奔逐于学问，我独自断绝它，返回无物的起点，以此自我涵养。

译大德之人的形态，只遵从道。道作为一种存在，只是恍惚。恍惚啊，其中却有形象；恍惚啊，其中却有实体。幽深啊，冥暗啊，其中却有精微。它的精微非常真实，其中有可以凭信的实在。从古至今，它的名称没有消失，用来考察万物的根本。我凭什么知道万物根本是这样的呢？凭借这个道。具有盛德之人的形态，只是以遵从道为准则。道体的奥妙是什么样的呢？道作为一种存在，只是恍惚，不可看见。虽然不可看见，但在惚恍之中有形象，在恍惚之中有实体，在幽深冥暗之中有精微。它的精微非常真实，并非虚妄，其中有诚信而可以凭据。这就是道。从古至今，道的名称从未消失，用来考察万物的根本。我凭什么知道万物根本是由道考察的呢？正因为道体恍惚幽冥，不会改变消灭，所以万物的根本随造化一同流转，而道本身恒常存在。王纯甫说：‘阅，是经历、考察的意思。众甫，是天地万物，凡是从道产生的都在其中。’王辅嗣说：‘阅，就是从门户中出来，一个一个地加以计数。’意思是，道如同门户，万物都从这里出去。弯曲就能保全，受屈就能伸直，低洼就能盈满，破旧就能更新，少取就能得到，贪多就会迷惑。因此圣人抱守一，作为天下的法式；不自我显露，所以反而明白；不自以为是，所以反而彰显；不自我夸耀，所以反而有功；不自我矜持，所以反而长久。正因为不争，天下没有人能和他争。古人所说‘弯曲就能保全’，难道是空话吗？确实会使保全归于他。凡事物的道理，弯曲的反而能够保全，受屈的反而能够伸直，低洼的反而能够盈满，破旧的反而能够更新，少取的反而能够得到，贪多的反而会迷惑；这是盈虚消长的必然规律。因此圣人只是抱守一，不追求过多，这就成为天下的法式。不自我显露聪明，所以反而明白；不自以为是以求彰显，所以反而彰显；不自夸功劳，所以反而有功；不自我矜持长处，所以反而长久。这些都是不争的道理。正因为不争，天下没有人能和他争。若说仍有人要同他争，古人所说‘弯曲就能保全’难道是空话吗？人只是忧患自己不能弯曲罢了。假如能够弯曲，确实会使保全归于他，事物的道理绝不可以欺骗。少说话才合乎自然。狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。是谁造成这些的？是天地。天地尚且不能使它们长久，更何况人呢？所以从事于道的人，属于道的就与道相同，具有德的就与德相同，失道的就与失道相同。与道相同的人，道也乐于得到他；与德相同的人，德也乐于得到他；与失道相同的人，失道也乐于得到他。诚信不足，就会有人不信。人只要少说话，简约自己的言辞，任其自然，不存私心，就可以了。狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天，这是谁造成的呢？是天地。天地尚且不能使狂风暴雨长久，而人却想凭一己的辩才和智巧与意见不同的人争辩，难道不是很困难吗？所以从事于道的人不是这样：遇到与道相同的人，就彼此忘怀于道；遇到与德相同的人，就彼此忘怀于德；遇到与失道相同的人，也彼此忘怀于失道，只是少说话，只是顺其自然罢了。与道相同的人，道也乐于得到他；与德相同的人，德也乐于得到他；与失道相同的人，失道也乐于得到他。无论贤愚，都能彼此相安，这是因为有诚信。假使诚信不足，即使多说话争辩，也仍然不会使人相信。少说话、顺其自然，实在是非常可贵。踮起脚尖的人站不稳，跨大步的人走不远；自我显露的人不能明察；自以为是的人不能彰显；自我夸耀的人没有功劳；自我矜持的人不能长久。就道而言，这叫作：剩饭和多余的行迹，万物有时会厌恶它们，所以有道的人不这样做。踮起脚尖，是想比站立更高，结果反而站不稳；跨大步，是想比行走更快，结果反而走不了。世上那些自我显露以求明白、自以为是以求彰显、自夸功劳、自矜长处的人，与此有什么不同呢？从道的角度看，它们就像吃剩的食物、行动中多余的形迹，万物或许会厌恶它们。因此有道的人不处于这种状态。‘赘行’的‘行’，焦氏说应作‘形’，古字可以通用。有一种混然而成的东西，在天地之前就已经产生。寂静而空旷，独立存在而不改变，周遍运行而不衰竭，可以作为天下万物的母体。我不知道它的名字，给它取字叫‘道’，勉强给它命名叫‘大’。大就叫作逝，逝就叫作远，远就叫作反。因此道大，天大，地大，王也大。域中有四大，而王居其一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。有一种东西，混然而成，不知道它为何形成；在天地之前就产生，不知道它从哪里开始。它作为一种存在，寂静而空旷，独立无偶，贯通古今而不改变，周遍运行于万物之中而从不衰竭。万物无不由它产生，所以可以作为天下的母体。我不知道它的名字，给它取字叫‘道’，勉强给它命名，也只能叫‘大’罢了。它广大无边，化育万物而不占有，也可以说是‘逝’；它运行不息，周遍而没有外界，也可以说是‘远’；它虽遥远，却在一念之间，寻求便可得到，也可以说是‘反’。逝、远、反，总起来只是成就它的广大罢了。因此道大，天大，地大，王也大。域中有四大，而王居其一，难道不应思考怎样保全自己的广大吗？怎样保全呢？也只是取法于大地无所不承载罢了。大地之外有天，也只是取法于天无所不覆盖罢了。生养天地的是道，也只是取法于道无所不生、无所不成罢了。道本来就是自然，取法于道，也只是取法于它的自然罢了。末尾四句都是以人来说明，若拘泥于字面就难以解释通。厚重是轻浮的根本，安静是躁动的主宰。因此圣人终日行走，也不离开承载辎重；即使有华美的宫观，也能安然居处而超然无累。为什么身为万乘之主，却把自身轻率地用于天下琐事呢？轻浮就会失去根本，躁动就会失去主宰。凡是厚重的东西，通常能够资助轻浮的东西，所以厚重是轻浮的根本；凡是安静的东西，通常能够主宰躁动的东西，所以安静是躁动的主宰。因此圣人终日行走而不离开辎重，以厚重自持，不失于轻浮。即使有华美的宫观，安然处在其中，却能超然无累，以安静自守，不失于躁动。怎么能身为万乘之主，却把自身轻率地用于驰骋处理天下琐碎事务呢？这就是轻浮；轻浮就会失去作为根本的东西，也就没有什么可以资助自己。这就是躁动；躁动就会失去作为主宰的东西，也就没有什么可以作为自己的主宰。用辎重车作比喻，是说不可离开根本。‘荣观’指屋宇、翼台、楼台亭榭之类，也用来比喻尊荣的地位。

译善于行走的人不留下车辙，善于言说的人没有瑕疵过失，善于谋划的人不用筹码和算具，善于关闭的人不用门闩却无法打开，善于结缚的人不用绳索却无法解开。因此圣人常常善于救助人，所以没有被遗弃的人；常常善于救助万物，所以没有被遗弃的物。这叫作承袭明。善人是不善之人的老师，不善之人是善人的资财。不尊重自己的老师，不爱惜自己的资财，虽然有智慧也会陷入大迷惑，这就叫要妙。善于行走的人，不留下车辙和脚印，因为他行走在应当行走的地方。善于言说的人，没有瑕疵和过失，因为他说的是应当说的话。善于谋划的人，不用筹策计算，因为他的处理必然达到恰当之处。善于关闭的人，不用门闩锁具也无法打开，因为他掌握了关键。善于结系的人，不用绳索捆扎也无法解开，因为这符合众人的共同愿望。圣人具备这些善处，所以常常用人来治理人，善于挽救人，因此人人都能得到合适的位置，没有被遗弃的人。常常顺应事物本身，把事情交给相应的事物去完成，这就是善于挽救万物，因此万物各自完成自己的生命，没有被遗弃的事物。这叫作善于运用自己的明察来治理人和物。天下的人，无论善与不善，最终都可以成为善。人不善，可以作为人的老师；不善之人，可以成为善人的资助。知道他可以作为老师而尊重他，知道他可以作为资助而爱护他，那么对待善人与不善人的方法就各自恰当了。这就是所谓善于救人、没有遗弃人的道理。如果不是这样，不尊重他的老师身份，不爱护他的资助作用，即使自以为聪明，实际上也只是大大的迷惑罢了。老师与资助之间，正是救人的关键，妙处只在于善于运用它。‘袭明’的‘袭’，是承袭、传授的意思，说的是把自己的明察施加于人和物。另一种解释把它解作掩袭之‘袭’，说的是秘密地运用自己的明察。知道什么是刚强，却守持柔弱，便成为天下的溪流。成为天下的溪流，常德就不会离失，又复归于婴儿般的状态。知道什么是光明，却守持幽暗，便成为天下的法式。成为天下的法式，常德就不会有差错，又复归于无极。知道什么是荣耀，却守持屈辱，便成为天下的山谷。成为天下的山谷，常德就充足，又复归于朴。朴分散开来便成为各种器物，圣人使用它，就成为百官之长，所以最大的制度不会割裂。并不是不知道刚强、不能运用刚强，而是守持柔弱，以柔弱为主。因此把自身处于卑下的位置，成为天下的溪流。成为天下的溪流，常德便抱持于身而不离失，又复归于婴儿般无我的境界。并不是不知道光明、不能运用明察，而是守持幽暗，以晦暗为主。因此自身常常俯仰屈伸，成为天下的法式。成为天下的法式，常德便丝毫没有差错，又复归于无极的形态。并不是不知道荣耀、能够使自身尊高，而是守持屈辱，以退让谦逊为主。因此让自身含容污浊，成为天下的山谷。成为天下的山谷，常德便始终充足，又复归于混然一体的朴。所谓朴，是不能用某一种器物的名称来限定的东西。等到朴分散开来，就成为各种器物。器物只能守持某一个职官。圣人使用它，器物反而恢复为朴，不只是成为某个官职，而成为百官之长。所以用大道来治理天下，不从事裁割分裂这类小的技巧。各家对‘式’字的解释，多把它解释为法则。我的意思是，‘溪’和‘谷’都是借字使用，那么‘式’字似乎也应当是车轼的‘轼’。古代测量时间的器具也叫‘式’，人自然取正而我无心于此，似乎与这里的意思相近。想要取得天下并对它有所作为，我看他一定不能成功。天下是神圣的重器，不可以人为地强行治理。强行作为的必然失败，执意把持的必然失去。所以万物有的前行，有的后随；有的呵气使之温暖，有的吹气使之寒冷；有的强盛，有的羸弱；有的承载而成，有的毁坏而亡。因此圣人去除过分，去除奢侈，去除骄泰。想要取得天下，并有所作为、以某种执持来治理它，我看他不能这样做而取得成功。为什么呢？天下本来是神圣的重器，不可以凭一个人的私智强行治理。强行作为，就会失败；执意把持，就会失去。所以天下万物，有的向前行，有的在后面跟随；有的呵气使之温暖，有的吹气使之寒冷；有的强盛而好胜，有的羸弱而自守；有的承载而成，有的毁坏而亡。万物的材质不同，取舍也不同，想凭一个人去强行作为、执意把持，是很困难的。因此圣人顺应万物的自然，不存私心，只在其中去掉过分、奢侈和骄泰罢了，没有别的事情。又何必再有所作为呢？用道辅佐君主的人，不凭借武力在天下逞强。用兵这种事容易招致相互报复，军队所到之处，荆棘就会丛生。大规模战争之后，必然出现荒年。善于用兵的人，只求达到果断的目的罢了，不敢凭此夺取天下。即使强行达到目的，也不要自我夸耀；达到目的，也不要自我夸伐；达到目的，也不要骄傲。达到目的，是出于不得已；达到目的，也不要逞强。万物强盛之后就会衰老，这就叫作不合于道。不合于道，就会很快灭亡。用道辅佐君主的人，不凭武力逞强以夺取天下。用兵这种事情，容易相互报复。军队驻扎之处，荆棘就会生长。大规模战争以后，必然有荒年。战争造成的危害如此，怎么可以用它辅佐君主、凭此在天下逞强呢？所谓善于用兵的人，只在于能够自行果断罢了，不敢凭战争来争强。他所谓的果断是怎样的呢？果断而不自夸，果断而不自伐，果断而不骄傲，果断而出于不得已，果断而不逞强。天下盈亏消长的道理是，凡是事物强盛，就没有不衰老的。凭武力争强，就是依仗强盛而不合于道。不合于道，就会早早灭亡，又怎么能够始终强盛呢？焦氏说：‘出于不得已而去做，是很难的。“果而勿矜”以下五个“而”字，应当读作“于”。别人正对某事果断行事，我独自对另一事果断行事。’ 精良的兵器是不祥之器，万物有的厌恶它，所以有道的人不以此自处。君子平居时尊尚左方，用兵时则尊尚右方。兵器是不祥之器，不是君子的器物，只有在不得已时才使用它。应以恬淡为上，即使获胜也不以此为美。把胜利看作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的志愿。吉庆之事尊尚左方，凶丧之事尊尚右方。偏将军处在左方，上将军处在右方。这就是说要按照丧礼来对待战争。杀人众多，就应以悲哀哭泣。战胜之后，也要按照丧礼来对待。精良的兵器是不祥之器。万物有的厌恶它，所以有道的人不亲自从事这种事情。君子平居时尊尚左方，用兵时却处在右方，这与君子的常道相反。因此可知兵器是不祥之器，不是君子的器物。如果确实不得已而使用它，也只应以恬淡为上。等到获胜，也不把胜利看作美事。假如获胜还以为美，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的志愿。吉事尊尚左方，凶事尊尚右方，这是礼的固定体制。偏将军处在左方，上将军处在右方，这就是按照丧礼来对待战争。战争作为不祥之事，实在太严重了。凡是军礼，杀敌众多，就要以悲哀哭泣；战胜归来，也要按照丧礼来对待。可见，胜利绝不是美事，杀人也绝不是值得快乐的事。‘恬淡’就是安静淡泊。

译道永远没有名称，朴虽然微小，天下却不敢把它当作臣下。侯王如果能够守持它，万物将自然归顺。天地之气相互交合，便降下甘露；不需要人命令，它自然均匀分布。开始建立制度就有了名称，名称既然已经产生，也就应当知道适可而止。知道适可而止，才不会危险。比如道存在于天下，就像川谷归入江海一样。道以无名为常，只能把它称作朴罢了。这种朴，平夷、稀微、幽微，可以说是微小的。朴虽然微小，但万物都由此产生、从此处显现，怎么会有不能统摄的呢？天下哪里有敢把它当作臣下的东西呢？侯王如果能够守持它，万物将自然归顺。它所形成的和气，使天地相合而降下甘露；它所充盈的盛德，使人不等候命令便自然均匀。一守持朴，就有这样的效验。侯王守持朴，只是守持它恒常无名的状态罢了。守持无名，才可以制定有名的制度。礼乐、政令、刑法等，都由此产生。然而不能追逐末端而忘掉根本。名称既然已经产生，也就应当知道适可而止，不要再追求过多，仍然用无名之朴来镇守它罢了。知道适可而止，所以不会有危险。为什么会这样呢？比如道存在于天下，就像川谷归于江海。川谷以江海为归宿，天下以道为归宿。只怕人君不知道守持这种朴罢了。能够认识别人，叫作智慧；能够认识自己，叫作明察。能够战胜别人，叫作有力量；能够战胜自己，叫作刚强。知道满足的人就是富有，努力实行道的人就是有志。不失去自己的本分和所处之道的人能够长久，死去而精神不灭的人就是长寿。能够辨知他人是非，叫作智慧；能够认识自己的得失，叫作明察；能够战胜别人，叫作有力量；能够战胜自己的私欲，叫作刚强；知道满足而没有过多要求，叫作富有；努力实行道而不停止，叫作有志；万物变化无穷，知道自己的所守而不被变化牵动，叫作长久；生死变化极其重大，虽死而未曾真正消亡，叫作长寿。‘智、明、力、强’是从内外相对的方面来说的；‘富’与‘有志’是从能够实行和知道满足的方面，与‘长久’和‘长寿’相对而言的；因为不随生而改变、不随死而消亡，所以说不失去自己的所守。死而不亡，都是守持常道所得到的效验。大道广大无边，可以向左，也可以向右。万物依靠它而生长，它却不推辞；功业成就了，它却不自称拥有；它爱护、养育万物，却不把自己当作万物的主宰。常常没有欲望，可以称作微小。万物归附于它，却不知道有主宰，可以称作广大。因此圣人始终不自以为广大，所以能够成就其广大。大道的本体广大无边，可以向左，也可以向右。执着于某一处去寻求它，是得不到的。万物依靠它而生长，它从未推辞。生养万物的功业已经完成，它又不自我命名为有功；它爱护养育万物，却又不把自己当作主宰。就它常常没有欲望而言，它幽微无形，无法指名，所以可以称为微小；就万物都归附于它，却不知道它是主宰而言，它容纳万物而无所不包，所以可以称为广大。道体的妙处就是如此。因此真正体道的圣人始终不自以为广大，所以能够成就其广大。把持大道，天下便纷纷归往，而不会受到伤害，安定、平和、泰然、快乐。用音乐和食物招待来者，过路人也会停留。但道说出来，淡淡的没有味道；看它，看不见什么；听它，听不到什么；运用它，却不可穷尽。能够把持大道来驾驭天下，天下人都会归附而来。天下人都归往，而我从未有所作为去伤害他们，那么归来的人无不安定；安定而且平和，平和而且泰然。这就是大道的作用。至于奏乐、设置食物来等待来者，过路人不是不会停留，但音乐终止、食物吃完，就会离开。道说出来，淡淡的没有味道；看它看不见，听它听不到。等到运用它，却不可穷尽，哪里是音乐和食物所能相比的呢？陆希声说：‘大象，就是道。’苏子由说：‘道不是有，也不是无，所以称为大象。’音乐和食物，大概是比喻用小恩惠来取悦万物。将要收拢它，必先使它张开；将要削弱它，必先使它强盛；将要废弃它，必先使它兴盛；将要夺取它，必先给予它。这叫作微妙的明察。柔弱胜过刚强，弱小胜过强大。鱼不能脱离深渊，国家的利器不可以显示给人。天道的盈亏消长、人事的相互依伏，都有自然必然到来的趋势。比如将要收拢它，必然已经使它张开；将要削弱它，必然已经使它强盛；将要废弃它，必然已经使它兴盛；将要夺取它，必然已经给予它。这其中的道理极其微妙，实际上却极其明白，这就叫作微妙的明察。总的说来，只是柔弱可以胜过刚强，弱小可以胜过强大罢了。这种道理可以用来修养自身，也可以用来隐藏自身，就像鱼所处的深渊。这种道理可以用来抵御祸患，也可以用来制造祸患，就像国家的利器。鱼不能脱离深渊，脱离深渊就会死。国家的利器不可以显示给人，显示给人，或许会被人窃取而造成祸害，那就说不尽了。道永远以无为为常，却没有什么不做。侯王如果能够守持它，万物将自然化育。万物化育之后，如果欲望兴起，我将用无名之朴来镇定它。无名之朴也将使人没有欲望。没有欲望而归于安静，天下将自然端正。道体本来是无，而它的应用则表现为有，所以常常无为，却没有什么不做。侯王如果能够守持此道，对于天下也实行无为；这样一来，万物就会自然化育，顺应这种无为的治理。万物已经化育，如果有欲望兴起、要凭智巧有所作为，我也将用无名之朴来镇定它，而且连这种无名之朴也不产生欲望。守道达到这里，可以说是一点欲望也没有，真正能够安静了。天下难道会不各自返回到无欲而自然端正吗？《老子说略》上卷 钦定《四库全书》。《老子说略》下卷 济阳张尔岐撰写。下篇。上等的德，不自以为有德，所以才真正有德；下等的德，执着于不失去德，所以反而没有德。上等的德无为，也没有什么意图去作为；下等的德有所作为，而且有意图去作为。上等的仁有所作为，却没有意图去作为；上等的义有所作为，而且有意图去作为；上等的礼有所作为，却没有人响应，于是就挽起袖子强行牵引。所以失去道以后才有德，失去德以后才有仁，失去仁以后才有义，失去义以后才有礼。礼，是忠信淡薄的表现，也是祸乱的开端。所谓先知先觉，是道的浮华，也是愚昧的开始。因此大丈夫立身于敦厚，不处在浅薄之处；安居于真实，不居于浮华。所以舍弃那一边而取这一边。