老子说略卷下

译德中最高的，不把德据为己有，所以才真正有德；德中较低的，勉强执持而不使德失去，所以德还没有达到最高境界，反而可以说没有德。它们内在存有的不同就是这样。上等的德无所作为，并不是故意实行无为，而是顺从德的自然状态罢了，没有多余的事情，也没有什么需要刻意作为的。下等的德则有所作为，但要经过思虑才获得，经过作为才成功，实际上不得不出于人为。它们在发挥作用方面的不同就是这样。德，是道在身上完备的称谓。至于某一方面的德特别显著，就有上仁、上义、上礼。上仁所做的事以爱为主，不能无为；但它出于内心不能自已，实际上没有勉强自己才去做。上义所做的事以合宜为主，认为合宜便去做，是有意图而为。上礼用礼文修饰情感，内心情感积聚起来，就用礼来表达；但礼节文饰繁多细密，并不是人人都一定能够做到的。行礼却没有人响应的情况是有的；没有人响应，就免不了挽起袖子强行牵引，这又不只是有所作为罢了。所以失去道以后才有德，失去德以后才有仁，失去仁以后才有义，失去义以后才有礼。总共从道下降五层之后，才到达礼。礼是外在文饰，文饰胜过内在情感，情感就会衰薄。礼，就是谦让；谦让得不到回应，争斗就会兴起。礼难道不是忠信淡薄的表现和祸乱的开端吗？所谓人的先知先觉，是聪明向外炫耀；过分矜持外在，就会遗忘内在；过度推求探索，聪明过头就会产生迷惑。先知先觉难道不是道的浮华和愚昧的开始吗？内在浅薄会产生祸乱，外在浮华会导致愚昧，既然如此，所以大丈夫处在敦厚之处，不处在浅薄之处；安居于真实，不居于浮华。因此舍弃那种智巧和礼文，取法于道与德。古时候得到‘一’的，天得到‘一’而清明，地得到‘一’而安宁，神得到‘一’而灵验，山谷得到‘一’而充盈，万物得到‘一’而生长，侯王得到‘一’而成为天下的正。它们达到‘一’的道理是相同的。天不能凭借‘一’而清明，恐怕就要崩裂；地不能凭借‘一’而安宁，恐怕就要震动；神不能凭借‘一’而灵验，恐怕就要止息；山谷不能凭借‘一’而充盈，恐怕就要枯竭；万物不能凭借‘一’而生长，恐怕就要灭亡；侯王不能凭借‘一’而成为正、尊贵高上，恐怕就要倾覆。所以尊贵以卑贱为根本，高贵以下位为基础。因此侯王自称‘孤’‘寡’‘不谷’，这难道不是以卑贱为根本吗？难道不是吗？所以把许多车的部件合在一起，才有车；不要希望像美玉那样晶莹贵重，而要像石头那样质朴不饰。古时候得到‘一’的，天得到‘一’而清明，地得到‘一’而安宁，神得到‘一’而灵验，山谷得到‘一’而充盈，万物得到‘一’而生长，侯王得到‘一’而成为天下的正。虽然天地、神物、人物各有不同，但都不能不达到这个‘一’，这一点是相同的。假如天没有‘一’就不能清明，恐怕会崩裂；地没有‘一’就不能安宁，恐怕会震动；神没有‘一’就不能灵验，恐怕会止息；山谷没有‘一’就不能充盈，恐怕会枯竭；万物没有‘一’就不能生长，恐怕会灭亡；侯王没有‘一’而只是处在尊高的地位，恐怕会倾覆。可见，‘一’实在不可不达到。侯王怎样达到‘一’呢？只是不要自以为尊贵、不要自以为高上罢了。尊贵以卑贱为根本，高贵以下位为基础，怎么可以自以为尊贵高上呢？因此侯王自称‘孤’‘寡’‘不谷’，用卑贱的名称称呼自己，这难道不是不自以为尊贵、以卑贱为根本吗？难道不是吗？天下的车，是集合许多卑贱的部件才成为尊贵的车，如车轮、车辕、车轸、车盖等合在一起才成为车；没有卑贱，就没有尊贵。若只拼合许多车的部件，却没有整车，就不会有车。侯王能够忘掉自己的尊贵、忘掉自己的高位，才可以成为天下的正。不要希望像美玉那样晶莹贵重，而要像石头那样质朴不饰，不要过分区别。反转回归，是道的运动；柔弱，是道的作用。天下万物生于有，有又生于无。人不向外奔逐而返归内在，就是进入道的开端。反转回归，是道的运动。有道的人必定不与万物争竞，而自处于柔弱。柔弱，是道的作用。之所以这样，是因为天下万物都生于有，而有又生于无。无，是道本来的状态。所谓反转回归，就是舍弃有而趋向无。由有趋向无，所以说是道的运动。等到与道合为一体时，不能再称作有静，哪里还谈得上运动呢？所谓柔弱，是有而不离无；不离无，所以说是道的作用。如果追究它的本体，也不过是无罢了。上等的人听到道，就勤勉地实行；中等的人听到道，似乎存在又似乎亡失；下等的人听到道，就大笑它。不被下等的人嘲笑，就不足以成为道。所以古代立言的人说过：明白的道好像昏暗，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖。最高的德好像山谷，最洁白的东西好像受到玷辱，广大的德好像有所不足，刚健的德好像苟且偷安，质朴真实好像有所改变。最大的方正没有棱角，最大的器物往往晚成，最大的声音反而少有声响，最大的形象没有具体形体。道隐而无名。只有道，善于施予并且善于成就万物。上等的人听到道，就勤勉地实行；中等的人听到道，似乎存在又似乎亡失，而且不能一定实行；下等的人听到道，就大笑它。不被下等的人嘲笑，就不足以成为道。为什么呢？古代立言的人已经说过：明道的人只是自己明白，不与世俗争竞，所以明白反而像昏暗；进道的人只是自己前进，不与世俗争竞，所以前进反而像后退；夷道的人与世间没有什么不平，即使不是一般人所能达到的，却同普通人相似。上德之人不把德据为己有，他的谦下好像山谷；最洁白的人不离开尘染来显示洁白，他混同尘世，好像受到玷辱；德行广大的人不自以为广大，常常好像有所不足；建立德行的人勤于修治本性，接触外物时一定简约，所以看上去像苟且偷安；质朴真实的人任凭自然而遨游，没有执着，所以看上去不恒常，好像有所改变；最大的方正内在端正，外在行事无为，因为不矜夸暴露，所以看不见它的棱角；最大的器物晚成，它的成就不能仓促看见；最大的声音少有声响，它的声音不能听见；最大的形象没有形体，它的形状无法容纳。这些难道是中下等人凭思量所能达到的吗？他们怎么能不讥笑呢？大概道的本体隐微难见，没有可以命名的固定形态；等到它在万物中显现出来时，只有道善于施予，也善于成就万物。万物都接受了它的恩赐，却还不能认识它，因此受到下等人的嘲笑，也是理所当然的。道生出一，一生出二，二生出三，三生出万物。万物背负阴而怀抱阳，阴阳二气冲和而成为和。人们所厌恶的，只是‘孤’‘寡’‘不谷’，但王公却用它们作为自称。所以万物有时因减损而得到增益，有时因增益而受到减损。古人教导人的话，我也用来教人：强横逞强的人不能得到正常的死亡，我将把这句话作为教诫的根本。

译道生出一，一生出二。无名，是天地的开始；二生出三，三生出万物。有名，是万物的母体。万物都背负阴而怀抱阳，阴阳二气冲和而成为和。哪一样不是道所生、所成的呢？人们所厌恶的，只有‘孤’‘寡’‘不谷’，但制定名号的人让王公以这些作为自称，是希望他们尊贵却不忘卑贱、处在高位却不忘下位。因此万物有时因减损反而得到增益，有时因增益反而受到减损，这是谦下与自满各自招来的结果。古人用来教导人的话，我也取来作为教诫。有话说：‘强横逞强的人不能得到正常的死亡，难道不是自以为增益却反而大受损失吗？’这句话，我将把它作为教导人的根本。本章‘冲气为和’一句，上文似乎承接‘善贷且成’而言，与下文假借文字义理并不相连，或许有脱漏或讹误，无法知道；各家解释都只是勉强牵合罢了。‘道’，指道理；‘一’，指气；‘二’，指阴与阳；‘三’，指阴、阳以及阴阳会合之气，就是下文所说的冲气。‘万物负阴而抱阳，冲气为和’，正是申说三生万物的意思。这里所说的生一、生二，与儒家所说的不同。本章只有李息斋的注解较为明白，值得玩味。天下最柔弱的东西，能够驾驭天下最坚硬的东西。无形无有能够进入没有间隙的地方。因此我知道无为是有益的，不用言语进行教化、实行无为的益处，天下很少有能够达到的。只有天下最柔弱的东西，才能驾驭天下最坚硬的东西，使之受役使。只有无形无有的东西，才能进入没有间隙的内部，没有什么地方不能到达。因此我知道无为是有益的。无为的作为，就是所谓最柔弱、无有。它还有什么地方不能驰骋？还有什么地方不能进入呢？然而不用言语的教化、无为的益处，天下很少有人能够达到。这是在感叹能够做到的人太少。名声与生命，哪一样更亲近？生命与财货，哪一样更多？获得与丧失，哪一样更有害？所以过分爱惜某物，必然付出巨大的耗费；积藏得越多，必然遭受更大的损失。知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会危险，这样可以长久。追逐名声的人，只知道有名声而不知道有生命，也应该想一想名声与生命哪一样更亲近。贪求财货的人，只知道有财货而不知道有生命，也应该想一想生命与财货哪一样更多。追逐名声、贪求财货的人，都只知道喜欢获得，却不知道丧失是祸害，也应该想一想获得与丧失哪一样更有害。因此，过分爱惜某物，追求它的人必然用力过度；积藏很多财货，所藏越厚，来攻取的人必然越多。等到遭受重大损失，这才醒悟：名声是生命的负累，财货是生命的祸害，获得所造成的祸害比丧失更严重。至于君子，能够知道满足就不会受辱，能够知道适可而止就不会危险，这才可以长久。最大的成就好像有所残缺，但它的作用不会衰败；最大的充盈好像空虚，但它的作用不会穷尽；最大的正直好像弯曲，最大的技巧好像笨拙，最大的辩才好像口吃。躁动可以胜过寒冷，安静可以胜过炎热，清静可以成为天下的正。道德修养达到最大成就的人，不自知已经成就，自己看自己常常好像有所欠缺，所以他的作用不会衰败；才能达到最大充盈的人，不自以为充盈，自己看自己常常好像空虚，所以他的作用不会穷尽；行为最正直的人，遵循道理而行动，不与万物争竞，所以好像弯曲；智慧最巧妙的人，行事顺其自然，不加雕琢，所以好像笨拙；言辞最有辩才的人，所说合乎固有的道理，不靠口舌争辩，所以好像口吃。这就是清静的德。如今寒气、热气的变化，是有形之物都不能避免的；但躁动可以胜过寒冷，安静可以胜过炎热，由内在胜过外在既然如此，哪里会有具备清静之德却不被天下取法为正的呢？天下有道，就把战马赶回去耕田；天下无道，战马就出生在郊野。罪过没有比放纵可欲之物更大的，祸患没有比不知道满足更大的，过失没有比想要获取更多更大的。所以知道满足而得到的满足，永远是满足。天下有道，没有什么事情需要争斗，就把战马赶回去耕田。天下无道，就天天陷于争斗，战马便出生在郊野。为什么呢？罪过没有比放纵可欲之物更大的；有了可欲之物还拿出来炫示，是招来盗贼。祸患没有比不知道满足更大的；不知道满足而继续求取增益，是祸乱产生的原因。过失没有比想要得到更多更大的；人有了欲望，还想取得别人所有的东西，最大的恶就会归集于此。普通人有这种祸患，必然殃及自身；侯王如果这样做，战马怎么会不在郊野出生呢？所以人能够知道自己的分限已经足够而自我满足，就没有什么不足了。没有不足，就不会争斗。不走出门户，就能知道天下；不从窗户向外窥看，就能看见天道。越是向外走得远，所知道的反而越少。因此圣人不出行也能知道，不亲眼看见也能明白，不刻意作为也能成就。不走出门户，也可以知道天下。天下之所以成为天下，并不需要走出门户以后才知道。不从窗户向外窥看，也可以看见天道。天道之所以为天道，本来就不需要窥视窗外以后才看见。如果不知道天下、天道的所以然，却要到外面、走出门户以后才求知，那么所知能有多少？要窥视窗外以后才求见，那么所见能有多少？即使穷尽自己所能知道、所能看见的范围来求取，走得越远，知道的反而越少。因此圣人认识天下，不是从天下之外搜求知识；圣人看见天道，也不是从天道之外开始观察。知识不在外面，见解也不在外面，所以不必通过出行求取以后才知道，也不必等待亲眼看见以后才明白。不出行就已经知道，不亲眼看见就已经明白。而且不必刻意有所作为，事情就已经成就了。圣人体会大道的功用，达到的境界就是这样高深。从事学问，每天有所增加；修行道，每天有所减损。减损再减损，直到无为。实行无为，就没有什么不能作为。因此取得天下，常常凭借无事；等到有所作为，就不足以取得天下。从事学问，是为了求知，所以希望每天增加；修行道，是为了返归根本，所以希望每天减损。所谓减损，就是减少欲望，不妄自改变，也不忘失根本。减损再减损，直到完全没有人为作为，然后与道体合一。修道达到无为，就可以把事情交给事物自身，随时应对而没有固定方式，没有什么不能作为。因此古代圣人取得天下并使之化育、端正，常常凭借无事。等到有所作为，强行作为的人将使事情失败，执意把持的人将使事情丧失，又怎么足以取得天下呢？‘无事’，就是无为。取《开元疏》说：‘就像摄持、教化一样。’ 圣人没有固定不变的心，而把百姓的心作为自己的心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，于是德就完全归于善。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，于是德就完全归于信。圣人在天下，忧惧不安地为天下操心，使天下人的心归于浑然一致。百姓都专注于自己的耳目，彼此观察，圣人却把他们都当作孩子。

译圣人没有固定不变的心，只是把百姓的心作为自己的心罢了。百姓的心，都希望君上善待他们，也都希望君上信任他们。对于百姓中善良的人，圣人善意地对待；对于不善良的人，圣人也善意地对待。这样，他的德就完全归于善。对于守信的人，圣人以信任相待；对于不守信的人，也以信任相待。这样，他的德就完全归于信。圣人处在天下，忧惧不安，担心天下人不能彼此忘掉善、彼此忘掉信，所以替天下使众人的心归于浑同，一律看待而没有差别。百姓正专注于自己的耳目，互相窥察，各自执持是非，圣人却把他们都当作孩子。把他们当作孩子，就是像看待婴儿一样；看见他们正确不欢喜，看见他们错误也不发怒。圣人没有固定不变的心、以百姓的心为心，就是这样。‘惵惵’，是恐惧不安的样子。从出生走向死亡，属于正常生存的一类有十分之三，属于正常死亡的一类有十分之三；人本来可以生存，却自行活动而走向死地的，也有十分之三。这是什么原因呢？因为他们过分厚待、贪恋自己的生命。听说善于摄养生命的人，在陆地行走不会遇到犀牛和老虎，进入军队也不躲避铠甲兵器。犀牛无处用它的角顶刺，老虎无处施展它的爪，兵器无处容纳它的刀刃。这是什么原因呢？因为他没有走入死地。万物的变化，没有比生死更大的。只要出了生，就进入了死。大致计算当世的人，本来应当得到生、属于正常生存一类的，有十分之三；本来应当死亡、属于正常死亡一类的，有十分之三；自以为是在求生，实际上却行动而走向死地的，也有十分之三。那些正以为自己在求生，却反而行动走向死地的人，是什么原因呢？因为他们过分厚待自己的生命。越是厚重地奉养生命，趋向死亡就越急迫。所以说，是向着生却恰好走向死。总的说来，这些都不是善于摄养生命的人。听说善于摄养生命的人，在陆地行走不会遇到老虎和犀牛，进入军队也不躲避铠甲兵器。犀牛无处用它的角顶刺，老虎无处施展它的爪，兵器无处容纳它的刀刃。这是什么原因呢？因为他没有死地。所谓死地，就是把身体看得过重。若不把身体据为己有，只把生命看作暂时寄托的东西而不加贪爱，既然不贪爱自己的生命，什么东西还能使他走向死亡呢？这就是所谓善于摄养生命的人。各家解释大多认为，‘出’是从无显现为有，‘入’是从有回归于无；所谓没有死地，是说人的本性永远存在。道使万物出生，德使万物蓄积成长，万物自身使它们形成，形势使它们成就。因此万物没有不尊崇道、珍贵德的。道之所以尊贵，德之所以珍贵，并不是谁授予它们爵位，而是始终自然而然。于是道生养万物，蓄养它们，使它们成长、发育、安定、成熟、滋养、覆盖。生养万物却不占有，施为万物却不自恃为功，作为万物之长却不主宰，这叫作玄妙的德。处在万物之前、先于万物而存在的，就是道。它是万物的开始，所以凡物都由道所生。道运行而成为德，阴阳之气就是这样。万物都资取于它，所以凡物都由德所蓄养。气聚集起来才有事物，之后才有形体；因为形体可以看见，所以说万物是由形体形成的。事物既然形成，它的形体与众物的形体相互交接、相互取用而形成形势，之后事物的体用才完备。所以说，形势使万物成就。万物之形，只是形成于道所生、德所蓄养的东西；万物之势，只是使道所生、德所蓄养的东西成就罢了。因此万物无不尊崇道、珍贵德。道之尊、德之贵，难道是有所等待才如此的吗？它们本来就没有谁授予爵位，却始终自然而然。道对于万物，不停地生养、蓄养，又使它们成长、发育、安定、成熟、滋养、覆盖。它对万物的功用就是如此，然而全都自然而然。生养万物却不占有，施为万物却不自恃为功，作为万物之长却不主宰。这哪里是可以命名、可以测度的呢？天下有一个根始，可以把它作为天下的母体。既然认识了这个母体，就可以认识它所生的万物。既然认识了它所生的万物，又回过来守持这个母体，终身都不会有危险。堵塞感官的孔窍，关闭欲望的门户，终身都不会劳苦。开放感官的孔窍，助成外在事务，终身都无法挽救。能够见到细微，叫作明；能够守持柔弱，叫作强。运用外在的光明，又复归于自己的明察，就不会给自身留下祸患，这叫作承袭常道。天下有一个根始，可以把它作为天下的母体，这是人所应当体会并获得的。既然得到这个母体，就可以认识它所生的万物，将没有什么不能察知、不能成就的。然而不能追逐末端而忘记根本。既然认识了它所生的万物，就一定要回过来守持这个母体，这样才可以终身没有危险。守持母体的方法是什么？堵塞感官的孔窍，关闭欲望的门户，终身不劳苦而功效自然成就。否则，开放感官的孔窍来求助外在事务，就会终身处于危殆而没有人能够救助。人难道可以不知道返归而守持母体吗？看它而不可见，叫作细微；能够看见这种不可见，叫作明。守持它却没有可守持的具体形迹，叫作柔弱；能够守持这种无可守持，叫作强。运用外在显现的光明，又收敛这种光明而复归根本，使内在的明察不向外驰散，不返过来给自身留下祸患，这叫作能够服习常道而与它合一。这些话都是在说体道的事情。所谓‘始’、‘母’，都是指道而言；‘子’指万物。认识细微、守持柔弱，就是守持母体。‘细微’与‘柔弱’，就是上篇所说的希、夷、微，是形容道之妙的词。‘袭’，就是《中庸》所说‘下袭水土’的‘袭’。假使我稍微有了一点认识，行走在大道上，唯一害怕的就是有所施为。大道极其平坦，可百姓却喜欢走捷径。朝廷极其清除，刑政繁多；田地极其荒芜，仓库极其空虚。人们穿着华美服饰，佩带锋利宝剑，厌弃粗淡饮食，积蓄财货有余，这叫作盗贼的先声。难道这合于道吗？假使我稍微有了一点认识，行走在大道上，本来也没有什么不可。只是明知某些事情不可行却偏要实行，夸张炫耀必然导致失道，这才是可怕的。大道极其平坦，本来很容易行走，可百姓常常喜欢走捷径，于是走到了相反的方向。喜欢走捷径是什么样呢？看那朝廷极其清除，刑罚政令就繁多；看那田地极其荒芜，仓库极其空虚，农业根本已经废弃。却穿着华美服饰，佩带锋利兵刃，厌弃粗淡饮食，积蓄财货有余，宠幸贿赂显明。大奸出现，小盗跟随，这就是盗贼的先声，像竽先发声而引领众声一样。实在不是道啊！善于建立的人，所建立的不会被拔除；善于抱持的人，所抱持的不会脱落；这样子孙后代的祭祀也不会中断。在自身修养它，德就真实；在家庭修养它，德就有余；在乡里修养它，德就长久；在邦国修养它，德就丰厚；在天下修养它，德就普遍。因此从自身观察自身，从家庭观察家庭，从乡里观察乡里，从邦国观察邦国，从天下观察天下。我凭什么知道天下的情形呢？就凭这个。

译善于建立的人，他所建立的不可拔除；善于抱持的人，他所抱持的不可脱落。把它传下去没有穷尽，到达子孙后代，祭祀仍然不会中断。所谓善于建立、善于抱持，只是善于修养自己的德罢了。修养德，在自身修养，身体端正，德就真实；在家庭修养，家庭整齐，德就有余；在乡里修养，乡里服从教化，德就长久；在邦国修养，邦国顺从治理，德就丰厚；在天下修养，天下各得其所，德就普遍。这就是它不可拔除、不可脱落的原因。怎样知道德修养得好不好呢？只是从自身观察自身，从家庭观察家庭，从乡里观察乡里，从邦国观察邦国，从天下观察天下罢了。我凭什么知道天下的情形呢？就凭这个。‘观身’等几句话的意思尚不详。含德深厚的人，近似于婴儿。毒虫不螫他，猛兽不扑据他，猛禽不搏击他。他骨骼柔弱、筋腱柔软，手却握得很牢固；还不知道雌雄交合，却出现■〈峻，血代山〉，这是精气纯至的表现。整天号哭，声音却不嘶哑，这是和气纯至的表现。知道和气，叫作懂得常道；知道常道，叫作明。助长生命，叫作祥瑞；用心意驱使气，叫作强。事物强盛就会衰老，这叫作不合于道。不合于道，就会早早灭亡。含德深厚的人，最接近婴儿。婴儿身上，毒虫不螫，猛兽不扑据，猛禽不搏击，这些都是深厚德性的应验。他骨骼柔弱、筋腱柔软，手却握得很牢固；不知道雌雄交合，却出现■〈峻，血代山〉，这是气息精纯到了极点。整天号哭而声音不嘶哑，是因为心不妄动、气和达到了极点。知道这种至和的道理，就叫作知道常道；知道这种常道，就叫作达到明的境界。知道和气、知道常道，并且守持而不失，就能使深厚的德近似于婴儿。否则，不知道生命不可再加以增益，却想要增益生命，这就是灾祸将要到来的祥兆。喜欢争强，又用心意驱使气，这是不能守弱而失去强的表现。事物达到强盛就必然衰老，依仗强盛叫作不合于道。不合于道就会早早灭亡，这与含德深厚的人难道不是相差很大吗？真正明白道的人不轻易说话，喜欢说个不停的人并不真正明白道。堵住内在感官的出口，关闭外在事物进入的门户，挫去自己的锋芒，解除外物的纷扰，调和自己的光芒，与世俗尘垢混同，这就叫作“玄同”。不能因此而得到亲近，也不能因此而得到疏远；不能因此而得到利益，也不能因此而受到伤害；不能因此而得到尊贵，也不能因此而受到卑贱。所以，这样的人成为天下最尊贵的人。真正明白道的人不轻易说话，喜欢说个不停的人并不真正明白道。明白道的人，堵塞内在向外发出的感官出口，关闭外在向内进入的门户，挫去自己的锋芒，解除外物的纷扰，调和自己的光芒，与世俗尘垢相同；这就是忘掉物我之分、混同内外而与道玄妙同一的人。这样的人又有什么可以凭借言语来说明呢？没有达到玄同的人，在这里相同，在那里却可能不同；开始相同，未必到最后还不同。处于相同的时候，就亲近他、利益他、尊重他；等到出现不同，就疏远他、伤害他、轻贱他。达到玄同的人，不以任何事情造成所谓的相同，又哪里有所谓的不同？所以，不能得到亲近，也不能得到疏远；不能得到利益，也不能得到伤害；不能得到尊贵，也不能得到卑贱。因此，他成为天下最尊贵的人。用正道治理国家，用奇变之术用兵，用无为无事来取得天下。我怎么知道天下是这样的呢？天下的禁忌越多，百姓就越贫穷；百姓拥有的利器越多，国家就越昏乱；人们越多使用技巧，奇异无用的事物就越兴起；法令越繁密，盗贼就越多。所以圣人说：“我无为，百姓自然化育；我喜好清静，百姓自然端正；我不扰民生事，百姓自然富足；我没有贪欲，百姓自然淳朴。” 做君主的，应当用正道治理国家，用奇变之术用兵，用无事来取得天下。我怎么知道天下可以用无事取得呢？我曾观察天下，禁忌越多，失去生计的人就越多，百姓也越贫穷；百姓越多使用权谋，国家就越被这些权谋弄得眼花缭乱，因而更加昏乱；人们不致力于本业而多用技巧，珍奇而无益的物品就越多地兴起；多制定法令来控制人，盗贼反而因此更加增多。这些都是居上位者多事所造成的。知道多事足以使天下受害，就知道无事足以取得天下了。所以圣人说：“我无为，百姓自然化育；我喜好清静，百姓自然端正；我不扰民生事，百姓自然富足；我没有贪欲，百姓自然淳朴。”这大概是在说，无事足以取得天下。“为”字与“化”字连读作“讹”，或者“化”字读作“归”。苏子由说：“利器就是权谋。” 他的政令宽厚而不苛细，百姓就淳厚；他的政令明察而烦琐，百姓就离心而薄情。祸啊，福就依傍在其中；福啊，祸就潜伏在其中。谁知道它们的究竟？其无正邪正复为奇，善复为妖。人们陷入迷惑，已经有很长时间了。因此圣人方正却不割伤人，廉直却不刺伤人，正直却不放纵张扬，有光芒却不炫耀。做君主的，如果政令宽厚而广大，那么百姓就会淳朴而知晓敦厚；如果政令明察而烦苛，那么百姓就会离心而疏薄。宽厚不苛细的政令，看起来好像没有从百姓那里得到什么；但淳厚的百姓正是对此作出的回应。明察烦苛的政令，看起来好像从百姓那里得到了很多；但离心疏薄的百姓正是对此作出的回应。人们看见的是祸，实际上福正依傍其中；人们看见的是福，实际上祸正潜伏其中。谁能知道它的究竟呢？当人们施行明察烦苛的政令时，难道他们一开始不曾以为这是正道吗？时间久了，正道又变成了奇邪，善行又变成了妖异。明察烦苛的危害就是这样。人们习惯于眼前的小福，却忽略长远的祸患，已经很久了。因此圣人方正却不割伤人，廉直却不刺伤人，正直却不放纵张扬，有光芒却不炫耀，舍弃明察烦苛而采取宽厚不苛细。正而不至于变成邪，善而不至于变成妖，这才是得道。“奇”就是邪；“妖”就是怪异变化；“刿”就是伤害；“割”就是割伤。治理人事、奉事天道，没有比节俭收敛更好的。只有节俭收敛，才叫作及早顺服于道。及早顺服于道，叫作重重积累德行。重重积累德行，就没有什么不能克服；没有什么不能克服，就没有人知道它的极限；没有人知道它的极限，就可以拥有国家。拥有国家的根本，就能长久。这叫作根深柢固、长生久视的道路。【“柢”一作“蒂”】

译治理人，不希望烦扰；奉事天，不希望耗费。这两方面都应当像节俭收敛一样。所谓节俭收敛，就是收敛退守、虚静无为的意思。只有节俭收敛，才是不等祸患显现，就及早使自己服习于道。及早服习于道，就是在自己身上重重积累德行。重重积累德行，对于天下的事情就将没有不能胜任的。没有什么事情不能胜任，那么他的德行容量也就没有人知道它的极限。德行的容量没有人知道其极限，就可以拥有国家。拥有国家，也就拥有抚育一国的根本，这就是“有国之母”。这样便可以长久地治理国家、保持安定而没有祸患。这种道，用来治理生命，就是根深柢固、长生久视的道路。所以治理人和奉事天，都没有比节俭收敛更好的。韩非子说：“众人运用精神时，躁动不安就会消耗很多，消耗很多叫作奢侈。圣人运用精神时，宁静安定就少有消耗，少有消耗叫作节俭。”又说：“懂得治理人的人，他的思虑宁静；懂得奉事天的人，他的孔窍虚静。思虑宁静，所以德不离去；孔窍虚静，所以和气每天进入。”这些话都值得玩味。治理大国，就像烹煮小鱼。用道来临莅天下，鬼神就不显神异。并不是鬼神没有神异，而是它们的神异不伤害人；也不是神异不伤害人，而是圣人也不伤害人。两方面都不相伤害，所以德就交相归聚于此。【焦氏说：“‘烹’字不应加‘火’。”】治理大国不可以烦扰，就像烹煮小鱼不能不断翻动，只需用道治理罢了。君主如果真能用道来临莅天下，那么鬼神就寂然安处于幽冥之中而不显神异。并不是鬼神没有神异，而是鬼神虽有神异，却不作祸害来伤人，好像没有神异一样。又不是它们的神异自己不会伤人，而是圣人的治理也不伤人，以和气召来和气，所以神异不伤人。圣人不伤人，是圣人的德行使它如此。两方面互不伤害，德便交相归于圣人。“亦”字应当善读，这是追溯原文，意思是“两者都不相伤”。“亦”是说圣人与神都不伤人，不是说人与神互不相伤。大国应当处在下游，是天下交会之处，是天下的雌性。雌性常常以静胜过雄性，以静处于卑下。因此大国对小国谦下，就能取得小国；小国对大国谦下，就能取得大国。所以有的因谦下而取得别人，有的因谦下而被别人取得。大国不过是想兼容畜养众人，小国不过是想进入大国而奉事它。两方面都得到各自想要的，所以大的尤其应当处于卑下。大国是小国的下游，是天下各国交会的地方，也就是天下的雌性。雌性这种事物，常常以静胜过雄性，以静处于卑下。知道雌性的道理，也就知道大国的道理了。因此，大国对小国谦下，就能取得小国的心，使小国归附；小国对大国谦下，就能取得大国的心，使大国容纳畜养自己。有的因谦下而取得人，有的因谦下而被人取得，这正是雌性之道的好处扩大了。观察大国的心愿，不过是想兼容畜养众人；小国的心愿，不过是想进入大国而奉事它。如今大国也能谦下而取得小国，小国也能谦下而取得大国，两者都得到各自想要的。所以大的不能倚仗自己的强大，而应当处于卑下。大的尚且应当谦下，何况小的呢？道，是万物所藏纳的深奥之处；是善人的珍宝，也是恶人用来保全自己的东西。美好的言语可以用来换取尊重，尊贵的行为可以用来凌驾于人。即使是有不善之处的人，又有什么可遗弃的呢？所以才树立天子，设置三公。即使有双手合抱那么大的璧玉，并用它作为驷马之前的礼物，也不如坐下来进献这个道。古人之所以尊贵这个道，为什么不说：求取就能得到，有罪就能免除吗？所以道成为天下所尊贵的东西。道，是万物藏纳、以此获得安定的深奥所在；是善人修身、治世的珍宝，也是恶人倚靠以自保的东西。怎么知道它是恶人用来保全自己的呢？人即使不善，只要有一句美好的话，也可以拿来向世人换取尊重；有一项尊贵的行为，也可以凭此凌驾于人之上。人即使不善，知道悔过而求道，怎么能立即被世人抛弃呢？道能成为不善之人的保护，如此，所以天子由此而树立，三公由此而设置，也是因为道存在，人们便归附于它。即使有双手合抱那么大的璧玉，并用它作为驷马之前的礼物，确实也不如坐下来进献这个道可贵。古人之所以尊贵这个道，为什么呢？不正是因为“求取就能得到，有罪就能免除”吗？求取就能得到，所以是善人的珍宝；有罪就能免除，所以是不善之人的保护，因而成为天下所尊贵的东西。实行无为，办理无事，品味无味。把大看作小，把多看作少，用德来报答怨恨。在事情还容易时谋划困难，在细微处成就大事。天下的难事，一定从容易处开始；天下的大事，一定从细微处开始。因此圣人始终不去做大事，所以能够成就大事。轻率许诺的人必然少有信用，把事情看得太容易的人必然遭遇更多困难。因此圣人仍把事情看得困难，所以最终没有困难。圣人所做的，是无为；所办理的，是无事；所品味的，是无味。把大的看成小的，把多的看成少的；用德来报答怨恨，在困难尚未形成时谋划，在细微处成就大事。因为天下的难事，一定从容易处开始；天下的大事，一定从细微处开始。所以圣人对于天下的事情，始终不等到事情变大以后才去做，因此能够成就大事。至于众人轻率许诺，后来必定难以兑现，因而少有信用；把事情看得很容易，后来必定多次陷入困难。因此圣人对于事情仍然把它看得困难，所以最终一切都能办成而没有困难。【焦氏说：“‘为营’就是‘为’。”】王纯甫说：“‘事所为之’说的是所办理事情的条件；‘味所谓之’说的是所品味事理的趣旨；‘作’就是开始。” 事情安定时容易维持，尚未显露征兆时容易谋划，脆弱时容易破坏，细微时容易消散。在事情尚未形成时就着手做，在尚未混乱时就治理。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，起于一筐筐泥土；千里之行，开始于脚下。强行作为，反而会败坏；有所执持，反而会丧失。因此圣人无为，所以没有败事；不执着，所以没有失去。百姓做事，常常在快要成功时把事情弄失败。若能在结束时像开始时一样谨慎，就不会有失败的事情。因此圣人以不欲为欲，不把难以得到的财货看得尊贵；以不学为学，返还众人所犯的过错，用来辅助万物的自然，而不敢强行作为。【焦氏依据《韩非子》版本作“恃”，今按诸本断句。】

译天下的事情，正当安定时容易维持，正当尚未显露征兆时容易谋划，正当脆弱时容易破坏，正当细微时容易消散。所以做事情的人也应当在事情尚未形成时去做，治理事情的人也应当在事情尚未混乱时去治理，这才是善于做事、善于治理。试看合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，起于一筐筐泥土；千里之行，开始于脚下。哪一件不是从小处开始而终于变大呢？难道不应在事情尚未形成时去做，在尚未混乱时去治理吗？那么怎样去做、去治理呢？也不过是顺应事物的自然罢了。天下的事情，有所强行作为的人常常使它失败，有所执着的人常常使它丧失。圣人无为，所以没有败事；不执着，所以没有失去。因此能够在事情尚未形成时去做，在尚未混乱时去治理。凡事不只是开始时应当谨慎，百姓做事，常常在快要成功时失败。如果能在结束时像开始时一样谨慎，就不会有失败的事情。因此圣人以不欲为欲，所以不把难以得到的财货看得尊贵；以不学为学，所以返还众人所犯的过错。总之是为了辅助万物的自然，而不敢强行作为。“是以圣人”以下几句与上文不相连，难道是错简吗？古代善于行道的人，不是要使百姓聪明，而是要使他们归于朴拙。百姓难以治理，是因为他们智巧太多；所以用智巧治理国家，是国家的祸害，不用智巧治理国家，是国家的福气。知道这两点，也就知道了治国的楷模。能够知道这个楷模，就叫作玄德。玄德深远啊，深远啊；它同万物竞逐智巧的情形相反，最终达到大顺。古代善于治理、奉行道术的人，不是要使百姓聪明而有智巧，而是要使他们归于朴拙，使他们去掉巧诈，返回淳朴。百姓难以治理，只是因为他们智巧太多。如果我用智巧治理国家，百姓也将用智巧来应对我，机巧诈伪会更加深重，大乱就要发生，这就是国家的祸害。只有安于无为，不用智巧去治理，百姓才会处于不识不知的状态，顺从我的治理，这才是国家的福气。知道这一点是福气，那一点是祸害，就得到治理国家的楷式，这叫作玄德。玄德作为德行，深远啊，深远啊。万物正在竞相使用智巧，唯独它轻视智巧，同万物的情状相反。虽然同万物相反，却必须如此，才能使上下和平，达到大顺。江海之所以能够成为百谷之王，是因为它善于处在百谷之下，所以能够成为百谷之王。因此圣人想处在人之上，就用言语对人谦下；想处在人之前，就把自身放在人的后面。因此处在人之上而人不感到沉重，处在人之前而人不感到妨害。因此天下人乐于推举他而不厌弃他。因为他不争，所以天下没有人能同他争。江海之所以能够成为百谷之王，是因为它善于处在百谷之下，所以能够成为百谷之王。因此圣人想处在人之上，必定用言语对人谦下；想处在人之前，必定把自身放在人的后面。因此圣人处在人之上，百姓不以他的地位为沉重；处在人之前，百姓也不嫉恨伤害他。不只是不会感到沉重、不会加以伤害，天下人还乐于推举他而不厌弃他。因为他善于处下而不争，所以天下没有人能同他争。老氏的弊病就在这里。子由说：“圣人想处在人之上，并不是想处在人之前。因为处在人之下以后，按照他的道理就不得不处在上面并走在前面。”这是增饰的话，不是老子的本意。许多文士解释《老子》和佛书，大多类似这样。天下都说我的道广大无边，好像什么都不能胜任。正因为广大无边，所以好像什么都不能胜任；如果像某种具体事物一样有所专长，那它早就变得细小了！我有三件珍宝，珍爱并持守它们：第一叫慈，第二叫俭，第三叫不敢处在天下人之前。因为慈，所以能够勇；因为俭，所以能够广大；因为不敢处在天下人之前，所以能够成为成就万物的首领。如今舍弃慈而只求勇，舍弃俭而只求广大，舍弃居后而争先，就会走向死亡。慈，用来作战就能胜利，用来防守就能稳固。上天将要救护谁，就用慈来卫护他。天下都说我的道实在广大，而我这个人却好像一无所能、没有用处。正因为广大，所以好像没有用处；如果真有所能而同某种事物相像，早就变得细小了！我有三件珍宝，常常珍爱并持守它们。三件珍宝是：第一叫慈，第二叫俭，第三叫不敢处在天下人之前。这正是天下人所谓的“没有用处”。慈，就是替人带来福、除去祸，实行它而不疑惑，所以能够勇；俭，就是积蓄有余，用起来必然宽裕，所以能够广大；不敢处在天下人之前，就是不与万物相争，人们乐于推举他，所以能够成为成材者的首领。让这些德行长久发挥作用，三宝对天下的益处就是这样。如今假使舍弃慈而只求勇，舍弃俭而喜好广大，舍弃居后而乐于居先，这是人们所厌恶的，是走向死亡的道路。与知道珍爱三宝的人相比，这样做怎么样呢？试从慈的功效说起：居上位的人如果完全实行慈之道，百姓就会亲近归附，各自献出死力来保卫上位者。用来作战就胜利，用来防守就稳固；这是上天将要救护这个人。因此上天开启他的心，使他凭慈得到众人并受到他们卫护。人们知道这个人以慈卫护别人，却不知道实际上是上天想救护这个人，因而用慈来卫护他。那么世上那些残害百姓以满足自己的人，难道是上天要断绝他们吗？善于做将士的人，不崇尚武力；善于作战的人，不动怒；善于战胜敌人的人，不与人争斗；善于使用人的人，对人谦下。这叫作不争的德行，这叫作善于使用人的力量，这叫作与天道相配，是自古以来的最高准则。善于做将士的人，不崇尚勇武；善于作战的人，恬淡而不动怒；善于战胜敌人的人，不同敌人争斗；善于使用人的人，亲自对人谦下。具备这些善行，就叫作不争的德行，就叫作能够使用人的力量，就叫作能够与天道相配。这是自古以来的最高准则。用兵有句话说：“我不敢作为主发动战争，而只作为客应战；不敢前进一寸，而宁可后退一尺。”这叫作行动而不像有行军阵势，挥臂而不像有手臂可挥，逼近而不像有敌人可攻击，执持而不像有兵器可执。祸患没有比轻视敌人更大的，轻视敌人几乎会丧失我的三宝。所以两军相当、彼此交战时，心怀哀悯的一方能够取胜。用兵的人有句话说：“我不敢做挑起战争的主方，只在后起而应敌时作为客方；我不敢前进一寸去争夺别人的所有，宁可后退一尺来守住自己的分内。”这就是用兵时存有不愿用兵的心。仿佛没有可供行进的行阵，没有可挥动的手臂，没有可攻击的敌人，没有可执持的兵器。存有这样的心，哪里还会有用兵的过失呢？国家的祸患，没有比轻视敌人更大的。轻视敌人，几乎等于自己丧失三宝。所以两国军队相抗而交战，只有哀悯人的死亡、不以杀人为乐的一方，才能取胜。我的话非常容易理解，也非常容易实行，但天下没有人能够理解，也没有人能够实行。言语有它的根本，事情有它的主宰。正因为人们没有认识到这一点，所以不了解我。了解我的人很少，所以我的道才显得可贵。因此圣人身披粗布衣服，怀抱美玉。我的话非常容易理解，也非常容易实行，但天下没有人能够理解、没有人能够实行，为什么呢？言语有它的根本，事情有它的主宰；认识到它们的根本和主宰，然后才叫作理解，然后才能见诸实行。正因为不知道言语的根本、事情的主宰，所以即使听到我的话，最终也不了解我。了解我的人很少，这正是我内在道德可贵的原因。因此圣人身披粗布衣服而怀抱美玉，难道是一般人所能知道的吗？

译知道自己有所不知，是上等；不知道却自以为知道，是病。只有把这种病看作病，才不会有病。圣人之所以没有这种病，是因为他深深以这种病为病，所以不会陷入这种病。知道却不自以为知道，是上等；不知道却自以为知道，是病。只有把这种病看作病，才不会陷入这种病。圣人之所以没有强作聪明的病，是因为他深深以这种病为病，所以不会达到这种病的状态。百姓不害怕刑威，那么大的刑威就要降临了。不要使他们认为自己的居处狭小，不要使他们厌弃自己的生计。正因为不使他们厌弃，所以他们也不厌弃。因此圣人自知却不自我炫示，自爱却不自我尊贵，所以舍弃那一边而采取这一边。百姓不害怕刑威，刑威就必定失去作用而使人犯法，大的刑威也就要降临了。百姓之所以不害怕刑威，是因为他们嫌自己的居处狭小，却一心想要更大；厌弃自己的生计，却一心想要更多，所以陷入死亡也不顾惜。每个人都有自己的分限，千万不要使他们认为自己的职位、居处狭小；千万不要使他们厌弃自己所得的生计资财。百姓的心哪里有固定不变的呢，只在于居上位者怎样引导罢了。只有居上位者先不厌弃自己所得的生计，所以百姓也不厌弃自己的生计。假使居上位者喜好奢侈广大、乐于财富丰厚，百姓的心志又凭什么安定呢？因此圣人只求自知，不自我炫示以夸耀于人；只求自爱，不自我尊贵以凌驾于人。所以舍弃那种厌弃常有、竞逐新奇的习气，而采取清静。勇于冒险强行作为，就会被杀；勇于不敢强行作为，就能活命。这两种做法，有的有利，有的有害。上天所厌恶的事情，谁知道其中的缘故？因此圣人对此仍然慎重为难。天道不争，却善于取胜；不言说，却善于回应；不召唤，却自然到来；舒缓从容，却善于谋划。天网广大无边，虽然稀疏，却不会遗漏。有人逞强使气，勇于冒险强行作为，就一定会导致杀人；有人运用柔弱之道，能够退让，勇于不敢强行作为，就可以保全生命。这两种做法有的有利、有的有害，人人都知道它们不同。勇于冒险强行作为，是上天所厌恶的；谁知道导致被杀的缘故正在这里呢？因此即使是圣人对于勇敢强行之事也仍然慎重为难，因为确实知道这是上天所厌恶的。天道从未同人争斗，却最终没有什么不能胜过；从未言说，却善于同人的事情相应；不等候呼召，也自然来到日常生活之中。它舒缓从容，好像把人遗忘了，却善于为万物谋划成败，降下祥瑞或灾祸。天的法网广大无边，虽然好像稀疏空阔，却从未遗漏。天道如此可怕，一旦触犯它所厌恶的事情，凭什么能够自我逃脱呢？百姓常常不害怕死，为什么还要用死来恐吓他们？假使人人常常害怕死，那么对于行使奇邪的人，我把他抓来杀掉，谁还敢行使奇邪？总有主管杀人的人来杀，若代替主管杀人的人去杀，就是代替大工匠砍削。代替大工匠砍削的人，很少有不伤到自己手的。【“民”字下有的版本没有“常”字，“人”字有的版本作“民常”。】百姓的本性本来就不害怕死。作为百姓上位者，为什么要用死来恐吓他们？假使人人常常害怕死，对于行使奇邪的人，我把他抓来杀掉，谁还敢再行使奇邪呢？只是一再杀戮却不能停止，由此可知百姓从来不曾真正害怕死。那么那些倚仗刑罚来治理国家的人，也可以回头了。况且百姓有罪，通常有主管杀人的人来杀他。若任凭一个人的喜怒来杀人，就是代替主管杀人的人去杀，就如同代替大工匠砍削；代替大工匠砍削，很少有不伤到自己手的。所谓主管杀人的人，就是法。圣人制定法律，本于上天的诛讨，不可以把个人私意掺入其中而任意轻重。这是对废弃法律、任凭情意行事者的警告。百姓之所以饥饿，是因为居上位者征收的赋税太多，所以饥饿。百姓之所以难以治理，是因为居上位者有所作为太多，所以难以治理。百姓之所以轻视死亡，是因为他们过分追求生活享受，所以轻视死亡。只有不把谋求生活享受当作目的，才胜过把生命看得尊贵。百姓之所以饥饿，是因为居上位者征收的赋税太多。征收赋税过多，百姓的力量就耗尽，所以饥饿。百姓之所以难以治理，是因为居上位者有所作为太多。有所作为太多，百姓的智巧就繁杂，所以难以治理。百姓之所以轻视死亡，是因为他们过分追求生存享受。追求生活享受太多而贪得无厌，所以轻视死亡。只有居上位者不把谋求自身生活享受当作目的，才不会多取、多事而使下民受害；居下位者也就不敢触犯法网而作奸犯科，以连累上位者。这胜过把自己的生命看得尊贵。人活着时身体柔弱，死后就坚硬强直。草木活着时柔软脆弱，死后就枯槁。因此坚硬强直属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类。所以兵力强大反而不能取胜，树木强硬就会被人共同砍伐。凡是强大者处于下位，柔弱者处于上位。人活着时柔弱，等到死后就坚硬强直。草木活着时柔软脆弱，等到死后就枯槁。因此坚硬强直属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类。所以军队逞强反而不能取胜，树木强硬就会被人共同砍伐。凡是事物强大的，通常处在下位；柔弱的，通常处在上位。人可以由此知道应当舍弃什么、采取什么了。天道，难道不像张弓吗？高的压低它，低的抬高它；有余的削减它，不足的补充它。天道是削减有余、补充不足。人的道却不是这样，而是削减不足来供奉有余。谁能把自己有余的东西奉献给天下呢？只有有道的人。因此圣人有所作为却不倚仗它，成就功业却不据有功劳。他难道是不想显露自己的贤能吗？天道，难道不像张弓吗？张弓时，高的就压低，使它下降；低的就抬高，使它上升。天道对于有余的加以削减，对于不足的加以补充，政治也应当相同。天道削减有余而补充不足；人的道却不是这样，而是削减不足来供奉有余。谁能把自己有余的东西奉献给天下不足的人呢？只有有道的人能够做到。因此圣人有所作为却不倚仗它，取得成功却不居功；他大概是不愿显露自己的贤能吧？也许正因为如此，才能削减有余、补充不足吧？焦氏说：“凡是把弓弛开时，弓身向下俯，弣在上，弰向下；把弓张开而使弓身仰起时，弣向下，弰在上。这就是压低弣的高处，使它向下；抬高弰的低处，使它向上。天道削减有余，就像压低弣使它向下；天道补充不足，就像抬高弰使它向上。” 天下没有比水更柔弱的东西，而攻克坚强之物，也没有什么能胜过它，因为没有什么能够替代它。因此柔弱胜过刚强，弱小胜过强大，天下没有不知道这个道理的，却没有人能实行。所以圣人说：“承受国家的屈辱，才叫作社稷之主；承受国家的不祥，才叫作天下之王。”这是真话，却好像反话。天下没有比水更柔弱的东西，而攻克坚强之物，也没有什么能胜过它，因为这是它的本性，一直如此，从未改变。弱小胜过强大，柔弱胜过刚强，天下也没有不知道，只是没有人能实行罢了。所以圣人说：“承受国家的屈辱，才叫作社稷之主；承受国家的不祥，才叫作天下之王。”这句话是符合道的正言。世俗看它，好像把它当成颠倒正理的话，因为世俗总是把屈辱看作耻辱，把不祥看作灾祸。哪里知道柔弱能够胜过刚强呢？

译调和大的怨恨，必然还会留下没有调和的余怨，怎么可以把这看作善行呢？因此圣人执持左契，却不向人索取。因为有德的人主管契约，无德的人主管分配。天道没有亲疏偏爱，常常帮助善人。有人结下大的怨恨，我替他调和，必然还有无法完全调和的余怨。存心去做善事，所能达到的范围有限，怎么可以把这看作善行呢？因此圣人没有成心，待人接物如同执持左契，等待别人来与自己相合，却不主动去责求别人。所以有德的人没有计较之心，这叫作主管契约；无德的人担心彼此不均，便计较多少，这叫作主管分配。调和大怨的人，也只是主管分配的人罢了，所以不能算作善行。天道也是如此，天道对人没有私爱，它所给予的常常落在善人身上，但这也是善人自己取得的，哪里是天道总要寻找善人来给予他们呢？《礼记》说献粟的人执右契。疏解说：“契，是把两份文书写在一札之上，使它们相同而分开。右边先写，所以尊贵。”这就是说献粟时一定先拿右契，表示献给人的意思。由此可知，左契在掌管财物的人那里。右契是取财物的人所执，所以执左契的人等待别人来取；双方相合，就把财物给他，而不主动去责求别人。所谓司彻，就是主管分配制度、衡量多少的人，说明他存有计较之心。使国家变小，使百姓减少，让百姓即使有十人、百人使用的器具也不去使用，使百姓珍惜死亡而不远行迁徙。即使有船和车，也没有地方可以乘坐；即使有铠甲和兵器，也没有地方可以陈列使用。使百姓恢复结绳记事而使用它。使他们以自己的食物为甘美，以自己的衣服为美好，以自己的居处为安定，以自己的风俗为快乐。邻国彼此能够看见，鸡鸣狗叫的声音彼此能够听见，百姓直到老死也不相往来。我希望当今做诸侯的，都各自安于自己的小国和少民，不再追求扩大；使作为其百姓的人各自安守本分。即使有十人、百人所用的才能器具，也不求使用。使百姓珍惜自己的生命，不远行迁徙去求取利益。即使有船和车，也没有地方可以乘坐；即使有铠甲和兵器，也没有地方可以陈列使用。使百姓忘掉诈伪巧智，恢复结绳记事而使用它。各自以自己的食物为甘美，以自己的衣服为美好，以自己的居处为安定，以自己的风俗为快乐。内在生活满足，对外没有羡慕之处，于是邻国彼此忘却；鸡鸣狗叫的声音能够听见，土地相距已经很近了，百姓却仍然到老也不相往来。相距很近尚且如此，何况相距遥远的呢？连往来都没有，何况争夺呢？无为的治理，大概就是这样。真实的话不华美，华美的话不真实。善意的话不巧辩，巧辩的话不善。明白道的人不广泛炫博，广泛炫博的人并不明白道。圣人不积藏私有，既然已经为别人做事，自己反而更加富有；既然已经给予别人，自己反而更加增多。天道有利于万物而不伤害万物；圣人的道有所作为而不与人争。真实的话不华美，华美的话不真实；善意的话不巧辩，巧辩的话不善；明白道的人不炫耀博学，致力于广博的人并不明智。试举圣人之道而简要说明：圣人成为圣人，是因为不积藏财物来供自己私用，所以常常为别人做事；既然已经为别人做事，自己反而更加富有，所以常常给予别人；既然已经给予别人，自己反而更加充实广大。天道有利于万物而不伤害万物；圣人的道有所作为而不与人争。圣人的道，只是与天道相合罢了。《老子说略》卷下