阿毗达磨大毗婆沙论卷第一（11/13）

当知则与初眼俱灭。问彼有何过。答彼初眼识有所依生。无所依灭。第二眼识亦尔。第三眼识有所依生。虽有所依灭而是他所依。是谓彼过。识随所依有生灭故。次第论者作如是言。依初眼根生初眼识。彼俱生已。眼根住眼识灭。次复依彼生第二眼识。眼根住眼识灭。后复依彼生第三眼识。此识与眼俱时而灭。问彼有何过。答彼初眼识有所依生。无所依灭。第二眼识无所依生。无所依灭。第三眼识无所依生。有所依灭。是谓彼过。识随所依有生灭故。又彼二论有余共过。谓人趣没生地狱时。人趣未舍已得地狱。如是则趣杂乱。身杂乱。趣杂乱者。谓彼有情是地狱趣。亦是人趣。身杂乱者。谓彼有情有地狱身亦有人身。便为大过。依彼论意若入无想灭尽定时。诸根大种与心俱起不离心。然彼离心而住离心而灭。为遮彼执故作斯论。诸法与心俱起不离心。彼法与心俱住俱灭不离心耶。答欲色界有情。不住无想灭尽定者。诸根大种与心俱起不离心。与心俱住俱灭不离心。若住无想灭尽定者彼便离心。问云何离心。答彼离心而起。离心而住。离心而灭。心心所断彼相续故。如说。不修眼根乃至意根。云何不修眼根。乃至广说。修有四种。谓得修。习修。对治修。除遣修。具辩如智蕴。今依后二修而作论。问眼等根云何不修。复云何修。答乃至眼等诸根对治道未生名不修根。此依对治修说。又乃至缘眼等所有烦恼。未断未知名不修根。此依除遣修说。若眼等诸根对治道已生名为修根。此依对治修说。又缘眼等所有烦恼。已断已知名为修根。此依除遣修说。是谓此处略毗婆沙。云何不修眼根乃至身根。答若于眼根未离贪。未离欲润喜渴。又无间道能尽色贪。彼于此道未修未安。如不修眼根不修耳鼻舌身根亦尔。若于眼根未离贪者。谓于眼未离爱。未离欲者。谓于爱欲未断未知。未离润者。谓于爱润未断未知。未离喜者。谓于爱喜未断未知。未离渴者。谓于爱渴未断未知。又无间道能尽色贪者。谓无间道能尽色界爱。彼于此道未修未安者。谓未修习。及未安息修。谓习修安谓得修。又起名修灭名安。又已生名修。已灭名安。应知此中若于眼根未离贪等者。依对治修说。或依除遣修说。又无间道能尽色贪等者。依除遣修说。或依对治修说。有说。若于眼根未离贪等者。谓缘眼根爱未断未知。又无间道能尽色贪等者。谓缘眼根余烦恼未断未知。有说。若于眼根未离贪等者。谓未断系得。又无间道能尽色贪等者。谓未证离系得。如未断系得。未证离系得如是。未损减过失。未修习功德。未弃下劣。未证胜妙。未舍无义。未得有义。未除有爱热恼。未受无爱快乐。

应知亦尔。有说。若于眼根未离贪等者。谓无间道未起作用。又无间道能尽色贪等者。谓解脱道未起作用。有说。若于眼根未离贪等者。谓未能离欲界。乃至第三静虑染。又无间道能尽色贪等者。谓未能离第四静虑染。如不修眼根。不修余四根亦尔。云何不修意根。答若于意根未离贪。未离欲润喜渴。又无间道能尽无色贪。彼于此道未修未安。若于意根未离贪者。谓于意未离爱。余句如前。又无间道能尽无色贪者。谓无间道能尽无色界爱。未修未安如前说。应知此中若于意根未离贪等者。依对治修说。或依除遣修说。又无间道能尽无色贪等者。依除遣修说。或依对治修说。次有三说如前应知。第五有说。若于意根未离贪等者。谓未能离欲界乃至无所有处染。又无间道能尽无色贪等者。谓未能离非想非非想处染。

如说。修眼根乃至意根。云何修眼根乃至身根。答若于眼根已离贪。已离欲润喜渴。又无间道能尽色贪。彼于此道已修已安。如修眼根。修耳鼻舌身根亦尔。云何修意根。答若于意根已离贪。已离欲润喜渴。又无间道能尽无色贪。彼于此道已修已安。此诸文句应与前不修相违。广说。

诸不成就学根得学根。乃至广说。问何故作此论。答愚于退者执退非有。为遮彼意显退实有故作斯论。诸不成就学根得学根。彼一切入正性离生耶。答若入正性离生。彼一切不成就学根得学根。有不成就学根得学根。彼非入正性离生。谓退阿罗汉果时。彼诸学根先舍今得。诸不成就学根。得学根。彼一切世第一法等无间耶。答若世第一法等无间。彼一切不成就学根得学根。有不成就学根得学根。彼非世第一法等无间。谓退阿罗汉果时。彼诸学根先舍今得。问何故复作此论。答前虽显示入正性离生自体。而未显示入彼等无间缘。今欲显之故作斯论。

诸舍无漏根。得无漏根。彼一切从果至果耶。答若从果至果。彼一切舍无漏根。得无漏根谓预流者证一来果时。舍预流果摄及胜果道无漏诸根得一来果。摄无漏诸根。从果至果者。从预流果至一来果。一来者证不还果时。不还者证阿罗汉果时。应知亦尔。如证果时退果时亦尔。有舍无漏根得无漏根。彼非从果至果。谓现观边道类智起时。若时解脱阿罗汉。练根作不动时。问道类智起时可尔。时解脱阿罗汉练根作不动时云何可尔。答此文但应说现观边道类智起时。不应说余。而说余者。欲显此中但说从异类果至异类果。时解脱阿罗汉练根作不动时。性类虽别果类不别故。不名从果至果。诸舍无漏根得无漏根。彼一切无漏根灭。无漏根起耶。答应作四句。有舍无漏根得无漏根。彼非无漏根灭无漏根起。谓退阿罗汉不还一来果时。及以世俗道得一来不还果时。尔时无漏不现前故。有无漏根灭无漏根起。彼非舍无漏根得无漏根。谓已得无漏根现前。灭起则先已得一切果向无漏诸根相续起灭彼非得起曾得道现在前故。亦非舍圣道唯三时舍。彼非此时故。一退时。二得果时。三练根时。有舍无漏根得无漏根。彼亦无漏根灭无漏根起。谓现观边道类智起时。及以无漏道得一来不还果时。得阿罗汉果时。时解脱阿罗汉练根作不动时。现观边道类智起时。舍无漏根者。谓见道所摄。得无漏根者。谓修道所摄。无漏根灭者。谓道类忍俱生品。无漏根起者。谓道类智俱生品。以无漏道得一来果时。舍无漏根者。谓预流果摄。及胜果道。得无漏根者。谓一来果摄。无漏根灭者。谓第六无间道摄。无漏根起者。谓第六解脱道摄。以无漏道得不还果随应亦尔。得阿罗汉果时舍无漏根者。谓不还果摄。及胜果道。得无漏根者。谓阿罗汉果摄。无漏根灭者。谓金刚喻定俱生品。无漏根起者。谓初尽智俱生品时解脱阿罗汉练根作不动时。舍无漏根者。谓时解脱道摄。得无漏根者。谓不时解脱道摄。无漏根灭者。谓第九无间道摄。无漏根起者。谓第九解脱道摄。余位练根略故不说。有非舍无漏根得无漏根。彼亦非无漏根灭无漏根起。谓除前相。此中相声依所名转。则前三句所不摄法为第四句。此复云何。谓诸异生位。乃至增上忍位。于无漏根非舍非得。非灭非起。住世第一法时。于无漏根非舍而得。非灭而起。若诸圣者住苦法智忍。乃至道法智时。于无漏根非舍而得。亦灭亦起。住道类智忍时。于无漏根亦舍亦得。亦灭亦起。从预流果证一来果时。以世俗道者。若无漏道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。灭而非起。若世俗道为加行。住加行道五无间道五解脱道时。于无漏根非舍而得。非灭非起。住第六无间道时。于无漏根亦舍亦得。非灭非起以无漏道者。若世俗道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。非灭而起。若无漏道为加行。住加行道五无间道五解脱道时。非舍而得。亦灭亦起。住第六无间道时。于无漏根亦舍亦得。亦灭亦起。从一来果证不还果随应亦尔。从不还果证阿罗汉果。离初静虑染时。以世俗道者。若无漏道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。灭而非起。若世俗道为加行。住加行道九无间道九解脱道时。于无漏根非舍而得。非灭非起。以无漏道者。若世俗道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。非灭而起。若无漏道为加行。住加行道九无间道九解脱道时。于无漏根非舍而得。亦灭亦起。如离初静虑染。乃至离无所有处染亦尔。离非想非非想处染时。若世俗道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。非灭而起。若无漏道为加行。住加行道八无间道八解脱道时。于无漏根非舍而得。亦灭亦起。住第九无间道时。于无漏根亦舍亦得。亦灭亦起。信解练根作见至时。若世俗道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。非灭而起。若无漏道为加行。住加行道时。于无漏根非舍而得。亦灭亦起。住无间道时。于无漏根亦舍亦得。亦灭亦起。时解脱阿罗汉练根作不动时。如离非想非非想处染。说杂修静虑初刹那时。于无漏根非舍而得。灭而非起。第二刹那时。于无漏根非舍而得。非灭而起。第三刹那时。如初刹那说。若引发五通五无间道三解脱道时。若起无量。世俗解脱。胜处。遍处。不净观。持息念。世俗念住。世俗无碍解。无诤愿智。边际定。空空无愿无愿。无相无相。入灭定想微细等时。于无漏根非舍而得。非灭非起。若起无漏他心通时。若起无漏念住。无漏解脱。无漏无碍解等时。于无漏根非舍而得亦灭亦起。若起微微心时。若起闻思慧等时。于无漏根非舍非得。非灭非起。于如是等差别位中随其所应为第四句。是故略说。除前相言。

诸未知当知根。乃至广说。问何故作此论。答为令疑者得决定故。如品类足说。云何未知当知根。答未已见谛。未已现观者。诸学慧慧根。若诸根随信随法行。于未现观四圣谛能现观。是名未知当知根。彼文但说现在和合。能荷担有作用。未知当知根。非过去未来。勿有生疑。唯现在和合。能荷担有作用。是未知当知根。非过去未来。为令彼疑得决定故。显在三世皆是此根故作斯论。诸未知当知根。彼一切于未现观四圣谛能现观耶。答应作四句。有未知当知根。彼非于未现观四圣谛能现观。谓未知当知根。在过去或未来。彼有未知当知根相故。亦名未知当知根。然非于未现观四圣谛能现观。过去作用已息。未来作用未起故。有于未现观四圣谛能现观。彼非未知当知根。谓诸非根法于未现观四圣谛能现观此复云何。谓想思触作意。欲胜解惭愧。无贪无嗔轻安。舍不放逸不害。寻伺随心转色心不相应行。如是诸法于未现观四圣谛。虽能现观而非未知当知根。以合九根为此根故。有未知当知根。彼亦于未现观四圣谛能现观。谓未知当知根于未现观四圣谛能现观。则现在和合能荷担有作用未知当知根。有非未知当知根。彼亦非于未现观四圣谛能现观。谓除前相。则前三句所不摄法为第四句。此复云何。谓除三世未知当知根自性。及现在此根相应俱有非根法。诸余过去未来此根相应俱有非根法。及已知根具知根俱生品。一切有漏心心所法。余色心不相应行。及无为皆是第四句。故言除前相。如未知当知根。已知具知根随其所应广说亦尔。

尽智当言尽智乃至道智耶。乃至广说。问何故此中分别三智。答是本论师意欲尔故。乃至广说。答尽智当言尽智。谓自了知我已遍知苦。我已永断集。我已证灭我已修道。或法智。谓自了知我已遍知欲界系苦。我已永断欲界系集。我已证欲界系诸行灭。我已修断欲界系诸行道。或类智谓自了知我已遍知色无色界系苦。我已永断色无色界系集。我已证色无色界系诸行灭。我已修断色无色界系诸行道。或苦智谓自了知我已遍知三界系苦。或集智谓自了知我已永断三界系集。或灭智谓自了知我已证三界系诸行灭。或道智谓自了知我已修断三界系诸行道。问何故尽智非他心智。答尽智非见自性。他心智是见自性故。何故非世俗智。答尽智是无漏。世俗智是有漏故。显自性已当显地。或有寻有伺。谓依未至初静虑。或无寻唯伺。谓依静虑中间。或无寻无伺。谓依上三静虑下三无色。显地已当显相应。或乐根相应。谓依第三静虑。或喜根相应。谓依初二静虑。或舍根相应。谓依未至静虑中间。第四静虑。下三无色。显相应已当显行相。或无愿相应。谓十行相。或无相相应。谓四行相。问何故尽智非空相应。答空是胜义涉胜义。尽智是胜义涉世俗故。如说了知我生已尽。涉我解故非空相应。显行相已当显所缘。或缘欲界系。或缘色无色界系。此谓缘苦集。或缘不系。此谓缘灭道。如尽智。无生智亦尔。然有差别。谓无生智当言无生智。谓自了知我不复遍知苦。不复永断集不复证灭。不复修道。无学正见当言无学正见。谓以四行相知五取蕴。以四行相知五取蕴因。以四行相知五取蕴灭。以四行相知断五取蕴道。或法智。谓知欲界四谛。或类智。谓知色无色界四谛。或他心智。谓知他无漏心心所法。或苦集灭道智。谓别知三界四谛。问何故无学正见非世俗智。答此无漏彼有漏故。显自性已地等四问如前说。差别者。此亦与空相应。亦作空非我行相转故。诸最初尽智。乃至广说。问何故作此论。答前明三智。未辩等无间缘及所缘差别。今欲辩之故作斯论。诸最初尽智。彼一切无间道等无间耶。答如是。以初尽智必从金刚喻定等无间起故。设无间道等无间彼一切尽智耶。答如是。以金刚喻定等无间必起尽智故。诸最初无生智。彼一切尽智等无间耶。答如是。最初无生智必从尽智等无间起故。设尽智等无间彼一切无生智耶。答或尽智。谓时解脱。或无生智。谓不时解脱。或无学正见。谓时解脱诸缘彼无间道起则缘彼初尽智起耶。答若缘生无间道起则缘彼初尽智起。若不缘生无间道起则不缘彼初尽智起。谓金刚喻定六智相应则灭道法智。及四类智。最初尽智二智所摄则苦集类智。

若金刚喻定苦集类智相应者则与初尽智所缘境共。以俱缘非想非非想处四蕴生故。彼四蕴名生生死摄故。若金刚喻定灭道法类智相应者则与初尽智所缘境异。彼缘三界灭道。此缘有顶苦集故诸缘彼尽智起则缘彼无生智起耶。答如是。设缘彼无生智起则缘彼尽智起耶。答如是。此二智俱以十四行相缘四谛故。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十六根蕴第六中一心纳息第五之二诸法无学正见相应。彼法无学正思惟相应耶。答应作四句。此中无学正见一切地可得。非一切无漏心。无学正思惟一切无漏心可得非一切地。是故得作大四句。有法无学正见相应。非无学正思惟。谓无学正见相应正思惟。及无学正思惟不相应无学正见相应法。无学正见相应正思惟者。谓无学正见聚中正思惟。此但与无学正见相应。非无学正思惟。自体与自体由三因缘不相应故。一无二自性俱起故。二前后刹那不并故。三诸法不观自体与他为缘故。及无学正思惟不相应无学正见相应法者。谓静虑中间。上三静虑。下三无色。无学正见相应法。此非无学正思惟相应。彼地无正思惟故。有法无学正思惟相应。非无学正见。谓无学正思惟相应正见。及无学正见不相应。无学正思惟相应法。无学正思惟相应正见者。谓无学正思惟聚中正见此但与无学正思惟相应。非无学正见。自体与自体由三因缘不相应故。及无学正见不相应。无学正思惟相应法者。谓未至初静虑。尽无生智聚中。正思惟相应法。此非无学正见相应彼聚中无正见故。有法无学正见正思惟相应。谓除无学正见相应正思惟。及除无学正思惟相应正见。诸余无学正见正思惟相应法。谓此聚中除二自体。余心心所与二相应。此复云何。谓九大地法。十大善地法心及伺。有法非无学正见正思惟相应。谓无学正见不相应正思惟。无学正思惟不相应正见。及前所不摄心心所法。并色无为心不相应行。无学正见不相应正思惟者。谓尽无生智聚中正思惟。此非无学正见相应。彼聚中无正见故。亦非无学正思惟相应。自体与自体不相应故。无学正思惟不相应正见者。谓静虑中间。上三静虑。下三无色。无学正见。此非正见相应。自体与自体不相应故。亦非无学正思惟相应。彼地中无正思惟故。及前所不摄心心所法者。谓静虑中间。上三静虑。下三无色。尽无生智聚心心所法。及一切学有漏心心所法。并色无为心不相应行。当知皆是第四句摄。诸法无学正见相应。彼法无学正勤相应耶。答应作四句。此中无学正见一切地可得。非一切无漏心。无学正勤一切地。一切无漏心可得。是故得作中四句。有法无学正见相应非无学正勤。谓无学正见相应正勤。

此非无学正勤相应。自体与自体不相应故。有法无学正勤相应。非无学正见。谓无学正见及无学正见不相应。无学正勤相应法。无学正见者。自体与自体不相应故。无学正见不相应无学正勤相应法者。谓尽无生智聚中正勤相应法。此非正见相应。彼聚中无正见故。有法无学正见正勤相应。谓除无学正见相应正勤诸余无学正见相应法。正勤多故于此偏除。然此聚中除二自体余心心所皆二相应。此复云何。谓九大地法九大善地法心及寻伺。有法非无学正见正勤相应。谓无学正见不相应正勤。及前所不摄心心所法。并色无为心不相应行。无学正见不相应正勤者。谓尽无生智聚中正勤。此非正见相应。彼聚中无正见故。亦非正勤相应。自体与自体不相应故。及前所不摄心心所法者。此中无余无学心心所法前所不摄。但有一切学有漏心心所法是前所不摄。并色无为心不相应行。当知皆是第四句摄。如对正勤对正念正定正解脱亦尔。此皆得作中四句故。诸法无学正见相应。彼法非无学正智相应。诸法无学正智相应彼法非无学正见相应。以此二法不俱起故。

诸法无学正思惟相应。彼法无学正勤相应耶。答应作四句。此中无学正思惟。一切无漏心可得非一切地。无学正勤一切地一切无漏心可得。是故亦得作中四句。文如正见对正勤说。如对正勤对正念正定正解脱亦尔。诸法无学正思惟相应。彼法无学正智相应耶。答应作四句。此中无学正思惟。一切无漏心可得非一切地。无学正智一切地可得非一切无漏心。是故亦得作大四句。文如正见对正思惟说。

诸法无学正勤相应彼法无学正念相应耶。答应作四句。此中无学正勤正念俱一切地一切无漏心可得。是故得作小四句。有法无学正勤相应。非无学正念。谓无学正念此与无学正勤相应非正念。自体与自体不相应故。有法无学正念相应。非无学正勤。谓无学正勤。此与无学正念相应非正勤。自体与自体不相应故。有法无学正勤正念相应。谓除无学正勤正念。诸余无学正勤正念相应法。谓此聚中除二自体。余心心所与二相应。此复云何。谓九大地法九大善地法心及寻伺。有法非无学正勤正念相应。谓前所不摄心心所法。并色无为心不相应行。此中无余无学心心所法前所不摄。但有一切学有漏心心所法。是前所不摄。并色无为心不相应行。当知皆是第四句摄。如对正念对正定正解脱亦尔。此皆得作小四句故。诸法无学正勤相应。彼法无学正智相应耶。答应作四句。此中正勤一切地一切无漏心可得。正智一切地可得。非一切无漏心。亦作中四句文如正思惟对正勤说。如正勤正念正定亦尔。

诸法无学正解脱相应。彼法无学正智相应耶。答应作四句。此中无学正解脱。一切地一切无漏心可得。无学正智。一切地可得。非一切无漏心。亦作中四句文如正勤对正智说。根蕴第六中鱼纳息第六若成就眼根。彼于二十二根。几成就几不成就。如是等章。及解章义既领会已。当广分别。问此纳息何故名鱼。答多位转移难执取故。何谓多位。谓具根不具根位。无形一形二形位。有心无心位。定不定位。生界地差别位。断善不断善位。离染未离染位。善染无记心位。异生圣者位。见道修道无学道位。于此等位二十二根成与不成转移不定。如鱼难执故立此名。若成就眼根。彼于二十二根。几成就几不成就。乃至具知根问亦尔。答若成就眼根。彼定成就五余不定。成就五者。谓眼身命意舍根。余不定者余十七根。或成就或不成就。谓耳鼻舌根身根。具者则成就。不具者不成就。女根男根若一形随成就一。若二形俱成就。若无形俱不成就。谓本不得或得已由渐命终。或余缘故失。乐根若生遍净及下。若圣者生第四静虑则成就。若异生生第四静虑则不成就。苦根若生欲界则成就。若生色界则不成就。喜根若生极光净及下。若圣者生第三第四静虑则成就。若异生生第三第四静虑则不成就忧根若未离欲染则成就。若已离欲染则不成就。信等五根若不断善则成就。若断善则不成就。未知当知根住见道则成就余则不成就。已知根住修位则成就。余则不成就。具知根住无学位则成就。余则不成就。是故说余不定。如眼根。耳鼻舌根亦尔。皆色界定成就。无色界定不成就。欲界不定故。若成就身根彼定成就四余不定。成就四者。谓身命意舍根。余不定者。余十八根或成就或不成就。眼根眼根具者则成就。不具者不成就。余十七根如前说。若成就女根彼定成就八余不定。成就八者。谓女身命意乐苦喜舍根。余不定者。余十四根或成就或不成就如前应知。如女根男根亦尔。若成就男女二根。彼定成就十五根。谓男女身命意五受信等五根。定不成就三根。谓三无漏根。余不定如前应知。若成就命根彼定成就三余不定。成就三者。谓命意舍根。余不定者。余十九根或成就或不成就。谓眼耳鼻舌根生色界则成就。生无色界则不成就。生欲界或成就或不成就如前说。身根生欲色界则成就。生无色界则不成就。女根男根生色无色界则不成就。生欲界或成就或不成就如前说。乐根若生遍净及下。若圣者生上则成就。若异生生上则不成就。苦根若生欲界则成就。若生色无色界则不成就。喜根若生极光净及下。若圣者生上则成就。若异生生上则不成就余如前说。如命根意根舍根亦尔。皆三界有情定成就故。若成就乐根彼定成就四余不定。成就四者。谓乐命意舍根。余不定者。余十八根或成就或不成就如前应知。若成就苦根彼定成就七余不定。成就七者。谓身命意四受除忧。余不定者。余十五根或成就或不成就如前应知。若成就喜根彼定成就五余不定。成就五者。谓命意乐喜舍根。余不定者。余十七根或成就或不成就如前应知。若成就忧根彼定成就八。定不成就一。余不定。成就八者。谓身命意五受根。不成就一者。谓具知根。余不定者。余十三根或成就或不成就如前应知。若成就信根彼定成就八余不定。成就八者。谓命意舍信等五根。余不定者。余十四根或成就或不成就如前应知。如信根。精进念定慧根亦尔。若成就未知当知根。彼定成就十三。定不成就二。余不定。成就十三者。谓身命意四受除忧信等五。未知当知根。不成就二者。谓已知具知根。余不定者。余七根或成就或不成就如前应知。若成就已知根彼定成就十一。定不成就二。余不定。成就十一者。谓命意乐喜舍。信等五。已知根。不成就二者。谓未知当知具知根。余不定者余九根或成就或不成就如前应知。若成就具知根彼定成就十一。定不成就三。余不定。成就十一者。谓命意乐喜舍。信等五。具知根。不成就三者。谓忧前二无漏根。余不定者。余八根或成就或不成就如前应知。

若成就眼根。彼于三世二十二根。几成就几不成就。乃至具知根问亦尔。答若成就眼根。彼定不成就过去未来八。谓命等八无记根唯成就现在。非过去未来势羸劣故。定成就过去未来二现在三。过未二者。谓意舍根此于现在非定成就。以彼或住无心位故。现三者。谓眼身命根余不定如前说。如眼根。耳鼻舌亦尔。若成就身根彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来二现在二。过未二者。谓意舍。现二者。谓身命余不定如前说。若成就女根彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来五。现在三。过未五者。谓意四受除忧。现三者。谓女身命。余不定如前说。如女根。男根亦尔。若成就男女二根彼定不成就过去未来八三世三。过未八者。谓命等。三世三者。谓三无漏。定成就过去未来九。三世二。现在四。过未九者谓四受信等五。三世二者。谓意一受现在四者。谓男女身命余不定如前说。西方师言。应说过未定成就十。谓五受信等五。三世定成就一。谓意。受名不定故。迦湿弥罗国诸论师言。名虽不定而数则定。必有一受现在前故。此中说数不说名。若成就命根。彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来二。现在一。过未二者。谓意舍。现一者。谓命。余不定如前说。如命根。意根舍根亦尔。若成就乐根。彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来二。未来一。现在一。过未二者谓意舍。未一者。谓乐。现一者。谓命。余不定如前说。若成就苦根。彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来五。现在二。过未五者。谓意四受除忧。现二者。谓身命余不定如前说。若成就喜根彼定不成就过。去未来八。谓命等。定成就过去未来二。未来二。现在一。过未二者。谓意舍。未二者。谓乐喜。现一者。谓命。余不定如前说。若成就忧根。彼定不成就过去未来八三世一。过未八者。谓命等。三世一者。谓具知。定成就过去未来四。三世二。现在二。过未四者。谓四受。三世二者。谓意一受现二者。谓身命。余不定如前说。健驮罗国说。此文应言过未成五。谓五受。三世成一。谓意受名不定。故迦湿弥罗说。名虽不定以数定故应如前说。若成就信根彼定不成就过去未来八。谓命等。定成就过去未来七。现在一。过未七者。谓意舍信等五。现一者谓命。余不定如前说。如信根。精进念定慧根亦尔。若成就未知当知根。彼定不成就过去未来八。三世二。现在二。过未八者谓命等。三世二者。谓已知具知。现二者。谓苦忧。定成就三世七。过去未来三。未来现在一。现在二。三世七者。谓意一受信等五。过未三者。

谓三受。未现一者。谓未知当知。现二者。谓身命此中二说如前。余不定如前说。若成就已知根。彼定不成就过去未来八。三世二。过未八者。谓命等。三世二者。谓余二无漏。定成就过去未来七。未来三。现在一。过未七者。谓意舍信等五。未三者。谓乐喜已知。现一者谓命。余不定如前说。若成就具知根。彼定不成就过去未来八。三世三。过未八者。谓命等。三世三者。谓忧余二无漏。定成就过去未来七。未来三。现在一。过未七者。谓意舍信等五。未三者。谓乐喜具知。现一者。谓命。余不定如前说。若不成就眼根。彼于二十二根。几不成就几成就。乃至具知根问亦尔。答若不成就眼根。彼定不成就一。谓眼。定成就三。谓命意舍。余不定如前说。如眼根。耳鼻舌女男根三无漏根亦尔。若不成就身根。彼定不成就十。谓七色苦忧未。知当知。定成就八。谓命意舍信等五。余不定如前说。若男女根俱不成就。彼定不成就二。谓男女。定成就三。谓命意舍。余不定如前说。命意舍根无不成就。若不成就乐根。彼定不成就九。谓女男四受除舍三无漏。定成就八。谓命意舍信等五。余不定如前说。若不成就苦根。彼定不成就五。谓女男苦忧未知当知。定成就八。谓命意舍信等五。余不定如前说。若不成就喜根。彼定不成就八。谓女男苦喜忧三无漏。定成就八。谓命意舍信等五。余不定如前说。若不成就忧根。彼定不成就一。谓忧。定成就八。谓命意舍信等五余。不定如前说。若不成就信根。彼定不成就八。谓信等五三无漏。定成就八。谓身命意五受。余不定如前说。如信根。精进念定慧根亦尔。若不成就眼根。彼于三世二十二根。几不成就几成就。乃至具知根问亦尔。答若不成就眼根。彼定不成就三世一。过去未来七。三世一者。谓眼。过未七者。谓命等七。定成就过去未来二。现在一。过未二者。谓意舍。现一者。谓命。余不定如前说。如眼根。耳鼻舌女男根亦尔若不成就身根。彼定不成就三世十。过去未来一。三世十者。谓七色苦忧未知当知。过未一者谓命。定成就过去未来五。三世二。现在一。过未五者。谓信等五。三世二者。谓意舍。现一者。谓命。余不定如前说。若男女根俱不成就。彼定不成就三世二。过去未来六。三世二者。谓男女。过未六者。谓五色命。定成就过去未来二。现在一。过未二者。谓意舍。现一者。谓命。余不定如前说。命意舍根无不成就。若不成就乐根。彼定不成就三世九。过去未来六。三世九者。谓女男四受除舍三无漏。过未六者。谓五色命。定成就过去未来七。现在一。过未七者。谓意舍信等五。

现一者。谓命。余不定如前说。若不成就苦根。彼定不成就三世五。过去未来六三世五者。谓女男苦忧未知当知。过未六者。谓五色命。定成就过去未来七。现在一。过未七者。谓意舍信等五。现一者。谓命。余不定如前说。若不成就喜根。彼定不成就三世八。过去未来六。三世八者。谓女男苦忧喜三无漏。过未六者。谓五色命。定成就过去未来七。现在一。过未七者。谓意舍信等五。现一者。谓命。余不定如前说。若不成就忧根彼定不成就三世一。过去未来八。三世一者。谓忧。过未八。谓命等。定成就过去未来七。现在一。过未七者。谓意舍信等五。现一。谓命。余不定如前说。若不成就信根。彼定不成就三世八。过去未来八。三世八者。谓信等五三无漏。过未八者。谓命等。定成就过去未来四。三世二。现在二。过未四者。谓四受。三世二者。谓意一受。现二者。谓身命余不定如前说。如信根。精进念定慧根亦尔。若不成就未知当知根。彼定不成就三世一。过去未来八。三世一者。谓未知当知。过未八者。谓命等。定成就过去未来二。现在一。过未二者。谓意舍。现一者。谓命。余不定如前说。如未知当知根。已知具知根亦尔。诸根善彼根因善根耶。设根因善根彼根善耶。答诸根善彼根。因善根谓八根全。及六根少分。此以善根为三因。即相应俱有同类。有根因善根彼根非善。谓善根所引异熟生根。即善根所引异熟命等八根。及意乐喜舍根。此以善根为一因。谓异熟因。此中无贪无嗔无痴名因善根。

诸根不善彼根因不善根耶。设根因不善根彼根不善耶。答诸根不善彼根因不善根。谓六根少分。此以不善根为四因。即相应俱有同类遍行。有根因不善根。彼根非不善。谓不善根所引异熟一生根。即不善根所引命等八根。及意苦根。此以不善根为一因。谓异熟因。及欲界有身见边执见相应根。此以不善根为二因。谓同类遍行。此中贪嗔痴名因不善根。

诸根无记彼根因无记根耶。设根因无记根。彼根无记耶。答应作四句。迦湿弥罗国毗婆沙师说。无记根有三。谓无记爱慧无明。无记爱者。谓色无色界五部爱。无记慧者。谓有覆无记慧。无覆无记慧。有覆无记慧。谓欲界有身见边执见。及色无色界五部染污慧。无覆无记慧。谓威仪路工巧处异熟生变化心俱生慧。无记无明者。谓欲界有身见边执见相应无明。及色无色界五部无明。此中无记贪相应心。由三无记根故名有根心。所余有覆无记心由二无记根故名有根心。谓无记慧无明一切无覆无记心。由一无记根故名有根心。谓无记慧。依此以释四句义者。有根无记。彼根非因无记根。谓无缘根即命等八根。此根无记而不以无记根为因。有根因无记根彼根非无记。谓不善根。即六少分。此根不善而以无记根为二因。谓同类遍行。有根无记彼根亦因无记根。谓无记有缘根。即五少分。此根无记亦以无记根为四因。谓相应俱有同类遍行。有根非无记。彼根亦非因无记根。谓善根。即八全六少分。此根非无记。亦不以无记根为因。颇有根非因善根。非因不善根。非因无记根。彼根非无因耶。答有。谓无缘根。即命等八根。以色心不相应行为因。此非三性根为因而以色心不相应行为三因。谓俱有同类异熟。西方诸师说。无记根有四。谓无记爱见慢无明。无记爱者。谓色无色界五部爱。无记见者。谓欲界有身见边执见。及色无色界五见。无记慢者。谓色无色界五部慢。无记无明者。谓欲界有身见边执见相应无明。及色无色界五部无明。此中无记贪相应心。由二无记根故名有根心。谓无记爱无明。无记见慢相应心。亦各由二无记根故名有根心。谓即彼及无明。所余有覆无记心。由一无记根故名有根心。谓无记无明。依彼以释四句义者。此文应作是说。有根无记彼根非因无记根。谓无覆无记根。此根无记而不以无记为根因。有根因无记根彼根非无记。谓不善根。此根非无记而以无记根为二因。谓同类遍行。有根无记彼根亦因无记根。谓有覆无记根。此根无记亦以无记根为四因。谓相应俱有同类遍行。有根非无记彼根亦非因无记根。谓善根此根非无记。亦不以无记根为因。颇有根非因善根。非因不善根。非因无记根。彼根非无因耶。答有。谓无覆无记根。以色心不相应行等为因。此根不以三性根为因。而以色心不相应行。无覆无记心心所为四因。谓相应俱有同类异熟。此即总说然相应根具有四因。不相应根唯三因。除相应因。问何故西方诸师。立慢为无记根。答彼说力坚强义是根义。慢力坚强故立为根。谓瑜伽师。所以退失百千善品皆由慢力。问何故此国诸师不立为根耶。

答此说下义是根义。慢令心举于下下顺故不立根。问何故此国诸师立无覆无记慧为无记根。答此说为依因义是根义。无覆无记慧为依因胜故立为根。问何故西方诸师不立为根。答彼说力坚强义是根义。无覆无记慧势力羸劣故不立根。问何故此彼国师俱不立疑为无记根。答俱说定住义是根义。疑不定住二门转故。不立为根。如是说者。如善不善根俱有三种。无记根亦应尔。又如不善慢不立不善根。无记慢亦应尔故。无记根唯三者善。根蕴第六中因缘纳息第七诸根因过去。彼根缘过去耶。如是等章。及解章义既领会已。当广分别。问何故作此论。答为止拨无去来二世及拨无因缘者意。乃至广说故作斯论。此中依二缘作论。谓因缘所缘缘。问何故不依余二缘作。论耶。答等无间缘唯一刹那增上缘通一切法。若依彼作论则文义不婉博故。此但依二缘作论。此中应作略毗婆沙。谓二十二根中。十四有所缘。八无所缘。有所缘中。五识身相应品过去缘过去。现在缘现在。未来生法缘未来。不生法缘三世。意识身相应品随在何世。若生不生皆缘三世及无为法。又见苦见集所断根通缘五部。见灭见道所断根唯缘自部及不断修断。不断根通缘五部及不断。又欲色界系及不系根。通缘三界系及不系。无色界系根唯缘色无色界系及不系。因缘差别亦应准知。是谓此中略所说义。随文广释如理应知。于中一切初翻因略而缘广。一切后翻缘略而因广。此中诸忍以智名说智眷属故。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十七定蕴第七中得纳息第一之一诸得过去法。彼得过去耶。如是等章及解章义。既领会已应广分别。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有执。过未是无而说现在是无为法。为遮彼执显过未有现非无为故作斯论。所以者何。若无过去未来者。应无有情成就彼法。及不成就如第二头。第三手。第六蕴。第十三处。第十九界等。无有成就不成就者。然有成就过去未来。及不成就故知实有。或复有执。成就非实有法。如譬喻者作如是论。诸有情类不离彼法。说名成就此无实体。但是观待分别假立。如五指合名之为拳。离即非拳故非实有。如是有情不离彼法说名成就。离即不成就故体非实有。问彼何故立此论耶。答依契经故。如契经说有转轮王成就七宝。若此成就是实有者。应成就他身及非有情数。谓彼轮王若成就轮宝神珠宝者则法坏。亦是有情数法。亦是非有情数法。若成就象宝马宝者则趣坏。亦是人趣亦傍生趣。若成就女宝者则身坏。亦是男身亦是女身。若成就主藏臣宝兵将宝者则业坏。亦是王亦是臣。勿有此过故成就非实有。为止彼宗显成就体是实有故而作斯论。

若成就体非实有者便违经说。如说有学成就八支。漏尽阿罗汉成就十支。若成就非实者。彼圣者有漏心现前。及无心时便不成就三世圣道。云何成就八支十支。以支皆是无漏法故。又若成就非实有者。复违余经。如余经说。此补特伽罗成就善法及不善法。若成就非实有者。彼起善法时应不成就不善法。起不善法时应不成就善法。起无记法时应俱不成就。又若成就非实有者。复违余经。如说若苾刍成就七妙法者。于现法中多住喜乐。彼应成就一妙法或不成就。谓七妙法随一现前。时彼苾刍但成就一。以七妙法皆慧为性。尚无二慧俱起况当有七。若起余法现在前时则七妙法皆不成就。又若成就非实有者。复违余经。如说如来应正等觉成就十力。彼应但说成就一力。或不成就。谓若随起一力现前。余九离身便不成就。以十力皆慧为体。无二慧俱起故。若起余法现在前时。是则十力皆不成就。又若成就非实有者。复有余过异生应名离三界染。诸阿罗汉应名异生。谓诸异。生起善无覆无记心。及无心时身中现无烦恼。复不成就过去未来。岂不名为离三界染。诸阿罗汉起有漏心及无心时。现无圣道。复不成就过去未来。岂非异生无圣法故若尔便为大过。是故成就决定实有。问若成就是实有者。譬喻者所引经云何通。答彼说自在名为成就。谓转轮王于自七宝摄御自在。假说成就非如成就学八支等。或复有执。成就虽实有体。而不成就。无有实体。为遮彼执显不成就亦有实体故作斯论。若不成就无实体者。成就亦无实体。观不成就说成就故。如观夜立昼。观闇立明。皆实有体。此。亦如是。又不成就是成就近对治。更互相违。如贪无贪嗔无嗔痴无痴定乱等。若无实体何所相违成近对治。又不成就若无体者。应不施设断诸烦恼。谓圣道起断诸烦恼。非如以刀割物以石磨物但断系得证离系得令诸烦恼不成就起说名为断。故知实有不成就性。或复为欲断疑网故而作斯论。谓杂蕴说过去法生老住无常当言过去。乃至广说。勿有生疑。如相与法不异世。不异刹那。得与法亦尔。如得与法有异世有异刹那。相与法亦尔。为令此疑得决定故。明相与法定不异世。不异刹那。而得与法有同有异。谓三世法一一各有三世得故。问何故相与所相世及刹那决定无异。得与所得或同或异耶。答相与所相。必同一果。相随行不相离。无前后。于同聚法不能弃舍。得与所得不同一果。非定相随非不相离。或有前后。于同聚法或能弃舍。如诸树皮性离于树。是故为止他宗显于己义及令疑者得决定故。设不止他显己令疑决定。但于法相相应义中。应显所明故作斯论。

诸得过去法彼得过去耶。此中得言欲何所显。谓获成就。云何知然。如施设论说。得云何谓获成就。获云何。谓得成就。成就云何。谓获得。得获成就声虽有别而义无异。所得法类有十一种。欲界有四。谓善不善。有覆无记。无覆无记。色界有三。除不善。无色界亦尔。及无漏法。欲界善不善无覆无记各具五蕴。有覆无记唯有四蕴。色界三各具五蕴。无色界三各唯四蕴。无漏法具五蕴。及择灭非择灭。除虚空无为非所得法故。此中欲界善不善色。若在过去有三世得。若在未来唯有未来得。若在现在有二世得。谓未来现在。善不善有覆无记四蕴。及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。彼得世杂刹那杂。谓在过去未来现在。皆具三世得故。无覆无记一切色蕴异熟生四蕴。及威仪路。工巧处。多分四蕴彼得世不杂刹那不杂。若在过去得亦过去。若在未来得亦未来。若在现在得亦现在。威仪路四蕴中。善串习者如佛马胜。及余有情所善串习。并工巧处四蕴中善串习者。如佛妙业天子。及余有情所善串习。彼得亦皆世杂刹那杂。谓在三世各有三世得。故色界善五蕴有覆无记。及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。彼得世杂刹那杂。谓在三世各有三世得故不定。善色蕴如欲界善不善色蕴。说一切有覆无记无覆无记色蕴。及威仪路异熟生四蕴。彼得世不杂刹那不杂。随在彼世。即唯有彼世得。故无色界善有覆无记四蕴彼得世杂刹那杂。谓在三世各有三世得故。异熟生四蕴彼得世不杂刹那不杂。随在彼世。即唯有彼世得故。无漏五蕴彼得。亦世杂刹那杂。谓在三世各有三世得故。此则总说。若别说者。诸未曾得无漏五蕴。及未曾得有漏修所成。并未曾得闻思所成。彼最初得。若在未来彼法唯有未来得。若在现在彼法则有未来现在得。若在过去彼法则有三世得。择灭非择灭法虽非三世摄而有三世得。然择灭得有二种。谓有漏无漏。有漏择灭得。由离欲界染乃至无所有处染故起。是世俗道类。若未离染彼灭唯有过去未来得。若已离染彼灭。即有三世得。无漏择灭得。由离三界见修所断染故起。是圣道类欲界见苦所断法择灭。若苦法智未现在前彼灭唯有未来得。若现在前彼灭则有未来现在得。若已灭。彼灭则有三世得。如是乃至有顶第九品法择灭。若尽智未现前等如理应知。非择灭得唯是有漏。彼最初得。若在未来彼灭唯有未来得。若在现在彼灭则有未来现在得若在过去彼灭则有三世得。此中初问答显一一世法有三世得。第二问答显一一世得得三世及离世法。是谓此处略毗婆沙。

诸得过去法彼得过去耶。答彼得或过去。或未来。或现在。得过去法过去得者。谓过去三界一切诸蕴。及无漏蕴彼所有过去得。得过去法。未来得者。谓过去欲界善不善五蕴。有覆无记四蕴。无覆无记中通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴彼所有未来得。得过去法。现在得者。谓过去欲界善不善五蕴。乃至广说。如未来彼所有现在得。设得过去彼得过去法耶。答彼法或过去。或未来。或现在。或无为过去得。得过去法者。谓过去得。得过去三界一切诸蕴。及无漏蕴。过去得。得未来法者。谓过去得。得未来欲界善不善有覆无记四蕴。无覆无记中通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记。及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴。过去得。得现在法者。谓过去得。得现在欲界善。乃至广如得未来说。过去得。得无为法者。谓过去得。得择灭非择灭。

诸得未来法。彼得未来耶。答彼得或未来。或过去。或现在。得未来法。未来得者。谓未来三界一切诸蕴。及无漏蕴。彼所有未来得。得未来法。过去得者。谓未来欲界善不善有覆无记四蕴。无覆无记中。通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴彼所有过去得。得未来法。现在得者。谓未来欲界善。乃至广说如过去。彼所有现在得。设得未来彼得未来法耶。答彼法或未来。或过去。或现在。或无为。未来得。得未来法者。谓未来得。得未来三界一切诸蕴及无漏蕴。未来得。得过去法者。谓未来得。得过去欲界善不善五蕴有覆无记四蕴。无覆无记中。通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴。未来得。得现在法者。谓未来得。得现在欲界善。乃至广如得过去说。未来得。得无为者。谓未来得。得择灭非择灭。诸得现在法彼得现在耶。答彼得或现在。或过去。或未来。得现在法。现在得者。谓现在三界一切诸蕴。及无漏蕴彼所有现在得。得现在法。过去得者。谓现在欲界善不善有覆无记四蕴。无覆无记中。通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记及无覆无记中。通果心俱生品四蕴无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴。彼所有过去得。得现在法。未来得者。谓现在欲界善不善五蕴。有覆无记四蕴。余如过去得说。彼所有未来得。设得现在。彼得现在法耶。答彼法或现在。或过去或未来。或无为现在得。得现在法者。谓现在得。得现在三界一切诸蕴。及无漏蕴现在得。得过去法者。谓现在得。得过去欲界善不善五蕴有覆无记四蕴。无覆无记中。通果心俱生品。及威仪路工巧处一分四蕴。色界善五蕴。有覆无记。及无覆无记中。通果心俱生品四蕴。无色界善有覆无记四蕴。无漏五蕴现在得。得未来法者。谓现在得。得未来欲界善不善有覆无记四蕴。余如得过去说。现在得。得无为者。谓现在得得择灭非择灭。诸得善法彼得善耶。答如是以善法得必是善故。设得善彼得善法耶。答如是。以诸善得唯得善法故。不善无记问答亦尔。能得所得性必同故。诸得欲界法。彼得欲界耶。答如是。以欲界法得必是欲界故。设得欲界彼得欲界法耶。答彼法或欲界。或不系。欲界者。谓欲界五蕴。不系者谓诸非择灭。以生欲界补特伽罗。于三界系及不系法得非择灭。彼得皆是欲界系故。诸得色界法。彼得色界耶。答如是。以色界法得必是色界故。设得色界。彼得色界法耶。答彼法或色界或不系。色界者。谓色界五蕴。不系者。谓诸择灭非择灭。择灭者。谓欲界下三静虑五蕴择灭。彼世俗道类。得皆色界系。以下地择灭有漏得皆上地近分摄故非择灭者。谓生色界补特伽罗。于三界系及不系法得非择灭。彼得皆是色界系故。诸得无色界法。彼得无色界耶。答如是。以无色界法得皆是无色界系故。设得无色界彼得无色界法耶。答彼法或无色界或不系。无色界者。谓无色界四蕴。不系者。谓诸择灭非择灭。择灭者。谓第四静虑地系五蕴。及下三无色地系四蕴择灭。后世俗道类得皆无色界系。所以如前。非择灭者。谓生无色界补特伽罗。于三界系及不系法得非择灭。彼得皆是无色界系故。诸得学法彼得学耶。答如是。以学法得必是学故。设得学彼得学法耶。答彼法或学。或非学非无学学者谓学五蕴。非学非无学者。谓诸学得。所得择灭。诸得无学法彼得无学耶。答如是。以无学法得必是无学故。设得无学彼得无学法耶。答彼法或无学。或非学非无学。无学者。谓无学五蕴。非学非无学者。谓诸无学得所得择灭。

诸得非学非无学法。彼得非学非无学耶。答彼得或非学非无学。或学或无学。非学非无学者。谓有漏五蕴四蕴。得一切非择灭。得诸择灭世俗道类。得学者。谓诸择灭。学道类。得无学者。谓诸择灭。无学道类得。设得非学非无学。彼得非学非无学法耶。答如是。以诸非学非无学得。唯得非学非无学法故。诸得见所断法。彼得见所断耶。答如是。以见所断法得必是见所断故。设得见所断彼得见所断法耶。答如是。以见所断得。唯得见所断法故。诸得修所断法。彼得修所断耶。答如是。以修所断法得必是修所断故。设得修所断。彼得修所断法耶。答彼法或修所断。或不断。修所断者。谓修所断五蕴。不断者谓一切非择灭。及世俗道类所得择灭。诸得不断法。彼得不断耶。答彼得或不断。或修所断。不断者。谓无漏五蕴得。及诸择灭无漏道类得。修所断者。谓一切非择灭得。及诸择灭世俗道类得。设得不断。彼得不断法耶。答如是。以不断得唯得不断法故。已随本文辩诸得相。当更随义显诸非得。若法有得。彼法有非得。若法无得。彼法无非得。获成就非获非成就说亦尔。由此一切有情数法。及择灭非择灭。有得非得有获非获。有成就非成就。一切非有情数法。及虚空无为。则皆无有得非得等。又于自相续法。有得。有非得等。于他相续法。无得非得等。此中过去未来法。各有三世非得。现在法唯有过未二世非得。以可成就法在现在世必成就故。得与非得更互相违不俱起故。善不善无记法非得。皆唯无记。三界法非得皆通三界。学无学非学非无学法非得。皆唯非学非无学。见所断修所断不断法非得。皆唯修所断。是谓非得略毗婆沙诸不得过去法。彼非得过去耶。答彼非得或过去。或未来。或现在。不得过去法。过去非得者。谓过去善不善有覆无记。无覆无记。无漏五蕴。彼所有过去非得。此中断善根者。善五蕴离欲染者。不善五蕴。诸阿罗汉有覆无记五蕴。一切有情多分无覆无记五蕴。以无覆无记法。已过刹那及未至刹那。多分不成就故。诸异生类无漏五蕴。是谓总相所不得法。不得过去法未来非得者。谓过去善不善有覆无记无覆无记无漏五蕴。彼所有未来非得。如前释。不得过去法现在非得者。谓过去善不善有覆无记无覆无记。无漏五蕴。彼所有现在非得。随所应如前释。设非得过去彼不得过去法耶。答彼法或过去。或未来。或现在。或无为。过去非得。不得过去法者。谓过去非得不得过去善乃至无漏五蕴。如前释。过去非得不得未来法者。谓过去非得不得未来善。乃至无漏五蕴。如前释。过去非得不得现在法者。谓过去非得不得现在善乃至无漏五蕴。如前释。过去非得不得无为法者。谓过去非得不得择灭非择灭法。谓具缚者。于择灭。一切有情于非择灭。诸不得未来法。彼非得未来耶。答彼非得。或未来。或过去。或现在。不得未来法。未来非得者。谓未来善乃至无漏五蕴。彼所有未来非得。如前释。不得未来法过去非得者。谓未来善乃至无漏五蕴。彼所有过去非得。如前释。不得未来法现在非得者。谓未来善乃至无漏五蕴。彼所有现在非得。如前释。设非得未来。彼不得未来法耶。答彼法或未来。或过去。或现在。或无为。未来非得。不得未来法者。谓未来非得。不得未来善。乃至无漏五蕴。如前释。未来非得。不得过去法者。谓未来非得。不得过去善乃至无漏五蕴。如前释。未来非得。不得现在法者。谓未来非得。不得现在善乃至无漏五蕴。如前释。未来非得。不得无为法者。谓未来非得。不得择灭非择灭。如前释。诸不得现在法。彼非得现在耶。答彼非得或过去。或未来。非现在相违故。不得现在法。过去非得者。谓现在善乃至无漏五蕴。彼所有过去非得。如前释。不得现在法。未来非得者。谓现在善乃至无漏五蕴。彼所有未来非得。如前释。设非得现在。彼不得现在法耶。答彼法或过去。或未来。或无为。非现在相违故。现在非得。不得过去法者。谓现在非得。不得过去善乃至无漏五蕴。随所应。如前释。现在非得。不得未来法者。谓现在非得。不得未来善乃至无漏五蕴。如前释。现在非得不得无为法者。谓现在非得。不得择灭非择灭。如前释。

诸不得善法。彼非得善耶。答不尔。以彼非得是无记非善性故。设非得无记。彼不得善法耶。答彼法或善或不善。或无记。以无记非得不得三性法故。诸不得不善法。彼非得不善耶。答不尔。以彼非得是无记非不善性故。设非得无记。彼不得不善法耶。答彼法。或善或不善。或无记。以无记非得不得三性法故。诸不得无记法。彼非得无记耶。答如是。以诸非得唯无记故。设非得无记彼不得无记法耶。答彼法。或善。或不善。或无记。以无记非得不得三性法故。诸不得欲界法。彼非得欲界耶。答彼非得或欲界。或色界。或无色界。不得欲界法。欲界非得者。谓生欲界。欲界诸蕴非得。不得欲界法。色界非得者。谓生色界欲界诸蕴非得。不得欲界法无色界非得者。谓生无色界。欲界诸蕴非得。设非得欲界。彼不得欲界法耶。答彼法或欲界。或色界或无色界。或不系。欲界非得。不得欲界法者。谓生欲界不得欲界诸蕴。欲界非得。不得色界法者。谓生欲界不得色界诸蕴。欲界非得。不得无色界法者。谓生欲界不得无色界诸蕴。欲界非得。不得不系法者。谓生欲界不得无漏诸蕴。及择灭非择灭。诸不得色界法彼非得色界耶。答彼非得。或欲界。或色界。或无色界。不得色界法。欲界非得者。谓生欲界色界诸蕴非得。不得色界法。色界非得者。谓生色界色界诸蕴非得。不得色界法。无色界非得者。谓生无色界色界诸蕴非得。设非得色界。彼不得色界法耶。答彼法或欲界。或色界。或无色界。或不系。色界非得不得欲界法者。谓生色界不得欲界诸蕴。色界非得。不得色界法者。谓生色界不得色界诸蕴。色界非得。不得无色界法者。谓生色界不得无色界诸蕴。色界非得。不得不系法者。谓生色界不得无漏诸蕴。及择灭非择灭。诸不得无色界法。彼非得无色界耶。答彼非得或欲界。或色界。或无色界。不得无色界法。欲界非得者。谓生欲界无色界诸蕴非得。不得无色界法。色界非得者。谓生色界无色界诸蕴非得。不得无色界法。无色界非得者。谓生无色界无色界诸蕴非得。设非得无色界。彼不得无色界法耶。答彼法或欲界。或色界。或无色界。或不系。无色界非得。不得欲界法者。谓生无色界。不得欲界诸蕴。无色界非得。不得色界法者。谓生无色界。不得色界诸蕴。无色界非得。不得无色界法者。谓生无色界。不得无色界诸蕴。无色界非得。不得不系法者。谓生无色界。不得无漏诸蕴。及择灭非择灭。诸不得学法。彼非得学耶。答不尔。以彼非得是非学非无学非是学故。设非得非学非无学。彼不得学法耶。答彼法或学。或无学或非学非无学。以非学非无学非得不得三种法故。诸不得无学法。彼非得无学耶。答不尔。以彼非得是非学非无学非是无学故。设非得非学非无学。彼不得无学法耶。答彼法或学。或无学。或非学非无学。以非学非无学非得不得三种法故。诸不得非学非无学法。彼非得非学非无学耶。答如是。以诸非得唯是非学非无学故。设非得非学非无学。彼不得非学非无学法耶。答彼法或学。或无学。或非学非无学。以非学非无学非得不得三种法故。诸不得见所断法。彼非得见所断耶。答不尔。以彼非得是修所断非见所断故。设非得修所断。彼不得见所断法耶。答彼法或见所断。或修所断。或不断。以修所断非得不得三种法故。诸不得修所断法。彼非得修所断耶。答如是。以诸非得唯修所断故。设非得修所断。彼不得修所断法耶。答彼法或见所断。或修所断。或不断。以修所断非得不得三种法故。诸不得不断法。彼非得不断耶。答不尔以彼非得是修所断非不断故。设非得修所断。彼不得不断法耶。答彼法或见所断。或修所断。或不断。以修所断非得不得三种法故。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十八定蕴第七中得纳息第一之二问得非得何差别。答名即差别。谓名得。名非得。复次得有漏无漏。非得唯有漏。复次得善不善无记。非得唯无记。复次得三界系及不系。非得唯三界系。复次得学无学非学非无学。非得唯非学非无学。复次得见所断。修所断。不断。非得唯修所断。复次得染污不染污。非得唯不染污。复次得异熟非异熟。非得唯非异熟。复次得有异熟无异熟。非得唯无异熟。复次得与所得。法或俱起。或不俱起。非得与所不得法必不俱起。复次得苦集道三谛摄。非得唯苦集谛摄。以如是等门。应知得非得差别。

问何故得与所得法性类。或同或异耶。答得有三种。一有为法得。二择灭得。三非择灭得。有为法得。随所得法性类差别。以有为法能有作用引自得故。择灭得随能证道性类差别。以诸择灭自无作用。但由道力求证。彼时引彼得故。非择灭得。随自所依性类差别。以非择灭自无作用。非道所求。彼得但依命根众同分而现前故。问非得随何性类差别。答彼定不随所不得法以相违故。又不随道非道所求故。但依命根众同分转故。随所依性类差别。问若诸非得非择灭得。俱随所依性类差别者。所依或异熟。或唯等流。此二随何性类差别。答随等流性以义遍故。异熟非遍故不随立。问非得若随所不得法。性类差别有何过耶。答断善根者应成就善。已离欲染者应成就不善。诸无学者应成就染。异生应成就三乘无漏法。退果应成果。舍向应成向。二灭非得应是无为。由此等过。非得不可随所不得性类有异。

问所说得为更有得为无耶。若更有得者得传有得。何非无穷。若更无得者。此得由何可说成就。答应说得。复有得。问若尔应成无穷。答无穷亦无有过。由此生死难断。难越。或无量得皆一刹那俱生。而灭无无穷过。如是说者。一刹那中但有三法。一彼法。二得。三得得。由得故成就彼法及得得。由得得故成就得。由更互相得故非无穷。是故说色蕴行蕴一得得。乃至识蕴行蕴一得得。有为无为一得得。问为一一法各别有得。为不尔耶。或有说者。俱有法同一得得。问若尔不应作如是说。色蕴行蕴一得得等。答欲显法与得得。无异得故作如是说。然实不无五蕴四蕴一得得义。有说。一一法各别得得。唯除得得。与彼法同一得得。问若尔便有无穷过失。以得皆有生住异灭。生等复有得与得得。彼得得得复有生等。如是展转成无穷故。答无穷复有何过。由此生死难断难越。或此诸法皆一刹那俱生而灭无无穷过。如是说者。法与生等同一得得。相与所相极亲近故。由此善通色蕴行蕴一得得等。又去如前无穷过失。如说得如是非得与得相违。应随广说。然无同时非得非得。有情数法现在前时必与得俱。是故非得起时决定不与非得非得及彼法俱起。由此三法互相违故。异时说有此则不遮。

问过去未来得。为成就。为不成就。若成就者。则为无穷。谓一刹那三法俱起。一法。二得。三得得。此三灭位有六得生。谓三得。三得得。此六灭位十二得起。谓六得六得得。十二灭位。二十四得起。谓二十得十二得得。如是展转无始时来。乃至后际念念倍起其得无限。邻次刹那倍增尚尔况于隔越前前刹那诸得倍增。是故展转有无穷过。若不成就便与此蕴后说相违。如说从无色界殁生欲界时。所得蕴界处。大种。善根。不善根。无记根。结缚随眠。随烦恼缠。当言曾得得未曾得得。答善染污法当言曾得得。异熟法当言未曾得得。如此则非不成就。以得亦有善染污故。答应作是说。过去未来得有成就者。以善及染污法等有三世得故。问若尔岂非无穷。答无穷复有何过。由此生死难断难越。或彼诸得一刹那生无无穷过。又此诸得但可言多。而非无穷犹有分限故。有余师说。无有成就过去未来得者。是故无无穷过。问此蕴后说当云何通。答此蕴后文说所得法。非能得得。斯有何咎。如是说者。应如初说得如所得应成就故。又以得故名沙门果。若过未得不成就者。诸沙门果应刹那舍刹那得。然无是事。又诸圣道有三时舍。谓退时。得果时。练根时。若过未得不成就者。则圣道应刹那刹那舍。非谓三时欲令无如是过。故有成就过未诸得。若成就所得法亦成就彼得。若所得法舍彼得亦舍。以法与得舍得同故。然得总有四种。一在彼法前。二在彼法后。三与彼法俱。四非彼法前后及俱。若所得法则有六种。一有所得法唯有俱得。如异熟生等。二有所得法唯有前得。如三类智边世俗智等。有说。此等亦有俱得。三有所得法唯有俱得后得。如别解脱戒等。四有所得法唯有俱得前得。如道类智忍等。五有所得法具有前后俱得。如所余善染污等。六有所得法不可说有前后俱得。而有诸得。谓择灭非择灭。必无有法唯有法后得者。现在前时必有得故。一切非得总有三种。一在彼法前。二在彼法后三非彼法前后及俱。所不得法亦有三种。一有所不得法。唯有彼前非得谓未来情数毕竟不生法。及入无余涅槃最后刹那心等。二有所不得法。通有彼前彼后非得。谓余随应有情数法。三有所不得法。无彼前后及俱非得而有非得。谓择灭非择灭。必无非得可与法俱。以法现在前时。是所得者必有得故。非所得者。无得无非得故。亦无唯有彼后非得。非无始来恒成就彼。未舍必起彼类尽故。然诸非得性羸劣故。唯成就现在。一一刹那得已即舍。于未得彼法及已舍位。恒有此非得。应知。见道所起得有十五类。即十五心时俱起诸得。见道灭位与自所起诸得俱灭。如日没时与自所起光明俱没。然苦法智忍有十五得。苦法智有十四得。乃至道类智忍但有一得。问见道得为但有尔所。为更有余。有说。但有尔所。有说。更有余。未来世不生诸得而不可说。此不应理。宁当说无。不应言有而不可说。如是说者。更有余未来得。苦法智忍一得俱生。忍得相望互无因义。苦法智三得俱生。二道得。一离系得。二道得者。谓苦法智忍得。苦法智得。一离系得者。谓欲界见苦所断十系得灭。十离系得起。苦法智与彼三得互不为因。苦法智忍与彼三得皆有因义。苦类智忍四得俱生。三道得一离系得。苦类智忍与彼四得互不为因。苦法智忍为四得因。苦法智为三得因。除苦法智忍得。以加行善法胜非劣因故。有为法得随法胜劣故。苦类智六得俱生。四道得。二离系得。苦类智与彼六得互不为因苦法智忍为六得因。苦法智为五得因。除苦法智忍得。以彼劣故。苦类智忍为三得因。除前三得以彼劣故。问不与前二道得作因。是事可尔彼所得劣故。不与前离系得作因。云何可尔。彼所得最胜故。答有为法得随所得法胜劣彼所引故。无为法得随道胜劣道所引故。彼道劣故彼得非因。如是乃至道类智忍二十二得俱生。十五道得。七离系得。道类智忍与彼诸得互不为因。苦法智忍皆与二十二得作因。苦法智与二十一得作因。除苦法智忍得乃至道法智。但与三得作因。谓二道得。一离系得。非前十九得因以彼劣故。由此故说颇有前生无漏法。非后生无漏法因耶。答有。谓胜于劣。

苦法智忍现在前时。修未来无量苦法智忍。此现在忍与所修为因。彼是此果。有说。此现在忍非所修为因彼非此果。以彼竟无一刹那现在前故。评曰。应说此为彼因彼是此果。一相续摄非劣道故。如是乃至金刚喻定现在前时。修未来无量金刚喻定。此现在定与所修为因彼是此果。有说。此现在定非所修因彼非此果。以彼竟无一刹那现在前故。评曰。应说此为彼因彼是此果。一相续摄非劣道故。已生苦法智忍。与不生苦法智忍为因。亦与苦法智等一切学无学道为因。已生苦法智与不生苦法智为因。亦与苦类智忍等。一切学无学道为因。不与苦法智忍为因。如是乃至已生尽智。与未生尽智为因。亦与后已生未生一切无学道为因。不与一切学道为因。由此故说颇有已生无漏法。非未生无漏法因耶。答有。谓已生苦法智。非未生苦法智忍因。乃至已生尽智。非未生金刚喻定因。胜道不与劣道为因故。

苦集谛是有漏彼诸得亦有漏。灭谛是无漏。彼诸得或有漏。或无漏道谛是无漏。彼诸得亦无漏。又苦集谛是善不善无记彼诸得亦尔。灭谛道谛是善。彼诸得亦是善。又苦集谛是三界系。彼诸得亦尔。灭谛是不系。彼诸得或色界系。或无色界系。或不系。道谛是不系。彼诸得亦不系。又苦集谛是非学非无学。彼诸得亦尔。灭谛是非学非无学。彼诸得或学或无学。或非学非无学。道谛是学无学。彼诸得亦尔。又苦集谛是见所断修所断。彼诸得亦尔。灭谛是不断。彼诸得或修所断。或不断。道谛是不断。彼诸得亦不断。又苦集谛是染污不染污。彼诸得亦尔。灭谛道谛是不染污。彼诸得亦尔。又苦集谛是有异熟。无异熟。彼诸得亦尔。灭谛是无异熟。彼诸得或有异熟或无异熟。道谛是无异熟。彼诸得亦尔。又苦集谛是苦集谛摄。彼诸得亦尔。灭谛是灭谛摄。彼诸得是苦集道三谛摄道谛是道谛摄。彼诸得亦尔。所得四谛与能得得。有如是等诸门同异。

问何地所系法。有几种离系得。答欲界乃至无所有处。见修所断法皆有三种离系得。谓学无学非学非无学。非想非非想处见所断法。及前八品修所断法。皆有二种离系得。谓学无学。彼第九品修所断法。唯有一种离系得。谓无学。无学初心方初起故。问何地所系法。有几地无漏离系得。或有说者。诸离系得随断对治。彼作是说。欲界见修所断法无漏离系得。未至定摄。初静虑见修所断法。无漏离系得三地摄。第二静虑见修所断法。无漏离系得四地摄。第三静虑见修所断法。无漏离系得五地摄。第四静虑见修所断法。及无色界见所断法。无漏离系得六地摄。空无边处修所断法。无漏离系得七地摄。识无边处修所断法。无漏离系得八地摄。无所有处非想非非想处。无漏离系得九地摄。复有说者。诸离系得随坏对治。彼作是说。欲色界见修所断法。无漏离系得皆六地摄。空无边处见修所断法。无漏离系得七地摄。识无边处见修所断法。无漏离系得八地摄。无所有处非想非非想处。见修所断法。无漏离系得九地摄。有作是说。若地有法智品道。彼地有欲界见修所断法无漏离系得。若地有类智品道彼地有色无色界。见修所断法无漏离系得。彼作是说。欲界见修所断法。无漏离系得六地摄。色无色界见修所断法。无漏离系得九地摄。评曰。此中初说为善。诸离系得必由断对治力所引起故。问若以灭道法智离色无色界修所断染时。彼色无色界修所断法。无漏离系得。为法智品摄。为类智品摄耶。若法智品摄此不应理。彼法及断类智所知故。若类智品摄亦不应理。彼断及得法智所证故。有作是说。彼离系得类智品摄。问岂不彼断及得法智所证耶。答虽法智所证而类智摄。类智所知故。有余师说彼无漏离系得法智品摄。问岂不彼法及断类智所知耶。答虽类智所知而法智摄。法智所证故。评曰。此中初说为善。以类智品是彼不共决定对治故。问圣者以世俗道离诸地染时。为是曾得道未曾得道耶。有作是说。是曾得道。由此道无始时来。串习曾得今现前故。彼作是说。圣者以世俗道。离欲界修所断上上品染时。于欲界修所断上上品法。得二种离系得。一世俗得。二无漏得。世俗得是曾得。道类无漏得是圣道类。以世俗道现在前时。亦修未来无漏道故。于欲界见所断上上品法。得一种离系得。谓世俗得是曾得道类不得。无漏得先已得故。问若尔云何共对治道。转成不共对治。谓此曾得道。先时总以欲界见修所断诸法为九品断。今时此道唯断欲界修所断故。答此道犹名共对治道。以此恒有俱断力故。此见所断先已断故。今无可断非不能断。是故恒名共对治道。如离上上品。乃至离下下品亦尔。如离欲界修所断。乃至离无所有处修所断亦尔。有余师说。是未曾得道。由此道无始时来。未习未得唯圣所起故。彼作是说。圣者以世俗道。离欲界修所断上上品染时。于欲界修所断上上品法。得二种离系得。一世俗得。二无漏得。世俗得是未曾得。道类无漏得是圣道类。以世俗道现在前时。亦修未来无漏道故。于欲界见所断上上品法。不得离系得。不得世俗得者未曾得道非彼对治故。不得无漏得者先已得故如离上上品乃至离下中品亦尔。如离欲界修所断八品。离初静虑修所断八品。乃至离无所有处修所断八品亦尔。离欲界修所断。第九品解脱道时。未来修曾得未曾得二世俗道。尔时于欲界修所断法。得三种离系得。一世俗曾得得。谓曾得道类。二世俗未曾得得谓未曾得道类。三无漏得。谓圣道类于欲界见所断法。得二种离系得。除未曾得世俗得。问云何知第九解脱时。能修未来曾得未曾得二世俗道。答以说若成就现在他心智。彼定成就过去他心智故。问何故离前八品染时。修未曾得道。离第九品染解脱道时。修曾得未曾得道耶。答离染道异得地亦异。谓离染道唯未曾得。未来所修亦未曾得。若得地时现离染道虽未曾得得根本地故。通修未来曾得未曾得道。如离欲界修所断第九品。乃至离无所有处修所断第九品亦尔。评曰。应作是说。圣者以世俗道离诸地染时。应言是未曾得道。昔来未得唯圣所起故。然于未来通修曾得未曾得道。所对治同故。应作是说。圣者以世俗道。离欲界修所断上上品染时。于欲界修所断上上品法。得三种离系得。一世俗曾得得。谓曾得道类。二世俗未曾得得。谓未曾得道类。三无漏得。谓圣道类。于欲界见所断上上品法。得一种离系得。谓曾得世俗道类。不得未曾得得者。未曾得道非彼对治故。不得无漏得者。先已得故。如离上上品。乃至离下下品亦尔。如离欲界修所断。乃至离无所有处修所断亦尔。由此故说颇有不退。不得果。不转根。非见道现在前。亦非异生类。而于见所断法得离系得耶。答有。谓前所说。唯除离欲染第六九品时。

依所说义应作是说颇有离系得。得而不舍。舍而不得耶。答应作四句。有离系得。得而不舍。谓诸异生离欲界。乃至无所有处染时。及诸圣者非得果离染时。有离系得舍而不得。谓诸异生从离欲界乃至无所有处染退时。及诸圣者非失果退时。若从欲界殁生第二静虑以上时。从初静虑殁生第二静虑以上时。乃至从无所有处殁生非想非非想处时。从色无色界诸地殁生欲界时。有离系得亦得亦舍。谓进得四沙门果时。信胜解练根成见至时。退法种性阿罗汉等。练根成思法等时。从离染或种性退。若三若四沙门果时。若色无色界上地殁生下地时。有离系得非得非舍。谓除前相。问若先离欲界五品染。后入正性离生。苦法智生时。于先所断见苦所断五品法。及今所断见苦所断四品法。皆得无漏离系得乃至道法智生时。于先所断见道所断五品法。及今所断见道所断四品法。皆得无漏离系得。道类智生时。于三界见所断法皆得无漏离系得。彼先所断欲界修所断五品法。无漏离系得何时当得。尊者僧伽筏苏作如是说。道类智时得。以尔时名预流果。亦名一来向故。彼说不然。所以者何。以于尔时得预流果于一来果向道乃至未起一刹那现前。如何可说为一来向。有作是说。起一来果加行道时得。以是一来向所摄故。有余师说。得一来果时得。以住第六无间道时。能引三界见所断。及欲界修所断前六品法。无漏离系得。令起得一来果故。如是说者。从预流果决定起胜进道。彼现前时得。以从下果起趣上胜进道时。必修先所断上位诸结对治道故。问颇有一刹那顷于无漏离系得有身作证。而慧不见有慧见而身不作证乃至作四句耶。答有。谓道类智忍灭。道类智生时。应作四句。有无漏离系得。身作证而慧不见。谓欲界见所断法无漏离系得。有无漏离系得。慧见而身不作证。谓色无色界修所断法无漏离系得。有无漏离系得。身作证慧亦见。谓色无色界见所断法无漏离系得。有无漏离系得。身不作证慧亦不见。谓欲界修所断法无漏离系得。问颇有一刹那顷于信等五根。得而不舍舍而不得。乃至作四句耶。答有。谓圣者离欲界染。住最后无间道时。应作四句。得而不舍者。谓三地世俗道。二地无漏道所摄信等五根。舍而不得者。谓欲界恶作忧根俱生信等五根。亦得亦舍者。谓未至地无漏道所摄信等五根。舍无间道所摄。得解脱道所摄。非得非舍者。谓除前相。问若法过去彼得过去耶。设得过去彼法过去耶。答应作四句。有法过去。彼得非过去。谓过去有情数法。彼得在未来现在。有得过去。彼法非过去。谓过去得得未来现在有情数法。及择灭非择灭。有法过去。彼得亦过去。谓过去有情数法。彼得在过去。有法非过去。彼得亦非过去。谓未来现在得得未来现在有情数法。及择灭非择灭。如过去作四句。未来现在各作四句。如理应知。问若法在过去。彼法有过去得耶。设法有过去得。彼法在过去耶。答应作四句。有法在过去。彼法无过去得。谓过去非有情数法。有法有过去得。彼法不在过去。谓择灭非择灭。及未来现在有情数法。有过去得。有法在过去。彼法亦有过去得。谓过去有情数法。有法非在过去。彼法亦非有过去得。谓未来现在非有情数法。及虚空无为并未来现在有情数法。及择灭非择灭无过去得。如过去作四句。未来现在各作四句。如理应知。问若法不在过去。彼法无过去得耶。设法无过去得。彼法不在过去耶。答应作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。如前应知如过去作四句未来现在各作四句。如理应知。问若法有得彼法有离系得耶。设法有离系得。彼法有得耶。答应作四句。有法有得彼法非有离系得。谓无漏有为法。及择灭非择灭。有法有离系得。彼法非有得。谓非有情数法。有法有得彼法亦有离系得。谓有漏有情数法。有法非有得。彼法亦非有离系得。谓虚空无为。问若法无得彼法无离系得耶。设法无离系得。彼法无得耶。答应作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。如前应知。

问若法应修彼法得应修耶。设法得应修彼法应修耶。答若法应修彼法得亦应修。有法得应修。彼法非应修。谓择灭。问若法应断。彼法得应断耶。设法得应断。彼法应断耶。答若法应断彼法得亦应断有法得应断。彼法非应断谓择灭。一分。及非择灭。问若法应厌。彼法得应厌耶。设法得应厌。彼法应厌耶。答若法应厌。彼法得亦应厌。有法得应厌。彼法非应厌。谓择灭一分。及非择灭。问何故诸得随所得法。成善等性而不成色等耶。答善等是诸法性类。诸法性类可相随转。色等是诸法自体。诸法自体无相随义。有说。善等是共相可随而转。色等是自相无相随义。问何故诸得随所得法定是善等。不随所得法定是过去等耶。答所得诸法行世不定故。能得得世亦不定。所得诸法善等性定故。能得得善等亦定。问诸得几识所识。几智所知。几随眠之所随增耶。答诸得一识所识。谓意识法界法处行蕴摄故。八智所知除灭智。他心智以是有为不相应故。三界五部有漏缘随眠之所随增。以于得中无相应随增故。问诸非得几识所识。几智所知。几随眠之所随增耶。答诸非得一识所识。谓意识。亦法界法处行蕴摄故。七智所知。除灭智道智他心智。以是有漏不相应故。三界修所断。及诸遍行随眠之所随增。以非得唯修所断故。问颇有舍得而不得非得耶。答有。谓入无余涅槃时。舍诸法得而不得非得所依断故。问颇有诸法先起非得。一得以去更不起非得耶。答有。谓诸非择灭。及无生智等。一得以去乃至无余涅槃前恒成就故。问颇有诸法本来有得无非得耶。有说无。以有得者必有非得故。有说。有。如三类智边世俗智等。非择灭法本来有得无有非得。以彼本来定不生故。问如有一得能得彼法及得得亦有一非得能舍彼法及非得非得耶。答无。以非得同时无非得非得故。以现在非得必成就故。问颇有法无得无非得。彼法灭有得有非得耶。答有。谓一切非有情数法。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百五十九定蕴第七中得纳息第一之三诸法善无色起。彼法善心俱耶。乃至广说问何故作此论。答欲止说无相应法无生老住灭无退者意。及欲显说自宗正理相应法故而作斯论。问何故此中唯问无色起不问色耶。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而作此论。但不违法相便不应责。有说。若法一切界。一切地。一切部。一切心中可得者。此中问之。色法非一切界。乃至非一切心中可得故。此不问。有说。若法多分是心俱有。由心力生随心而转。此中则问。色法多分非心俱有。非心力生。非随心转。如苦法智忍时有九十八随眠得起。然彼诸得非忍俱有。非忍力生。非随忍转。虽与忍俱同无色法尚不说。彼与忍心俱。况诸色法是故不问。此中所说无色法起善等心俱者。要是彼心势力所引。诸无色法。

诸法善无色起。彼法善心俱耶。答诸法善无色起。彼法或善心俱。或不善心俱。或无记心俱。云何善心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有。善无色彼心相应。善无色者。谓善心所法。彼心俱有。善无色者。谓彼法生老住无常。此中亦有同类得起略故不说彼应准知。云何不善心俱。答如不善心。若退若生。善法得起不善心退善得起者。谓诸圣者已离欲染。若起欲界下下下中二品缠退时。彼心与一来果及胜果道。并善恶作忧根俱生品四蕴诸得俱起。若起下上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前善得俱起。其有不能护加行者。除一来胜果道。彼心与余如前善得俱起。问此中云何名护加行不护加行耶。答令于修断彼加行有能护烦恼势力现在前时。有不能护故。若起中下乃至上中五品缠退时。彼心与预流果。及胜果道。并善恶作忧根俱生品四蕴诸得俱起。若起上上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前善得俱起。其有不能护加行者。除预流胜果道。彼心与余如前善得俱起。若一来者前六品缠随起何退。除善恶作忧根俱生品得。彼心随其所应与余如前善得俱起。若诸异生已离欲染。随起何品不善缠退时。彼心与善恶作忧根俱生品四蕴诸得俱起。不善心生善得起者。谓从色无色界殁生欲界。以不善心结生时。彼心与欲界生得善四蕴诸得俱起。有说。彼心亦有与一分闻思所成四蕴诸得俱起。云何无记心俱。答如无记心若退若生。善法得起。无记心退善得起者。谓阿罗汉退胜根住劣根时。彼无记心与劣根品善得俱起。学退胜种性。住劣种性亦尔若阿罗汉起非想非非想处缠退时。彼心与不还果及胜果道。并非想非非想处顺退分诸得俱起。如是乃至起初静虑后八品缠退时。彼心与不还果。及胜果道。并初静虑顺退分诸得俱起。若起初静虑上上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前善得俱起。其有不能护加行者。除不还胜果道。彼心与余如前善得俱起。若不还者及诸异生。已离无所有处染。起无所有处缠退时。彼心与无所有处顺退分诸得俱起。如是乃至起初静虑缠退时。彼心与初静虑顺退分诸得俱起。如已离无所有处染。若已离识处染。乃至已离初静虑染应知亦尔。若诸异生已离欲染。起欲界有身见边执见缠退时。彼心与善恶作忧根俱生品四蕴诸得俱起。无记心生善得起者。谓无色界上地殁生下地时。彼心与彼地善四蕴诸得俱起。若从无色界。及上静虑地殁。生下诸静虑地时。彼心与彼地善五蕴诸得俱起。若从色无色界殁生欲界。以有身见边执见结生时。彼心与欲界生得善四蕴诸得俱起。有说。彼心亦有与一分闻思所成诸得俱起。若从欲界殁生上二界。及上二界下地殁生上地时。彼心与彼地生得善四蕴诸得。俱起。

设法善心俱起。彼法善无色耶。答诸法善心俱起。彼法或善无。色或无记无色。云何善无色。答诸法彼心相应。彼心俱有善无色。义如前释。云何无记无色。答如善心胜进。无记法得起。及住善心无记诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。善心胜进无记得起者。谓离欲染第九无间道灭。解脱道起时。彼心与初静虑果。无记通果心品诸得俱起。乃至离第三静虑染。第九无间道灭。解脱道起时。彼心与第四静虑果。无记通果心品诸得俱起。金刚喻定灭。尽智起时。彼心与随所应静虑果。无记通果心品诸得俱起。已离欲染。信胜解练根作见至加行道时。有说。及解脱道时。彼心与随所应静虑果。无记通果心品诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。依未至定乃至第四静虑。加行道时彼心与随所应静虑果。无记通果心品诸得俱起及依一切地第九解脱道时。彼心与四静虑果。无记通果心品诸得俱起。引发五通诸加行道五无间道。三解脱道时。杂修静虑初后无间解脱道时。起四无量。初三解脱。八胜处。前八遍处时。起无碍解。及依未至定。乃至第四静虑增长时起无诤愿智边际定。及增长时依未至定乃至第四静虑起空空无愿无愿无相无相等诸功德及增长时彼心与随所应静虑果。无记通果心品诸得俱起。及住善心乃至彼法得生老住无常者。谓生欲色界善心流注久相续起时。诸根大种长养增益彼心。与彼得四相俱起。诸根长养大种增益。问答解释如大种蕴。

诸法不善无色起彼法不善心俱耶。答诸法不善无色起。彼法或不善心俱。或无记心俱。云何不善心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有不善无。色义如前释。云何无记心俱。答如无记心若退若生不善法得起无记心退不善得起者。谓诸异生已离欲染。起欲界有身见边执见缠退时。彼心与见修所断。不善四蕴诸得俱起。无记心生不善得起者。谓从色无色界殁生欲界。以有身见边执见结生时。彼心与见修所断不善四蕴诸得俱起。设法不善心俱起。彼法不善无色耶。答诸法不善心俱起。彼法或不善无色。或善无色。或无记无色。云何不善无色。答诸法彼心相应。彼心俱有不善无色。义如前释。云何善无色。答如不善心若退若生善法得起。此如前善无色起不善心俱释。云何无记无色。答如不善心若退若生。无记法得起及住不善心无记诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。不善心退无记得起者。谓阿罗汉起欲界缠退时。彼心与上八地修所断无记四蕴诸得俱起。诸不还者。若已离无所有处染。起欲界缠退时。彼心与七地修所断无记四蕴诸得俱起。乃至若已离初静虑染。未离第二静虑染。起欲界缠退时。彼心与一地修所断无记四蕴诸得俱起。诸异生类若已离无所有处染。起不善缠退时。彼心与七地见修所断。及欲界见所断。无记四蕴诸得俱起。乃至若已离初静虑染。未离第二静虑染。起不善缠退时。彼心与一地见修所断。及欲界见所断。无记四蕴诸得俱起。若已离欲界染。未离初静虑染。起不善缠退时。彼心与欲界见所断无记四蕴诸得俱起。不善心生无记得起者。谓非想非非想处殁生欲界。以不善心结生时彼心与七地见修所断。及欲界见所断无记四蕴。修所断无记色行二蕴诸得俱起。有说。亦与欲界修所断。无记心心所诸得俱起。谓善串习威仪路工巧处四蕴。乃至初静虑殁生欲界。以不善心结生时。彼心与欲界见所断无记四蕴。修所断无记色行二蕴诸得俱起。有说。亦与欲界修所断无记心心所诸得俱起。如前说。及住不善心。乃至彼法得生老住无常者。谓诸异生三十四随眠。圣者四随眠随一流注久相续起时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。余如前说。

诸法无记无色起。彼法无记心俱耶。答诸法无记无色起。彼法或无记心俱。或善心俱。或不善心俱。云何无记心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有无记无色。义如前释。云何善心俱。答如善心胜进无记法得起。及住善心无记诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前善心俱起无记无色释。云何不善心俱。答如不善心若退若生无记法得起。及住不善心。无记诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前不善心俱起无记无色释。设法无记心俱起。彼法无记无色耶。答诸法无记心俱起。彼法或无记无色或善无色。或不善无。色云何无记无色。答诸法彼心相应。彼心俱有无记无色。义如前释。云何善无色。答如无记心若退若生善法得起。此如前善无色起无记心俱释。云何不善无色。答如无记心若退若生不善法得起。此如前不善无色起无记心俱释。诸法欲界无色起彼法欲界心俱耶。答诸法欲界无色起。彼法或欲界心俱。或色界心俱。或无色界心俱。或不系心俱。云何欲界心俱。答诸法彼心相应彼心俱有。欲界无色彼心相应。欲界无色者。谓欲界心所法彼心俱有。欲界无色者。谓彼法生老住无常。此中亦有同类得起。略故不说。云何色界心俱。答如色界心若生若胜进欲界法得起。及住色界心欲界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。色界心生欲界得起者。谓无色界殁。若生第四静虑时。彼心与第四静虑果。欲界通果心品诸得俱起。乃至若生初静虑时。彼心与初静虑果。欲界通果心品诸得俱起。如无色界殁生色界。上地殁生下地亦尔。色界心胜进欲界得起者。谓以世俗道离欲界染。第九无间道灭。解脱道起时。彼心与初静虑果。欲界通果心品诸得俱起。乃至以世俗道离第三静虑染。第九无间道灭。解脱道起时。彼心与第四静虑果。欲界通果心品诸得俱起。已离欲染信胜解练根作见至。世俗加行道时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起。依未至定。乃至第四静虑。时解脱阿罗汉练根作不动世俗加行道时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起。引发五通诸加行道五无间道。二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。杂修静虑中间心时起四无量。初三解脱。八胜处前八遍处时起无碍解及依未至定乃至第四静虑。世俗无碍解增长时起无诤愿智边际定。及增长时依未至定乃至第四静虑。起空空无愿无愿无相无相等世俗诸功德。及增长时彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起。及住色界心。乃至彼法得生老住无常者。谓生欲界入色界定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。云何无色界心俱。答如住无色界心。欲界诸根长养大种增益。

彼法得生老住无常。谓生欲界入无色界定时。诸根大种长养增益彼心与彼得四相俱起。云何不系心俱。答如不系心胜进欲界法得起。及住不系心欲界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。不系心胜进欲界法得起者。谓住见道三类智时。彼心与苦集灭二现观边。所修欲界世俗智品诸得俱起。以无漏道离欲界染。第九无间道灭。解脱道起时。彼心与初静虑果。欲界通果心品诸得俱起。乃至以无漏道离第三静虑染。第九无间道灭。解脱道起时。彼心与第四静虑果。欲界通果心品诸得俱起。金刚喻定灭。尽智起时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得。及尔时所得欲界善法诸得俱起。已离欲染。信胜解练根作见至。无漏加行道时。有说。及解脱道时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。依未至定乃至第四静虑无漏加行道时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起。依一切地第九解脱道时。彼心与四静虑果。欲界通果心品诸得。及尔时所得欲界善法诸得俱起起无漏他心智通时。杂修静虑初后心时。依未至定乃至第四静虑无漏无碍解等增长时。彼心与随所应静虑果。欲界通果心品诸得俱起及住不系心。乃至彼法得生老住无常者。谓生欲界入无漏未至乃至无所有处定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。设法欲界心俱起。彼法欲界无色耶。答诸法欲界心俱起。彼法或欲界无色。或色界无色。或无色界无色。或不系无色。云何欲界无色。答诸法彼心相应彼心俱有。欲界无色义如前释。云何色界无色。答如欲界心。若退若生色界法得起。欲界心退色界得起者。谓诸圣者已离色染。起欲界缠退时。彼心与色界四地修所断法诸得俱起。乃至已离初静虑染。未离第二静虑染。起欲界缠退时彼心与色界一地。修所断法诸得俱起。若诸异生已离色染。起欲界缠退时。彼心与色界四地见修所断法诸得俱起。乃至已离初静虑染。未离第二静虑染。起欲界缠退时。彼心与色界一地见修所断法诸得俱起。欲界心生色界得起者。谓从无色界殁生欲界时。彼心与色界四地。见修所断法诸得俱起。乃至从第二静虑殁生欲界时。彼心与色界一地。见修所断法诸得俱起。云何无色界无色。答如欲界心若退若生无色界法得起。欲界心退无色界得起者。谓阿罗汉起欲界缠退时。彼心与无色界四地修所断法诸得俱起。若不还者已离无所有处染。起欲界缠退时。彼心与无色界三地。修所断法诸得俱起。乃至已离空无边处染。未离识无边处染。起欲界缠退时。彼心与无色界一地。修所断法诸得俱起。若诸异生已离无所有处染。起欲界缠退时。

彼心与无色界三地。见修所断法诸得俱起。乃至已离空无边处染。未离识无边处染。起欲界缠退时。彼心与无色界一地。见修所断法诸得俱起。欲界心生无色界得起者。谓从非想非非想处殁生欲界时。彼心与无色界三地。见修所断法诸得俱起。乃至从识无边处殁生欲界时。彼心与无色界一地。见修所断法诸得俱起。云何不系无色。答如欲界心退不系法得起。谓阿罗汉退胜根住劣根时。彼欲界心与劣根品不系得俱起。学退胜种性住劣种性亦尔。若诸圣者已离欲染。起欲界下下下中二品缠退时。彼心与一来果及胜果道诸得俱起。若起下上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前诸不系得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与一来果诸得俱起。若起中下乃至上中五品缠退时。彼心与预流果及胜果道诸得俱起。若起上上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前诸不系得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与预流果诸得俱起。若一来者前六品缠随起何退。彼心随应亦与如前诸不系得俱起。问欲界心胜进不系法得亦起。如或由施。或由戒。或由闻。或由思故。令于恶趣等得非择灭。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知此义有余。如是说者。非择灭虽不系。而彼得非不系。此中说不系得起是故不说。

诸法色界无色起。彼法色界心俱耶。答诸法色界无色起。彼法或色界心俱。或欲界心俱。或无色界心俱。或不系心俱。云何色界心俱。答诸法彼心相应彼心俱有。色界无色义如前释。云何欲界心俱。答如欲界心若退若生。色界法得起。此如前欲界心俱起色界无色说。云何无色界心俱。答如住无色界心。色界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。谓生色界入无色界定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。云何不系心俱。答如不系心胜进色界法得起。及住不系心。色界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。不系心胜进色界得起者。谓住见道三类智时。彼心与苦集灭三现观边所修色界世俗智品诸得俱起。以无漏道离欲界染。若无漏为加行。诸加行道九无间道。九解脱道时。彼心与未来所修色界道诸得俱起。第九解脱道时。亦与初静虑果。色界通果心品诸得俱起。以无漏道离初静虑。乃至第三静虑染时。若无漏为加行。诸加行道九无间道。九解脱道时。彼心与未来所修色界道诸得俱起。最后解脱道时。亦与第二静虑乃至第四静虑果。色界通果心品诸得俱起。以无漏道离第四静虑染。及依未至定。乃至第四静虑。离空无边处乃至非想非非想处染。若无漏为加行诸加行道时。彼心与未来所修色界道诸得俱起。金刚喻定灭。尽智起时。彼心与尔时所得色界善诸得俱起。亦与随所应静虑果。色界通果心品诸得俱起。未离欲染信胜解练根作见至。若无漏为加行彼加行道时。有说。及解脱道时。彼心与未来所修色界道诸得俱起。已离欲染信胜解练根作见至。若无漏为加行彼加行道时。有说。及解脱道时。彼心与未来所修色界道诸得。及随所应静虑果。色界通果心品诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。依未至定乃至第四静虑无漏加行道时。彼心与未来所修色界道诸得。及随所应静虑果。色界通果心品诸得俱起。依一切地第九解脱道时。彼心与尔时所得色界善诸得。及四静虑果。色界通果心品诸得俱起。起无漏他心智通时。杂修静虑初后心时。依未至定。乃至第四静虑无漏。无碍解增长时。即依彼诸地起无漏念住时。彼心与未来所修色界道诸得。及随所应静虑果。色界通果心品诸得俱起。及住不系心。乃至彼法得生老住无常者。谓生色界入无漏未至。乃至无所有处定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。设法色界心俱起。彼法色界无色耶。答诸法色界心俱起。彼法或色界无色。或欲界无色。或无色界无。色或不系无色。云何色界无色。答诸法彼心相应。彼心俱有色界无色义如前释。云何欲界无色。答如色界心若生若胜进。欲界法得起。

及住色界心欲界。诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前欲界无色起色界心俱释。云何无色界无色。答如色界心若退若生。无色界法得起。色界心退无色界得起者。谓阿罗汉起色界缠退时。彼心与无色界四地。修所断法诸得俱起。诸不还者已离无所有处染。起色界缠退时。彼心与无色界三地。修所断法诸得俱起。乃至已离空无边处染。未离识无边处染。起色界缠退时。彼心与无色界一地。见修所断法诸得俱起。若诸异生已离无所有处染。起色界缠退时。彼心与无色界三地。见修所断法诸得俱起。乃至已离空无边处染。未离识无边处染。起色界缠退时。彼心与无色界一地。见修所断法诸得俱起。色界心生无色界得起者。谓从非想非非想处殁生色界时。彼心与无色界三地。见修所断法诸得俱起。乃至识无边处殁生色界时。彼心与无色界一地。见修所断法诸得俱起。云何不系无色。答如色界心若退若胜进。不系法得起。色界心退不系得起者。谓阿罗汉起色界缠退时。彼心与不还果。及胜果道诸得俱起。色界心胜进不系得起者。谓诸圣者以世俗道离欲界乃至第三静虑染。若世俗为加行。一切加行无间解脱道时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。依未至定乃至第四静虑。离第四静虑乃至非想非非想处染。若世俗为加行。诸加行道时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。信胜解练根作见至。及依未至定乃至第四静虑。时解脱阿罗汉练根作不动。若世俗为加行。诸加行道时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。若诸圣者引发诸通诸加行道。五无间道二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。杂修静虑中间心时。若诸圣者起四无量。初三解脱。八胜处前八遍处时。起无碍解及依未至定乃至第四静虑。世俗无碍解增长时起无诤愿智。边际定及增长时。依未至定乃至第四静虑。起空空无愿无愿无相无相时。及圣者即依彼地。起不净观。持息念。世俗念住等诸功德。及增长时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。问色界心生时不系法得亦起。如无色界殁生第四静虑时。彼心与第三静虑见修所断蕴择灭得俱起。乃至上地殁生初静虑时。彼心与欲界见修所断蕴择灭得俱起。此中何故不说。答有说。应说而不说者当知此义有余。如是说者。尔时所得择灭虽不系而彼诸得是色界系。非不系是故不说。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十定蕴第七中得纳息第一之四诸法无色界无色起。彼法无色界心俱耶。答诸法无色界无色起。彼法或无色界心俱。或欲界心俱。或色界心俱。或不系心俱。云何无色界心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有无色界无色义如前释。云何欲界心俱。

答如欲界心若退若生。无色界法得起。此如前欲界心俱起无色界无色释。云何色界心俱。答如色界心若退若生。无色界法得起。此如前色界心俱起无色界无色释。云何不系心俱。答如不系心胜进。无色界法得起。谓以无漏道离第四静虑染。九无间道。九解脱道时。彼心与未来所修无色界道诸得俱起。以无漏道离空无边处。乃至无所有处染。若无漏为加行。诸加行道。九无间道。九解脱道时。彼心与未来所修无色界道诸得俱起。此是总说。于中若依未至定。乃至第四静虑。离下三无色染者。除加行道。依下三无色离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修无色界道诸得俱起。及依一切地。离非想非非想处染。最后解脱道尽智起时。彼心与尔时所得无色界善诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。若依三无色。无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修无色界道诸得俱起。及依一切地最后解脱道时。彼心与尔时所得无色界善诸得俱起。起无漏解脱时。依无色定无漏无碍解增长时。起无色无漏念住时。彼心与未来所修无色界道诸得俱起。设法无色界心俱起。彼法无色界无色耶。答诸法无色界心俱起。彼法或无色界无色。或欲界无色。或色界无色。或不系无色。云何无色界无色。答诸法彼心相应。彼心俱有无色界无色义如前释。云何欲界无色。答如住无色界心。欲界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前欲界无色起无色界心俱释。云何色界无色。答如住无色界心。色界诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前色界无色起无色界心俱释。云何不系无色。答如无色界心若退若胜进。不系法得起。无色界心退不系得起者。谓阿罗汉起无色界缠退时。彼心与不还果及胜果道诸得俱起。无色界心胜进不系得起者。谓诸圣者以世俗道。离第四静虑染。若空无边处近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。及圣者以世俗道。离下三无色染。若世俗为加行。一切加行无间解脱道时。并依无色定离非想非非想处染。若世俗为加行彼加行道时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。依无色定。若世俗为加行彼加行道时。若圣者起无色有漏解脱二遍处时。依无色定有漏无碍解增长时。依无色定起世俗念。住空空无愿无愿无相无相时。起入灭定想微细心时。彼心与未来所修不系法诸得俱起。问无色界心生时。不系法得亦起。如无色界上地殁生下地时。彼心与所生次下地见修所断诸染择灭得俱起。此中何故不说。有说。应说而不说者当知此义有余。如是说者。尔时所得择灭虽不系。而得是无色界系非不系。

是故不说。

诸法学无色起。彼法学心俱耶。答诸法学无色起。彼法或学心俱。或非学非无学心俱。云何学心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有。学无色彼心相应。学无色者。谓学心所法彼心俱有。学无色者。谓彼法生老住无常。此中亦有同类得起。略故不说。云何非学非无学心俱。起如非学非无学心。若退若胜进。学法得起非学非无学心退。学得起者。谓阿罗汉起非想非非想处。乃至初静虑后八品缠退时。彼心与不还果及胜果道诸得俱起。若起初静虑上上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前学得俱起。其有不能护加行者。

彼心唯与不还果诸得俱起。诸不还者若起欲界下下下中二品缠退时。彼心与一来果及胜果道诸得俱起。若起下上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前学得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与一来果诸得俱起。若起中下乃至上中五品缠退时。彼心与预流果及胜果道诸得俱起。若起上上品缠退时。犹能护加行者。彼心亦与如前学得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与预流果诸得俱起。若一来者前六品缠。随起何退彼心随其所应亦与如前学得俱起。非学非无学心胜进学得起者。谓诸学者以世俗道离欲界乃至无所有处染。若世俗为加行。一切加行无间解脱道时。及离非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。彼心与未来所修学法诸得俱起。信胜解练根作见至。若世俗为加行彼加行道时。即此学者引发诸通。诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。学者杂修静虑中间心时。学者起四无量。世俗解脱。八胜处。十遍处时。学者起入灭定想微细心时。学者修不净观持息念。世俗念住时。彼心与未来所修学法诸得俱起设法学心俱起。彼法学无色耶。答诸法学心俱起。彼法或学无色。或非学非无学无色。云何学无色。答诸法彼心相应。彼心俱有。学无色义如前释。云何非学非无学无色。答如学心胜进非学非无学法得起。及住学心。非学非无学。诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。学心胜进非学非无学得起者。谓住见道三类智时。彼心与苦集灭三现观边所修世俗智品诸得俱起。以无漏道。离欲界乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。及离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修世俗道诸得俱起。离欲界乃至第三静虑染。第九解脱道时。彼心亦与通果心品诸得俱起。俱胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。有说。及解脱道时。彼心与未来所修世俗道。及通果心品诸得俱起。学者起无漏他心智通时。学者杂修静虑初后心时。学者起无漏念住时。彼心与未来所修世俗道。及通果心品诸得俱起。学者起无漏解脱时。除通果心。与如前说诸得俱起。及住学心乃至彼法得生老住无常者。谓诸学者生欲色界。住色无色无漏定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。

诸法无学无色起。彼法无学心俱耶。答诸法无学无色起。彼法或无学心俱。或非学非无学心俱。云何无学心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有无学无色义如前释。云何非学非无学心俱。答如非学非无学心。若退若胜进无学法得起。非学非无学心退。无学得起者。谓阿罗汉退胜根住劣根时。彼非学非无学心。与劣根品无学法诸得俱起。有说。唯烦恼现前故退者。彼说此中但应言胜进。不应言退。如是说者。住无覆无记心亦退故。此中亦应说退。谓住无覆无记心。退堪达根住住法根。乃至退思法根住退法根。非学非无学心。胜进无学得起者。谓时解脱阿罗汉练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。彼心与未来所修无学法诸得俱起。阿罗汉引发诸通。诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。阿罗汉杂修静虑中间心时。阿罗汉起四无量。世俗解脱。八胜处。十遍处时。起无碍解。及世俗无碍解增长时。起无诤愿智边际定。空空无愿无愿无相无相。及增长时阿罗汉起不净观。持息念。世俗念住。并入灭尽定想微细心时。彼心与未来所修无学法诸得俱起。设法无学心俱起。彼法无学无色耶。答诸法无学心俱起。彼法或无学无色。或非学非无学无色。云何无学无色。答诸法彼心相应。彼心俱有无学无色。义如前释。云何非学非无学无色。答如无学心胜进。非学非无学法得起。及住无学心非学非无学诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。无学心胜进非学非无学得起者。谓金刚喻定灭。尽智起时。彼心与尔时所得世俗善。及或亦与通果心品诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修世俗道。及或亦与通果心品诸得俱起。最后解脱道时。彼心与尔时所得世俗善。及通果心品诸得俱起。阿罗汉起无漏他心智通时。阿罗汉杂修静虑初后心时。阿罗汉依色界定起无漏念住。及无漏无碍解增长时。彼心与未来所修世俗道。及通果心品诸得俱起。阿罗汉起无漏解脱。及依无色定起无漏念住。并无漏无碍解增长时。除通果心。彼心与余如前诸得俱起。及住无学心乃至彼法得生老住无常者。谓生欲色界阿罗汉。住色无色无漏定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。诸法非学非无学无色起。彼法非学非无学心俱耶。答诸法非学非无学无色起。彼法或非学非无学心俱。或学心俱。或无学心俱。云何非学非无学心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有非学非无学无色义如前释。云何学心俱。答如学心胜进。非学非无学法得起。及住学心非学非无学诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前学心俱起非学非无学无色释。云何无学心俱。答如无学心胜进非学非无学法得起。及住无学心。非学非无学诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前无学心俱起非学非无学无色释。设法非学非无学心俱起。彼法非学非无学无色耶。答诸法非学非无学心俱起。彼法或非学非无学无色。或学无色。或无学无色。云何非学非无学无色。答诸法彼心相应。彼心俱有非学非无学无色义如前释。云何学无色。答如非学非无学心。若退若胜进学法得起。此如前学无色起非学非无学心俱释。云何无学无色。答如非学非无学心。若退若胜进。无学法得起。此如前无学无色起非学非无学心俱释。

诸法见所断无色起。彼法见所断心俱耶。答诸法见所断无色起。彼法或见所断心俱。或修所断心俱。云何见所断心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有见所断无色彼心相应。见所断无色者。谓见所断心所法彼心俱有。见所断无色者。谓彼法生老住无常。此中亦有同类得起。略故不说。云何修所断心俱。答如修所断心若退若生。见所断法得起。修所断心退。见所断得起者。谓诸异生已离无所有处染。或起无所有处修所断缠退。或乃至起欲界修所断缠退时。彼心或与一地见所断法。或乃至与八地见所断法诸得俱起。乃至已离欲界染。未离初静虑染。起欲界修所断缠退时。彼心与一地见所断法诸得俱起。修所断心生见所断得起者。谓从非想非非想处殁。或生无所有处。以无所有处修所断心结生。或乃至生欲界以欲界修所断心结生时。彼心或与一地见所断法。或乃至与八地见所断法诸得俱起。乃至初静虑殁生欲界。以欲界修所断心结生时。彼心与一地见所断法诸得俱起。设法见所断心俱起。彼法见所断无色耶。答诸法见所断心俱起。彼法或见所断无色。或修所断无色。云何见所断无色。答诸法彼心相应。彼心俱有见所断无色义如前释。云何修所断无色。答如见所断心若退若生。修所断法得起。及住见所断心。修所断诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。见所断心退修所断得起者。谓诸异生已离无所有处染。起无所有处见所断缠退。或乃至起欲界见所断缠退时。彼心与一地修所断法。或乃至八地修所断法诸得俱起。乃至已离欲界染。未离初静虑染。起欲界见所断缠退时。彼心与一地修所断法诸得俱起。见所断心生修所断得起者。谓从非想非非想处殁。或生无所有处。以无所有处见所断心结生。或乃至生欲界。以欲界见所断心结生时。彼心或与一地修所断法或乃至与八地修所断法诸得俱起。乃至初静虑殁生欲界。以欲界见所断心结生时。彼心与一地修所断法诸得俱起。及住见所断心。乃至彼法得生老住无常者。谓生欲色界见所断烦恼现在前时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。

诸法修所断无色起。彼法修所断心俱耶。答诸法修所断无色起。彼法或修所断心俱。或见所断心俱。或不断心俱。云何修所断心俱。答诸法彼心相应彼心俱有。修所断无色义如前释。云何见所断心俱。答如见所断心若退若生。修所断法得起。及住见所断心。修所断诸根长养大种增益彼法得生老住无常。此如前见所断心俱起修所断无色释。云何不断心俱。答如不断心胜进修所断法得起。及住不断心。修所断诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。不断心胜进修所断得起者。谓住见道三类智时。彼心与苦集灭三现观边所修世俗智品诸得俱起以无漏道离欲界乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。及离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修世俗道诸得俱起。离欲界乃至第三静虑染。第九解脱道时。彼心亦与通果心品诸得俱起。金刚喻定灭尽智起时。彼心与尔时所得世俗善。及或亦与通果心品诸得俱起。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。有说。及解脱道时。彼心与未来所修世俗道。及或亦与通果心品诸得俱起。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道时。彼心与未来所修世俗道。及或亦与通果心品诸得俱起。最后解脱道时。彼心与尔时所得世俗善。及通果心品诸得俱起。起无漏他心智通时。杂修静虑初后心时。依色界定起无漏念住。及无漏无碍解增长时。彼心与未来所修世俗道。及通果心品诸得俱起。起无漏解脱。及依无色定起无漏念住。并无漏无碍解增长时。除通果心品。彼心与余如前诸得俱起。及住不断心。乃至彼法得生老住无常者。谓生欲色界住色无色无漏定时。诸根大种长养增益。彼心与彼得四相俱起。设法修所断心俱起。彼法修所断无色耶。答诸法修所断心俱起。彼法或修所断无色。或见所断无色。或不断无色。云何修所断无色。答诸法彼心相应。彼心俱有修所断无色义如前释。云何见所断无色。答如修所断心若退若生。见所断法得起。此如前见所断无色起修所断心俱释。云何不断无。色答如修所断心。若退若胜进。不断法得起。修所断心退不断得起者。谓阿罗汉退胜根住劣根时。彼修所断心与劣根品不断法诸得俱起。学退胜种性住劣种性亦尔。阿罗汉起非想非非想处。乃至初静虑后八品缠退时。彼心与不还果及胜果道诸得俱起。若起初静虑上上品缠退。犹能护加行者。彼心亦与如前不断得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与不还果诸得俱起。诸不还者起欲界下下下中二品缠退时。彼心与一来果及胜果道诸得俱起。若起下上品缠退。犹能护加行者。彼心亦与如前不断得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与一来果诸得俱起。若起中下乃至上中五品缠退时。彼心与预流果及胜果道诸得俱起。若起上上品缠退。犹能护加行者。彼心亦与如前不断得俱起。其有不能护加行者。彼心唯与预流果诸得俱起。修所断心胜进不断得起者。谓诸圣者以世俗道离欲界。乃至无所有处染。若世俗为加行。一切加行无间解脱道时。及离非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。彼心与未来所修不断法诸得俱起。信胜解练根作见至。及时解脱阿罗汉练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。彼心与未来所修不断法诸得俱起。若圣者引发诸通诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。杂修静虑中间心时。圣者起四无量。世俗解脱。八胜处。十遍处时。起无碍解及世俗无碍解增长时。起无诤愿智边际定。空空无愿无愿无相无相及增长时。圣者起不净观。持息念。世俗念住时。起入灭定想微细心时。彼心与未来所修不断法诸得俱起。

诸法不断无色起。彼法不断心俱耶。答诸法不断无色起。彼法或不断心俱。或修所断心俱。云何不断心俱。答诸法彼心相应。彼心俱有。不断无色义如前释。云何修所断心俱。答如修所断心若退若胜进。不断法得起。此如前修所断心俱起不断无色释。设法不断心俱起。彼法不断无色耶。答诸法不断心俱起。彼法或不断无色。或修所断无色。云何不断无色。答诸法彼心相应。彼心俱有。不断无色义如前释。云何修所断无色。答如不断心胜进修所断法得起。及住不断心修所断诸根长养大种增益。彼法得生老住无常。此如前修所断无色起不断心俱释。

一切初静虑皆有五支耶。乃至广说。问何故作此论。有说。欲止他所说故。如分别论者。唯许初静虑建立支非余。所以者何。依契经故。如契经说。毗舍佉邬波索迦。往达磨阵那苾刍尼所问言。圣者初静虑有几支。答言具寿有五支。谓寻伺喜乐心一境性。彼邬波索迦既不问上静虑支。彼苾刍尼又不说。故知上诸静虑不建立支。为遮彼意显上诸静虑亦建立支故作斯论。问若上诸静虑亦立支者。何故毗舍佉不问。苾刍尼不说耶。有说。彼疑者问。不疑者不问。随问者说。不问者不说。由此不应责其所以。有说。毗舍佉欲试彼苾刍尼于此事为能知不。且问初静虑支彼既无滞而说。邬波索迦便作是念。此尊者于初静虑既能无滞而说于余静虑必亦能知。是故不问。由彼更不问故苾刍尼亦不复说。有说。毗舍佉是利根性。闻初静虑即知余三故更不问。苾刍尼亦知彼已悟更不为说。有说。毗舍佉是钝根性。极作意力才能问初静虑。无力更能问余。是故不问。苾刍尼亦知彼齐是能受持。于余非器故更不说。有余师说。为令疑者得决定解故作斯论。谓彼经但说初静虑有五支。不说上地。又但说支不说染与不染。今欲显示上地亦有支唯不染污中具有。令诸疑者生决定解故作斯论。一切初静虑皆有五支耶。答不染污有五。染污无五。无何等。答无离生喜乐。问何故染污喜于染静虑不说支耶。有说。此文但应说无乐。以轻安乐染中无故。若作是说。彼不染初静虑具五支。染初静虑有四支。有说。此文即是但说无乐。由此乐从离生故。喜相应故。名离生喜乐。是故此文不言无喜。有说。染静虑中虽亦有喜。无支相故不立为支。若作是说。不染初静虑具五支。染初静虑唯有三支。一切第二静虑皆有四支耶。答不染污有四。染污无四。无何等。答无内等净。问内等净是信。信通染污不染污。何故于染静虑不说支耶。有说。此文应说无乐。以轻安乐染中无故。若作是说。不染第二静虑具四支。染第二静虑有三支。有说。染信名不信。此于染中虽有无支相故不立为支。若作是说。不染第二静虑具四支。染第二静虑唯有二支。一切第三静虑皆有五支耶。答不染污有五。染污无五。无何等。答无正念正知。问念慧皆通染污中有。何故不立染静虑支。有说。此文应说无舍。大善地法染中无故。若作是说。不染第三静虑具五支。染第三静虑有四支。有说。染念名失念。染慧名不正知。此于染中虽有无支相故不立为支。若作是说。不染第三静虑具五支。染第三静虑唯有二支。一切第四静虑皆有四支耶。答不染污有四。染污无四。无何等。答无舍念清净。问念通染污。于染静虑何故非支。有说。此文但应说无舍。大善地法染中无故。若作是说。不染第四静虑具四支。染第四静虑有三支。有说。染念名失念。不名念清净。此于染中虽有无支相故不立为支。若作是说。不染第四静虑具四支。染第四静虑唯有二支。此中有作是说。诸染静虑皆不立支。而唯说无喜乐等者。随明了义说。谓初静虑离生喜乐。有离生言故。第二静虑内等净。有净言故。第三静虑正念正知。有正言故。第四静虑舍念清净。有清净言故。此皆于染明了相违故偏说无。而实染中一切支皆非。有说。随胜者说。谓初静虑出欲界重苦利益支胜。上三静虑于胜妙离染对治支胜。是故于染静虑随胜者说无。然其余支于染静虑亦不建立。

阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十一定蕴第七中得纳息第一之五味相应初静虑。入当言味耶。出当言味耶。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓品类足说。初静虑云何。答初静虑所摄善色受想行识。乃至第四静虑云何。答第四静虑所摄善色受想行识。勿令生如是疑静虑唯善。欲显静虑非唯是善故作斯论。以静虑通善染无覆无记故味相应。初静虑入当言味耶。出当言味耶。答于能味当言入。于所味当言出。乃至味相应非想非非想处。入当言味耶。出当言味耶。答于能味当言入。于所味当言出。此中爱名为味三摩地。名初静虑等即爱相应。诸三摩地名味相应静虑无色。问何故但说与爱相应非余烦恼。答是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。亦应说余烦恼。谓应说有身见相应初静虑。入当言取我我所耶。出当言取我我所耶。答于能取当言入。于所取当言出。广说乃至无明相应初静虑入当言愚耶。出当言愚耶。答于能愚当言入。于所愚当言出。乃至非想非非想处说亦如是。而不作是说者应知此义有余。有说。此中举爱为门。令知余烦恼亦尔。有说。此中说相似者。谓爱与定相似非余烦恼。所以者何。定于所缘流注相续爱亦如是。复次定于所缘审谛而取爱亦如是。复次定于所缘系心不离。爱亦如是。复次定于所缘摄受而转爱亦如是。复次定能长益诸根大种。爱亦如是。诸余烦恼无此相故不说相应。问味是爱非静虑等不应言入。以于定有入言故。静虑等是定非爱。不应言味。以于爱有味言故。何故二法更互得名。答由此二法展转相应更互受名斯有何过。谓定爱相应故亦可名味。爱定相应故。亦可言入。此中入出者入出有五种。一地。二行相。三所缘。四异类心。五刹那。地入出者。谓初静虑等无间第二静虑现在前时。名入第二静虑。出初静虑乃至无所有处。等无间非想非非想处现在前时。名入非想非非想处。出无所有处。如顺次入出。如是逆次入出及顺逆超入出亦尔。行相入出者。谓无常行相等无间。苦行相现在前时。名入苦行相。出无常行相。余行相亦尔。所缘入出者。谓缘色定等无间。缘受定现在前时。名入缘受定。出缘色定缘。余定亦尔。异类心入出者。谓欲界心等无间。色界或不系心现在前时。名入色界或不系心。出欲界心。色界心等说亦尔。如欲界等心。学等心亦如是。余善等心随应亦尔。刹那入出者。谓初刹那等无间第二刹那现在前时。名入第二刹那。出初刹那。余刹那亦尔。于五入出中此依刹那入出而作论。于能味当言入。于所味当言出者。有作是说。此中说味相应定。流注相续现在前时。皆以前刹那为所味是所缘故。

后刹那为能味是能缘故。于能味当言入者。谓后后刹那。味相应静虑无色现在前时。名于能味已入。于已起位方成能味故。于所味当言出者。谓前前刹那味相应静虑无色。已谢灭时名于所味。已出于已灭位方成所味故。问爱相应定能缘三世。何故唯说缘过去耶。有说。此依多分而说。谓有情类法尔。多缘曾所受顺境生爱味故。有说。过去定于相续中已作饶益。现在定从彼而起追恋生爱。有说。此中依入出定而为问答。未来定未名入出。现在定名入未名出。过去定名入已出。今欲显于已出位生味故。但说缘过去。有余师说。此中说净定无间起味相应定。净定为所味是所缘故。味相应定是能味是能缘故。余如前说。评曰。应知初说为善。此中入出皆依味定而作论故。诸味相应初静虑皆有覆无记耶。乃至广说。问何故作此论。答前文唯说爱相应定。今欲显定亦与余烦恼相应故作斯论。诸味相应初静虑皆有覆无记耶。设有覆无记初静虑皆味相应耶。答诸味相应初静虑皆有覆无记。有有覆无记初静虑。非味相应。谓除爱余烦恼现前。乃至诸味相应。非想非非想处皆有覆无记耶。设有覆无记非想非非想处。皆味相应耶。答诸味相应非想非非想处。皆有覆无记。有有覆无记。非想非非想处非味相应。谓除爱余烦恼现前。此中味相应静虑无色。皆有覆无记者。能障圣道及圣道加行故名有覆。不招异熟果故名无记。余烦恼者。谓见疑慢无明。此诸烦恼与不染污静虑无色。展转相续而现在前。令瑜伽师名爱上静虑。见上静虑。疑上静虑。慢上静虑者。亦有余缠随烦恼垢共相应义。烦恼胜故但说烦恼。颇有不入初静虑。入第二静虑耶。答入。乃至颇有不入无所有处。入非想非非想处耶。答入。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如品类足说。初者谓次第随顺。相续连合中数为初故。复次次第随顺。相续连合入诸定时此最初故。诸契经中亦说九次第定。或有生如是疑。若不入初静虑等。便不能入第二静虑等。今欲令彼生决定解。不入初静虑等。亦能入第二静虑等故作斯论。颇有不入初静虑。入第二静虑耶。答入。云何入。谓从未至定。或静虑中间。或第二静虑近分。或第二静虑。或第三静虑近分。或第三静虑。或第四静虑等无间第二静虑现在前。此中有说。欲界善心等无间。唯能入未至定。有说。亦能入初静虑。有说。亦能入静虑中间。尊者僧伽伐苏说曰。亦能入第二静虑如超定者。从初静虑等无间。超第二静虑。入第三静虑。如是亦应从欲界善心等无间。超初静虑入第二静虑此不应理。欲界善心非定心故。不可得说与诸定心同其势力。颇有不入第二静虑。

入第三静虑耶。答入。云何入谓从初静虑。或第三静虑近分。或第三静虑。或第四静虑近分。或第四静虑。或空无边处。有说。亦从第二静虑近分等无间。第三静虑现在前。颇有不入第三静虑入第四静虑耶。答入。云何入。谓从第二静虑。或第四静虑近分。或第四静虑。或空无边处近分。或空无边处。或识无边处。有说。亦从第三静虑近分等无间。第四静虑现在前。如是乃至颇有不入无所有处入非想非非想处耶。答入。云何入。谓从识无边处。或非想非非想处近分。或非想非非想处。有说。亦从无所有处近分等无间。非想非非想处现在前。此中遮刹那。不遮相续。不遮分位。不遮众同分。不遮无始时来。谓入此定前刹那。不入彼定。非余刹那亦不曾入故。相续等于此不遮。由斯理趣应知。亦有遮二遮三乃至遮七。谓颇有不入初第二静虑入第三静虑耶。答入。谓依未至定离欲界。乃至第二静虑染。命终生第三静虑。或从上地殁生第三静虑。即于彼第三静虑现在前。乃至颇有不入四静虑下三无色。入非想非非想处耶。答入。谓依未至定离欲界。乃至无所有处染。命终生非想非非想处。即于彼非想非非想处定现在前。此依遮刹那乃至遮众同分。不遮无始时来。说其有亦不遮众同分。或亦不遮分位。义亦无违应准前说。

颇有不入初静虑。生梵世耶。答生。乃至颇有不入非想非非想处。生非想非非想处耶。答生。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如契经说。先此入定后生彼中。乃至广说。或有生疑。要入彼定方得生彼。欲令此疑得决定故。显虽不入彼定亦得生彼故作斯论。问若尔经说当云何通。答有诸有情先入彼定。后生彼中。有诸有情不入彼定而亦生彼。契经说入定生彼者。阿毗达磨说不入定生彼者。如是则二说善通。问若不入彼定亦得生彼。何故世尊唯说入定生彼处耶。答有诸外道。谓梵天等非修定得故。世尊说先此入定后方生彼。令决定信果由因得。复次有诸有情耽着现在少分欲乐。不乐当来离欲胜果。世尊为彼毁呰欲乐赞离欲果。彼有情闻已忻乐请说所因故。佛为说先入彼定后生彼处。复次有诸有情。闻说上界离欲胜果不生信解。佛意欲显若能入彼根本定时现受胜乐。令知彼果更为胜妙故。佛为说先此入定后生彼中。复次有瑜伽师能入彼定。虽乐生彼。而不现入故。佛为说先此入定后方生彼。复次有瑜伽师。虽厌欲界苦求离欲乐。而于离欲法懈怠不修故。佛为说先此入定后生彼处。颇有不入初静虑生梵世耶。答生。云何生。谓依未至定离欲界染。最后解脱道。及后时不入初静虑彼若未离初静虑染命终。必当生于梵世。或上地殁生彼天中。问不起彼定云何生彼无异熟因故。答顺后次受业为异熟因故得生彼。颇有不入第二静虑。生极光净耶。答生。云何生。谓依未至初静虑。静虑中间。第二静虑近分随一。离初静虑染。不入第二静虑。彼若未离第二静虑染命终。必当生极光净。或上地殁生彼天中。颇有不入第三静虑。生遍净耶。答生。云何生。谓依未至初静虑。静虑中间。第二静虑。第三静虑近分随一。离第二静虑染。不入第三静虑。彼若未离第三静虑染命终。必当生于遍净。或上地殁生彼天中。如是乃至颇有不入非想非非想处。生非想非非想处耶。答生。云何生。谓依未至定乃至无所有处随一。离无所有处染。未离上染。不入非想非非想处命终。必生非想非非想处。此中遮刹那。遮相续。遮分位。遮众同分。不遮无始时来。

若得初静虑非第二静虑。彼命终生何处。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如世尊说苾刍当知。我说依初静虑能尽诸漏。依第二静虑。乃至无所有处能尽诸漏。勿有生疑唯依根本定能尽诸漏非未至等。为令此疑得决定故。显依九地皆能尽漏。谓七根本未至中间余近分地。虽不能尽而亦能断故作斯论。然得有二种。一现前得。二成就得。此中依现前得而作论。若得初静虑非第二静虑彼命终生何处。答或梵世。或极光净。或遍净。或广果。或空无边处。或识无边处。或无所有处。或非想非非想处。或无处。所谓现前得初静虑。非第二静虑者。决定已离欲界染而上地不定。于中若未离初静虑染。彼命终生梵世。若依未至定。或初静虑。或静虑中间或第二静虑近分随一。离初静虑染最后解脱道。及后时不入第二静虑。未离第二静虑染。彼命终生极光净。即彼若依未至。初静虑。静虑中间随一。离第二静虑染。未离上染彼命终生遍净。若即依前三地随一。离第三静虑染。未离上染彼命终生广果。如是乃至若即依前三地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。已离三界染故。若得第二静虑。非第三静虑。彼命终生何处。答或极光净。或遍净。乃至或非想非非想处。或无处。所谓现前得第二静虑。非第三静虑者。决定已离初静虑染。而上地不定。于中若未离第二静虑染。彼命终生极光净。若依未至。初静虑。静虑中间。第二静虑。第三静虑近分随一。离第二静虑染。不入第三静虑。未离第三静虑染。彼命终生遍净。即彼若依未至。初静虑。静虑中间。第二静虑随一。离第三静虑染。未离上染。彼命终生广果。若即依前四地随一。离第四静虑染。未离上染彼命终生空无边处。如是乃至。若即依前四地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。若得第三静虑。非第四静虑。彼命终生何处。答或遍净。或广果。乃至或非想非非想处。或无处。所谓现前得第三静虑。非第四静虑者。决定已离第二静虑染。而上地不定。于中若未离第三静虑染。彼命终生遍净。若依未至定。乃至第三静虑随一离第三静虑染。未离上染。彼命终生广果。若即依前五地随一。离第四静虑染。未离上染。彼命终生空无边处。如是乃至若即依前五地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。若得第四静虑。非空无边处。彼命终生何处。答或广果。乃至或非想非非想处。或无处。所谓现前得第四静虑。非空无边处者。决定已离第三静虑染。而上地不定。于中若未离第四静虑染。彼命终生广果。若依未至定。乃至第四静虑随一。离第四静虑染。未离上染。彼命终生空无边处。

若即依前六地随一。离空无边处染。未离上染。彼命终生识无边处。如是乃至若即依前六地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。若得空无边处。非识无边处彼命终生何处。答或空无边处。乃至或无处。所谓现前得空无边处。非识无边处者。决定已离第四静虑染。而上地不定。于中若未离空无边处染。彼命终生空无边处。若依未至定。乃至空无边处随一。离空无边处染。未离上染。彼命终生识无边处。如是乃至若即依前七地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。若得识无边处。非无所有处。彼命终生何处。答或识无边处。乃至或无处。所谓现前得识无边处。非无所有处者。决定已离空无边处染。而上地不定。于中若未离识无边处染。彼命终生识无边处。若依未至定。乃至识无边处随一。离识无边处染。未离上染。彼命终生无所有处。如是乃至若即依前八地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。若得无所有处。非非想非非想处。彼命终生何处。答或无所有处。乃至或无处。所谓现前得无所有处。非非想非非想处者。决定已离识无边处染。而上地不定。于中若未离无所有处染。彼命终生无所有处若依未至定。乃至无所有处随一。离无所有处染。未离上染。彼命终生非想非非想处。若即依前九地随一。离非想非非想处染。彼命终无生处。由斯理趣应知亦有得二得三乃至得七。遮亦如是。答理无异故不具说。问若得欲界善心。非初静虑。此中何故不问。彼命终生何处耶。有说。亦应说若得欲界善心。非初静虑彼命终生何处。答或欲界。或梵世。乃至或非想非非想处。或无处所。谓现前得欲界善心。非初静虑者。彼决定在欲界而离染不定。谓彼若未离欲界染。命终还生欲界。若依未至定离欲界染。最后解脱道。及后时不入初静虑。未离初静虑染。彼命终生梵世。即彼若依未至定。离初静虑染。未离上染。彼命终生极光净。乃至若依未至定。离无所有处染。未离上染。彼命终生非想非非想处。若依未至定。离非想非非想处染。彼命终无生处应作是说。而不说者当知此义有余。有说。彼不应问答欲界。以此是定蕴。正问答定及定果。欲界非定非定果是故不说。问得初静虑非第二静虑等。彼命终亦生欲界等。此中何故不说。有说。亦应说彼生一切下地。而不说者当知此义有余。有说此是定蕴正显生定地。若说生下则有生欲界不定地过是故不说。有说。此中说得诸定而死生者。诸生下者退舍诸定是以不说。问诸生上者于命终时。亦舍诸定何故则说。答诸生上者虽有所舍犹名胜进。况有所得。诸生下者虽有所得尚名退堕。况有所舍。今是定蕴正显胜进是故不说。

问契经但说依初静虑乃至无所有处能尽诸漏。云何知有静虑中间。及未至定依之尽漏。答世尊。说有三三摩地能尽诸漏。谓有寻有伺无寻唯伺无寻无伺。余经又说。初静虑名有寻有伺。第二静虑以上名无寻无伺。若无静虑中间更说何等名无寻唯伺。由此知有静虑中间依之尽漏。又契经说佛告苾刍。我不唯说依离欲恶不善法有寻有伺。离生喜乐初静虑具足住等能尽诸漏。然由慧见亦能尽漏。此经则显有未至定依之尽漏。又未离欲染圣者。未得静虑而见圣谛。若无未至定依何得起圣道永断诸漏。由此故知有未至定依之尽漏。问何不即说初静虑等能尽诸漏而说依耶。有说。静虑有先曾得。若世尊说初静虑等能尽诸漏。则无知者。谓得静虑皆已尽漏。是故佛说依静虑等。起无漏道方能尽漏。有说。诸定唯是奢摩他要毗钵舍那方能尽漏。故说依定应须起慧。有说。诸定多是曾得勿有恋着不欲进修。故说依之进求胜道不应生着。问如契经说。非想非非想处俱行修念等觉支。余经复说。乃至想定能正通达能辩圣旨。前经亦说依初静虑。乃至无所有处能尽诸漏。如是二说岂不相违。答初经说能引发。后二经说即依彼。又初经说方便。后二经说成满。问若尔何故说俱行耶。答于前后义俱声亦转。如世尊说。曼驮多王起此想俱即便堕落。又经复说起此想俱。彼诸有情即便殒殁。又余经说。毗摩质多罗王。起此心俱寻见自身被五系系。此皆前后而说俱声。修觉支经应知亦尔。问若法初静虑为因。彼法是初静虑果耶。设法是初静虑果。彼法初静虑无因耶。答诸法初静虑为因。彼法是初静虑果。有法是初静虑果。彼法非初静虑为因。谓三界结断。及初静虑果。欲界通果心品。乃至第四静虑亦应作此问答。于无色定唯应说结断。问诸舍初静虑地心。得第二静虑地心。皆初静虑地心灭。第二静虑地心起耶。答应作四句。第一句者。谓依未至定。或静虑中间。或第二静虑近分。离梵世染。不入根本地。尔时舍初静虑地染污心。得第二静虑地不染污心。而非彼灭此起。第二句者。谓非离染次第入定时。第三句者。谓初静虑殁生第二静虑时。第四句者。谓除前相。问诸舍第二静虑地心。得初静虑地心。皆第二静虑地心灭。初静虑地心起耶。答应作四句。第一句者。谓起欲界缠退第二静虑时。第二句者。谓逆次第入定时。第三句者。谓生时。第四句者。谓除前相。问诸舍初静虑烦恼。彼得第二静虑地善法耶。答应作四句。第一句者。谓依未至定。或初静虑。静虑中间。入见道四心顷。第二句者。谓依第二第三第四静虑入见道时。及圣者离上七地染时。第三句者。谓离静虑染时。

第四句者。谓除前相。问诸舍第二静虑地功德。彼得初静虑地烦恼耶。答应作四句。第一句者。谓退上地对治。及上地所修第二静虑地功德时。第二句者。谓上地殁生欲界及梵世时。第三句者。谓极光净殁生欲界及梵世时。及起下地烦恼。退第二静虑时。第四句者。谓除前相。于余定随其所应。亦应作此问答分别。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十二定蕴第七中得纳息第一之六思惟何等入慈定。答与有情乐。思惟何等入悲定。答拔有情苦。思惟何等入喜定。答庆诸有情。思惟何等入舍定。答于有情舍。问此中为说等无间缘行相。为说慈等俱生行相。若说等无间缘行相者。慈等现前复何行相。若说慈等俱生行相者。何故作是说。思惟何等入慈定。乃至广说。有说。此中说等无间缘行相。问若尔慈等现前复何行相。答即作如是四种行相。谓与有情乐。乃至于有情舍。有说。此说慈等俱生行相。问若尔何故作是说。思惟何等入慈定。乃至广说。答此中说已入名入。于近说远声。如说大王从何处来。此于已来名来。如说依空三摩地入正决定。此亦已入名入。所以者何。非世第一法空三摩地相应故。如说入正性离生得现观边世俗智。此亦已入名入。所以者何。三类智忍时。方得彼智故。如说受乐受时如实知我受乐受。此亦说已受名受。所以者何。无有自知现在受故。如说断乐断苦先喜忧没。不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足住。此亦已断名断。所以者何。离欲界染时已断苦根故。如说阿罗汉心解脱欲漏心解脱有漏无明漏。此亦已解脱名解脱。所以者何。离欲界染时已解脱欲漏故。此中亦尔已入名入是故无过。问慈无量等等无间缘。为亦但作如此行相。为更作余行相耶。答初修业者。唯作如是四种行相能引慈等。若已成满随其所欲。亦作所余苦等行相引生慈等。慈等起时唯作如前四种行相。

慈断何系结。答无。悲喜舍断何系结。答无。问何故四无量不断烦恼。答行相异故。谓十九行相能断烦恼。无量非彼行相。四行相是无量。断烦恼不以此行相故。复次无量是胜解作意。唯真实作意能断烦恼。复次无量是增益作意。唯不增益作意能断烦恼。复次无量唯缘现在。要缘三世。或无为道能断烦恼。复次无量缘有情。要法想能断烦恼。复次无量缘一分境。非缘一分境道能断烦恼。复次无间道能断烦恼。无量是解脱道时得故。问若无量不能断烦恼者。经说云何通。如说慈若习。若修。若多修习。则能断嗔。悲若习若修。若多修习。则能断害。喜若习若修。若多修习。能断不乐。舍若习若修。若多修习。能断贪恚。答断有二种。一暂时断。二究竟断。契经说。暂时断此。阿毗达磨遮究竟断。如是则二说善通。如暂时断究竟断。如是有余断。无余断。有影断。无影断。有随缚断。无随缚断。摧枝叶断。拔根本断。制伏缠断。害随眠断。应知亦尔。

净初静虑断何系结。答无。乃至净非想非非想处断何系结。答无。此中净初静虑等。谓根本地非近分。问何故净初静虑等不断烦恼。答下地烦恼虽所应断。而彼断已此方现前。无复可断自地烦恼。虽现可得非所对治无力能断。于上亦然故不断烦恼。问不能断上是义可尔。何故不能断于自地。答自地烦恼所系缚故。如人被缚不能自解。又与自地诸烦恼等。同一缚故无力胜彼。又自地爱所亲爱故。如人亲友虽劣不舍。又自地烦恼所陵杂故。谓展转无间而现在前故不能断。又自地善法与自地烦恼。不相忌难犹如夫妻。又如旃荼罗子与长者子交不相敬惮故不能断。又无间道能断烦恼。净根本地非无间道故不能断。又无所顾乃能断之。于自地法非无所顾故不能断。问何故有漏道不能断自地。及上地无漏道则能断耶。答以无漏道是不系法。于有漏法无非是胜是故能断。又有漏道作六行相。厌下地欣自地故唯断。下无漏道作十六行相。厌背一切地故能遍断。问有漏道亦作十六行相。何故不能遍断。答彼虽学作圣道行相。不明了故不断烦恼如师子子未能害兽。

初第二第三解脱断何系结答无。问何故此三不断烦恼。答行相异故。谓若以此行相断烦恼不以此行相作前三解脱。若以此行相作前三解脱。不以此行相断烦恼。又前三解脱是胜解作意。唯真实作意能断烦恼。又前三解脱是增益作意。唯不增益作意能断烦恼。又前三解脱缘自相境。唯共相境道能断烦恼。又前三解脱唯缘现在。要缘三世。或无为道能断烦恼。又前三解脱唯缘一蕴少分。要缘五蕴四蕴。或非蕴道能断烦恼。又前三解脱缘一分境。非缘一分境能断烦恼。又无间道能断烦恼。前三解脱解脱道时得故。空无边处解脱断何系结。答或空无边处。或识无边处。或无所有处。或非想非非想处。或无。或空无边处者。谓依空无边处解脱。离空无边处染。诸无间道乃至或非想非非想处者。谓依空无边处解脱。离非想非非想处染。诸无间道或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄。空无边处解脱。及世俗空无边处解脱。识无边处解脱断何系结。答或识无边处。或无所有处。或非想非非想处。或无。或识无边处者。谓依识无边处解脱。离识无边处染。诸无间道。乃至或非想非非想处者。谓依识无边处解脱。离非想非非想处染。诸无间道。或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄。识无边处解脱。及世俗识无边处解脱。无所有处解脱。断何系结。答或无所有处。或非想非非想处。或无。或无所有处者。谓依无所有处解脱。离无所有处染诸无间道。或非想非非想处者。谓依无所有处解脱。离非想非非想处染诸无间道。或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄。无所有处解脱。及世俗无所有处解脱。非想非非想处解脱。灭受想解脱。断何系结。答无。以非想非非想处无无漏故。初胜处断何系结。答无。乃至第八胜处断何系结。答无。此中所以如前三解脱说。初遍处断何系结答无。乃至第十遍处。断何系结。答无。此中前八如八胜处。后二随应亦如前说。

法智断何系结。答或欲界。或色界。或无色界。或无或欲界者。谓四法智随一现前。离欲界染诸无间道。或色界。或无色界者。谓灭道法智随一现前离色界。或无色界染诸无间道。或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄。法智类智断何系结。答或色界。或无色界。或无。或色界或无色界者。谓四类智随一现前离色界。或无色界染诸无间道。或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄。类智他心智断何系结。答无。问何故他心智不断烦恼。有说。他心智缘一物为境。非缘一物道能断烦恼。有说。他心智缘自相境。唯共相境道能断烦恼。有说。他心智缘现在。要缘三世。或无为道能断烦恼。有说。他心智但缘心心所法为境。要缘四蕴。或五蕴或无为道能断烦恼。有说。他心智唯缘他相续为境。要缘自他相续。或非相续境道。能断烦恼。有说。无间道断烦恼。他心智解脱道时得故。世俗智断何系结。答或欲界。或色界。或无色界。或无。或欲界者。谓离欲界染世俗无间道。或色界者。谓离色界染世俗无间道。或无色界者。谓离下三无色染世俗无间道。或无者。谓此诸加行解脱胜进道所摄世俗智及余欲界善世俗智。诸根本地善世俗智。并一切染污无覆无记世俗智。如世俗智。苦集灭道智空无愿无相三摩地亦尔。差别者。此诸无漏智三摩地。皆能通断九地。而不能遍断五部。于中四谛智能断九地修所断烦恼。空三摩地能断九地见苦所断。及修所断烦恼。无愿三摩地能断九地见苦集道所断及修所断烦恼。无相三摩地。能断九地见灭所断及修所断烦恼。此是无间道。与前差别。于或无中。唯有此诸加行解脱胜进道所摄非余。问若三三摩地亦能断烦恼者。契经所说当云何通。如说。苾刍我说。知故见故能尽诸漏。又说。我圣弟子。以般若剑断烦恼怨。有说唯慧能断烦恼。诸余觉分助断名断。如是说者。慧俱生品四蕴五蕴皆能断烦恼。以共相念住断烦恼故。然佛或时称赞般若。或称赞定。或称赞余。皆为饶益他有情故。慈异熟何处受。乃至广说。问何故作此论。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次欲止他所说故。谓或有说。诸善不善无异熟果。或复有说。诸有为法皆有异熟。或复有说。一切不善及有漏善定得异熟。为止如是种种异说。显唯不善善有漏法定有异熟。而得不定故作斯论。然此中有二种定。一异熟定二生定。异熟定者。一切不善善有漏法皆有异熟故。生定者。若彼异熟生者名或梵世等。若不生者名无处所。是谓此处略毗婆沙。慈异熟何处受。答或梵世。或极光净。或遍净。或广果。或无处所。或梵世乃至或广果者。谓四静虑慈无量异熟果生者。

或无处所者。谓四静虑。慈无量异熟果堕不生者。如慈。悲舍亦尔。皆通四静虑故。喜异熟何处受。答或梵世。或极光净。或无处所。或梵世。或极光净者。谓初第二静虑。喜无量异熟果生者。或无处所者。谓初第二静虑。喜无量异熟果。堕不生者。净初静虑异熟何处受。答或梵世。或无处所。或梵世者。谓善有漏初静虑异熟果生者。或无处所者。谓善有漏初静虑异熟果。堕不生者。如净初静虑。如是净第二静虑。乃至净非想非非想处亦尔。差别者说自名。初第二解脱异熟何处受。答或梵世。或极光净。或无处所。此如喜无量说。俱在初二静虑地故。净解脱异熟何处受。答或广果。或无处所。或广果者。谓净解脱异熟果生者。或无处所者。谓净解脱异熟果。堕不生者。空无边处解脱。乃至非想非非想处解脱。异熟何处受。答或自地。或无处所。或自地者。谓四地有漏解脱。各自异熟果生者。或无处所者。谓三地无漏解脱。及四地有漏解脱。各自异熟果。堕不生者。灭受想解脱。异熟何处受。答或非想非非想处。或无处所。此如非想非非想处解脱说。初四胜处。异熟何处受。答或梵世。或极光净。或无处所。此如初第二解脱说。后四胜处。异熟何处受。答或广果。或无处所。此如净解脱说。如后四胜处。前八遍处亦尔。后二遍处。异熟何处受。答或自地。或无处所。此如净初二无色说。他心智异熟何处受。答或梵世。或极光净。或遍净。或广果。或无处所。或梵世乃至或广果者。谓四静虑有漏他心智。各自异熟果生者。或无处所者。谓无漏他心智。及有漏他心智异熟果。堕不生者。世俗智异熟何处受。答或欲界。或色界。或无色界。或无处所。或欲界乃至或无色界者。谓三界有漏善。及不善世俗智。各自异熟果生者。或无处所者。谓三界无记世俗智。及不善善有漏世俗智异熟果。堕不生者。余无漏智无异熟故此中不说。定蕴第七中缘纳息第二之一有八等至。谓四静虑。四无色。有三等至。谓味想应净无漏。此中前七各具三种。第八唯二。谓除无漏。如是等章及解章义既领会已。应广分别。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。八等至不摄一切等至。或有说。等至唯净无漏非味相应。或有说。欲界非想非非想处亦有无漏。或有说。无成就等法。为止如是种种异执。显八等至摄一切等至乃至有成就等故作斯论。问若八等至摄一切等至者。毗奈耶说当云何通。如说。佛所入等至。一切声闻独觉尚不知其名。独觉所入等至。一切声闻不知。舍利子所入。诸余声闻不知。大目揵连所入。除舍利子。余声闻不知。何故言八等至摄一切等至耶。

答一切等至无不摄在八等至中。然由种性般若有差别故。令所入出等至亦有胜劣。劣者。于胜不能测知故作是说。由此故说佛般涅槃时。入不动明等至。舍利子般涅槃时。入师子奋迅等至。大目揵连般涅槃时。入香象频申等至。尊者阿难陀般涅槃时。入旋风等至。皆由根慧有差别故。乃至般涅槃时。所入等至亦有差别。问等持等至有何差别。答有说。等持一物为体。等至五蕴为体。有说。等持一刹那。等至相续。有说。诸等持即等至。有等至非等持。谓无想等至。灭尽等至。有说。亦有等持非等至。谓不定心相应等持。由此应作四句。有等至非等持。谓二无心定。有等持非等至。谓不定心相应等持。有等至亦等持。谓一切有心定。有非等至亦非等持。谓除前相。初静虑有三种。谓味相应净无漏。味相应者。谓爱相应。爱能持心于境流注。其相顺定故独受其名。所余因缘如前已说。净谓善有漏。无漏谓圣道。问善有漏定。有垢有浊有毒有刺有漏有过失。云何名净。答虽非究竟净。而以少分净故名净。谓不杂烦恼故。烦恼相违故。引发无漏胜义净故。顺圣道故。无漏眷属故。问无漏等至是胜义。净何故不名为净。有说。应说而不说者。当知有余。有说。无漏名净。共所了知。有漏名净。非所共知。是以偏说。有说。立名依差别义。善有漏定初违染法。净义为胜故说名净。圣道断漏。无漏义胜故名无漏。如初静虑三种。乃至无所有处三种亦尔。非想非非想处唯有二种。谓除无漏。欲界有顶无圣道故。问何故彼二地无圣道耶。答非田非器。乃至广说。复次欲界非定地。非修地。非离染地。有顶味钝羸劣。要定地。修地。离染地。明利强盛乃有圣道。有说。欲界掉举增上。有顶沉寂增上。要不多掉举。不多沉寂地方有圣道。有说。欲界散乱。有顶犹豫。要寂静决定地方有圣道。有说。欲界有顶是下上边。圣道居中。不在边故。有说。欲界有顶是有根本故无圣道。谓生死树。或根在下。茎等在上。或根在上。茎等在下。欲界是喧杂根本说为下。根具五趣故。有顶是难离根本说为上。根最后离故。若依喧杂根本为生死树。则欲界为根。四静虑为茎。三无色为枝。有顶为条叶。若依难离根本。为生死树。则有顶为根。三无色为茎。四静虑为枝。欲界为条叶。故说欲界有顶为有根本。以是有根本故无有圣道。

颇有成就味相应初静虑。非净无漏耶。答有。谓欲爱未尽。以下地爱未尽者。必成就上地爱。必未得上根本净无漏故。颇有成就净初静虑。非味相应无漏耶。答有。谓异生生欲界梵世。梵世爱尽以生此地或下地。而此地爱尽者。必成就此地净。必不成就此地味相应故。又以异生故不成就无漏。颇有成就无漏初静虑非味相应净耶。答有。谓圣者生梵世上。以圣者生上地必成就下地无漏。必不成就下地味相应净故。味相应已断故。净越界地舍故。问生上地者。亦成就下地通果心。何故说不成就下地净耶。答有说。无覆无记亦名为净。而此中不说者。以彼是上地果故。不名下地净。又一切地可得者此中说之。通果心无色界无。是故不说。如是说者。此中净定说有漏善。是故非难。颇有成就味相应净初静虑。非无漏耶。答有。谓异生生欲界。欲界爱尽梵世爱未尽。及生梵世梵世爱未尽。以生此地或下地而此地爱未尽者。必成就此地味相应净故。又以异生故不成就无漏。颇有成就味相应无漏初静虑。非净耶。答无。以成就此地味相应无漏。必成就此地净故。颇有成就净无漏初静虑。非味相应耶。答有。谓圣者生欲界梵世。梵世爱尽。以圣者生此地或下地而此地爱尽者。必成就此地净无漏。非味相应故。颇有成就味相应净无漏初静虑耶。答有。谓圣者生欲界。欲界爱尽。梵世爱未尽。及生梵世梵世爱未尽。以圣者生此地或下地。而下地爱尽。此地爱未尽者。必成就此地三种故。颇有不成就味相应初静虑。非净无漏耶。答有。谓圣者生欲界梵世。梵世爱尽。如是等文如本论说。随其所应与成就相违应广说。问梵世爱尽者。亦不成就净退分初静虑。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。此中说全不成就。彼虽不成就顺退分。而成就余。是故不说。问何故净定越界地舍。非无漏耶。答净定有漏。堕在界地生上厌下。又无用故则舍无漏。虽堕地。而不堕界。生上不厌下。虽无用而不舍。

颇有得味相应初静虑。非净无漏耶。答有。谓从梵世爱尽退时。及梵世上殁生欲界时。问梵世爱尽退时。亦得净退分初静虑。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。此中说全得者。彼唯得少分。是故不说。颇有得净初静虑。非味相应无漏耶。答有。谓异生欲爱尽时。以彼离欲染第九解脱道时。得根本净初静虑故。颇有得无漏初净虑。非味相应静耶。答有。谓依静虑静虑中间。入正性离生。及得阿罗汉果时。问入正性离生者。亦得净初静虑。谓现观边世俗智。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知有余。有说。此中说全得者。彼唯得少分。是故不说。有说。入正性离生位中多分不得。唯三刹那得。是故不说。有说。唯世第一法灭。苦法智忍生时。名入正性离生。尔时唯得无漏故不说净。问得阿罗汉果时。先已得无漏初静虑。谓入正性离生时。何故复说得无漏耶。答此文但应说入正性离生时。不应说得阿罗汉果。而作是说者。欲显先时虽得学无漏未得无学。是故复说。问若尔亦应说起梵世上缠。退阿罗汉果时。尔时还得学无漏故。答理亦应说而不说者。欲显无漏是胜功德。于胜进时显得则顺。退时显得则不顺。是故不说。问若尔得学果时。及信胜解练根作见至时。俱得胜无漏。此中何故不说。答此先是学今所得亦是学。是故不说。以是故亦不说无学练根。问得阿罗汉果时。亦得无量有漏善法。何故不说亦得净耶。有说。应说而不说者。当知有余。有说。无漏舍先得后。是故则说有漏不舍先而得后。是故不说。有说。今所得者。与先所得俱名为净。义无差别。不如学与无学有差别相。是故不说。有说虽得以不定故不说。谓生欲界梵世得阿罗汉果者得。生上地者则不得故。有说此中说一切得者。彼少分得。是故不说。颇有得味相应净初静虑非无漏耶。答有。谓梵世上殁生梵世时。以中有生时二俱得故。颇有得味相应无漏初静虑非净耶。答无。问阿罗汉起梵世缠退时。俱得二种何故言无。答应说有。即向所说者是。而言无者。当知有余。有说。先不成就今成就者。名得无漏初静虑。先已成就是故不说。有说。前已说无漏是胜功德。于胜进时显得则顺。退时显得则不顺。是故不说。颇有得净无漏初静虑。非味相应耶。答有。谓圣者欲界爱尽时。以得不还果时二俱得故。颇有得味相应净无漏初静虑耶。答无。问起梵世缠退阿罗汉果时。三种俱得何故不说。答尔时净以少分得故不说。无漏如前说。

问得与成就有何差别。有说。名即差别。谓名得。名成就。有说。未得而得名得。已得而得名成就。有说。最初得名得。后数数得名成就。有说。先不成就而成就名得。先成就而成就名成就。有说。先无系属而有系属名得。先有系属而有系属名成就。有说初得名得。得已不断名成就。有说。初获名得。得已不失名成就。是故得唯在初成就。通初后得成就。是谓差别颇有舍味相应初静虑非净无漏耶。答有。谓梵世爱尽时。如是等文如本论说。随其所应与得相违应广说。问梵世爱尽时亦舍退分净。何故不说。答此中说一切舍。彼唯少分舍。是故不说。问得果练根及退位。皆有唯舍无漏初静虑非余。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知有余。有说。此中说舍而不得者。彼舍还得。是故不说。问舍不成就有何差别。答名即差别。名舍名不成就。如是等如前得成就相违应广说。

颇有退味相应初静虑。非净无漏耶。答无。以舍烦恼不名退故。颇有退净初静虑。非味相应无漏耶。答有。谓异生从欲界爱尽退时。颇有退净无漏初静虑非味相应耶。答有。谓圣者从欲界爱尽退时。颇有余退耶。答无。问起上二界缠退无学果。及从种性退时。皆有退无漏初静虑非余。此中何故不说。有说。应说而不说者。当知此义有余。有说。此中说退而不得者。彼虽退而还得。是故不说。问舍退何差别。有说。名即差别。谓名为舍。名为退。有说。舍通胜进及退时。退唯退时。有说。舍通损减及增益时。退唯损减时。有说。舍通上下时。退唯下时。有说。舍通盛衰时。退唯衰时。有说。舍通味相应等三。退唯二种除味相应。有说。舍通利钝根。退唯钝根。是谓舍退差别。

应知此中有六成就。六不成就。五得三舍二退。以明初静虑味相应等三种差别。如说。初静虑乃至无所有处说亦如是。此是总说。于中差别如理应知。非想非非想处不具三种故不类显。然于所有二种亦准上应知。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十三定蕴第七中缘纳息第二之二净初静虑有四种。谓顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分。顺退分者。谓若住此多分退失。顺住分者。谓若住此多分不退失不胜进。顺胜进分者。谓若住此多分胜进。顺决择分者。谓若住此多分能入正性离生。复次顺退分者。与诸烦恼相陵相杂烦恼无间此现前此无间烦恼现前。顺住分者。能观下地为粗苦障而生厌背。能观自地为静妙离而乐安住。顺胜进分者。能观自地为粗苦障而生厌背。能观上地为静妙离而生欣乐。顺决择分者。即暖顶忍世第一法等。复次顺退分者。随顺烦恼。顺住分者。随顺自地。顺胜进分者。随顺上地。顺决择分者。随顺圣道。此分或作圣行相。或作余行相而向圣道趣于解脱。如初静虑乃至有顶随应亦尔。

颇有净初静虑。离染故得。离染故舍。退故得。退故舍。生故得生故舍耶。答有。谓顺退分初静虑离欲界染时得。离梵世染时舍。起梵世缠退时得。起欲界缠退时舍。从上地殁生梵世时得。从梵世殁生欲界时舍。乃至有顶随应亦尔。问若欲界没生第二静虑。第二静虑殁生初静虑者。彼于初静虑何法往殁时舍。还生时不得。何法还生时得。往没时不舍。何法往没时舍。还生时得。何法往没时不舍。还生时不得耶。答彼于初静虑顺胜进分顺决择分往没时舍。还生时不得。顺退分及生得还生时得。往没时不舍。顺住分往没时舍。还生时得。除前相所余法。往没时不舍。还生时不得。问若初静虑没生第二静虑。第二静虑没生初静虑者。彼于初静虑何法往没时舍。还生时不得。何法还生时得。往没时不舍。何法往没时舍。还生时得。何法往没时不舍。还生时不得耶。答彼于初静虑。顺胜进分。顺决择分。往没时舍。还生时不得。顺退分还生时得。往没时不舍。顺住分及生得往没时舍。还生时得。除前相所余法。往没时不舍。还生时不得。如初静虑于第二静虑如是。乃至无所有处。于非想非非想处亦尔。如根本地。如是诸近分地亦应广说。颇有起第二静虑缠退。无漏初静虑耶。答有。谓无学初静虑。及上七地对治学初静虑等。颇有起第二静虑缠退。净初静虑耶。答有。谓阿罗汉所修净初静虑。及杂修净初静虑等。

若修净初静虑。彼亦修无漏耶。乃至广说。修有四种。谓得修。习修。对治修。除遣修。此中前二修。谓有为善法。后二修。谓有漏法。外国师说。修有六种。谓前四。及防护修。分别修。防护修者。即是修根。如契经说。若于六根善调善覆善防善护。善修者能引后乐。分别修者即是修身。如契经说。于此身中有发毛爪齿。乃至广说。此后二修应知即是对治修除遣修摄。是故修唯有四。此中依二修作论。谓得修习修。如余处说。若修法智彼亦修类智耶。乃至广说。彼亦依二修作论。谓得修习修。余处复说。若道过去彼道一切已修已安耶。乃至广说。彼亦依二修作论。谓得修习修。如余处说。若修身彼修戒耶。乃至广说。彼依二修作论。谓对治修除遣修。余处复说。若修眼根彼修耳根耶。乃至广说。彼亦依二修作论。谓对治修除遣修。如余处说。若修空三摩地。彼亦修无愿三摩地耶。乃至广说。余处复说。若修身念住。彼亦修受念住耶。乃至广说。彼亦皆依二修作论。谓得修习修。如余处说。若修无常想。彼思惟无常想耶。乃至广说。有说。彼依得修作论。有说。彼依习修作论。有说。彼依二修作论。谓得修习修。如余处说。云何应修法。谓善有为法。此法虽复具四修义。而彼但依二修作论。谓得修习修。由此义故应作四句。有法有前二修无后二修。谓有为无漏法。有法有后二修无前二修。谓染污无覆无记法。有法具有四修。谓善有漏法。有法俱无四修。谓无为法。问何故名修。答遍修故名修。数习故名修。熏故名修。学故名修。令光净故名修。应知此中现在习修所显。未来得修所显。复次现在习故名修。未来得故名修。复次现在受用故名修。未来引发故名修。复次现在办事故名修。未来与欲故名修。复次现在身中故名修。未来得自在故名修。复次现在现前故名修。未来成就故名修。问何故已得善法现在前时不修未来耶。答已衰歇故。已受用故。已作事故。已与果故。复次已修故。已息故。势用减故。复次已得法现前受用时。唯有渐尽更无余势。云何能修未来。如人受用先所积财。唯有渐减更无增益。复次作功用起者能修未来。非起曾得法。须作功用故不修未来。复次若已得法现在前。复能修未来者。则佛般涅槃时。现起一切静虑解脱等持等至。尔时亦应更修未来。如此则尽智时。应不具得一切功德。云何得名所作究竟。勿有此过故已得法现在前时。不修未来诸余功德。若修净初静虑。彼亦修无漏耶。设修无漏初静虑。彼亦修净耶。答应作四句。有修净初静虑。非无漏。谓已得净初静虑现在前。若未得净初静虑现在前。而不修无漏。

若未得非初静虑世俗智现在前。而修净初静虑非无漏。已得净初静虑现在前者。谓异生及圣者。或学或无学。或声闻。或独觉。或如来。或为现法乐住故。或为观本所作故。或为游戏功德故。或为受用圣财故。起曾得世俗初静虑现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。然现前位即是习修故。得名修净初静虑。若未得净初静虑现在前而不修无漏者。谓异生离欲界染。若最后解脱道。起根本初静虑现在前时。即异生为离初静虑染。依初静虑为加行道时。即异生依初静虑引发五通。诸加行道五无间道三解脱道时。即异生依初静虑起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。念住。三义观。暖顶忍世第一法。有说。亦起持息念时。如是等时。虽起未曾得净初静虑。而不修无漏。若未得非初静虑。世俗智现在前而修净初静虑。非无漏者。此中余地以智名说即未至定静虑中间。谓异生离欲界染即依未至定。起第九解脱道时。即异生为离初静虑染。依未至定起加行道时。即异生已离欲染。依未至定起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观时。即异生为离初静虑染。依静虑中间起加行道时。即异生依静虑中间起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观时。如是等时。起未曾得非初静虑世俗智现在前。而修净初静虑非无漏。有修无漏初静虑非净。谓已得无漏初静虑现在前。若未得无漏初静虑现在前。而不修净。若未得非初静虑世俗智。及未得非初静虑无漏智。彼现在前而修无漏初静虑非净。已得无漏初静虑现在前者。谓诸圣者或学。乃至或如来。或为现法乐住故。乃至或为受用圣财故。起曾得无漏初静虑现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。然现前位即是习修故。得名修无漏初静虑。若未得无漏初静虑现在前。而不修净者。谓依初静虑入正性离生。苦集灭现观各三心顷。道现观四心顷。圣者依初静虑离初静虑乃至无所有处染。九无间道。九解脱道时。及离非想非非想处染。九无间道。八解脱道时。信胜解依初静虑练根作见至。无间道。解脱道时。有说。除解脱道时。以此时亦修世俗道故。如是说者。尔时唯修无漏道。以同见道得果故。时解脱阿罗汉。依初静虑练根作不动。九无间道。八解脱道时。于如是时起未曾得无漏。初静虑现在前而不修净。若未得非初静虑世俗智现在前。而修无漏初静虑。非净者。此中余地以智名说即从第二静虑近分。乃至非想非非想处。谓圣者以世俗道离初静虑染。若即第二静虑近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依第二静虑近分起三无量。

初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观时。即圣者依第二静虑。为离第二静虑乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依第二静虑。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。杂修第二静虑中间心时。即圣者依第二静虑。引发五通诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。即圣者依第二静虑。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。世俗念住。三义观七处善。有说。亦起持息念时。依第二静虑起无碍解。及世俗无碍解增长时。依第二静虑。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。即圣者以世俗道离第二静虑染。若即第三静虑近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依第三静虑近分。起三无量。不净观。持息念。念住三义观时。即圣者依第三静虑。为离第三静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依第三静虑信胜解练根作见至。乃至起空空无愿无愿无相无相。及增长时。广如第二静虑说。差别者除解脱胜处喜无量。余皆如前。即圣者以世俗道。离第三静虑染。若即第四静虑近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依第四静虑近分。起三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。不净观。念住三义观时。即圣者依第四静虑。为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依第四静虑信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。杂修第四静虑中间心时。即圣者依第四静虑。引发五通诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。即圣者依第四静虑。起三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。不净观。世俗念住。三义观。七处善时。依第四静虑。起无碍解。及世俗无碍解增长时。起无诤愿智边际定。及增长时。依第四静虑。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。即圣者以世俗道。离第四静虑染。若即空无边处近分为加行。彼加行道。九无间道九解脱道时。即圣者依空无边处。为离空无边处。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依空无边处。时解脱阿罗汉练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。即圣者起空无边处。世俗解脱遍处。世俗念住时。依空无边处起二无碍解。及世俗无碍解增长时。依空无边处。起空空无愿无愿无相无相及增长时。即圣者以世俗道。离空无边处染。若即识无边处近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依识无边处。为离识无边处。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。余广如空无边处说。即圣者以世俗道。

离识无边处染。若即无所有处近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依无所有处。为离无所有处。及非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。余亦广如空无边处说。差别者除遍处。即圣者以世俗道。离无所有处染。若即非想非非想处近分为加行。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即圣者依非想非非想处。为离非想非非想处染。加行道时。时解脱阿罗汉练根作不动。以非想非非想处为加行。彼加行道时。即圣者起非想非非想解脱念住时。依非想非非想处。起二无碍解。空空。无愿无愿。无相无相。及增长时。起入灭定想微细心时。于如是时起未曾得。非初静虑世俗智现在前。而修无漏初静虑。非净及未得非初静虑无漏智现在前。而修无漏初静虑。非净者此中余地以智名说。即从未至定除初静虑乃至无所有处。谓已离欲染依未至定入正性离生。道类智时依未至定离初静虑。乃至无所有处染。一切无间解脱道时。离非想非非想处染。九无间道。八解脱道时。已离欲染信胜解。依未至定练根作见至。无间解脱道时。时解脱阿罗汉。依未至定练根作不动。九无间道。八解脱道时。依静虑中间入正性离生。苦集灭现观。各三心顷。道现观四心顷。依静虑中间。离初静虑。乃至无所有处染。一切无间解脱道时。离非想非非想处染。九无间道。八解脱道时。依静虑中间信胜解练根作见至。无间解脱道时。时解脱阿罗汉练根作不动。九无间道。八解脱道时。依第二静虑入正性离生。苦集灭现观。各三心顷。道现观四心顷。依第二静虑。离第二静虑。乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离非想非非想处染。若无漏为加行。诸加行道。九无间道。八解脱道时。依第二静虑。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。杂修第二静虑初后心时。依第二静虑起无漏他心智通。无漏念住。及无漏二无碍解增长时。如依第二静虑。如是依第三静虑。依第四静虑。广说亦尔。差别者即离彼上染。依空无边处离空无边处。乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。依空无边处。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。起无漏空无边处解脱无漏念住。及无漏二无碍解增长时。如依空无边处。如是依识无边处。依无所有处亦尔。差别者即离彼上染。于如是时起未曾得。非初静虑无漏智现在前。而修无漏初静虑非净。

有修净初静虑亦无漏。谓未得净初静虑现在前。而修无漏若未得无漏初静虑现在前。而修净若未得非初静虑世俗智无漏智彼现在前。而修净初静虑及无漏。若未得净初静虑现在前而修无漏者。谓圣者以世俗道离欲界染。最后起根本地解脱道时。即圣者依初静虑为离初静虑乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时依初静虑信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。杂修初静虑中间心时。即圣者依初静虑。引发五通诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。即圣者依初静虑起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。世俗念住。三义观。七处善。有说。亦起持息念时。依初静虑起无碍解。及世俗无碍解增长时。依初静虑起空空无愿无愿无相无相。及增长时。于如是时起未曾得。净初静虑现在前而修无漏。若未得无漏初静虑现在前。而修净者。谓依初静虑入正性离生。苦集灭现观各一心顷。若以无漏道离欲界染。最后起根本地解脱道时。依初静虑为离初静虑。乃至非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。依初静虑得阿罗汉果。初尽智起时。依初静虑信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道及最后解脱道时。杂修初静虑初后心时。依初静虑起无漏他心智通。无漏念住无漏无碍解增长时。于如是时起未曾得。无漏初静虑现在前。而修净。若未得非初静虑世俗智现在前。而修净初静虑及无漏者。此中余地以智名说。即未至定静虑中间。谓圣者以世俗道离欲界染。即依未至定起最后解脱道时。依未至定为离初静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依未至定已离欲染。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。已离欲染圣者。依未至定起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善。起无碍解。及世俗无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。即圣者依静虑中间。为离初静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依静虑中间。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。即圣者依静虑中间。起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善。起无碍解。及世俗无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。于如是时起未曾得。非初静虑世俗智现在前。而修净初静虑及无漏。及未得非初静虑无漏智现在前。而修净初静虑及无漏者。此中余地以智名说。即从未至定除初静虑。

乃至无所有处。谓以无漏道离欲界染。即依未至定起最后解脱道时。依未至定为离初静虑。乃至非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。依未至定得阿罗汉果。初尽智起时。依未至定已离欲染。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。时解脱练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。及最后解脱道时。已离欲染圣者。依未至定起无漏念住。及无漏无碍解增长时。依静虑中间入正性离生。苦集灭现观各一心顷。依静虑中间为离初静虑。乃至非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。依静虑中间得阿罗汉果。初尽智起时。依静虑中间信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。时解脱练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。及最后解脱道时。依静虑中间起无漏念住。及无漏无碍解增长时。依第二静虑入正性离生。苦集灭现观各一心顷。依第二静虑。得阿罗汉果初尽智起时。依第二静虑时解脱练根作不动。最后解脱道时。如说。依第二静虑。依第三第四静虑亦应如是说。依空无边处得阿罗汉果。初尽智起时。依空无边处时解脱练根作不动。最后解脱道时。如说。依空无边处。依识无边处。无所有处。亦应如是说。于如是时起未曾得。非初静虑无漏智现在前。而修净初静虑及无漏。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十四定蕴第七中缘纳息第二之三

有不修净初静虑亦非无漏。谓已得非初静虑世俗智无漏智现在前。若未得非初静虑世俗智无漏智。彼现在前而不修净初静虑及无漏。若一切染污心。无记心现在前。若住无想定灭尽定。生无想天。已得非初静虑世俗智现在前者。此中余地以智名说。即从欲界未至定除初静虑。乃至非想非非想处。谓此诸地曾得世俗功德现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。又非初静虑故于净无漏初静虑俱无修义。已得非初静虑无漏智现在前者。此中余地亦以智名说。即从未至定除初静虑乃至无所有处。谓此诸地曾得无漏功德现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。又非初静虑故。于净无漏初静虑俱无修义。若未得非初静虑世俗智现在前而不修净初静虑及无漏者。此中余地亦以智名说。即从欲界未至定。除初静虑乃至非想非非想处。谓异生起欲界未曾得。不净观。持息念。念住。三义观。及余闻思所成慧。现在前时。异生离欲界染。诸加行道。九无间道。八解脱道时。即异生未离欲染。依未至定起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观。暖顶忍世第一法时。已离欲染依未至定。起暖顶忍世第一法时。依静虑中间。起暖顶忍世第一法时。即异生依第二静虑近分为加行。离初静虑染。彼加行道。九无间道。九解脱道时。即异生依第二静虑。引发五通诸加行道。五无间道。三解脱道时。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。念住。三义观。暖顶忍世第一法。有说。亦起持息念时。即异生离第二静虑染。一切加行无间解脱道时。即异生依第三静虑。引发五通诸加行道。五无间道。三解脱道时。起三无量。不净观。念住。三义观。暖顶忍世第一法。有说。亦起持息念时。即异生离第三静虑染。一切加行无间解脱道时。即异生依第四静虑。引发五通诸加行道。五无间道。三解脱道时。起三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。不净观。念住。三义观。[熛-示+大]顶忍世第一法时。即异生离第四静虑染。一切加行无间解脱道时。即异生起空无边处。解脱遍处。及念住时。即异生离空无边处。识无边处。无所有处染。一切加行无间解脱道时。即异生起识无边处。无所有处。非想非非想处。解脱。念住。及识无边处。遍处时。若诸圣者起欲界未曾得。不净观。持息念。念住。三义观。及余闻思所成慧。现在前时。即圣者以世俗道离欲界染。若世俗为加行。诸加行道。九无间道。八解脱道时。以无漏道离欲界染。若世俗为加行。彼加行道时未离欲染。信胜解练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即圣者未离欲染依未至定。起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善时起入灭定微微心时。于如是时起未曾得非初静虑世俗智现在前。不修净初静虑及无漏。若未得非初静虑无漏智现在前。而不修净初静虑及无漏者。此中余地亦以智名说。谓未离欲染入正性离生四谛现观各四心顷。已离欲染依未至定入正性离生。苦集灭现观各四心顷。道现观三心顷。以无漏道离欲界染若无漏为加行。诸加行道。九无间道。八解脱道时。未离欲染信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。未离欲染起无漏念住时。于如是时起未曾得。非初静虑无漏智现在前。不修净初静虑及无漏。若一切染污心现在前者。谓三界烦恼随烦恼相应心。以彼顺退体性沉重懈怠相应。要顺胜进体性轻举精进相应方能修故。一切无记心现在前者。谓三界无覆无记心。以彼不坚不住不实其性羸劣如朽败种。要坚住实其性强盛方能修故。若住无想定灭尽定者。以彼无心要由有心方能修故。生无想天者。有说。彼天尽众同分善心不起。有说。彼天善心虽起而非修所依故无修义。此中但说生在修地而不修者。然生余处亦有不修。易知故不说。如说。初静虑第二第三静虑说亦如是。以此诸地于离下地染最后解脱道时。皆有入根本地有不入故。

若修净第四静虑。彼亦修无漏耶。设修无漏第四静虑。彼亦修净耶。答应作四句。有修净第四静虑非无漏。谓已得净第四静虑现在前。若未得净第四静虑现在前。而不修无漏。已得净第四静虑现在前者。谓异生及圣者。或学乃至或如来。为现法乐住等故。起曾得世俗第四静虑现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。然现前位即是习修故。得名修净第四静虑。若未得净第四静虑现在前。而不修无漏者。谓异生离第三静虑染。最后解脱道。及为离第四静虑染。若第四静虑为加行。彼加行道时。即异生依第四静虑。引发五通诸加行道。五无间道。三解脱道时。起三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。不净观。念住三义观。暖顶忍世第一法时。于如是时起未曾得。净第四静虑现在前。而不修无漏。有修无漏第四静虑非净。谓已得无漏第四静虑现在前。若未得无漏第四静虑现在前而不修净。若未得非第四静虑世俗智。及未得非第四静虑无漏智。彼现在前而修无漏第四静虑非净。已得无漏第四静虑现在前者。谓诸圣者。或学乃至或如来为现法乐住等故。起曾得无漏第四静虑现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。然现前位即是习修故。得名修无漏第四静虑。若未得无漏第四静虑现在前。而不修净者。谓依第四静虑入正性离生。苦集灭现观各三心顷。道现观四心顷。圣者依第四静虑离第四静虑。乃至无所有处染。一切无间解脱道时。离非想非非想处染。九无间道八解脱道时依第四静虑信胜解练根作见至。无间解脱道时。时解脱阿罗汉练根作不动。九无间道八解脱道时。于如是时起未曾得无漏第四静虑现在前而不修净。若未得非第四静虑世俗智现在前。而修无漏第四静虑非净者。此中余地以智名说。即从未至定除第四静虑。乃至非想非非想处。谓圣者依未至定。为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依未至定已离第三静虑染。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时已离第三静虑染。圣者依未至定。起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善时。起无碍解及世俗无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。即圣者依初静虑为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依初静虑已离第三静虑染。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。杂修初静虑中间心时。已离第三静虑染。圣者依初静虑引发五通诸加行道五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。即彼依初静虑起四无量。

初二解脱。前四胜处。不净观。世俗念住。三义观。七处善。有说。亦起持息念时。起无碍解及世俗无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相。及增长时。即圣者依静虑中间。为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时。依静虑中间已离第三静虑染。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。已离第三静虑染。圣者依静虑中间。起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善时。起无碍解及世俗无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相及增长时。如说。依初静虑。如是依第二静虑。第三静虑说亦尔。差别者依第三静虑除喜无量。初二解脱。前四胜处。余皆如前说。即圣者以世俗道离第四静虑染。若即以空无边处近分为加行。一切加行无间解脱道时。即彼以世俗道。离空无边处。识无边处。无所有处染。若世俗为加行。一切加行无间解脱道时。即彼依无色定。以无漏道离四无色染。若世俗为加行。彼加行道时依无色定。时解脱阿罗汉练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。即圣者起无色世俗解脱及后二遍处时。即彼依无色定。起世俗念住。二无碍解。及世俗二无碍解增长时。起空空无愿无愿无相无相及增长时。起入灭定想微细心时。于如是时起未曾得。非第四静虑世俗智现在前。而修无漏第四静虑。非净及未得非第四静虑无漏智现在前。而修无漏第四静虑。非净者此中余地以智名说。即从未至定除第四静虑乃至无所有处。谓依未至定离第四静虑。乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。依未至定已离第三静虑染。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道九无间道。八解脱道时。即圣者已离第三静虑染。依未至定起无漏念住无漏无碍解增长时。即圣者依初静虑。离第四静虑。乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。依初静虑已离第三静虑染。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。杂修初静虑初后心时。即圣者已离第三静虑染。依初静虑起无漏他心智通。无漏念住。及无漏无碍解增长时。静虑中间如未至定说。第二第三静虑如初静虑说。即圣者依空无边处。离空无边处。乃至无所有处染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。

离非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。依空无边处时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。起无漏空无边处解脱。依空无边处。起无漏念住。及无漏二无碍解增长时。如说。依空无边处。如是依识无边处。无所有处亦尔。差别者。即离彼上染。于如是时。起未曾得非第四静虑无漏智现在前。而修无漏第四静虑非净。

有修净第四静虑亦无漏。谓未得净第四静虑现在前而修无漏。若未得无漏第四静虑现在前而修净。若未得非第四静虑无漏智现在前。而修净第四静虑。及无漏。未得净第四静虑现在前而修无漏者。谓圣者以世俗道离第三静虑染。最后解脱道时。即彼依第四静虑。为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若世俗为加行。彼加行道时依第四静虑。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若世俗为加行。彼加行道时。杂修第四静虑中间心时。即圣者依第四静虑。引发五通。诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通解脱道时。即圣者依第四静虑。起三无量净解脱。后四胜处。前八遍处。不净观。世俗念住。三义观。七处善时。依第四静虑起无碍解。及世俗无碍解增长时起无诤愿智边际定。及增长时。依第四静虑起空空无愿无愿无相无相。及增长时。于如是时起未曾得净第四静虑现在前。而修无漏。若未得无漏第四静虑现在前而修净者。谓依第四静虑入正性离生。苦集灭现观各一心顷。依第四静虑。为离第四静虑。乃至非想非非想处染。若无漏为加行。彼加行道时。依第四静虑得阿罗汉果。初尽智起时。依第四静虑。信胜解练根作见至。若无漏为加行。彼加行道时。时解脱阿罗汉练根作不动。若无漏为加行。彼加行道。及最后解脱道时。杂修第四静虑初后心时。依第四静虑。起无漏他心智通。无漏念住。及无漏无碍解增长时。于如是时起未曾得无漏第四静虑现在前而修净。若未得非第四静虑无漏智现在前。而修净第四静虑及无漏者。此中余地以智名说。即从未至定除第四静虑。乃至无所有处。谓依未至定。乃至第三静虑。离第三静虑染。最后解脱道时。即依彼地得阿罗汉果初尽智时。及依彼地时解脱阿罗汉。练根作不动。最后解脱道时。依无色定得阿罗汉果初尽智时。即依彼地。时解脱阿罗汉练根作不动。最后解脱道时。于如是时起未曾得。非第四静虑无漏智现在前而修净。第四静虑。及无漏。

有不修净第四静虑。亦非无漏。谓已得非第四静虑。世俗智无漏智现在前。若未得非第四静虑。世俗智。无漏智。彼现在前而不修净第四静虑及无漏。若一切染污心无记心现在前。若住无想定灭尽定生无想天。已得非第四静虑世俗智现在前者。此中余地以智名说。即从未至定除第四静虑。乃至非想非非想处。谓此诸地曾得世俗功德现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。又非第四静虑。故于净无漏第四静虑俱无修义。已得非第四静虑无漏智现在前者。此中亦以智名而说余地。即从未至定除第四静虑。乃至无所有处。谓此诸地曾得无漏功德现在前时。彼势分尚不及自第二刹那。况能修余未来功德。又非第四静虑。故于净无漏第四静虑俱无修义。

若未得非第四静虑世俗智现在前而不修净第四静虑及无漏者。此中亦说余地名智。即从欲界除第四静虑乃至非想非非想处。谓异生起欲界未曾得不净观。持息念。念住三义观。及余闻思所成慧现在前时。即异生离欲界染。一切加行无间解脱道时。即异生依未至定起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观。暖顶忍世第一法时。即异生依初静虑。为离初静虑染。起加行道时依初静虑引发五通。诸加行道。五无间道。三解脱道时。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。念住。三义观。暖顶忍世第一法。有说。亦起持息念时。即异生依静虑中间。为离初静虑染。起加行道时。依静虑中间起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。念住。三义观。暖顶忍世第一法时。如说。依初静虑。如是依第二静虑。第三静虑说亦尔。差别者即离彼上染及第三静虑。除解脱胜处喜无量。即异生依第四静虑近分。离第三静虑染。彼加行道。九无间道。八解脱道时。即异生依空无边处近分。离第四静虑染。彼加行道。九无间道。八解脱道时。即异生依空无边处起离下地染。第九解脱道及起为离自地染加行道时起空无边处解脱。遍处。及念住时即异生依识无边处近分。离空无边处染。彼加行道。九无间道。八解脱道时。如依空无边处。如是依识无边处。无所有处亦尔。差别者无所有处除遍处。即异生依非想非非想处近分。离无所有处染。彼加行道。九无间道。八解脱道时。即异生依非想非非想处。起离下地染第九解脱道。及起非想非非想处解脱。及念住时。

若圣者起欲界未曾得不净观。持息念。念住三义观。及余闻思所成慧现在前时。即彼圣者以世俗道。离欲界乃至第二静虑染。若世俗为加行。一切加行。无间解脱道时。以无漏道离欲界乃至第二静虑染。若世俗为加行。彼加行道时即彼圣者以世俗道。离第三静虑染。若世俗为加行。彼加行道九无间道。八解脱道时。以无漏道离第三静虑染。若世俗为加行。彼加行道时。未离第三静虑染。信胜解依未至定练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即彼圣者未离第三静虑染。依未至定起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善时。未离第三静虑染。信胜解依初静虑练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即彼圣者未离第三静虑染。依初静虑引发五通。诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。即彼依初静虑。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。世俗念住。三义观。七处善。有说。亦起持息念时。未离第三静虑染。信胜解依静虑中间练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即彼圣者未离第三静虑染。依静虑中间。起三无量。初二解脱。前四胜处。不净观。持息念。世俗念住。三义观。七处善时。未离第三静虑染。信胜解依第二静虑练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即彼圣者未离第三静虑染。依第二静虑。引发五通诸加行道。五无间道。二解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。即依第二静虑。起四无量。初二解脱。前四胜处。不净观。世俗念住。三义观。七处善。有说。亦起持息念时。未离第三静虑染。信胜解依第三静虑练根作见至。若世俗为加行。彼加行道时。即彼圣者未离第三静虑染。依第三静虑引发五通。诸加行道。五无间道。三解脱道。及世俗他心智通。解脱道时。即依第三静虑。起三无量。不净观。世俗念住。三义观。七处善。有说。亦起持息念时。起入灭定微微心时。于如是时起未曾得。非第四静虑世俗智现在前不修净。第四静虑及无漏及未得非第四静虑无漏智现在前而不修净。第四静虑及无漏者。此中余地亦以智名说。即从未至定。乃至第三静虑。谓依未至定。乃至第三静虑。入正性离生四谛现观。各四心顷。以无漏道离欲界染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。以世俗道离欲界染。若无漏为加行。彼加行道时依未至定离初第二静虑染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离第三静虑染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。未离第三静虑染。信胜解依未至定练根作见至。若无漏为加行。彼一切加行。无间解脱道时。即彼圣者未离第三静虑染。

依未至定起无漏念住时。依初静虑离初第二静虑染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离第三静虑染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。未离第三静虑染。信胜解依初静虑练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。即彼圣者未离第三静虑染。依初静虑起无漏他心智通及无漏念住时。依静虑中间离初第二静虑染。若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离第三静虑染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。未离第三静虑染。信胜解依静虑中间练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。即彼圣者未离第三静虑染。依静虑中间起无漏念住时。依第二静虑离第二静虑染若无漏为加行。一切加行无间解脱道时。离第三静虑染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。未离第三静虑染。信胜解依第二静虑练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。即彼圣者未离第三静虑染。依第二静虑起无漏他心智通。及无漏念住时。依第三静虑离第三静虑染。若无漏为加行。彼加行道。九无间道。八解脱道时。未离第三静虑染。信胜解依第三静虑练根作见至。若无漏为加行。彼加行无间解脱道时。即彼圣者未离第三静虑染。依第三静虑起无漏他心智通。及无漏念住时。于如是时起未曾得。非第四静虑无漏智现在前而不修净。第四静虑及无漏若一切染污心。乃至生无想天者如前初静虑中说。如说。第四静虑乃至无所有处。说亦如是。以此诸地于离下地染最后解脱道时。皆必入根本地故。问何故依近分离欲界乃至第二静虑染最后解脱道。或即近分。或入根本。离第三静虑。乃至无所有处染。最后解脱道决定入根本地耶。答下三近分与根本地受有差别故。于求得根本地时。有即能入者。有不能入者。上五近分与根本地受无差别故。于求得根本地时定即能入。诸瑜伽师依近分地离下染者。必于自根本地生欣乐。心力能起者必即起故。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十五定蕴第七中缘纳息第二之四若最初入无漏初静虑。乃至广说。初有四种。一入正性决定初。二得果初。三离染初。四转根初。此中依二初作论。谓得果及转根。得果初者。谓得阿罗汉果初尽智时。转根初者。谓时解脱阿罗汉练根作不动最后解脱道时。问何故于四初中但依二初作论。答若尔时修一切地功德者。此中依之作论。唯二初位能如是修故依作论。若最初入无漏初静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言有寻有伺耶。答彼或有寻有伺。或无寻唯伺。或无寻无伺。有寻有伺者。谓所修未至定。及初静虑。无寻唯伺者。

谓所修静虑中间。无寻无伺者。谓所修上三静虑。下三无色。若最初入无漏第二静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言喜根相应耶。答彼或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。乐根相应者。谓所修第三静虑。喜根相应者。谓所修初及第二静虑。舍根相应者。谓所修未至定。静虑中间。第四静虑。下三无色。若最初入无漏第三静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言乐根相应耶。答彼或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。义如前释。若最初入无漏第四静虑。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言舍根相应耶。答彼或乐根相应。或喜根相应。或舍根相应。义如前释。若最初入无漏空无边处。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言空无边处摄耶。答彼或空无边处摄。或识无边处摄。或无所有处摄。空无边处摄者。谓所修空无边处。识无边处摄者。谓所修识无边处。无所有处摄者。谓所修无所有处。若最初入无漏识无边处。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言识无边处摄耶。答彼或空无边处摄。或识无边处摄。或无所有处摄。义如前释。若最初入无漏无所有处。尔时所得诸余未来无漏心心所法。彼一切当言无所有处摄耶。答彼或空无边处摄。或识无边处摄。或无所有处摄。义如前释。问何故此中于静虑问相应。于无色问摄。答彼作论者意欲尔故。随彼意而作论。但不违法相便不应责。有说。于静虑无色并应俱问。而不问者当知此义有余。有说。为现种种文种种说。由种种文种种说故义则易解。有说。为现二门二略二阶二炬二明二光二种文影。如于静虑说相应。于无色亦尔。如于无色说摄。于静虑亦尔。有说。静虑粗显易见易知。故问相应。无色微细难了难觉。故但问摄。有说。静虑有种种相互不相似。故问相应。无色不尔。故但问摄。有说。静虑有种种受种种根。故问相应。无色不尔。有说。静虑有多功德多胜利。故问相应。无色不尔。有说。静虑有遍缘智。故问相应。无色但有缘自上智。故但问摄。问何故此中于静虑亦摄无色。于无色不摄静虑耶。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有说。于静虑无色并应俱摄。而不说摄者当知此义有余。有说。为现种种文种种说。由种种文种种说故义则易解。有说。为现二门二略二影二光。乃至广说。有说。无色依属静虑。以先得静虑后得无色故。于静虑亦摄无色。静虑不依属无色。故于无色不摄静虑。有说。于静虑亦不摄无色。以无寻无伺等言有别意故。谓无寻无伺者。唯说后三静虑。舍根相应者。唯说未至静虑中间及第四静虑。以静虑无色其相各异。

虽互相修而不相摄。有说。于无色亦应摄静虑。应作是说。或未至定摄。乃至或无所有处摄。而不说者欲显无色非入静虑加行。以静虑现前不必因无色故。有说。生静虑地能起无色。生无色地。不能起静虑。有说。圣者生静虑后容生无色。生无色后无容生静虑。

是故于静虑摄无色。于无色不摄静虑。

味相应初静虑乃至广说。问何故作此论。答欲止譬喻者意。以彼于缘性中不明了故。说缘非实有。今欲显示诸缘自性。令知诸缘皆是实有。故作斯论。味相应初静虑。与味相应初静虑等为几缘。答与自地味相应为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。等无间者。谓味相应初静虑等无间。味相应初静虑现在前。所缘者。谓味相应初静虑与味相应初静虑为所缘。增上者。谓不碍生。及唯无障。此中因缘如种子法。等无间缘如开避法。所缘缘如任杖法。增上缘如与欲法。与自地净为等无间。所缘增上等无间者。谓味相应。初静虑等无间净初静虑现在前。如爱见慢疑。上静虑者。烦恼等无间净定现在前。此则总说。若别说者。净有四种。谓顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分。此中有说。味相应等无间。唯顺退分现在前。有说。亦起顺住分所缘者。谓味相应初静虑。与净初静虑为所缘。增上者。谓不碍生及唯无障。非因者。以染污法与善法非如种子法故。由此义故味相应与自地净。若总说为三缘。若别说或三或二。谓与前二分为三缘。与后二分为二缘。与自地无漏。为所缘增上。所缘者。谓与苦集类忍类智品为所缘。增上者如前说。非因者。有漏法与无漏法非如种子法故。非等无间者。烦恼等无间不起圣道现在前故。由此义故味相应与自地无漏。若总说为二缘。若别说或二或一。谓与苦集类忍智品为二缘。与灭道类忍类智品及一切法忍法智品。为一缘。与净无漏上三静虑为所缘增上。所缘者。彼缘下地味相应故。增上者。谓不碍生及唯无障故。非因缘者。染于不染非种子法故。非等无间缘者。已离下染方能起上根本地净无漏故。与余为一增上。余谓味相应上三静虑。及一切无色。增上义如前说。非因缘者。异界地法因果断故。及异类法非种子故。非等无间缘者。已离下染上地染方现前故。及相违故。非所缘者。上地烦恼。及根本无色。不缘下地有漏法故。净初静虑与净初静虑等为几缘。答与自地净为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。等无间者。谓净初静虑等无间。净初静虑现在前。所缘者。谓与净初静虑为所缘。增上义如前说。此即总说。若别说者。净有四分。顺退分与顺退分为四缘。与顺住分亦尔。与余二分为三缘。除等无间。顺住分与顺住分为四缘。与顺胜进分亦尔。与顺决择分为三缘。除等无间。与顺退分为三缘。除因缘。胜非劣因故。顺胜进分与顺胜进分为四缘。与顺决择分亦尔。与顺退分。有说。但为所缘增上。顺胜进分无间顺退分不现前故。如是说者。亦现在前。是故与顺退分为三缘。除因缘。

以彼劣故。与顺住分亦尔。顺决择分与顺决择分为四缘。与顺退分为所缘增上。与顺住分。有说。但为所缘增上。以顺决择分无间顺住分不现在前故。如是说者。亦现在前。是故与彼为三缘。除因缘。与顺胜进分亦尔。与自地无漏。为等无间所缘增上。等无间者。谓净初静虑等无间。无漏初静虑现在前。此但从顺决择分。有说。亦从顺胜进分。所缘者。谓与无漏初静虑为所缘。增上者如前说。非因缘者。有漏法非无漏因故。与自地味相应为等无间所缘增上。等无间者。如爱见慢疑。上静虑者净定等无间烦恼现在前。当知此从顺退分。或顺住分。起由已离未离自地染者。起自地烦恼有差别故。所缘者。味着自地净静虑故。余如前说。与净无漏第二第三静虑为等无间所缘增上。等无间者。于第二顺次入故。于第三顺起入故。当知从顺胜进分入上净非余。余如前说。与净无漏第四静虑为所缘增上。无等无间者。以极远故。余如前说。与余为一增上。余谓味相应三静虑。及一切无色。增上义如前说。是中差别者。谓与净无漏无色。非等无间者。以极远故。余如前说。问亦有等无间缘。谓初静虑善心命终生上地时。此中何故不说。答应说与彼为等无间增上。而不说者。当知义则有余。有说。此定蕴中唯说定善及定烦恼命终。结生但是生善及生烦恼。是故不说。有说。此定蕴中唯说根本善及烦恼命终。结生唯住近分不住根本。是以不说。无漏初静虑与无漏初静虑等为几缘。答与自地无漏为因等无间所缘增上。因者三因。即相应俱有同类因。所缘者。谓与道忍道智品为所缘。余说如前。此即总说。若别说者。法智品与法智品为四缘。与类智品为三缘。除所缘。类智品与类智品为四缘。与法智品为三缘。除所缘。苦集灭智品与苦集灭智品为三缘。除所缘。与道智品为四缘。道智品与道智品为四缘。与苦集灭智品为三缘。除所缘。未知当知根品与未知当知根品为四缘。与已知根品亦尔。与具知根品为三缘。除等无间。已知根品与已知根品为四缘。与具知根品亦尔。与未知当知根品为二缘。除因等无间。除因者。后生于前。生非因故。除等无间者。修道等无间。见道不现在前故。具知根品与具知根品为四缘。与未知当知根品及已知根品为二缘。除因等无间。无学法智品与学类智品为一增上。无学类智品与学法智品为一增上。是故以总说故云与自地无漏为四缘。若差别说。则有如是或四三二一。与无漏第二第三静虑。为因等无间所缘增上。以无漏法不堕界故。异地为因缘如前说。与自地净及净第二第三静虑。为等无间所缘增上。此中于自地净。有说。除顺退分与余三分为等无间。

有说。唯与后二分为等无间。于上地净亦尔。如是说者。渐次入时。亦与胜进分为等无间。超越入时唯与顺决择分为等无间。问何故超越入时唯顺决择分。与无漏道互为等无间缘。余时不尔。答于超越时。唯有猛盛坚固善根。能相引发顺决择分猛盛坚固。余分不尔。与净第四静虑及净无色。为所缘增上。以初静虑类智品是无色对治故。与净无色亦为所缘。余如前说。与无漏第四静虑及无漏无色为因所缘增上。以无色道类智品亦缘初静虑类智品故。余如前说。与余为增上。余谓与一切味相应。增上义如前说。由无漏与味极相违故无等无间。贪不能缘无漏法故非所缘。无漏与染非种子法故非因。问若无漏与味极相违者。云何作增上。答于无间起虽极相违。而正生时去来无障。故得展转互为增上。

味相应。第二静虑与味相应第二静虑等为几缘。答与自地味相应。为因等无间所缘增上。与净初二静虑为等无间所缘增上。与一切无漏静虑及净第三第四静虑为所缘增上。与余为一增上。余谓味相应初第三第四静虑。及一切无色。此中与净初静虑为等无间者。谓瑜伽师第二静虑净定无间。起诸烦恼。其心热恼如为火烧。遂即归投净初静虑。故契经说。宁起厌作。意俱初静虑。不起劣作意俱第二静虑。问彼起何等净初静虑。有说。起顺住分。以易起故。有说。起顺胜进分。防护上地故。又此所说与味相应初静虑为一增上。

问第二静虑染心命终生初静虑。则有等无间缘。何故不说。答应说与彼为等无间增上。而不说者。当知此义有余。有说。此定蕴中唯说定烦恼命终。结生是生烦恼。是故不说。有说。此定蕴中但说根本地烦恼命终。结生唯住近分地烦恼。是故不说。余随所应如前说。净第二静虑与净第二静虑等为几缘。答与自地净为因等无间所缘增上。与一切无漏静虑及净初第三第四静虑。并自地味相应。为等无间所缘增上。与余为一增上。此亦如前随应广说。无漏第二静虑与无漏第二静虑等为几缘。答与一切无漏静虑。为因等无间所缘增上。与一切净静虑为等无间所缘增上。与净无色。为所缘增上。与无漏无色。为因所缘增上。与余为一增上。此亦随应广如前说。从第三静虑。乃至非想非非想处。有五三一二问答。广说如本论应知。问如以世俗道离第四静虑及下三无色染时。一切无间道皆缘下地。何故不说第四静虑下三无色味相应净与上地净为所缘耶。答此亦应说。而不说者。当知有余。有说。此定蕴中唯说根本地。九无间道但是近分地。是故不说。问何等无漏第三第四静虑。与净无漏无色为等无间耶。答唯类智品。问何故非法智品。有说。法智品依下缘下故。谓法智品但依欲界。但缘欲界诸行。及彼因彼灭彼对治道。净无漏无色不尔。故法智品非彼等无间缘。有说。法智品但缘欲界及彼灭道。缘欲界及彼灭道无间。不得即缘无色地境。以极远故。由此法智品非无色等无间缘。有说。无色地非法智品所依所缘及地故。谓四静虑虽非法智品所依所缘。而是法智品地。欲界虽非法智品地。而是法智品所依所缘。诸无色地无如是事。故非法智品无间所起。问何故净无漏无色。但缘下地类智品道。非法智品道耶。答法智品道非彼地对治故。问岂不法智品道亦对治彼耶。答虽对治彼而非根本亦非全。是故不说。谓虽是彼修所断法对治。而非彼见所断法对治。又虽灭道法智是彼对治。而非苦集法智。有说。类智品是彼主对治。法智品是彼客对治故非彼所缘然净无漏静虑无色或下或上无间而起。从下起者名顺次顺超。从上起者名逆次逆超同类起者名纯。异类起者名杂。地无间者名次地。有间者名超。有间唯能越于一地。是谓此处略毗婆沙。

问所说超定加行云何。答修超定时。彼修定者。先起欲界善心。从此无间入有漏初静虑。次入有漏第二静虑。次第乃至入非想非非想处。从彼还入有漏无所有处。次第乃至复还入有漏初静虑。于此诸地循环修习。令善淳熟如王路已。复入无漏初静虑。次入无漏第二静虑次第乃至入无漏无所有处。从彼还入无漏。识无边处。次第乃至复还入无漏初静虑。于此诸地循环修习。令善淳熟如王路已。复入有漏初静虑。从有漏初静虑。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入有漏无所有处。从有漏无所有处。还超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入有漏初静虑。于此诸地循环修习。令善淳熟如王路已。复入无漏初静虑。从无漏初静虑。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入无漏。无所有处。从无漏无所有处。还超入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑超入无漏初静虑。于此诸地循环修习。令善淳熟犹如王路。齐此超定加行成满。从此复入有漏初静虑。从有漏初静虑。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入无漏无所有处。从无漏无所有处。还超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入有漏初静虑。如是名为超定成满。有余师说。修超定时。先起欲界善心。从此无间入有漏初静虑。次入有漏第二静虑。次第乃至入非想非非想处。从彼还入有漏无所有处。次第乃至复还入有漏初静虑。于此诸地善串习已复入无漏初静虑。次入无漏第二静虑。次第乃至入无漏无所有处。从彼还入无漏识无边处。次第乃至复还入无漏初静虑。于此诸地善串习已。复入有漏初静虑。次入无漏第二静虑。次入有漏第三静虑。次入无漏第四静虑。次入有漏空无边处。次入无漏识无边处。次入有漏无所有处。从彼还入无漏识无边处。次第乃至复还入有漏初静虑。于此诸地善串习已。复入无漏初静虑。次入有漏第二静虑。次入无漏第三静虑。次入有漏第四静虑。次入无漏空无边处。次入有漏识无边处。次入无漏无所有处。次入非想非非想处。从彼还入无漏无所有处。次第乃至复还入无漏初静虑。于此诸地善串习已。复入有漏初静虑。从有漏初静虑。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入有漏无所有处。从有漏无所有处。还入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入有漏初静虑。于此诸地善串习已。复入无漏初静虑。从无漏初静虑。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入无漏无所有处。从无漏无所有处。还入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入无漏初静虑。于此诸地善串修习。是名超定加行成满。从此复入有漏初静虑从有漏初静虑。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入无漏无所有处。从无漏无所有处。还超入有漏空无边处。从有漏空无边处。超入无漏第三静虑。从无漏第三静虑。超入有漏初静虑。从此复入无漏初静虑。从无漏初静虑。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入有漏无所有处。从有漏无所有处。还超入无漏空无边处。从无漏空无边处。超入有漏第三静虑。从有漏第三静虑。超入无漏初静虑。如是名为超定成满。复有说者。前来所说皆是加行。从此位后自在循环超入诸定。无所挂碍乃名成满。然必不能超入第四。问何故不能超入第四。答过殑伽沙数诸佛世尊及圣弟子超入诸定法皆如是。故不应问。有说。诸超定者本应渐起。若从彼超法唯超一。势不过故。如登梯时亦应渐上。其有越者莫能越二。势不及故。有说。后起径路法皆如前故但超一。谓观行者初超定时。从五入五从四入四。支数等故易可超入。后亦如是故不超二。有说。如所缘缘故唯超一。谓观行者不念作意。于所缘缘唯能超一。问云何观行者于所缘超。答彼由不念作意以初静虑。于九地境一一别缘。于中唯能超缘一地。谓缘欲界无间能上缘初静虑。或第二静虑非余。缘初静虑无间能下缘欲界。上缘第二静虑。或第三静虑非余。缘第二静虑无间能下缘欲界。或初静虑。上缘第三静虑或第四静虑非余。缘第三静虑无间能下缘初静虑。或第二静虑。上缘第四静虑或空无边处非余。如是乃至缘非想非非想处无间能下缘识无边处。或无所有处非余。如依初定。如是依余定。随其所应于所缘缘皆应广说。如不能越二地所缘。超定亦尔。故不入第四。问若尔。何故说净解脱次起五心。净解脱心缘于欲界。第四静虑遍行随眠能缘自上乃至有顶。岂非能越二地所缘。答说不染心不能超二。彼心是染故不相违。问如苦法智缘欲界无间起苦类忍。乃至缘有顶云何说不染污心不能超二。答彼但是总缘不名为超。亦俱缘余地故是故非难。

问何处能超定。答在欲界非色无色。在人趣非余趣。在三洲非北洲。男子女人俱能超定。尊者僧伽筏苏说曰。唯赡部洲唯男子能超定。余洲及女人所依劣故不能。如是说者。余洲及女人亦能超定。彼于三摩地亦得心自在故。问何等补特伽罗能超定。答是圣者非异生。是无学非学。无学中是不时解脱非时解脱。于不时解脱中。要得愿智边际定等殊胜功德然后能超。问何故唯无学不时解脱能超定耶。答要相续中无诸烦恼。于定自在乃能超定。学相续中犹有烦恼。时解脱于定不得自在故并不能超定。问何等善根无间能超定耶。答无量解脱胜处遍处诸通等善根无间皆不能超定。唯无常等行相善根无间能超。所以者何。要猛利增上善根能超定故。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十六定蕴第七中摄纳息第三之一十想谓无常想。无常苦想。苦无我想。死想。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。断想。离想。灭想。如是等章及解章义。既领会已应广分别。问何故此中先依十想作论。答彼作论者意欲尔故。随彼意欲而作斯论。但不违法相便不应责。有说。为欲分别契经义故。如契经中说。有十想无常想乃至灭想。契经虽作是说。而不广辩。今欲辩之故作斯论。问何故此中但说十想。答此不应问以是佛经所说故。佛于处处经中唯说十想。作论者于佛所说中不能增一说十一想。不能减一说于九想。所以者何。佛所说法无增减故不可增减。如无增无减无多无少无缺无长。无量无边亦尔。无量者义难测故。无边者文难了故。譬如大海无量无边。无量者深。无边者广。假使百千那庾多数诸大论师如舍利子。于佛所说二句经中造百千论。分别解释尽其觉性。亦不能穷其边量况复多耶。问置作论者。何故世尊但说十想。答所化有情齐此所说事究竟故。谓佛世尊凡所说法。皆观有情所应作事令善究竟。齐此而止不增不减。譬如良医观有病者。随应授药不增不减。佛亦如是。有说。世尊为显圣道圣道加行及圣道果故说十想。谓说无常想无常苦想苦无我想死想则显圣道。说不净想厌食想一切世间不可乐想则显圣道加行。说断想离想灭想则显圣道果。有说。世尊为显圣道圣道资粮及圣道果故说十想。此中配释如前应知。有说。世尊为显奢摩他毗钵舍那。及二果故说于十想。谓说不净想厌食想一切世间不可乐想则显奢摩他。说无常想无常苦想苦无我想死想则显毗钵舍那说断想离想灭想则显彼二果。有说。世尊为显此岸彼岸及船筏故说于十想。谓说不净想厌食想一切世间不可乐想则显此岸。说断想离想灭想则显彼岸。说无常想无常苦想苦无我想死想则显船筏。有说。世尊为显诸蕴诸界过失及彼还灭果故说十想。谓说无常想无常苦想苦无我想则显诸蕴过失。说不净想厌食想则显欲界过失。说一切世间不可乐想。则显色界过失。说死想则显无色界过失。说断想离想灭想则显彼还灭果。有说。世尊为显入正性离生离三界染及彼道果故说十想。谓说无常想无常苦想苦无我想。则显入正性离生。说不净想厌食想则显离欲界染。以欲界有淫欲及段食欲。于彼染习不能离欲界染故。说一切世间不可乐想则显离色界染。以色界有生死中最胜喜受。最胜乐受。及第四静虑最胜轻安乐。于彼耽着不能离色界染故。说死想则显离无色界染。以无色界寿量长远。于彼保着不能离无色界染故。说断想离想灭想则显彼道果。有说。世尊为显近对治所治障故说于十想。谓说无常想显近对治于诸行中我慢障。说无常苦想显近对治懈怠障。说苦无我想显近对治我见障。说不净想显近对治色贪障。说厌食想显近对治耽美食障。说一切世间不可乐想。显近对治贪着世间可爱事障。说死想显近对治恃命憍逸障。说断想显近对治诸非法障。说离想显近对治染着障。说灭想显近对治所依障。有说。世尊为显对治外道执见故说十想。谓诸外道于无常蕴中多起常执。对治彼故说无常想。彼由于蕴起常执故便计为乐。对治彼故说无常苦想。彼由于蕴执有乐故便计有我。对治彼故说苦无我想。彼由执有我故便计有净。对治彼故说不净想及厌食想。彼由执有净故便乐着生死。对治彼故说一切世间不可乐想。彼由着生死故便不求涅槃。对治彼故说断想离想灭想。彼由不求涅槃故保爱寿命。对治彼故说于死想。有说。世尊为显厌逆过失远离过失。及证离彼所得功德故说十想。谓说不净想厌食想一切世间不可乐想则显厌逆过失。说无常想无常苦想苦无我想死想则显远离过失。说断想离想灭想。则显证离彼所得功德。有说。世尊为显暂时断究竟断故说十想。谓说不净想厌食想一切世间不可乐想显暂时断。说余七想显究竟断。如暂时断究竟断。如是有影断。无影断。有余断。无余断。有缚断。无缚断。摧枝叶断。拔根本断。制伏缠断。害随眠断亦尔。有说。世尊为显离三界染加行。离三界染道。离三界染故说十想。谓说不净想厌食想显离欲界染加行。说无常想显离欲界染道。说断想显离欲界染。说一切世间不可乐想显离色界染加行。说无常苦想。显离色界染道。说离想显离色界染。说死想显离无色界染加行。说苦无我想显离无色界染道。说灭想显离无色界染。

如是十想界分别者。不净想厌食想一切世间不可乐想欲色界。余三界及非界。

地者。不净想厌食想在十地。谓欲界。静虑中间。四静虑。及四近分。一切世间不可乐想在七地。谓欲界。未至。静虑中间。根本四静虑。余七想有漏者。在十一地。谓欲界。未至。静虑中间。根本四静虑。四无色。无漏者。在九地。谓未至。静虑中间。根本四静虑。下三无色。所依者。不净想厌食想一切世间不可乐想依欲界。余依三界。

行相者无常想作无常行相。无常苦想作苦行相。苦无我想作无我行相。不净想作不净行相。厌食想作厌逆行相。一切世间不可乐想作不可乐行相。死想作死行相。断想作断行相。离想作离行相。灭想作灭行相。有说。后三一切皆作灭静妙离四种行相。问死想亦通无漏。云何圣道作死行相耶。答死为所缘故名死想。然彼还作无常行相。问若尔死想无常想有何差别。有说。观察诸行最后无常此想名死想。观察诸行刹那无常此想名无常想。有说。观察有执受诸行无常此想名死想。观察有执受无执受诸行无常此想名无常想。有说。于有情处转名死想。于法处转名无常想。问若厌食想作厌逆行相者。彼不净想亦作厌逆行相。此二有何差别。答不净想厌逆于色。厌食想厌逆于味。有说。不净想对治淫贪。厌食想对治食贪。诸有欲令十六行相外无圣道者。彼说无漏断离灭想。即作灭谛四种行相。诸有欲令十六行相外有圣道者。彼说无漏断想即作断行相。乃至无漏灭想即作灭行相。

所缘者无常想。有漏者。三谛为所缘。无漏者。苦谛为所缘。无常苦想有漏者。二谛为所缘。无漏者。苦谛为所缘。苦无我想有漏者。一切法为所缘。无漏者。苦谛为所缘。然佛此中所说三想唯说缘苦谛非余。不净想眼识为加行所引发故。色处为所缘。厌食想厌段食故。香味触处为所缘。有说。此想亦眼识为加行所引发故。但以色处为所缘。一切世间不可乐想。有说。唯缘欲界。以说此想对治缘世间可爱事贪欲。此贪欲唯在欲界故。此中有说。唯缘世间可爱事。有说。亦缘可爱事所起贪欲。问若唯缘欲界者。云何名一切世间不可乐想。答一切有二种。一一切一切。二少分一切。此中说少分一切是故无过。有说。此想通缘三界。以名一切世间不可乐想故。问若尔何故说此想对治世间。可爱事贪欲。彼贪欲唯在欲界故。答彼经显示初起趣入加行故作是说。

若已数习成满者。亦能断色无色界贪欲是故无过。死想有说。以最后刹那命根为所缘。有说。以最后刹那命根无常为所缘。有说。以最后刹那命根俱生五蕴为所缘。有说。以最后刹那命根俱生五蕴无常为所缘。有说。以一切众同分命根为所缘。有说。以一切众同分命根无常为所缘。有说。以一切众同分命根。俱生五蕴为所缘。有说。以一切众同分命根。俱生五蕴无常为所缘。如是说者。以最后命根俱生五蕴无常为所缘。断想以断为所缘。离想以离为所缘。灭想以灭为所缘。此后三想随别如此。即是皆以灭谛涅槃为所缘义。

念住者。无常想。无常苦想。苦无我想。四念住俱。不净想厌食想。身念住俱。一切世间不可乐想。有说。身念住俱。有说。法念住俱。死想断离灭想法念住俱。

智者无常想。无常苦想。苦无我想。死想。四智相应。谓法智类智苦智世俗智。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。一智相应。谓世俗智。断离灭想四智相应。谓法智类智灭智世俗智。三摩地者。无常想。无常苦想。死想。无漏者与无愿三摩地相应。苦无我想无漏者。与空三摩地相应。断离灭想无漏者。与无相三摩地相应。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。及余七想中有漏者。皆不与三摩地相应。根者。总说皆与三根相应。谓乐喜舍根。世者皆堕三世。缘世者。无常想。无常苦想。苦无我想。缘三世。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。过去缘过去。现在缘现在。未来生者缘未来。不生者缘三世。死想有说。缘三世。有说。缘未来。断离灭想缘非世。

善等者一切皆善。缘善等者。无常想。无常苦想苦无我想。不净想。缘善不善无记。厌食想缘无记。一切世间不可乐想。有说。缘三种。有说。缘不善无记。死想有说。缘无记。有说。缘三种。断离灭想唯缘善。三界系不系者。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。欲色界系。余三界系及不系。缘三界系不系者。无常想。无常苦想。苦无我想。死想缘三界系。不净想。厌食想。缘欲界系。一切世间不可乐想。有说。缘欲界。以说此想对治缘可爱事贪欲。此贪欲唯在欲界故。有说。缘三界。以此名一切世间不可乐想故。如是说者。初说为善。断离灭想缘不系。

学等者。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。唯非学非无学。余通三种。谓学无学非学非无学。缘学等者。一切皆缘非学非无学。见所断等者。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。唯修所断。余通修所断及不断。缘见所断等者。无常想。无常苦想。苦无我想。缘见修所断。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。缘修所断。死想有说。缘修所断。有说缘见修所断。断离灭想。缘不断。

缘名义者。无常想。无常苦想。苦无我想。通缘名义。死想有说。唯缘义。有说通缘名义。余六想但缘于义。

缘自相续等者。前七想缘自他相续。后三想缘非相续。

加行得。离染得。生得者。一切加行得。离染得。非生得。

有漏无漏者。不净想。厌食想。一切世间不可乐想。唯有漏。余有漏无漏。外国师说。死想唯有漏。所以者何。非诸圣道作我当死行相转故。评曰。应说此想有漏无漏。以此想加行时虽作我等当死行相。若成满时即于彼境还作无常行相转故。缘有漏无漏者。前七想缘有漏。后三想缘无漏。问此十想几有漏缘无漏。几无漏缘有漏。几有漏缘有漏。几无漏缘无漏。答三少分是有漏缘无漏。四少分是无漏缘有漏。三全四少分是有漏缘有漏。三少分是无漏缘无漏。问此十想几非有漏。非不缘有漏。乃至广作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。有为无为者。一切皆是有为。缘有为无为者。前七想缘有为。后三想缘无为。问此十想几自性断。非所缘断。几所缘断非自性断。几自性断亦所缘断。几非自性断。亦非所缘断。答三少分自性断非所缘断。四少分所缘断非自性断。三全四少分亦自性断亦所缘断。三少分非自性断亦非所缘断。问此十想几非自性断。非不所缘断。乃至广作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。

问此十想几是转。几是随转。答三是转。谓不净想。厌食想。死想。余七是随转。问若尔何想转时几想随转。答不净想厌食想转时。各四想随转。谓一切世间不可乐想。及断离灭想。死想转时。七想随转。谓无常想。无常苦想。苦无我想。一切世间不可乐想。及断离灭想。云何不净想转时四想随转。谓修行者起不净想时。先往冢间观不净相。所谓死尸青瘀膖胀脓烂。或虫兽食啖血肉狼藉支节分离。或肉尽筋连。唯观骨锁次第连接。取是相已至一近处闭目思惟。若皆分明现前者善。若不明了当更往观。如此。善观不净相已。疾还所止洗足敷座。结跏趺坐调滑身心。令身心柔软身心堪能。身心无热身心离盖。既令身心离诸盖已。取先外相以方己身。如彼此亦尔。如此彼亦尔。谓我此身具有如前诸不净相。因于足骨以拄踝骨。因于踝骨以拄胫骨。因于胫骨以拄膝骨。因于膝骨以拄髀骨。因于髀骨以拄髋骨。因于髋骨以拄腰骨。因于腰骨以拄脊骨。因于脊骨傍连肋骨。又因手骨以拄肘骨。因于肘骨以拄臂骨。因于臂骨以拄肩骨。因于肩骨以拄脊骨。复因脊骨以拄项骨。因于项骨以拄颔轮。因于颔轮以拄齿鬘。上有髑髅于此身中骨锁次第。善取相已系念眉间。然其所乐有广有略。若乐略者即从眉间入身念住。从身念住入受念住。从受念住入心念住。从心念住入法念住若乐广者从眉间起。复观髑髅齿鬘颔轮。次第观察乃至足骨。次由胜解作意力故。令所观骨锁渐增渐广。遍满一床一房一院一僧伽蓝一村一田一城一国。乃至大海边际所有大地。皆为白骨周匝遍满。复以胜解作意力故。从彼渐略舍大地骨观于一国。舍一国观一城。乃至舍一房观一床。复舍一床所有骨相。但观身骨。谓观足骨次观踝骨。次观胫骨。乃至最后观髑髅骨舍髑髅骨系念眉间。彼瑜伽师若于如是广略自在。是名不净观成。然此不净观有所缘少。非自在少。应作四句。有所缘少非自在少。谓但思惟自身骨锁相。而能数数入出。彼观有自在少非所缘少。谓能思惟大地骨锁相。而不能数数入出。彼观有自在少。亦所缘少。谓但思惟自身骨锁相。亦不能数数入出。彼观有非自在少。亦非所缘少。谓能思惟大地骨锁相。亦能数数入出。彼观又此不净观。有所缘无量。非自在无量。应作四句。谓前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。彼瑜伽师如是观察不净相已。作是思惟。生死诸行。何可欣乐。尔时便于欲色无色三界诸行都不贪乐。由如此故彼先所修一切世间不可乐想便得圆满。彼由不欣乐生死故便欣乐涅槃。由此因缘先所修习断离灭想皆得圆满。

如是不净想转时四想随转。云何厌食想转时四想随转。谓修行者起厌食想时。观手中若钵中食从何而成。知从谷等。复观谷等从何而来知从田中种子差别。复观种子由谁故生知由种种泥土粪秽。如是观已便作是念。此食展转从不净生。复能展转生诸不净。谁有智者于中贪着。又彼行者或常乞食。或僧中食。常乞食者。晨旦澡漱嚼杨枝时。于水作尿想。于杨枝作指骨想。着衣持钵往聚落时。于衣作湿人皮想。于腰绦作人肠想。于钵作髑髅想于锡杖作胫骨想。于道路间所见砾石作骸骨想。既至聚落见诸城壁作冢墓想。见诸男女作骨锁想。于乞食时若得饼作人肚想。若得麨作骨粖想。若得盐作人齿想。若得饭作蛆虫想。若得诸菜作人发想。若得羹臛作下汁想。若得乳酪作人脑想。若得酥蜜作人脂膏想。若得鱼及肉作人肉想。若得诸饮作人血想。若得欢喜丸等作干粪想。其僧中食者。若得净草作死人发想。所处床座作骨聚想。于所得饮食作不净想。皆如前说。问行者何故于饮食等作不净想耶。答彼作如是思惟。我无始生死由于不净作净想故。轮回五趣受诸苦恼。今欲违彼趣涅槃乐。是故于中观为不净。复次彼行者作是念。莫令我于饮食生净想故。增益贪心障碍圣道故。于饮食作不净想。由不净想便能厌离。彼瑜伽师如是于食起厌想已作是思惟。生死诸行何可欣乐。便于三界诸行生厌。由如此故彼先所修一切世间不可乐想便得圆满。彼由厌生死故便乐涅槃。由此因缘先所修习断离灭想皆得圆满。如是厌食想转时四想随转。云何死想转时七想随转。谓修行者起死想时。观察诸法念念生灭。彼于春时见诸卉木。生花生叶鲜荣红绀如妙宝色。河池津液水渐盈满鱼鸟喧戏。便作是念。今外物生。彼入聚落见诸男女。歌舞跳跃饮食喜庆。即前问之。此何故尔。答曰。此处生男生女。便作是念。今内法生。复于夏时见诸卉木柯条耸密花叶茂盛。河池泛溢波涛轮转查沫陵岸。便作是念。此诸外法今已兴盛。彼入聚落见诸男女。击鼓吹贝歌舞欢笑车马杂沓。即前问之此何。故尔。答曰。此中有嫁娶事。便作是念。此诸内法今已壮盛。复于秋时见诸草木。为秋日所曝凉风所吹青色销尽叶皆黄悴。河池流水渐渐减缩。便作是念。此诸外物今已衰悴。彼入聚落见诸男女。发白面皱扶杖而行。身形曲偻咳逆上气。便作是念。此诸内法今已衰老。复于冬时见诸草木。霜风飘击叶皆在地摧折枯死。河池流水渐皆竭尽乃至干涸。便作是念。此诸外法今已复灭。彼入聚落见诸男女。被发跳踊捶胸号叫宛转在地。即前问之此何故尔。答曰。此处父母死丧。便作是念。此诸内法今已复灭。

彼于如是内外无常。善取相已还其所止。洗足敷座结跏趺坐。调滑身心令身心柔渜身心堪能身心无热身心离盖。既令身心离诸盖已。内住其心修于死想。谓如所见诸无常想。观察内身一期诸蕴结生时生。乃至老死时灭。复于一期有尔所位诸蕴各异。舍余随观一位诸蕴前生后灭。复于一位有尔所岁诸蕴各异。舍余随观一岁诸蕴前生后灭。复于一岁有尔所时诸蕴各异。舍余随观一时诸蕴前生后灭。复于一时有尔所月诸蕴各异。舍余随观一月诸蕴前生后灭。复于一月有尔所昼夜诸蕴各异。舍余随观一昼夜蕴前生后灭。复于一昼夜有尔所牟呼栗多诸蕴各异。舍余随观一牟呼栗多蕴前生后灭。复于一牟呼栗多有尔所腊缚诸蕴各异。舍余随观一腊缚蕴前生后灭。复于一腊缚有尔所怛刹那诸蕴各异。舍余随观一怛刹那蕴前生后灭。复于一怛刹那有尔所刹那诸蕴各异。以刹那最多故于中渐渐略观。乃至观蕴二刹那生二刹那灭。是名生灭观加行圆满。从此无间能观诸蕴一刹那生一刹那灭。是名生灭观成。尔时名为死想圆满。以诸位灭即是死故。彼修行者如是谛观蕴生灭已。便作是念。世尊所说诸行无常诚为善说。以生灭即无常故。如是行者死想转时。令先所修诸无常想皆得圆满。行者复观诸蕴相续前刹那蕴。由后刹那蕴所逼迫故生已即灭。如是观已便作是念。世尊所说无常故苦诚为善说。以逼迫即是苦故。如是行者死想转时。令先所修无常苦想而得圆满。行者复观前刹那蕴才灭后刹那蕴即生。假使前蕴念言我今不灭后蕴念言我今不生。彼于所欲皆不自在。前蕴后所逼故必灭。后蕴前所牵故必生。如是观已便作是念。世尊所说苦无我想诚为善说。以不自在即无我故。如是行者死想转时。令先所修苦无我想而得圆满。行者复观诸行生灭不自在故。于空行聚中不生贪乐。由此便于三界诸行不生乐着。如是死想转时。令先所修一切世间不可乐想而得圆满。彼修行者既于生死不乐着故便乐涅槃。如是死想转时令先所修断离灭想皆得圆满。由此故说死想转时七想随转。问修诸想时有胜解作意有真实作意。彼胜解作意所观不实何非颠倒。答彼修行者知非真实不生实执故非颠倒。问若知不实何故犹作。答为伏烦恼是故须作。问此若不实云何能伏烦恼。答由作彼想。便能制伏。如于余女作母想时不生贪染。于怨憎所作亲想时不生嗔恚。于下人所作尊想时不生憍慢。此亦如是故须观察。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十七定蕴第七中摄纳息第三之二无常想等摄几静虑等耶。答无常想摄四静虑四无色四解脱。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。如分别论者。许他性摄遮自性摄。

今止彼意许自性摄遮他性摄故作斯论。问何故此中不说想还摄想。答有说。是作论者意欲尔故。乃至广说。有说。此中应作是问。无常想等摄几想等耶。答无常想摄无常想。乃至一切世间不可乐想。摄一切世间不可乐想。应作是说而不说者当知此义有余。有说。此中欲成立未成立义。想还摄想不待成立是故不说。问若尔后文亦不应说初静虑等。还摄初静虑等。有说。静虑等摄多法体非于多法。自性摄义不说自成想唯一法是故非难。有说。彼亦不应说静虑等摄静虑等。而说者欲现种种文种种说。由种种文种种说庄严于义。义则易解。有说。为现二门二略二阶二炬二明二光二种文影。如不说想摄想。如是亦应不说静虑摄静虑等。如后说静虑摄静虑等。如是亦应说想摄想。欲令彼此二义俱通。故作二文互相影发。有说。此中辩摄及相应义。以想对想但有摄义。无相应义是故不说。此不应理于智等持。亦不应说无相应故。应作是说。想自性无杂于摄易了是故不说。智与等持或自性有杂。或行相有杂。于摄难了是故则说。无常想摄四静虑者。此即总说。然诸静虑皆五蕴性。此无常想唯摄相蕴不摄余蕴。于想蕴中唯摄无常想不摄余想。于无常想中过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。有漏摄有漏。无漏摄无漏。学摄学。无学摄无学。非学非无学摄非学非无学。退法摄退法。乃至不动法摄不动法。于中在初静虑者摄初静虑。乃至在第四静虑者摄第四静虑。是故总说摄四静虑。如说摄四静虑。摄四无色四解脱亦尔。差别者。四无色四解脱四蕴为性。余想随应亦准此说。然诸想皆以想为自性故。皆不摄智三摩地第八解脱。问无常想亦通欲界系。此中何故不说。答有说应说而不说者当知。此义有余。有说。无常想在欲界者。是加行非根本。此中唯说根本是故不说。有说。今此定蕴唯说定地法故不说欲界。有说。此中以十想对静虑等门为问。欲界非静虑等门是故不说。余想不说义亦同此。如无常想。无常苦想苦无我想死想断想离想灭想亦尔。皆在八等至通有漏无漏故。此七想以所缘行相异故。不摄初三解脱。八胜处。十遍处。及无量不净想。摄第三第四静虑初二解脱。问四静虑中皆有不净想。何故唯说摄第三第四静虑耶。答亦应说摄初第二静虑。而不说者。当知此义有余。有说。若说摄初二解脱。当知已说摄初二静虑。以初二解脱在初二静虑故。有说。此中举后显初。举离喜地显有喜地故。有说。初二静虑无不净想是故不说。所以者何。彼二地皆有喜根一切喜根欣欢行转。不净想厌戚行转非一心中二行转故。问若尔者此想所摄初二解脱在何地耶。答在二近分非根本地。

亦以与喜受相违故。问若尔后文不应说初二静虑。摄初二解脱前四胜处。答彼说静虑亦摄眷属。如说城邑亦摄城邑边。问若尔不应说不净想摄第三静虑。以彼地有乐受亦与不净想相违故。答第三静虑言亦摄眷属。非根本地是故无过。若尔此中亦应说不净想摄初二静虑。以汝俱许在近分地无差别故。如是说者。初二静虑根本地中。亦有不净想及初二解脱。若谓无者应无有能离此地染。以此地有增上喜动踊其心。若无不净想初二解脱制伏彼者。诸瑜伽师岂能离彼地染。又彼亦应无苦集忍智以彼厌行转故。由此亦应无无常想无常苦想。问云何喜受作厌行转耶。答能自在厌故亦生喜。即生喜时于彼亦厌。如胜怨时亦厌亦喜。有说。如王与将士摧怨敌已共受喜乐。如是行者以不净想等摧欲界已。于初静虑等共受喜乐。有说。初静虑中初二解脱及不净想。对治欲界鼻舌二识。第二静虑初二解脱及不净想。对治初静虑眼耳身识。是故初二静虑中定有初二解脱及不净想。然此中略故不说不净想摄初二静虑。有说。不净想实在四静虑。然此唯说摄第三第四静虑者。以第三静虑有生死中殊胜受乐。第四静虑有生死中殊胜轻安乐。难厌难舍故于是中说不净想。初二静虑中无如是乐故不说摄。问何故不净想但说摄初二解脱。不说摄前四胜处耶。答不净想是初修总观与初二解脱相似故摄。胜处是后起别观故不相摄。如不净想厌食想亦尔。问厌食想非解脱自性。云何亦摄初二解脱。答此文但应说厌食想摄第三第四静虑。而说如不净想者。欲显厌食想以不净想为加行。说厌食想及加行。故说如不净想。有说。厌食想与不净想相杂相引有相摄义。是故说摄如不净想。有说。厌食想亦作不净行转。如说若得饭时作虫蛆想。乃至广说。是故亦摄初二解脱俱观色处不净转故。问若厌食想与不净想俱观色处不净转者。世尊所说厌食想不净想何差别。答体实无别但以所对治爱有差别故建立二想。谓不净想对治淫欲爱。厌食想对治段食爱。评曰。不应作如是说。佛所安立十想各各异故。又段食爱缘段食起。香味触处是段食性。若许此想对治彼爱。云何说同不净想观色处故摄初二解脱耶。是故应知初说为善。此二想所缘行相。及地异故。不摄余解脱胜处及遍处无量一切世间不可乐想。摄第三第四静虑。问初第二静虑亦有此想何故不说摄耶。答此文应说摄四静虑。而但说摄后二者。当知此义有余。有说。此中举后显初。有说。上二静虑是殊胜可爱乐地。以有最胜受乐及最胜轻安乐故。于如是地说有此想。显修行者于胜乐地中。尚能起不可乐想。况于余处是故唯说摄此二地。有说。初静虑为寻伺风所动。

第二静虑为极喜水所漂。虽有不净厌食一切世间不可乐想。而不明净。后二静虑与此相违故说摄彼此想所缘行相及地异故。不摄一切解脱胜处遍处无量。

初静虑等摄几静虑等耶。答初静虑摄初静虑四无量初二解脱前四胜处八智三三摩地。第二静虑摄第二静虑四无量。初二解脱前四胜处八智三三摩地。第三静虑摄第三静虑三无量八智三三摩地。第四静虑摄第四静虑三无量净解脱后四胜处前八遍处八智三三摩地。此中四静虑皆以自根本地五蕴为性。故得摄此诸门功德。应知皆是自性摄非他性摄。

慈无量等摄几无量等耶。答慈摄慈世俗智乃至舍摄舍世俗智。此中四无量皆以俱生品诸蕴为性故。得摄世俗智总缘有情为境故。不摄解脱胜处遍处及他心智有漏故。不摄余智三三摩地。

空无边处等摄几无色等耶。答空无边处摄空无边处。及彼解脱彼遍处六智三三摩地。识无边处摄识无边处及彼解脱彼遍处六智三三摩地。无所有处摄无所有处及彼解脱六智三三摩地。非想非非想处摄非想非非想处及彼解脱灭想受解脱世俗智。此中四无色皆以自根本地四蕴为性故。得摄此所有功德。六智者。除法智他心智。此二不依无色地故。

初解脱等摄几解脱等耶。答初第二第三解脱摄初第二第三解脱世俗智。空无边处解脱摄空无边解脱及彼遍处六智三三摩地。识无边处解脱摄识无边处解脱及彼遍处六智三三摩地。无所有处解脱。摄无所有处解脱六智三三摩地。非想非非想处解脱。摄非想非非想处解脱世俗智。灭想受解脱摄灭想受解脱。此中前三解脱皆以俱生品五蕴为性故。得摄世俗智。是初总观故不摄胜处遍处。是有漏故。不摄余智三三摩地。缘色故不摄他心智。四无色解脱各以自地加行善四蕴为性。是故得摄后二遍处及六智三三摩地。

初胜处等摄几胜处等耶。答初胜处摄初胜处世俗智乃至第八胜处。摄第八胜处世俗智。此中八胜处皆以俱生品五蕴为性故。得摄世俗智胜处。是中观故不摄遍处。有漏故不摄余智三三摩地。缘色故不摄他心智。初遍处等摄几遍处等耶。答初遍处摄初遍处世俗智乃至第十遍处。摄第十遍处世俗智。此中十遍处皆以俱生品五蕴四蕴为性故。得摄世俗智。有漏故不摄余智三三摩地。缘色及地异故不摄他心智。

法智等摄几智等耶。答法智摄法智五智少分。乃至广说。法智摄法智者。法智在六地。谓未至定。静虑中间。及四静虑。未至定摄未至定。乃至第四静虑摄第四静虑。又法智在三道。谓见道修道无学道。见道摄见道。乃至无学道摄无学道。又法智缘四谛。苦法智摄苦法智。乃至道法智摄道法智。又法智在四道。谓加行无间解脱胜进道。加行道摄加行道。乃至胜进道摄胜进道。又法智堕三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。于中乃至此刹那摄此刹那。彼刹那摄彼刹那。此中总说故但言法智摄。法智摄五智少分者。谓法智亦摄他心智。四谛智少分。他心智通有漏无漏。此唯摄无漏。无漏中有法智类智。此唯摄法智故言少分。四谛智各通法智类智。此唯摄法智故言少分。类智摄类智五智少分者。如法智说。差别者。此在九地。他心智摄他心智者。他心智在四根本静虑。初静虑摄初静虑。乃至第四静虑摄第四静虑。又他心智通有漏无漏。有漏摄有漏。无漏摄无漏。又他心智有法智类智。法智摄法智。类智摄类智。又他心智有学无学非学非无学。学摄学。乃至非学非无学摄非学非无学。又他心智堕三世。过去摄过去。未来摄未来。现在摄现在。于中乃至此刹那摄此刹那。彼刹那摄彼刹那。此中总说故。但言他心智摄他心智。摄四智少分者。谓他心智亦摄法智类智世俗智道智小分。法智类智各缘四谛。此唯摄缘道谛少分。故言少分世俗智在十八地。谓欲界静虑中间四静虑。四无色。及彼近分。此唯摄四静虑。于四静虑中。有善染污无覆无记。此唯摄善。于善中有生得闻所成修所成。此唯摄修所成。于修所成中有加行无间解脱胜进道。此唯摄胜进。于胜进道中。有顺退分顺住分顺胜进分顺决择分。此唯摄顺住分。于顺住分中。有缘过去未来现在及离世。此唯摄缘现在。于缘现在中有缘自相续缘他相续。此唯摄缘他相续。缘他相续中有缘心心所。有缘五蕴。此唯摄缘心心所缘。心心所中有缘一法有缘多法。此唯摄缘一法。缘一法中。有是他心智。有非他心智。此唯摄他心智。由如是义故言少分。道智在九地。谓未至定。静虑中间四静虑。三无色。此唯摄四静虑。于四静虑中。有见道修道无学道。此唯摄修道无学道。于此二中有加行无间解脱胜进道。此唯摄胜进道。于胜进道中有缘过去未来现在。此唯摄缘现在。于缘现在中。有缘自相续有缘他相续。此唯摄缘他相续。于缘他相续中有缘心心所法。有缘五蕴。此唯摄缘心心所法。于缘心心所法中。有缘一法有缘多法。此唯摄缘一法。于缘一法中。有是他心智有非他心智。此唯摄他心智。由如此义故言少分。世俗智摄世俗智者。世俗智在十八地如前说。欲界摄欲界。乃至非想非非想处摄非想非非想处。又世俗智有善染污无覆无记。善摄善。乃至无覆无记摄无覆无记。于善中有加行得离染得生得。加行得摄加行得。乃至生得摄生得。复有顺退分乃至顺决择分。顺退分摄顺退分。乃至顺决择分摄顺决择分。复有加行道乃至胜进道。加行道摄加行道。乃至胜进道摄胜进道。复有过去未来现在。过去摄过去。乃至现在摄现在。于中乃至此刹那摄此刹那。彼刹那摄彼刹那。此中总说故言世俗智摄世俗智。一智少分者。谓世俗智亦摄他心智少分。他心智通有漏无漏。此唯摄有漏故言少分。苦智摄苦智者。苦智在九地。在三道。在四道。堕三世。堕刹那。随在何地何道。堕何世。何刹那。即彼地。彼道。彼世。彼刹那摄。此中总说故言苦智摄苦智。二智少分者。谓苦智亦摄法智类智少分。法智类智各缘四谛。此唯摄缘苦谛故言少分。集智摄集智二智少分。灭智摄灭智二智少分者。皆如苦智说。道智摄道智者。亦如苦智说。三智少分者。谓道智亦摄法智类智他心智少分。法智类智各缘四谛。此唯摄缘道谛。他心智通有漏无漏。此唯摄缘无漏故言少分。空三摩地等摄几三摩地耶。答空摄空。无愿摄无愿。无相摄无相。空三摩地缘苦谛二行相转。无愿三摩地缘三谛十行相转。无相三摩地缘灭谛四行相转。于中一一行相皆在九地。在三道。在四道。堕三世。堕刹那。随何行相。在何地。何道。堕何世。何刹那。即彼行相。彼地。彼道。彼世。彼刹那摄。此中总说故言空摄空。乃至无相摄无相。三三摩地虽通有漏。此中依解脱门说故唯摄无漏。

如摄可得亦尔由自体于自体可得是摄义故。谓自体于自体。是有。自体于自体。是实。自体于自体。是现有。是不异。是不外。是不相离。是不解脱。是无差别。是不空。是不无非客非远非二非诤。诸如是等皆是可得义故。诸法自体摄自体。非如以手摄食以指摄衣。但一切法障碍自体。令究竟不舍故名为摄。有余师说。此自体摄有四种。谓各别界。各别物。各别刹那。各别相续。各别界者。谓眼界摄眼界。乃至法界摄法界。各别物者。谓法界中有七物。即色受想行。及三无为。色摄色。乃至非择灭摄非择灭。各别刹那者。谓色中有过去未来现在。过去摄过去。乃至现在摄现在。各别相续者。谓现在色有堕自相续。有堕他相续。自相续摄自相续。他相续摄他相续。由此理趣余应准知。故言如摄可得亦尔。摄与可得义无异故。无常想等与几静虑等相应耶。答无常想与四静虑四无色四解脱四智一三摩地相应。乃至广说。问何故作此论。答为止愚于相应法执相应法非实有者意显相应法是实有故。而作斯论。无常想与四静虑相应者。四静虑皆五蕴性。此想与彼二蕴全。一蕴少分相应。与四无色四解脱相应者。四无色及四无色解脱皆四蕴性。此想与彼二蕴全。一蕴少分相应。与四智相应者。谓与法智类智。世俗智苦智。相应。一三摩地相应者。谓缘苦无愿。如无常想。无常苦想。苦无我想。死想。断想。离想。灭想。亦尔者。此依皆与四智一三摩地相应。数同故言亦尔。于中一切同者。谓死想行想异而名同者。谓无常苦想智名同。余不同者。谓苦无我想。与空三摩地相应故。唯有数同余皆不同者。谓断离灭想。与灭智无相三摩地相应故。不净想与后二静虑初二解脱世俗智相应者。此想与四静虑相应。而但言后二静虑相应者。如摄中说。如不净想厌食想亦尔者。此想实不与初二解脱相应。而说与相应者。亦如摄中说。一切世间不可乐想。与后二静虑世俗智相应者。此想亦与四静虑相应。而但言与后二相应者亦如摄中说。初静虑等与几静虑等相应耶。答初静虑与初静虑四无量初二解脱前四胜处八智三三摩地相应。第二静虑与第二静虑四无量初二解脱前四胜处八智三三摩地相应。第三静虑与第三静虑三无量八智三三摩地相应。第四静虑与第四静虑三无量净解脱后四胜处前八遍处八智三三摩地相应。此中四静虑皆以自地五蕴为性。一一地俱生四蕴展转相应故。言初静虑与初静虑。乃至第四静虑与第四静虑相应。非自性与自性有相应义。又以一一静虑摄多法。故得与诸无量等功德相应。三无量者除喜无量。后二静虑无喜根故。诸有欲令喜无量不以喜受为自性者。亦说此与喜受相应故。彼二地唯三无量。

慈无量等与几无量等相应耶。答慈与慈世俗智相应。乃至舍与舍世俗智相应。慈等虽以无嗔善根等为自性。而此中所说总摄自性相应俱有。为慈等体故说慈与慈相应。乃至舍与舍相应。即是俱生四蕴互相应义。空无边处等。与几无色等相应耶。答空无边处与空无边处及彼解脱彼遍处六智三三摩地相应。识无边处与识无边处及彼解脱彼遍处六智三三摩地相应。无所有处与无所有处及彼解脱六智三三摩地相应。非想非非想处与非想非非想处及彼解脱世俗智相应。此中四无色皆以自地四蕴为性。一一地俱生四蕴展转相应故。言空无边处与空无边处。乃至非想非非想处与非想非非想处相应。又以一一无色摄多法故。得与余所说功德相应。六智者如摄中说。

初解脱等与几解脱等相应耶。答初第二第三解脱。与初第二第三解脱世俗智相应。空无边处解脱与空无边处解脱及彼遍处六智三三摩地相应。识无边处解脱与识无边处解脱及彼遍处六智三三摩地相应。无所有处解脱与无所有处解脱六智三三摩地相应。非想非非想处解脱与非想非非想处解脱世俗智相应。灭想受解脱非相应。前三解脱虽皆以无贪善根为自性。而此中所说总以自性相应俱有法为体故。说初第二第三解脱与初第二第三解脱相应。即是俱生四蕴互相应义。四无色解脱如四无色说。灭想受解脱虽有多法如心心所不相离俱时起。而无所依所缘行相同义故非相应。

初胜处等与几胜处等相应耶。答初胜处与初胜处世俗智相应。乃至第八胜处与第八胜处世俗智相应。此中八胜处虽皆无贪善根为自性。而此中所说总以自性相应俱有法为体故。说初胜处与初胜处。乃至第八胜处与第八胜处相应。

初遍处等与几遍处等相应耶。答初遍处与初遍处世俗智相应。乃至第十遍处与第十遍处世俗智相应。前八遍处虽以无贪善根为自性。此中所说总以自性相应俱有法为体。后二遍处总以俱生四蕴为性。故言初遍处与初遍处。乃至第十遍处与第十遍处相应。法智等与几三摩地相应耶。答法智与三三摩地少分相应。乃至广说。法智与三三摩地少分相应者。此智不与类智及一切忍俱三三摩地相应故言少分。如法智类智亦尔者。此智不与法智及一切忍俱三三摩地相应故言亦尔。他心智与一三摩地少分相应者。此智与苦集灭智及他心智所不摄道智。并一切忍俱。三摩地不相应故言少分。即是与一缘道无愿三摩地少分相应义如他心智。集灭道智亦尔者。此依数同故说亦尔。然集智唯与缘集无愿三摩地少分相应。灭智唯与无相三摩地少分相应。道智唯与缘道无愿三摩地少分相应。皆除忍俱三摩地故。苦智与二三摩地少分相应者。此智唯与智俱。空三摩地。及苦智俱无愿三摩地相应故言少分。三三摩地门不别说相应者。对前诸门具已说故。于自门中无相应故。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十八定蕴第七中摄纳息第三之三若成就初静虑等。乃至广说。问何故作此论。答为止拨无成就不成就性者意显成就不成就性是实有故而作斯论。若成就初静虑等。彼于四静虑等。几成就几不成就。答若成就初静虑。彼于四静虑或一二三四。一者谓梵世爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。若生欲界于初静虑唯离染得故成就。若生梵世于初静虑有离染得有生得故成就。彼梵世爱未尽故不成就上三静虑。二者谓梵世爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。若生欲界于初二静虑唯离染得故成就。若生梵世于初静虑有离染得有生得故成就于第二静虑唯离染得故成就。若生极光净于初静虑唯成就无漏。非有漏以越地舍故于第二静虑唯离染得故成就。彼极光净爱未尽故不成就上二静虑。三者谓极光净爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净。若生欲界于下三静虑唯离染得故成就。若生梵世于初静虑有离染得有生得故成就。于第二第三静虑唯离染得故成就。若生极光净于初静虑唯成就无漏。于第二第三静虑唯离染得故成就。若生遍净于初二静虑唯成就无漏。于第三静虑唯离染得故成就。彼遍净爱未尽故不成就第四静虑。四者谓遍净爱尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至非想非非想处。若生欲界于四静虑皆唯离染得故成就。若生梵世于初静虑有离染得有生得故成就。于上三静虑唯离染得故成就。若生极光净于初静虑唯成就无漏。

于上三静虑唯离染得故成就。若生遍净于初二静虑唯成就无漏。于第三第四静虑唯离染得故成就。若生广果于下三静虑唯成就无漏。于第四静虑唯离染得故成就。若生无色界于四静虑唯成就无漏。于四无量或无或三或四。无者谓生无色界。此即圣者生彼四地成就无漏初静虑。非四无量以越界舍故。三者谓生遍净广果。此即圣者生彼二地成就无漏初静虑及三无量除喜以越地舍故。四者谓生欲界梵世极光净。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。若生欲界梵世成就有漏无漏初静虑及四无量。若生极光净成就无漏初静虑及四无量。于四无色或无或一二三四。无者谓色爱未尽。此即异生圣者。欲爱尽色爱未尽故成就初静虑非无色。一者谓色爱尽上爱未尽。此即异生圣者。生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至空无边处。彼皆成就初静虑及一无色。若生欲界梵世。成就有漏无漏初静虑初无色。若生极光净乃至空无边处。成就无漏初静虑有漏无漏初无色。彼上爱未尽故不成就上三无色。二者谓空无边处爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净乃至识无边处。彼皆成就初静虑及二无色。若生欲界梵世。成就有漏无漏初静虑初二无色。若生极光净。乃至空无边处。成就无漏初静虑。有漏无漏初二无色。若生识无边处成就无漏初静虑初无色。有漏无漏第二无色。彼上爱未尽故不成就上二无色。三者谓识无边处爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至无所有处。彼皆成就初静虑及三无色。若生欲界梵世。成就有漏无漏初静虑初三无色。若生极光净。乃至空无边处。成就无漏初静虑有漏无漏初三无色。若生识无边处。成就无漏初静虑初无色。有漏无漏第二第三无色。若生无所有处。成就无漏初静虑初二无色。有漏无漏第三无色。彼上爱未尽故不成就上一无色。四者谓无所有处爱尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至非想非非想处。彼皆成就初静虑及四无色。若生欲界梵世。成就有漏无漏初静虑三无色。有漏一无色。若生极光净乃至空无边处。成就无漏初静虑。有漏无漏三无色。有漏一无色。若生识无边处。成就无漏初静虑一无色。有漏无漏二无色。有漏一无色。若生无所有处。成就无漏初静虑。二无色。有漏无漏一无色。有漏一无色。若生非想非非想处。成就无漏初静虑三无色。有漏一无色。于八解脱或无或一二三四五六七八。无者谓生遍净。即彼爱未尽。此即圣者生遍净。成就无漏初静虑。而不成就解脱。初二解脱越地舍故。后六解脱未离遍净染未得故是故言无。一者谓生遍净。即彼爱尽上爱未尽。

若生广果即彼爱未尽。若生空无边处。即彼爱未尽。此即圣者生彼诸地成就无漏初静虑及一解脱。此中若生遍净即彼爱尽上爱未尽彼成就净解脱。非余前二越地舍故。后五未得故。若生广果即彼爱未尽彼亦成就净解脱。非余如前释。若生空无边处即彼爱未尽彼成就有漏无漏空无边处解脱。非余前三越地舍故。后四未得故。二者谓生欲界梵世。极光净遍净爱未尽。若生遍净广果。广果爱尽上爱未尽。若生空无边处即彼爱尽上爱未尽。若生识无边处即彼爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至识无边处。彼皆成就初静虑及二解脱。于中若生欲界梵世。遍净爱未尽彼成就有漏无漏初静虑及初二解脱。非余未得故。若生极光净。遍净爱未尽彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果。广果爱尽上爱未尽彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏第四解脱。非余初二已舍故。后四未得故。若生空无边处即彼爱尽上爱未尽彼成就无漏初静虑及有漏无漏第四第五解脱。非余初三已舍故。后三未得故。若生识无边处即彼爱未尽彼成就无漏初静虑及无漏第四解脱。有漏无漏第五解脱。非余如前释。三者谓生欲界梵世。极光净遍净爱尽上爱未尽。若生遍净广果。空无边处爱尽上爱未尽若生空识无边处。识无边处爱尽上爱未尽。若生无所有处即彼爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至无所有处。皆成就初静虑及三解脱。于中若生欲界梵世。遍净爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前三解脱。非余未得故。若生极光净。遍净爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果。空无边处爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏第四第五解脱非余前二已舍故。后三未得故。若生空无边处。识无边处爱尽上爱未尽彼成就无漏初静虑。有漏无漏初三无色解脱。非余前三已舍故。后二未得故。若生识无边处即彼爱尽上爱未尽彼成就无漏初静虑第四解脱有漏无漏第五第六解脱。非余如前说。若生无所有处即彼爱未尽。彼成就无漏初静虑。第四第五解脱。有漏无漏第六解脱非余如前说。四者谓生欲界梵世极光净。广果爱尽上爱未尽。若生遍净广果。识无边处爱尽上爱未尽。若生空识无边处无所有处。无所有处爱尽。若生非想非非想处不得灭尽定。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。乃至非想非非想处。皆成就初静虑及四解脱。于中若生欲界梵世。广果爱尽上爱未尽彼成就有漏无漏初静虑及前三解脱。有漏无漏第四解脱。非余未得故。若生极光净。广果爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。

若生遍净广果。识无边处爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏初三无色解脱。非余前二已舍故。后二未得故。若生空无边处。无所有处爱尽彼成就无漏初静虑。有漏无漏初三无色解脱并第七解脱非余前三已舍故。后一未得故。若生识无边处。无所有处爱尽。彼成就无漏。初静虑第四解脱。有漏无漏第五第六解脱。并第七解脱。非余如前说。若生无所有处即彼爱尽。彼成就无漏初静虑。及第四第五解脱。有漏无漏第六解脱。并第七解脱。非余如前说。若生非想非非想处。不得灭尽定。彼成就无漏初静虑。三无色解脱。并第七解脱。非余前三已舍故。后一未得故。或已舍故。五者谓生欲界梵世。极光净空无边处爱尽上爱未尽。若生遍净广果。无所有处爱尽不得灭尽定。若生非想非非想处得灭尽定。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果非想非非想处。皆成就初静虑及五解脱。于中若生欲界梵世。空无边处爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前三解脱。有漏无漏第四第五解脱。非余未得故。若生极光净。空无边处爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果。无所有处爱尽不得灭尽定。彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏初三无色解脱。并第七解脱。非余前二已舍故。后一不得故。若生非想非非想处得灭尽定。彼成就无漏初静虑。初三无色解脱及后二解脱。非余已舍故。六者谓生欲界梵世。极光净识无边处爱尽上爱未尽。若生遍净广果得灭尽定。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果。皆成就初静虑及六解脱。于中若生欲界梵世。识无边处爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前三解脱。有漏无漏初三无色解脱。非余未得故。若生极光净。识无边处爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净广果得灭尽定。彼成就无漏初静虑及第三解脱。有漏无漏初三无色解脱并后二解脱。非余已舍故。七者谓生欲界梵世。极光净无所有处爱尽不得灭尽定。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。皆成就初静虑及七解脱。于中若生欲界梵世。无所有处爱尽不得灭尽定。彼成就有漏无漏初静虑。及前三解脱。有漏无漏初三无色解脱并第七解脱。非第八未得故。若生极光净。无所有处爱尽不得灭尽定。彼成就无漏初静虑。余如前说。八者谓生欲界梵世。极光净得灭尽定。此即圣者生欲界梵世极光净。皆成就初静虑及八解脱。于中若生欲界梵世得灭尽定。彼成就有漏无漏初静虑及一切八解脱。若生极光净得灭尽定。彼成就无漏初静虑。及一切八解脱。于八胜处或无。或四或八。

无者谓生遍净即彼爱未尽。若生无色界。此即圣者生遍净及无色界。俱成就无漏初静虑。非八胜处以生遍净即彼爱未尽者。前四已舍后四未得故。生无色界者皆已舍故。四者谓生欲界梵世。极光净。遍净爱未尽。若生遍净即彼爱尽。若生广果。此即异生圣者。生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果。皆成就初静虑及四胜处。于中若生欲界梵世。遍净爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前四胜处。非余未得故。若生极光净。遍净爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。若生遍净即彼爱尽。及生广果。彼成就无漏初静虑及后四胜处。非余已舍故。八者谓生欲界梵世。极光净遍净爱尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净。皆成就初静虑。及八胜处。于中若生欲界梵世。遍净爱尽。彼成就有漏无漏初静虑及八胜处。若生极光净。遍净爱尽。彼成就无漏初静虑及八胜处。于十遍处或无或一二八九十。无者谓生欲界梵世极光净遍净。遍净爱未尽。若生无所有处。非想非非想处。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净。后二无色皆成就初静虑非十遍处。于中若生欲界梵世。遍净爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑。非十遍处未得故。若生极光净遍净。遍净爱未尽。彼成就无漏初静虑。非十遍处未得故。若生后二无色。彼成就无漏初静虑。非十遍处已舍故。一者谓生空无边处即彼爱未尽。若生识无边处。此即圣者生彼二地。俱成就无漏初静虑及一遍处。于中若生空无边处。即彼爱未尽彼成就一空无边处遍处。非余前八已舍故。后一未得故。若生识无边处。彼成就一识无边处遍处。非余已舍故。二者谓生空无边处。即彼爱尽。此即圣者生彼成就无漏初静虑及后二遍处。非余已舍故。八者谓生欲界梵世极光净遍净。遍净爱尽上爱未尽。若生广果即彼爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果皆成就初静虑。及前八遍处。于中若生欲界梵世。遍净爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑。及前八遍处。非余未得故。若生极光净遍净。遍净爱尽上爱未尽。及生广果即彼爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。九者谓生欲色界。色爱尽上爱未尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果。皆成就初静虑及前九遍处。于中若生欲界梵世。色爱尽上爱未尽。彼成就有漏无漏初静虑及前九遍处。非第十未得故。若生极光净遍净广果。色爱尽上爱未尽。彼成就无漏初静虑。余如前说。十者谓生欲色界。空无边处爱尽。此即异生圣者生欲界梵世。及圣者生极光净遍净广果。皆成就初静虑及十遍处。于中若生欲界梵世。空无边处爱尽。

彼成就有漏无漏初静虑及十遍处。若生极光净遍净广果。空无边处爱尽。彼成就无漏初静虑及十遍处。于八智或二四五六七八。二者谓异生及苦法忍位。此中异生及先离欲染。依未至定苦法忍位成就有漏初静虑。若依上五地苦法忍位成就有漏无漏初静虑。彼一切皆成就二智。谓他心智。世俗智。四者谓苦法智苦类忍位。此位若依未至定则成就有漏初静虑。若依上五地则成就有漏无漏初静虑。彼皆成就四智。谓他心智世俗智苦智法智。五者谓苦类智集法忍位。此二位所成就有漏无漏初静虑如前分别。彼皆成就五智。谓前四加类智。六者谓集法智乃至灭法忍位。此诸位所成就初静虑如前说。彼皆成就六智。谓前五加集智。七者谓灭法智乃至道法忍位。此诸位所成就初静虑如前说。彼皆成就七智。谓前六加灭智。八者谓道法智以上诸位。此中道法智道类忍位所成就初静虑亦如前说。道类智位必成就有漏无漏初静虑。其道类智上诸位中生欲界梵世者。定皆成就有漏无漏初静虑。生极光净以上诸地者。唯成就无漏初静虑。彼一切皆成就八智。谓前七加道智。于三三摩地。或无或二或三。无者谓诸异生彼成就有漏初静虑。非三摩地不得故。二者谓诸圣者灭法忍未生此前诸位。若依未至定唯成就有漏初静虑。若依上五地成就有漏无漏初静虑。彼皆成就二三摩地。谓空无愿。三者谓灭法忍已生。此中从灭法忍乃至道类忍智所成就初静虑如前说。道类智位必成就有漏无漏初静虑。其道类智上诸位中。生欲界梵世者定皆成就有漏无漏初静虑。生极光净以上诸地者唯成就无漏初静虑。彼一切皆成就三三摩地。如成就初静虑乃至成就第四静虑。随所应亦尔。谓如以初静虑对四静虑。乃至三三摩地辩成就如是。乃至以第四静虑。对四静虑。乃至三三摩地辩成就随其所应。若异生。若圣者。若离染得故。若生得故。若有漏若无漏若无若分若具等。皆应广说。

七补特伽罗。谓随信行随法行信胜解见至身证慧解脱俱解脱。问随信行等于味相应等四静虑四无色。几成就几不成就。答随信行于味相应四静虑。或无或一二三四。无者谓色爱尽彼离染时皆已断故。一者谓遍净爱尽上爱未尽。彼唯成就上一静虑地味。二者谓极光净爱尽上爱未尽。彼唯成就上二静虑地味。三者谓梵世爱尽上爱未尽。彼唯成就上三静虑地味。四者谓梵世爱未尽。彼俱成就四静虑地味。下染未尽必成就上味。下染已尽必不成就下味故。于净四静虑或无或一二三四。无者谓欲爱未尽于净静虑皆未得故。一者谓欲爱尽上爱未尽。彼成就下一地净。二者谓梵世爱尽上爱未尽。彼唯成就下二地净。三者谓极光净爱尽上爱未尽。彼唯成就下二地净。四者谓遍净爱尽。彼具成就四地净。下染未尽必不成就上净。上染已尽身在下者。必成就下净故。以随信行必在欲界故作是说。于无漏四静虑或无或一二三四。无者谓依未至定入正性离生。此中或未离欲染故。或虽离欲染不能修故皆不成就。一者谓依初静虑或静虑中间入正性离生。彼成就下一地无漏非余。或未得或不能修故。二者谓依第二静虑入正性离生。彼成就下二地无漏非余如前说。三者谓依第三静虑入正性离生。彼成就下三地无漏。非余如前说。四者谓依第四静虑入正性离生。彼具成就四地无漏皆已得能修故。见道依下必不修上。以是初得道故。无漏依上必修下地以自在不系故。于味相应四无色。或一二三四。一者谓无所有处爱尽上爱未尽。彼成就上一地味。彼必未离有顶染故。二者谓识无边处爱尽上爱未尽。彼成就上二地味。三者谓空无边处爱尽上爱未尽。彼成就上三地味。四者谓空无边处爱未尽。彼具成就四地味。所以如前说。于净四无色或无或一二三四。无者谓色爱未尽于净无色皆未得故。一者谓色爱尽上爱未尽。彼成就下一地净。二者谓空无边处爱尽上爱未尽。彼成就下二地净。三者谓识无边处爱尽上爱未尽。彼成就下三地净。四者谓无所有处爱尽彼具成就四地净。所以如前说。于无漏三无色皆不成就彼无见道故如随信行随法行亦尔。以此二补特伽罗。若道若地若定若离染若所依。皆不异唯根异故。信胜解于味相应四静虑。或无或一二三四。无者谓色爱尽。一者谓遍净爱尽上爱未尽。二者谓极光净爱尽上爱未尽。三者谓梵世爱尽上爱未尽。四者谓梵世爱未尽彼成就。及所以皆如前说。于净四静虑或无或一二三四。无者谓欲爱未尽。若生无色界欲爱未尽者皆未得故。生无色界者皆已舍故。一者谓生欲界欲爱尽上爱未尽。若生梵世即彼爱未尽。若生极光净即彼爱未尽。若生遍净即彼爱未尽。

若生广果。二者谓生欲界梵世。梵世爱尽上爱未尽。若生极光净。即彼爱尽上爱未尽。若生遍净即彼爱尽。三者谓生欲界梵世。极光净爱尽上爱未尽。若生极光净遍净爱尽。四者谓生欲界梵世遍净爱尽。此中信胜解容有生一切地义。有漏善法生上必舍下。是故得作如前所说。于无漏四静虑或无或一二三四。无者谓欲爱未尽。一者谓欲爱尽上爱未尽。二者谓梵世爱尽上爱未尽。三者谓极光净爱尽上爱未尽。四者谓遍净爱尽。此中依渐次得果离染者说。或依随所得胜静虑。即依彼入正性离生者说。若不尔者。此文不应作如是说。以有梵世爱尽而不成就二。极光净爱尽而不成就三。遍净爱尽而不成就四故。何者是耶。谓有离梵世乃至遍净染。依初静虑乃至第三静虑入正性离生。至道类智时不成就无漏二乃至四静虑故。或此所说道类智时。虽不成就二乃至四。而从此后不久定成故。于尔时亦说成就。谓道类智后不久必起胜果道时即修彼故。于味相应四无色或一二三四。乃至广说。于净四无色或无或一二三四。乃至广说。此中广释如静虑中。应知于无漏三无色。或无或一二三。无者谓色爱未尽。一者谓色爱尽上爱未尽。二者谓空无边处爱尽上爱未尽。三者谓识无边处爱尽。此中亦依渐次得果离染者说。若不尔者。此文不应作如是说。以有色爱尽而不成就一。空无边处爱尽而不成就二。识无边处爱尽而不成就三故。何者是耶。谓有离色界乃至识无边处染入正性离生。至道类智时不成就无漏无色故。或彼不久必起胜果道即成就彼故于尔时亦说成就。如信胜解见至亦尔。以此二补特伽罗。若道若地若定若离染若所依。皆不异唯根异故。身证于味相应四静虑。皆不成就于净四静虑。或无或一二三四。乃至广说。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色。成就一不成就三。于净四无色或一或四。一者谓生非想非非想处。四者谓生欲色界。于无漏三无色皆成就。慧解脱于味相应四静虑皆不成就。于净四静虑或无或一二三四。乃至广说。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色皆不成就。于净四无色或一二三四。乃至广说。于无漏三无色皆成就。俱解脱于味相应四静虑皆不成就。于净四静虑或无或一二三四。乃至广说。于无漏四静虑皆成就。于味相应四无色皆不成就。于净四无色或一或四。一者谓生非想非非想处。四者谓生欲色界。于无漏三无色皆成就。此中广释如前应知。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百六十九定蕴第七中摄纳息第三之四颇有成就味相应四静虑非净非无漏耶。答有。谓欲爱未尽。彼于四静虑所有善法皆未得故。无净无漏即以此故成就味相应四静虑。

颇有成就净四静虑非味相应非无漏耶。答有。谓异生生欲界梵世色爱尽。异生故无无漏色爱尽故无味相应。生欲界梵世色爱尽故成就净四静虑。颇有成就无漏四静虑非味相应非净耶。答有。谓圣者生无色界。以圣者生彼故成就无漏四静虑。即以生彼处故无味相应净。问若色爱尽依未至定初静虑静虑中间入正性离生。或练根作见至。彼得果已不起胜果道。命终生无色界。彼皆不成就无漏上三静虑。何故说四耶。答有说。此依渐次得果者说不依余故。有说。彼入正性离生者得不还果已。必起胜果道修无漏四静虑然后生上。若不尔者应有圣者生广果以上不成就乐根。若尔便违十门所说。其信胜解练根作见至者。有说。彼得果已亦必起胜果道如前说。修无漏四静虑然后命终生无色界。有说。彼练根时即亦修上无漏静虑是故无过。

颇有成就净无漏四静虑非味相应耶。答有。谓圣者生欲界梵世色爱尽。问若色爱尽依未至定入正性离生。十五心顷不成就无漏静虑。至道类智但成就一即彼乃至。依第三静虑入正性离生。十六心顷但成就三何故说四耶。答有说。此中依渐次得果离染者说。有说。彼得果已不久必起胜果道现前修上无漏。是故于十六心时虽未成就。必当得故亦说成就颇有成就余二或三耶。答无谓成就味相应四静虑者。必不成就四净四无漏故。颇有不成就味相应四静虑非净非无漏耶。答有。谓圣者生欲界梵世色爱尽。此如前成就中第六句释。颇有不成就净四静虑非味相应非无漏耶。答无。颇有不成就无漏四静虑。非味相应非净耶。答无。此皆如前成就中所无第四第五句释。颇有不成就味相应净四静虑非无漏耶。答有。谓圣者生无色界。此如前成就中第三句释。颇有不成就味相应无漏四静虑非净耶。答有。谓异生生欲界梵世色爱尽。此如前成就中第二句释。颇有不成就净无漏四静虑非味相应耶。答有。谓欲爱未尽。此如前成就中初句释。颇有不成就味相应净无漏四静虑耶。答有。谓异生生无色界。异生故无无漏四静虑。生无色界故无味净四静虑。

颇有成就味相应四无色非净非无漏耶。答有。谓色爱未尽彼于四无色所有善法皆未得故。无净无漏即以此故成就味相应四无色。颇有成就净无漏四无色非味相应耶。答有。谓生欲色界空无边处阿罗汉。阿罗汉故无味相应。生彼地故具成就四净三无漏。颇有成就余耶。答无。此中无第二句唯成就四净者。以必有无漏味随一或俱故无第三句。唯成就三无漏者以必有净故无第四句。成就四味净非无漏及无第五句。成就四味三无漏非净者。以成就四味时必不成就四净或三无漏故。即由此义无第七句。颇有不成就味相应四无色非净非无漏耶。答有。谓生欲色界空无边处阿罗汉。此如前成就中第六句释。颇有不成就净无漏四无色非味相应耶。答有。谓色爱未尽。此如前成就中初句释。颇有不成就余耶。答无。此中无唯不成就四净者。以彼必亦不成就无漏故。无唯不成就三无漏者。如成就中所无第四句释。无不成就四味净非无漏者。如成就中。所无第三句释。无不成就四味三无漏非净者。如成就中所无第二句释。无一切皆不成就者。以于三中随一或二必成就故。于此静虑无色成就不成就中。具成就者名成就。具不成就者名非成就。及具不成就者名不成就。具成就者名非不成就应知。

颇有得味相应四静虑非净非无漏耶。答有。谓色爱尽起欲界。缠退时。若无色界殁生欲界时。此中退者通异生及圣者。或学或无学起彼缠时。具得四味非净无漏。生者。唯异生于结生时具得四味非净无漏。颇有得无漏四静虑非味相应非净耶。答有。谓依第四静虑入正性离生。若得阿罗汉果时。此中入正性离生时者。谓苦法忍起时。尔时无漏。四静虑先无。而得非味非净。得阿罗汉果时者。谓尽智起时。尔时无漏四静虑皆舍。而得非味非净。虽净四静虑。尔时亦有得者。然其种类先有不舍。今但更得少分。于净四静虑无一名得。何况四耶。是故说非味非净。有说。此依生无色界得阿罗汉果者说。问学练根时亦有于无漏四静虑皆舍而得。何故不说耶。答应说而不说者。当知此义有余。有说。此中略举初后以显中间。故不具说。有说。彼所舍所得俱是学类。非全别类。是以不说。由此亦不说无学练根。颇有得余耶。答无。此中无第二句。唯得四净及无第六句。得四净无漏非味者。无有俱时得四净故。问依第四静虑见道三类智时。及得阿罗汉果时。岂非具得四净及无漏耶。何故不说。答彼于尔时于净四静虑皆先得不舍。今虽更得少分。犹于净四静虑无一名得。况复四耶。是故不说。无第四句。得四味净非无漏。及无第五句。得四味无漏。非净者。以得四味时必不得四净或四无漏故。即由此义亦无第七句。颇有舍味相应四静虑。非净非无漏耶。答无。无有俱时离四地染故。颇有舍净四静虑。非味相应。非无漏耶。答有。谓异生遍净爱尽。起欲界缠退时。若欲界梵世殁生无色界时。此中生无色界通异生及圣者。颇有舍净无漏四静虑。非味相应耶。答有。谓圣者遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有舍余耶。答无。此中无第三句。唯舍四无漏者。以退舍时或非全舍故。或彼时还得故。或兼舍净故。得果舍时还即得故。无第四第五第七句者。无有俱时断四味故。颇有得味相应四无色。非净非无漏耶。答有。谓阿罗汉起欲色界缠退时。尔时具得四味非净无漏。颇有得无漏三无色。非味相应非净耶。答有。谓得阿罗汉果时。如前静虑中释。颇有得余耶。答无。此中无第二句。唯得四净者。无有俱时得四净故。无第四第五第七句者。以得四味时必不得四净三无漏故无第六句。得四净三无漏非味相应者。以于得三无漏时。虽亦少分得净。而不名得故。具如前释。颇有舍味相应四无色。非净非无漏耶。答无。以无俱时离四地染故。颇有舍净四无色。非味相应。非无漏耶。答有。谓异生无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有舍净无漏四无色。非味相应耶。答有。谓圣者无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有舍余耶。答无。此中无第三句。唯舍三无漏者。如静虑中说。无第四第五第七句者。以无俱时断四味故。于此静虑无色得及舍中。全得者名得。全不得者名非得。全舍者名舍。全不舍者名非舍。应知。

颇有退味相应四静虑。非净非无漏耶。答无。以于功德法有退非于过失法故。亦无俱时舍四味故。颇有退净四静虑非味相应。非无漏耶。答有。谓异生遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有退净无漏四静虑。非味相应耶。答有。谓圣者遍净爱尽。起欲界缠退时。颇有退余耶。答无。此中无第三句。唯退无漏四静虑者。或与净俱退故。或不全退故。或退时还得彼地故。无第四第五第七句者于味无退故。无唯退四无漏故。颇有退味相应四无色。非净非无漏耶。答无。如前说。颇有退净四无色。非味相应非无漏耶。答有。谓异生无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有退净无漏四无色。非味相应耶。答有。谓圣者无所有处爱尽。起欲色界缠退时。颇有退余耶。答无。此中无第三句。唯退无漏三无色者。或与净俱退故。或非全退故。无第四第五第七句者。如静虑中说。

问颇有退无漏静虑。非净耶。答有。谓学者起无色缠退时。尔时退彼对治无漏静虑非净故。问颇有不起无色缠。而退无漏静虑非净耶。答有。谓无学练根未至第九解脱道位。不起烦恼而退所得。无间解脱道时。问颇有不起缠而退无漏静虑非净耶。答有。即前所说。及学练根未至见至位不起烦恼而退。所得无间解脱道时。问颇有退七地所摄无漏功德。而非净耶。答有。谓少分离非想非非想处染。还起彼地所断品缠退时。问颇有唯舍无漏静虑而得净无漏耶。答有。谓得阿罗汉果时。问颇有舍净无漏静虑。唯得无漏耶。答有。谓阿罗汉起无色缠退时。问颇有无漏静虑与净俱时得而别舍耶。答有。谓得阿罗汉果。及依静虑得不还果。并学者练根时。问颇有净静虑与无漏俱时得而别舍耶。答有。谓圣者离自地染。及生上地时。问颇有净无漏静虑别时得俱时舍耶。答有。谓圣者离自地染起下地缠退时。问颇有净无漏静虑俱时得俱时舍耶。答有。谓圣者已离下地染起下地缠退时。如问静虑。如是无色亦应准问。

复次如前所说等至。略有二十三种。谓静虑有十二。即四味相应四净四无漏。无色有十一即四味相应四净三无漏。此二十三若广建立成六十五等至。谓前二十三加四无量。四无碍解。八解脱。八胜处。十遍处。六通。无诤愿智所依。问此六十五几唯缘自地。几唯缘下地。几缘自地及下地。几缘自地及上地。几缘一切地。答十等至唯缘自地。谓八味相应。及空识无边处遍处。二十四等至唯缘下地。谓四无量。初三解脱。八胜处。前八遍处。及无诤。或有欲令无诤缘欲色界者。除无诤。七等至缘自地及下地。谓法词二无碍解。五通所依。九等至缘自地及上地。谓净无漏三无色。及下三无色解脱。此依缘有漏者说。十二等至缘一切地。谓净无漏四静虑义辩二无碍解漏尽通愿智所依。此亦但依缘有漏者说。若通依缘无漏者说。则有二十三等至缘一切地。谓即前十二加十一无色。谓净无漏无色及无色解脱。

问若等至随以何味相应静虑为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何味相应静虑为等无间。即以彼为因耶。答诸等至随以彼味相应静虑为因。亦即以彼为等无间。有等至以彼味相应静虑为等无间。而不以彼为因。于中若等至以味相应初静虑为等无间。而不以彼为因者有十六。谓净初静虑。四无量。初二解脱。前四胜处。五通所依。若等至以味相应第二静虑为等无间。而不以彼为因者有十七。谓净第二静虑。四无量。初二解脱。前四胜处。五通所依。及净初静虑。若等至以味相应第三静虑为等无间。而不以彼为因者有十。谓净第三静虑。三无量。五通所依。及净第二静虑。若等至以味相应第四静虑为等无间。而不以彼为因者有二十三。谓净第四静虑。三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。五通所依。及净第三静虑。

问若等至随以何味相应无色为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何味相应无色为等无间。即以彼为因耶。答诸等至随以彼味相应无色为因。亦即以彼为等无间。有等至以彼味相应无色为等无间。而不以彼为因。于中若等至以味相应空无边处为等无间。而不以彼为因者有四。谓净空无边处。即彼解脱即彼遍处。及净第四静虑。若等至以味相应识无边处为等无间。而不以彼为因者有五。谓净识无边处即彼解脱。即彼遍处。及净空无边处。即彼解脱。若等至以味相应无所有处为等无间。而不以彼为因者有四。谓净无所有处。即彼解脱及净识无边处。即彼解脱。若等至以味相应非想非非想处为等无间。而不以彼为因者有四。谓净非想非非想处。即彼解脱。及净无所有处。即彼解脱。问若等至随以何净静虑为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何净静虑为等无间。即以彼为因耶。答诸等至随以彼净静虑为因。亦即以彼为等无间。有等至以彼净静虑为等无间。而不以彼为因。于中若等至以净初静虑为等无间。而不以彼为因者有六。谓自地味相应无漏。及净无漏第二第三静虑。若等至以净第二静虑为等无间。而不以彼为因者有八。谓自地味相应无漏。及净无漏初第三第四静虑。若等至以净第三静虑为等无间。而不以彼为因者有十一。谓自地味相应无漏。及净无漏初第二第四静虑。空无边处即彼解脱。若等至以净第四静虑为等无间。而不以彼为因者有十二。谓自地味相应无漏。及净无漏第二第三静虑。空识无边处即彼解脱。

问若等至随以何净无色为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何净无色为等无间。即以彼为因耶。答诸等至随以彼净无色为因。亦即以彼为等无间。有等至以彼净无色为等无间。而不以彼为因。于中若等至以净空无边处为等无间。而不以彼为因者有十二。谓自地味相应无漏。及净无漏第三第四静虑。识无边处。无所有处。即彼二处解脱。若等至以净识无边处为等无间。而不以彼为因者有十二。谓自地味相应无漏。及净无漏第四静虑。空无边处。无所有处。即彼二处解脱。净非想非非想处。即彼解脱。若等至以净无所有处为等无间。而不以彼为因者有十。谓自地味相应无漏。及净无漏空识无边处。即彼解脱。净非想非非想处。即彼解脱。若等至以净非想非非想处为等无间。而不以彼为因者有七。谓自地味相应。及净无漏识无边处。无所有处。即彼二处解脱。

问若等至随以何无漏静虑为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何无漏静虑为等无间。即以彼为因耶。答依一一无漏静虑皆应作四句。依无漏初静虑作四句者。有等至以无漏初静虑为因。非等无间。此有七。谓无漏第四静虑。三无色。及三无色解脱。有等至以无漏初静虑为等无间非因。此有十九。谓净初第二第三静虑。四无量。初二解脱。前四胜处。二无碍解。四通所依。有等至以无漏初静虑为因。亦等无间此有七。谓无漏初第二第三静虑。二无碍解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏初静虑为因。亦非等无间。此有三十二。谓八味相应净第四静虑。四无色。三解脱。后四胜处。十遍处。无诤愿智所依。依无漏第二静虑作四句者。有等至以无漏第二静虑为因。非等无间。此有六。谓无漏三无色。及三无色解脱。有等至以无漏第二静虑为等无间非因。此有十九。谓净四静虑。四无量初二解脱。前四胜处。法无碍解。四通所依。有等至以无漏第二静虑为因。亦等无间。此有八。谓无漏四静虑。二无碍解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏第二静虑为因。亦非等无间。此有三十二。谓八味相应净四无色。三解脱。后四胜处。十遍处。词无碍解。无诤愿智所依。依无漏第三静虑作四句者。有等至以无漏第三静虑为因。非等无间。此有四。谓无漏识无边处。无所有处。即彼二处解脱。有等至以无漏第三静虑为等无间非因。此有十三。谓净四静虑。空无边处。三无量。法无碍解。四通所依。有等至以无漏第三静虑为因。亦等无间。此有十一。谓无漏四静虑。空无边处。即彼解脱。二无碍解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏第三静虑为因。亦非等无间。此有三十八。谓八味相应。上三净无色。喜无量。五解脱。八胜处。十遍处。词无碍解。无诤愿智所依。依无漏第四静虑作四句者。有等至以无漏第四静虑为因。非等无间。此有三。谓无漏初静虑。无所有处。及无所有处解脱。有等至以无漏第四静虑为等无间非因。此有二十八。谓净第二第三第四静虑。空识无边处。三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。法无碍解。四通无诤愿智所依。有等至以无漏第四静虑为因。亦等无间。此有十一。谓无漏第二第三第四静虑。空识无边处。即彼解脱。二无碍解。他心漏尽通所依。有等至不以无漏第四静虑为因。亦非等无间。此有二十三。谓八味相应。净初静虑。无所有处。非想非非想处。喜无量。四解脱。前四胜处。后二遍处。词无碍解所依。

问若等至随以何无漏无色为因。即以彼为等无间耶。设等至随以何无漏无色为等无间。即以彼为因耶。答依一一无漏无色皆应作四句。依无漏空无边处作四句者。有等至以无漏空无边处为因。非等无间。此有三。谓无漏初第二静虑。及他心通所依。有等至以无漏空无边处为等无间非因。此有六。谓净第三第四静虑。下三无色。及空无边处。遍处。有等至以无漏空无边处为因。亦等无间。此有十一。谓无漏第三第四静虑。三无色。及下三无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏空无边处为因。亦非等无间。此有四十五。谓八味相应。净初第二静虑。非想非非想处。四无量。五解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。四通无诤愿智所依。依无漏识无边处作四句者。有等至以无漏识无边处为因。非等无间。此有四。谓无漏初第二第三静虑。他心通所依有等至以无漏。识无边处为等无间非因。此有七。谓净第四静虑。四无色。非想非非想处解脱。识无边处遍处。有等至以无漏识无边处为因。亦等无间。此有十。谓无漏第四静虑。三无色。及下三无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏识无边处为因。亦非等无间。此有四十四。谓八味相应净初第二第三静虑。四无量。四解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。四通无诤愿智所依。依无漏无所有处作四句者。有等至以无漏无所有处为因。非等无间。此有五。谓无漏四静虑。及他心通所依。有等至以无漏无所有处为等无间非因。此有五。谓净四无色。及非想非非想处解脱。有等至以无漏无所有处为因。亦等无间。此有九。谓无漏三无色。下三无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏无所有处为因。亦非等无间。此有四十六。谓八味相应净四静虑。四无量。四解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。四通无诤愿智所依。

问若等至随以何味相应静虑为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何味相应静虑为所缘。即以彼为因耶。答诸等至随以彼味相应静虑为因。亦即以彼为所缘。有等至以彼味相应静虑为所缘。而不以彼为因。于中若等至以味相应初静虑为所缘。而非因者有十三。谓净无漏四静虑。义无碍解。三通愿智所依。或有欲令无诤亦缘色界者。彼说有十四。加无诤。如是说者。初说为善。如味相应初静虑。味相应第二第三第四静虑亦尔。

问若等至随以何味相应无色为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何味相应无色为所缘。即以彼为因耶。答诸等至随以彼味相应无色为因。亦即以彼为所缘。有等至以彼味相应无色为所缘。而不以彼为因。于中若等至以味相应空无边处为所缘。而不以彼为因者。有十五。谓净无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。净无漏空无边处。即彼解脱遍处。若等至以味相应识无边处为所缘。而不以彼为因者。有十八。谓净无漏四静虑。义无碍解漏尽通。愿智所依。净无漏空识无边处。即彼解脱。识无边处。遍处。若等至以味相应无所有处为所缘。而不以彼为因者。有二十。谓净无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。净无漏下三无色。及下三无色解脱。若等至以味相应非想非非想处为所缘。而不以彼为因者。有二十二。谓即前二十加净非想非非想处。及彼解脱。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十定蕴第七中摄纳息第三之五问若等至随以何净静虑为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何净静虑为所缘。即以彼为因耶。答依一一净静虑。皆应作四句。依净初静虑作四句者。有等至以净初静虑为因。而非所缘。此有十五。谓四无量。二解脱。四胜处。二无碍解。三通所依。有等至以净初静虑为所缘。而非因。此有九。谓味相应初静虑。净上三静虑无漏四静虑愿智所依。有等至以净初静虑为因。亦作所缘。此有六。谓净初静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净初静虑为因。亦非所缘。此有三十五。谓七味相应净四无色。无漏三无色。后四胜处。六解脱。十遍处。无诤所依。依净第二静虑作四句者。有等至以净第二静虑为因。而非所缘。此有十四。谓四无量。二解脱。四胜处。法无碍解。三通所依。有等至以净第二静虑为所缘。而非因。此有九。谓味相应第一静虑。净初第三第四静虑。无漏四静虑愿智所依。有等至以净第二静虑为因。亦作所缘。此有六。谓净第二静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净第二静虑为因。亦非所缘。此有三十六。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。后四胜处。六解脱。十遍处。无诤词无碍解所依。依净第三静虑作四句者。有等至以净第三静虑为因。而非所缘。此有七。谓三无量。法无碍解。三通所依。有等至以净第三静虑为所缘。而非因。此有九。谓自地味相应。净初第二第四静虑。无漏四静虑愿智所依。有等至以净第三静虑为因。亦作所缘。此有六。谓净第三静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净第三静虑为因。亦非所缘。此有四十三。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。喜无量。八胜处。八解脱。十遍处。无诤词无碍解所依。依净第四静虑作四句者。有等至以净第四静虑为因。而非所缘。此有二十一。谓三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。法无碍解。无诤三通所依。有等至以净第四静虑为所缘。而非因。此有八。谓味相应第四静虑。净下三静虑。无漏四静虑。有等至以净第四静虑为因。亦作所缘。此有七。谓净第四静虑。二无碍解。三通愿智所依。有等至不以净第四静虑为因。亦非所缘。此有二十九。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。喜无量。七解脱。前四胜处。后二遍处。词无碍解所依。

问若等至随以何净无色为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何净无色为所缘。即以彼为因耶。答下三净无色。若等至随以彼为因。亦即以彼为所缘。有等至以彼为所缘。而不以彼为因。净非想非非想处。应作四句。于中若等至以净空无边处为所缘。而不以彼为因者。有十一。谓净无漏四静虑。自地味相应。无漏愿智所依。若等至以净识无边处为所缘。而不以彼为因者。有十四。谓净无漏四静虑。无漏初二无色。净空无边处。即彼解脱。自地味相应愿智所依。若等至以净无所有处为所缘。而不以彼为因者。有十七。谓净无漏四静虑。无漏三无色。净初二无色。及初二无色解脱。自地味相应愿智所依。依净非想非非想处作四句者。有等至以净非想非非想处为因。而非所缘。此有一。谓灭想受解脱。有等至以净非想非非想处为所缘。而非因此有十九。谓净无漏四静虑。三无色。及三无色解脱。自地味相应。愿智所依。有等至以净非想非非想处为因。亦作所缘。此有五。谓净非想非非想处。即彼解脱二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净非想非非想处为因。亦非所缘。此有四十。谓七味相应四无量。初三解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。无诤。五通所依。

问若等至随以何无漏静虑为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何无漏静虑为所缘。即以彼为因耶。答诸等至随以彼无漏静虑为因。亦即以彼为所缘。有等至以彼无漏静虑为所缘。而不以彼为因。于中若等至以无漏初静虑为所缘。而不以彼为因者。有十。谓净四静虑。四无色。非想非非想处。解脱。愿智所依。如无漏初静虑。无漏第二第三第四静虑亦尔。

问若等至随以何无漏无色为因。即以彼为所缘耶。设等至随以何无漏无色为所缘。即以彼为因耶。答依一一无漏无色皆应作四句。依无漏空无边处作四句者。有等至以无漏空无边处为因。而非所缘。此有一。谓他心通所依。有等至以无漏空无边处为所缘。而非因。此有十。谓净四静虑。四无色。非想非非想处。解脱愿智所依。有等至以无漏空无边处为因。亦作所缘。此有十三。谓无漏四静虑。三无色。下三无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏空无边处为因。亦非所缘。此有四十一。谓八味相应四无量。四解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。无诤。四通所依。如无漏空无边处。无漏识无边处无所有处亦尔。

问若等至随以何味相应静虑为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何味相应静虑为所缘。即以彼为等无间耶。答依一一味相应静虑皆应作四句。依味相应初静虑作四句者。有等至以味相应初静虑为等无间。而非所缘。此有十三。谓四无量。初二解脱。前四胜处。三通所依。有等至以味相应初静虑为所缘。而非等无间。此有十。谓净上三静虑。无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。有等至以味相应初静虑为等无间。亦作所缘。此有四。谓自地味相应。净二通所依。有等至不以味相应初静虑为等无间。亦非所缘。此有三十八。谓七味相应净四无色。无漏三无色。六解脱。后四胜处。十遍处。无诤。三无碍解所依。依味相应第二静虑作四句者。有等至以味相应第二静虑为等无间。而非所缘。此有十三。谓四无量。初二解脱。前四胜处。三通所依。有等至以味相应第二静虑为所缘。而非等无间。此有九。谓净上二静虑。无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。有等至以味相应第二静虑为等无间。亦作所缘。此有五。谓自地味相应。净初二静虑。二通所依。有等至不以味相应第二静虑为等无间。亦非所缘。此有三十八。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。六解脱。后四胜处。十遍处。无诤。三无碍解所依。依味相应第三静虑作四句者。有等至以味相应第三静虑为等无间。而非所缘。此有六。谓三无量。三通所依。有等至以味相应第三静虑为所缘。而非等无间。此有九。谓净二静虑。无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。有等至以味相应第三静虑为等无间。亦作所缘。此有五。谓自地味相应净第二第三静虑。二通所依。有等至不以味相应第三静虑为等无间。亦非所缘。此有四十五。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。喜无量。八解脱。八胜处。十遍处。无诤。三无碍解所依。依味相应第四静虑作四句者。有等至以味相应第四静虑为等无间。而非所缘。此有十九。谓三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。三通所依。有等至以味相应第四静虑为所缘。而非等无间。此有九。谓净二静虑。无漏四静虑。义无碍解。漏尽通。愿智所依。有等至以味相应第四静虑为等无间。亦作所缘。此有五。谓自地味相应。净第三第四静虑。二通所依。有等至不以味相应第四静虑为等无间。亦非所缘。此有三十二。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。喜无量。七解脱。前四胜处。后二遍处。无诤。三无碍解所依。

问若等至随以何味相应无色为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何味相应无色为所缘。即以彼为等无间耶。答诸等至随以彼味相应无色为等无间。亦即以彼为所缘。有等至以彼味相应无色为所缘而不以彼为等无间。于中若等至以味相应空无边处为所缘。而不以彼为等无间者。有十一。谓净三静虑。无漏四静虑。自地无漏。义无碍解。漏尽通。愿智所依。若等至以味相应识无边处为所缘。而不以彼为等无间者。有十三。谓净无漏。四静虑。无漏初二无色义无碍解漏尽通。愿智所依。若等至以味相应无所有处为所缘。而不以彼为等无间者。有十六。谓净无漏。四静虑。净空无边处。即彼解脱。无漏三无色。义无碍解。漏尽通。愿智所依。若等至以味相应非想非非想处为所缘而不以彼为等无间者。有十八。谓净无漏。四静虑。初二净无色。即彼解脱。无漏三无色。义无碍解。漏尽通。愿智所依。

问若等至随以何净静虑为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何净静虑为所缘。即以彼为等无间耶。答依一一净静虑皆应作四句。依净初静虑作四句者。有等至以净初静虑为等无间。而非所缘。此有十五。谓四无量。初二解脱。前四胜处。二无碍解。三通所依。有等至以净初静虑为所缘。而非等无间。此有三。谓净无漏第四静虑。愿智所依。有等至以净初静虑为等无间。亦作所缘。此有十三。谓自地味相应。及净无漏初三静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净初静虑为等无间。亦非所缘。此有三十五。谓七味相应。净四无色。无漏三无色。六解脱。四胜处。十遍处。无诤所依。依净第二静虑作四句者。有等至以净第二静虑为等无间。而非所缘。此有十四。谓四无量。初二解脱。前四胜处。法无碍解。三通所依。有等至以净第二静虑为所缘。而非等无间。此有一。谓愿智所依。有等至以净第二静虑为等无间。亦作所缘。此有十四。谓自地味相应。及净无漏。四静虑二无碍解三通所依。有等至不以净第二静虑为等无间。亦非所缘。此有三十五。谓七味相应净四无色。无漏三无色。六解脱。四胜处。十遍处。无诤。词无碍解所依。依净第三静虑作四句者。有等至以净第三静虑为等无间。而非所缘。此有十。谓三无量净。无漏空无边处。即彼解脱。法无碍解。三通所依。有等至以净第三静虑为所缘。而非等无间。此有一。谓愿智所依。有等至以净第三静虑为等无间。亦作所缘。此有十四。谓自地味相应。及净无漏。四静虑。二无碍解。三通所依。有等至不以净第三静虑为等无间。亦非所缘。此有四十。谓七味相应。净上三无色。无漏上二无色。喜无量。七解脱。八胜处。十遍处。无诤。词无碍解所依。依净第四静虑作四句者。有等至以净第四静虑为等无间。而非所缘。此有二十七。谓三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。无诤。法无碍解。三通所依。净无漏初二无色。即彼解脱。有等至以净第四静虑为所缘。而非等无间。此有二。谓净无漏。初静虑。有等至以净第四静虑为等无间。亦作所缘。此有十三。谓自地味相应。及净无漏。上三静虑。二无碍解。愿智。三通所依。有等至不以净第四静虑为等无间。亦非所缘。此有二十三。谓七味相应。净上二无色。无漏上一无色。喜无量。五解脱。前四胜处。后二遍处。词无碍解所依。

问若等至随以何净无色为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何净无色为所缘。即以彼为等无间耶。答依一一净无色皆应作四句。依净空无边处作四句者。有等至以净空无边处为等无间。而非所缘。此有六。谓净无漏识无边处。无所有处。即彼解脱。有等至以净空无边处为所缘。而非等无间。此有五。谓净无漏。初第二静虑。愿智所依。有等至以净空无边处为等无间。亦作所缘。此有十二。谓自地味相应。及净无漏。上二静虑。空无边处。即彼解脱。遍处。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净空无边处为等无间。亦非所缘。此有四十二。谓七味相应。净非想非非想处。四无量。五解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依净识无边处作四句者。有等至以净识无边处为等无间。而非所缘。此有五。谓净无漏。无所有处。净非想非非想处。及彼二解脱。有等至以净识无边处为所缘。而非等无间。此有七。谓净无漏。初三静虑。愿智所依。有等至以净识无边处为等无间。亦作所缘。此有十三。谓自地味相应。及净无漏。第四静虑。初二无色。及初二无色解脱。识无边处。遍处。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净识无边处为等无间。亦非所缘。此有四十。谓七味相应。四无量。四解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依净无所有处作四句者。有等至以净无所有处为等无间。而非所缘。此有二。谓净非想非非想处。即彼解脱。有等至以净无所有处为所缘。而非等无间。此有九。谓净无漏四静虑。愿智所依。有等至以净无所有处为等无间。亦作所缘。此有十三。谓自地味相应。及净无漏初三无色。即彼三解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净无所有处为等无间。亦非所缘。此有四十一。谓七味相应。四无量。四解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依净非想非非想处作四句者。有等至以净非想非非想处为等无间。而非所缘。此有一。谓灭想受解脱。有等至以净非想非非想处为所缘。而非等无间。此有十二。谓净无漏。四静虑。空无边处。及空无边处解脱。愿智所依。有等至以净非想非非想处为等无间。亦作所缘。此有十二。谓自地味相应。及净上三无色。即彼三解脱。无漏上二无色。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以净非想非非想处为等无间。亦非所缘。此有四十。谓七味相应。四无量。三解脱。八胜处。十遍处。二无碍解。无诤。五通所依。

问若等至随以何无漏静虑为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何无漏静虑为所缘。即以彼为等无间耶。答依一一无漏静虑皆应作四句。依无漏初静虑作四句者。有等至以无漏初静虑为等无间。而非所缘。此有十六。谓四无量。初二解脱。前四胜处。二无碍解。四通所依。有等至以无漏初静虑为所缘。而非等无间。此有十四。谓净无漏。第四静虑。净四无色。无漏三无色。四无色。解脱。愿智所依。有等至以无漏初静虑为等无间。亦作所缘。此有十。谓净无漏。初三静虑。二无碍解。二通所依。有等至不以无漏初静虑为等无间。亦非所缘。此有二十五。谓八味相应。二解脱。后四胜处。十遍处。无诤所依。依无漏第二静虑作四句者。有等至以无漏第二静虑为等无间。而非所缘。此有十五。谓四无量。初二解脱。前四胜处。法无碍解。四通所依。有等至以无漏第二静虑为所缘。而非等无间。此有十二。谓净四无色。无漏三无色。四无色解脱。愿智所依。有等至以无漏第二静虑为等无间亦作所缘。此有十二。谓净无漏。四静虑。二无碍解。二通所依。有等至不以无漏第二静虑为等无间。亦非所缘。此有二十六。谓八味相应。二解脱。后四胜处。十遍处。无诤。词无碍解所依。依无漏第三静虑作四句者。有等至以无漏第三静虑为等无间。而非所缘。此有八。谓三无量。法无碍解。四通所依。有等至以无漏第三静虑为所缘。而非等无间。此有九。谓净上三无色。即彼三解脱。无漏上二无色。愿智所依。有等至以无漏第三静虑为等无间。亦作所缘。此有十五。谓净无漏。四静虑。空无边处。及空无边处解脱。二无碍解。二通所依。有等至不以无漏第三静虑为等无间。亦非所缘。此有三十三。谓八味相应。喜无量。四解脱。八胜处。十遍处。无诤。词无碍解所依。依无漏第四静虑作四句者。有等至以无漏第四静虑为等无间。而非所缘。此有二十二。谓三无量。净解脱。后四胜处。前八遍处。法无碍解。无诤。四通所依。有等至以无漏第四静虑为所缘。而非等无间。此有七。谓净无漏。初静虑净上二无色。及彼二解脱。无漏上一无色。有等至以无漏第四静虑为等无间。亦作所缘。此有十七。谓净无漏。上三静虑。初二无色。及初二无色解脱。二无碍解。二通愿智所依。有等至不以无漏第四静虑为等无间。亦非所缘。此有十九。谓八味相应。喜无量。三解脱。前四胜处。后二遍处。词无碍解所依。

问若等至随以何无漏无色为等无间。即以彼为所缘耶。设等至随以何无漏无色为所缘。即以彼为等无间耶。答依无漏初二无色各应作四句。依无漏后一无色应作顺前句。依无漏空无边处作四句者。有等至以无漏空无边处为等无间。而非所缘。此有一。谓空无边处遍处。有等至以无漏空无边处为所缘。而非等无间。此有七。谓净无漏。初二静虑。净非想非非想处。及彼解脱。愿智所依。有等至以无漏空无边处为等无间。亦作所缘。此有十六。谓净无漏。后二静虑。初三无色。即彼解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏空无边处为等无间。亦非所缘。此有四十一。谓八味相应。四无量。四解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依无漏识无边处作四句者。有等至以无漏识无边处为等无间。而非所缘。此有一。谓识无边处遍处。有等至以无漏识无边处为所缘。而非等无间。此有七。谓净无漏。初三静虑。愿智所依。有等至以无漏识无边处为等无间。亦作所缘。此有十六。谓净无漏。第四静虑。下三无色。净非想非非想处。四无色解脱。二无碍解。漏尽通所依。有等至不以无漏识无边处为等无间。亦非所缘。此有四十一。谓八味相应。四无量。四解脱。八胜处。九遍处。二无碍解。无诤。五通所依。依无漏无所有处作顺前句者。谓若等至以无漏无所有处为等无间。亦即以彼为所缘。有等至以无漏无所有处为所缘。而不以彼为等无间。此有九。谓净无漏。四静虑。愿智所依。

问颇有一等至现在前时。三十三等至舍而不得。八等至得而不舍。二等至亦舍亦得。二等至少分舍。少分得。少分不舍不得。十三等至少分舍而不得。少分不舍不得。七等至非舍非得耶。答有。谓慧解脱阿罗汉。起味相应初静虑退。尔时于六十五等至中。三十三舍而不得。谓净无漏。上三静虑。净无漏无色。五解脱。后四胜处。十遍处。漏尽通所依。八得而不舍。谓味相应静虑无色。二亦舍亦得。谓无漏净初静虑。舍无学及上所修。得学及退分故。二少分舍少分得。少分不舍不得。谓有欲令亦有无漏宿住随念智通者。依彼可得作此问答。谓宿住随念。他心智通。尔时少分舍。即一切无学上地有漏及无学位等所修初静虑有漏者少分得。即初静虑学少分不舍不得。即初静虑余有漏者。若有欲令宿住随念智通唯有漏者。依彼不应作此问答。以宿住随念智通。尔时但有少分舍。及少分不舍不得故。十三少分舍而不得。少分不舍不得。谓四无量。初二解脱。前四胜处。三通所依。即上地一切。及自地无学位等所修者舍而不得。余自地者不舍不得。七非舍非得。谓四无碍解。无诤愿智所依。灭尽解脱。以本未得故。问颇有得一等至而无所舍耶。答有。谓得灭尽解脱时。问颇有顿得六等至。而无所舍耶。答有。谓阿罗汉初起愿智时。顿得六等至。谓四无碍解。无诤愿智所依。问颇有舍一等至而无所得耶。答有。谓遍净殁生广果时舍。净第三静虑而无所得。问四向四果补特伽罗于六十五等至。谁成就几不成就几。答预流向成就八。谓八味相应。余不成就。如预流向预流果。一来向一来果亦尔。不还向极少成就八。如前说。即渐次者。极多成就四十七。即已离无所有处染。依第四静虑入正性离生者。谓净无漏。四静虑。净四无色。味相应。非想非非想处。四无量。七解脱。八胜处。十遍处。五通所依。不还果极多。如向说。极少成就二十五。谓八味相应。净无漏。初静虑。四无量。初二解脱。前四胜处。五通所依。或减一二味。增一二净。皆亦二十五阿罗汉向极少成就十三。即生非想非非想处。不得灭尽解脱者。谓无漏四静虑。三无色。味相应净。非想非非想处。四解脱。若生无所有处未离自地染者。亦成就十三。谓增一味。减一解脱。极多成就五十一。即生欲界梵世。身证谓一味。八净。七无漏。四无量。八解脱。八胜处。十遍处。五通所依。阿罗汉果极少成就十三。即生非想非非想处。慧解脱阿罗汉。谓七无漏。一净四解脱。漏尽通所依。极多成就五十七。谓得无碍解无诤愿智者。唯除八味相应。余皆具有。佛定成就五十七。独觉中部行者如欲界声闻。

麟角喻者如佛。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十一定蕴第七中摄纳息第三之六颇有味相应四静虑顿得耶。答有。谓色爱尽起欲界梵世缠退时。若无色界殁生欲界梵世时。问何故复作此论。答前虽明得舍。而未分别渐顿。今欲显示渐顿差别。又复前以味等三种相对分别。今欲于中唯明自类。故作斯论。顿谓俱时。渐谓先后。此中显味相应四静虑于二时顿得。谓退时生时。退者从色爱尽。生者从无色殁。彼起欲界梵世缠退。及生欲界梵世时。于四味相应俱时得故。颇有味相应四静虑顿舍耶。答无。以无俱时能离四地染故。颇有味相应四静虑渐得耶。答有。此亦二时渐得。谓退及生。退者从色爱尽。次第起下一一静虑缠退时。生者从无色殁。次第生下一一静虑地时。彼于四味相应。渐次而得。颇有味相应四静虑渐舍耶。答有。以必先离初静虑染。乃至后离第四静虑染故。颇有净四静虑顿得耶。答无。以无先不成就净四静虑。今俱时得故。颇有净四静虑顿舍耶。答有。谓遍净爱尽。起欲界缠退时。若欲界梵世殁生无色界时。此中显净四静虑于二时顿舍。谓退时越界地时。应准配释。颇有净四静虑渐得耶。答有。谓先离欲界染时得初静虑。乃至后离第三静虑染时得第四静虑故。从无色界殁次第生下四静虑时。虽亦名渐得。而得一舍一故。非此所说。颇有净四静虑渐舍耶。答有。此亦二时渐舍。谓退时越界地时。退者谓渐次起下地缠退时。越界地者。谓从下渐次生上地时。从上静虑次第生下静虑地时。虽亦名渐舍。而舍一得一故。非此所说。颇有无漏四静虑顿得耶。答有。谓依第四静虑入正性离生。若得阿罗汉果。有余于此不说得阿罗汉果。以先学位已得无漏四静虑故。然于此应说得阿罗汉果。以学所得皆舍今顿得无学故。颇有无漏四静虑顿舍耶。答有。谓圣者遍净爱尽起欲界缠退时。虽得果练根及即彼不起欲界缠。而退时亦有顿舍无漏四静虑。而即时还得。是故不说。颇有无漏四静虑渐得耶。答有。以圣者离下地染及有起胜果道时渐次得故。颇有无漏四静虑渐舍耶。答有。以圣者遍净爱尽渐次起下地缠退时。渐舍无漏四静虑故。颇有味相应四无色顿得耶。答有。谓阿罗汉起欲色界空无边处缠退时。此中无容有生时得。颇有味相应四无色顿舍耶。答无。如前释。颇有味相应四无色渐得耶。答有。此中若退时于四有渐得。生时于三有渐得。颇有味相应四无色渐舍耶。答有。如前释。颇有净四无色顿得耶。答无。以无先不成就净四无色今俱时得故。问得果练根时。于净四静虑净四无色。皆有顿修。何故前静虑中及此无色。皆答无耶。答彼皆先有不舍。

今但更得少分故非此中所说得义。颇有净四无色顿舍耶。答有。谓无所有处爱尽起欲色界缠退时。此中无容有越界地舍。颇有净四无色渐得耶。答有。如前释。颇有净四无色渐舍耶。答有。此中退时于四有渐舍。越地时于三有渐舍。颇有无漏三无色顿得耶。答有。谓得阿罗汉果时。无学练根时。虽亦顿得而非别类。是故不说。又彼亦名得阿罗汉果时。故不别说。颇有无漏三无色顿舍耶。答有。谓圣者识无边处爱尽。起欲色界缠退时。所释如前。颇有无漏三无色渐得耶。答有。以离下地染。及有起胜果道时。渐次得故。颇有无漏三无色渐舍耶。答有。以圣者识无边处爱尽。渐次起下地缠退时。渐舍无漏三无色故。

身语表无表依何定灭。答身语表依初或未至。身语无表依四或未至。问何故作此论。答为止说表无表业非实有者意。明表无表业皆是实有。又为遮说身语表业。乃至第四静虑无表业。乃至有顶。今欲显身语表乃至梵世无表。乃至第四静虑。故作斯论。问何故上三静虑无身语表业耶。答身语表业寻伺所等起。若地寻伺可得。则有身语表业故。契经言。寻伺已语非不寻伺。身表亦应寻伺已作非不寻伺。上三静虑寻伺灭故无身语表。问何故上地无寻伺耶。答寻伺粗动不寂静。上地微细寂静故。问何故身语无表唯至第四静虑。非上地耶。答善无表业对治不善无表故。有不善无表唯在欲界无色界。于欲界四远所远故彼不有。复有说者。色界乃至第四静虑。皆能厌恶欲界恶业。上地不尔。有说。无表依色身大种。彼无色身及大种故亦无无表。此中身语表业有善不善无记。不善者欲界系依未至定灭。善无记者欲界初静虑系。欲界系者依未至定灭。初静虑系者。依未至定初静虑。静虑中间。第二静虑近分灭。未至言通八近分。及静虑中间。以皆非至根本定故。然此中所说定者。有说。依无漏定说。有说。依有漏无漏定说。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定。静虑中间及第二静虑近分。又此中所说灭者。有说。通依种类灭说。有说。唯依究竟灭说。若说通依种类灭说者。彼说未至言摄三地。于未至定中摄有漏无漏。以此能灭欲界初静虑系身语表故。若说唯依究竟灭说者。彼说未至言亦摄三地。于未至定中唯摄无漏。以此能灭初静虑系身语表故。由此故说身语表依初或未至灭。身语无表有善不善。不善者欲界系。依未至定灭善者欲界四静虑系。及不系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至第四静虑系者。依四静虑未至定静虑中间及空无边处近分灭。然此中所说定者。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定。静虑中间。及上四近分。又此中所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。上四近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系。乃至第四静虑系身语无表故。若说依究竟灭说者。彼说未至言唯摄未至定。静虑中间。空无边处近分。于未至定中唯摄无漏。依此能灭第四静虑系身语无表故。由此故说身语无表依四或未至灭。表无表业广说如业蕴。

三恶行三妙行三不善根三善根依何定灭。答依未至。此中三恶行欲界系。依未至定灭。身语二妙行欲界四静虑系及不系。欲界系者。依未至定灭初静虑系者。依初静虑未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至第四静虑系者。依四静虑未至定静虑中间空无边处近分灭。意妙行九地系及不系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑。未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至无所有处系者。依七根本未至定静虑中间非想非非想处近分灭。非想非非想处系者依七根本未至定静虑中间灭。然此中依三恶行近对治说三妙行故。但言依未至灭三不善根。欲界系依未至定灭。三善根九地系及不系。所依定灭。如意妙行说。此中亦依三不善根近对治说三善根。故亦但言依未至灭三恶行。乃至三善根如业蕴等广说。四非圣语四圣语。四生。四种入胎。四识住。依何定灭。答四非圣语。四圣语。胎卵湿生。四种入胎。依未至。化生后三识住依七或未至。色识住依四或未至。四非圣语者。谓不见言见。不闻言闻。不觉言觉。不知言知。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。四非圣语。谓不见言见乃至广说。契经虽作是说。而不广分别。契经是此论所依根本。彼所不说者。今应分别。故作斯论。云何不见言见非圣语。答非眼所得。非眼识所了。名非所见。此非所见说名不见。若有于所不见不见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼或自为或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言我见。是名不见言见非圣语。复有此类于见不见想转。而言见成非圣语。问何故复说此耶。答为显希有事故。如说。颇有于见言见。亦如于不见言见。成非圣语耶。答有。谓如有一于所见事不见想转。他问言汝于是事曾见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言我见。彼于尔时如不见言见成非圣语。是亦名为不见言见非圣语。如广说不见言见非圣语。如是不闻言闻。不觉言觉。不知言知非圣语。广说亦尔。复有四非圣语。谓见言不见。闻言不闻。觉言不觉。知言不知。云何见言不见非圣语。答若眼所得眼识所了说名所见。此所见说名见。若有于所见见想转。他问汝于是事曾见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言不见。是名见言不见非圣语复有此类。于不见见想转。而言不见。成非圣语。问何故复说此耶。答为显希有事故。如说。颇有于不见言不见。亦如于见言不见成非圣语耶。答有。谓如有一于所不见事见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼或自为。或为他。或为名利。便覆此想此忍此欲。答言不见。彼于尔时如见言不见成非圣语。

是亦名为见言不见非圣语。如广说见言不见非圣语。如是闻言不闻。觉言不觉。知言不知非圣语。广说亦尔。问如是所说便有八非圣语。或十六。何故但说四耶。答以所依事唯有四故。谓一切非圣语皆依见闻觉知事起故唯说四。复次略故说四。广则有八或十六。复次总故说四。别则有八或十六。如总别如是。不分别分别。不遍言遍言。无异言有异言。顿说渐说应知亦尔。问非圣语以何为自性。答以虚诳语为自性。问何故此语名非圣耶。答以不善故名非圣。复次于非圣相续中。现前故名非圣。复次非圣所成就故名非圣。复次非圣所说故名非圣。复次非圣由此得非圣名故名非圣。集异门说。何故名非圣。答由此能引不可爱。不可喜。不可乐不悦意不如意果。故名非圣。此显等流果。复次由此能招不可爱不可喜不可乐不悦意不如意异熟。故名非圣。此显异熟果。此非圣语或不律仪所摄。或非律仪非不律仪所摄。是业道唯不善。问颇有非圣语非业道。是无记色界系耶。答有。如大梵王对马胜苾刍所说语等。彼虽亦名非圣语。然非此中非圣语摄。以此中所说事或颠倒或不颠倒而想必颠倒故。阿罗汉独觉等亦有不见言见等事。而亦非此非圣语摄。以非覆想说故。如人想见杌而说见人。又如尊者目连记当生男而后生女。又言我住无所有处定。闻曼陀抧尼池中有多龙象振鼻哮吼。应知彼说皆非妄语以事虽倒而想无倒故。唯佛世尊无有如是错谬所说。永拔一切无知习故。现前了达三世境故。四圣语者。谓不见言不见。不闻言不闻。不觉言不觉。不知言不知。问何故复作此论。答为欲分别契经义故。如契经说四圣语。谓不见言不见。乃至广说。契经虽作是说。而不广分别。今欲分别故作斯论。云何不见言不见圣语。答不见义如前释。若有于所不见不见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼不自为。不为他。不为名利。即时如实不覆此想此忍此欲。答言不见。是名不见言不见圣语。复有此类于见不见想转。而言不见成圣语。问何故复说此耶。答为显希有事故。如说颇有于见言不见。亦如于不见言不见成圣语耶。答有。谓如有一于所见事不见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼不自为不为他。不为名利。即时如实不覆此想此忍此欲。答言不见。彼于尔时如于不见言不见成圣语。是亦名为不见言不见圣语。如广说不见言不见圣语。如是不闻言不闻。不觉言不觉。不知言不知。圣语广说亦尔。复有四圣语。谓见言见。闻言闻。觉言觉。知言知。云何见言见圣语。答见义如前释。若有于所见事见想转。他问言汝于是事曾见不。彼不自为。不为他。不为名利。即时如实不覆此想此忍此欲。

答言我见。是名见言见圣语。复有此类。于不见见想转。而言见成圣语。问何故复说此耶。答为显希有事故。如说颇有于不见言见。亦如于见言见成圣语耶。答有。谓如有一于所不见事见想转。他问言。汝于是事曾见不。彼不自为。不为他。不为名利。即时如实不覆此想此忍此欲。答言我见。彼于尔时如于见言见成圣语。是亦名为见言见圣语。如广说见言见圣语。如是闻言闻。觉言觉。知言知圣语。广说亦尔。问如是所说便有八圣语或十六。何故但说四耶。答以所依事唯有四故。谓一切圣语皆依见闻觉知事起故唯说四。复次略故说四。广则有八或十六。复次总故说四。别则有八或十六。如总别如是。不分别分别。不遍言遍言。无异言有异言。顿说渐说。应知亦尔。问圣语以何为自性。答实语为自性。问何故此语名圣耶。答以善故名圣。复次于圣者相续中现前故名圣。复次圣者所成就故名圣。复次圣者所说故名圣。复次圣者由此得圣名故名圣。集异门说。何故名圣。答由此能引可爱可喜可乐悦意如意果故名圣。此显等流果。复次由此能招可爱可喜。可乐悦意如意异熟故名圣。此显异熟果。此圣语。或律仪所摄。或非律仪非不律仪所摄。是业道唯是善四非圣语唯欲界系依未至定灭。四圣语欲界初静虑系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑未至定静虑中间第二静虑近分灭。然此中依四非圣语近对治。说四圣语。故但言依未至灭。

四生中胎卵湿生唯欲界系故。依未至定灭。化生依七或未至灭。谓化生九地系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至非想非非想处系者。依七根本未至定静虑中间灭。然此中所说定者。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间上七近分。又此中所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间上七近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至非想非非想处系化生故。若说依究竟灭说者。彼说未至言。唯说未至定静虑中间。于未至定中唯摄无漏。依此能灭非想非非想处系化生故。由此故说化生依七或未至灭。四生如大种蕴广说。

四种入胎者。有不正知入母胎。住出亦尔。是第一入胎。有正知入母胎。不正知住。不正知出。是第二入胎。有正知入母胎。亦正知住。不正知出。是第三入胎。有正知入母胎。住出亦尔。是第四入胎。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。有四种入母胎。乃至广说。契经虽作是说而不广分别。契经是此论所依根本。彼不说者今欲说之。故作斯论。云何不正知入母胎住出亦尔。答此有二种。谓若薄福者于入胎时起颠倒想。颠倒胜解。见天阴惨寒切风雨。多人闹乱大众聚集。便念我今且入如是草棘丛中。或稠林间草窟叶窟。或住如是墙间树下以避风雨及诸喧乱。念已即见身往其中。彼住胎时。亦起如是倒想胜解。谓我今住如是丛林草窟叶窟墙间树下须臾止息。彼出胎时。亦有如是倒想胜解。谓我今出如是丛林草窟叶窟。或舍墙间树下而去。若福德者于入胎时。亦起颠倒想颠倒胜解。见天阴惨寒切风雨多人闹乱大众聚集。便念我应入此园苑。或花林间。或升殿堂。或登楼阁。以避风雨及诸闹乱。念已即见身入园中乃至登阁。于住胎时。亦起如是倒想胜解。谓我今住如是园苑花林堂阁跏趺而坐。于出胎时。亦有如是倒想胜解。谓我今出如是园苑。乃至从于楼阁而下。是名第一不正知入母胎住出亦尔。云何正知入母胎不正知住不正知出。答有多福者。入母胎时。不起颠倒想颠倒胜解。能自了知我今入母胎。彼住胎出胎便不正知。如前广说。是名第二正知入母胎不正知住不正知出。云何正知入母胎亦正知住不正知出。答有多福者。于入母胎住母胎时。皆不起颠倒想颠倒胜解。能自了知我今入母胎我今住母胎。然于出时便不正知。广如前说。是名第三正知入母胎亦正知住不正知出。云何正知入母胎住出亦尔。答有多福者。入母胎时。住母胎时。出母胎时。皆不起颠倒想颠倒胜解。能自了知。我今入母胎。我今住母胎。我今出母胎。是名第四正知入母胎住出亦尔。问何入胎是谁耶。答有说。第四入胎谓菩萨。第三入胎谓独觉。第二入胎谓轮王。第一入胎谓余有情。有说。第四入胎谓菩萨。第三入胎谓独觉。第二入胎谓波罗蜜多声闻。第一入胎谓余有情。有说。第四入胎谓菩萨。第三入胎谓独觉。第二入胎谓预流一来。第一入胎谓余有情。有说。诸有情中有求妙智业亦清净。有求妙智而业不净。有业清净而不求智。有不求智业亦不净。初有情作最后入胎。第二有情作第三入胎。第三有情作第二入胎。最后有情作最初入胎。谓初有情入母胎时。母腹安静离诸娆触。住母胎时。胎藏宽博清净无恼。出母胎时产门开舒不遭迫迮。故入住出皆不失念。第二有情。于入胎时及住胎时。如前安隐而不失念。但于出时。产门狭小被迫迮故即便失念。第三有情。于入胎时亦无娆触。如前安隐而不失念。然住胎时。胎藏窄隘杂秽所恼。及出胎时。产门狭小极为迫迮。故于住出俱令失念。第四有情入母胎时。母腹喧动惊恐不安。及住出时如前逼恼。故于三时皆令失念。复次此四种入胎皆谓菩萨。于中有说。第四入胎是第三阿僧企耶菩萨。第三入胎是第二阿僧企耶菩萨。第二入胎是初阿僧企耶菩萨。第一入胎是此前菩萨。有说。第四入胎是最后身菩萨。谓从睹史多天殁下生净饭王宫时。第三入胎是一生所系菩萨。谓当从赡部洲殁生睹史多天时。第二入胎是次此前生菩萨。谓所从殁生赡部洲迦叶波佛法中修梵行时。第一入胎。谓此前菩萨。评曰。不应作如是说。以菩萨从九十一劫来常忆宿命于死有中有生有本有常无倒想不失念故。由此因缘前说为善。问诸结生位必起染心。一切染心皆与不正知相应。云何得说正知入母胎耶。答所说正知。谓无颠倒想颠倒胜解。非要无明不相应故。名为正知。然菩萨于结生时。亦起自体爱父母爱故。亦有染心。问若尔。与余有情何异。答如余有情将入胎时。父非父想母非母想。由如此故。男则于父生恚于母生爱。起颠倒想。谓与母会。女则于母生恚于父生爱起颠倒想。谓与父会。由此倒想而便结生。菩萨不尔。将入胎时。于父父想于母母想。我依彼故增长后蕴。当于赡部洲中受尊胜报依此证得阿耨多罗三藐三菩提。与诸有情作饶益事。作是念已。便于父母等生亲爱。由此结生。是故正知。谓无倒想非要无染。此四种入胎唯欲界系。是故但依未至定灭。

四识住中后三识住依七或未至灭。谓后三识住九地系。欲界系者。依未至定灭。初静虑系者。依初静虑。未至定静虑中间第二静虑近分灭。乃至非想非非想处系者。依七根本未至定静虑中间灭。然此中所说定者。若说依无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间。若说依有漏无漏定说者。彼说未至言显未至定静虑中间上七近分。又此中所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定静虑中间上七近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至非想非非想处系后三识住故。若说依究竟灭说者。彼未至言摄未至定静虑中间。于未至定中唯摄无漏。依此能灭非想非非想处系后三识住故。由此故言依七或未至灭。色识住依四或未至灭。谓色识住五地系。欲界系者。依未至定灭。乃至第四静虑系者。依四静虑未至定静虑中间空无边处近分灭。然此中所说定者。有说。依无漏定说。有说。依有漏无漏定说。随其所应如前分别。又此中所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定静虑中间上四近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至第四静虑系色识住故。若说依究竟灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间空无边处近分。依此能灭第四静虑系色识住故。由此故言依四或未至灭四识住。广说如大种蕴。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十二定蕴第七中摄纳息第三之七五蕴五取蕴五趣五妙欲五学处。依何定灭。答色蕴色取蕴依四或未至。四蕴四取蕴天趣。依七或未至。余四趣五妙欲五学处依未至。此中五蕴五取蕴。广说如十门纳息。然色蕴五地系及不系。色取蕴唯五地系。此俱依四或未至灭。谓欲界系者。依未至定灭。乃至第四静虑系者。依四静虑未至定静虑中间空无边处近分灭。然此中所说定者。有说。无漏。有说。有漏无漏。如前分别。所说灭者。若说此依种类灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间上四近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至第四静虑系色蕴色取蕴故。若说此依究竟灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间空无边处近分。于未至定中唯摄无漏。依此能灭第四静虑系色蕴色取蕴故。由此故说依四或未至灭。四蕴九地系及不系。四取蕴九地系。此俱依七或未至灭。谓欲界系者。依未至定灭。乃至非想非非想处系者。依七根本未至定静虑中间灭。然此中所说定者。有说。无漏。有说。有漏无漏。亦如前分别。所说灭者。若说此依种类灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间上七近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系乃至非想非非想处系四蕴四取蕴故。若说此依究竟灭说者。彼说未至言。摄未至定静虑中间。于未至定中唯摄无漏。依此能灭非想非非想处系四蕴四取蕴故。由此故言依七或未至灭。

五趣谓奈落迦傍生鬼人天趣。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。五趣谓地狱趣乃至天趣。契经虽作是说。而不广分别。契经是此论所依根本。彼所不说者今应分别。故作斯论。问趣体性是何。为无记为三种。若无记者。品类足论当云何通。如说。五趣一切随眠之所随增。若三种者。云何诸趣不相杂乱。谓地狱趣成就乃至他化自在天业烦恼。乃至他化自在天。成就乃至地狱趣业烦恼故。答应作是说。趣体唯是无覆无记。问若尔。则诸趣不相杂乱。然品类足说当云何通。答彼文应说。四趣是欲界遍行及修所断随眠随增。天趣是三界遍行及修所断随眠随增。而不作此说者。当知是诵者错谬。有说。彼论通说五趣眷属。谓结生位五部烦恼相应之心。彼心是一切随眠所随增故。有说。趣体通善染无记。问若尔则品类足说善通。云何诸趣不相杂乱。答若以成就则有杂乱。若以现行则无杂乱。谓地狱趣于地狱趣业烦恼成就亦现行。于乃至他化自在天业烦恼成就不现行。乃至他化自在天。于他化自在天业烦恼成就亦现行。于乃至地狱趣业烦恼成就不现行。是故诸趣无杂乱过。评曰应说趣体唯是无覆无记。云何知然。如契经中尊者舍利子作是言。若地狱诸漏现在前时。造作增长顺地狱受业。彼身语意曲秽浊故。于捺落迦中受五蕴异熟。异熟起已名奈落迦。除此五蕴彼奈落迦都不可得。乃至天趣说亦如是。由此故知趣体唯是无覆无记。问已知趣体唯是无覆无记。于中为但是异熟。为通长养。若但是异熟者。品类足说当云何通。如说。五趣摄五蕴十二处十八界。声处声界非异熟故。若通长养者。则趣体杂乱。以人趣中亦能引起色界长养诸根大种故。答应作是说。诸趣体性唯是异熟。问品类足说当云何通。答彼文应说。五趣摄五蕴十一处十七界少分。而不作是说者。当知是诵者错谬。有说彼论通说五趣眷属感五趣业及能防护。非唯说趣。是故无过。然由烦恼界有差别。由异熟蕴趣有差别。是故趣体唯是异熟。问何故名趣。趣是何义。答所往义是趣义是诸有情所应往。所应生。结生处。故名趣。已总说诸趣。彼一一异相今当说。云何奈落迦趣。答诸奈落迦一类伴侣众同分。依得事得处得。及已生奈落迦无覆无记色受想行识。是名奈落迦趣。此中一类伴侣众同分言。显彼众同分。依得事得处得言。显彼界蕴处得。及已生奈落迦无覆无记色受想行识言。显彼自体是异熟非余。问何故彼趣名奈落迦。答是奈落迦所趣处故。以奈落迦为所有故名奈落迦。彼诸有情无悦无爱无味无利无喜乐故。名奈落迦。或有说者。由彼先时造作增长增上暴恶身语意恶行。往彼生彼令彼生相续。故名奈落迦。有说。奈落迦者。是假名假想名施设想施设。一切名想随欲而立不必如义。有说。彼趣以卑下故名奈落迦。谓五趣中无有卑下如彼趣者。有说。彼趣以颠坠故名奈落迦。如有颂言。

颠坠于地狱　　足上而头下由毁谤诸仙　　乐寂修苦行有说。奈落名人。迦名为恶。恶人生彼处故名奈落迦。有说。落迦名可乐。奈是不义。彼处不可乐故名奈落迦。有说。落迦名喜乐。奈是坏义。彼处坏喜乐故名奈落迦。有说。落迦名归趣。奈是无义。彼处有情重苦所逼无归趣。故名奈落迦。有说。落迦名救济。奈是无义。彼处有情众苦所逼。无救济者。故名奈落迦。问何故彼趣最下最大者名无间耶。答彼是假名假想。名施设想施设。一切名想随欲而立。不必如义。彼处或名百钉钉身。或名六苦触处。或名自受苦受。或名无间。虽亦有间假说无间。有说。彼处恒受苦受无喜乐间故名无间。问余地狱中岂有歌舞饮食受喜乐异熟故不名无间耶。答余地狱中虽无异熟喜乐。而有等流喜乐。如施设论说等活地狱中有时凉风所吹血肉还生。有时出声唱言等活。彼诸有情欻然还活。唯于如是血肉生时及还活时。暂生喜乐。间苦受故不名无间。有说。众多有情造作恶业相续生彼。满彼处所故名无间。评曰不应作是说。生余地狱多生无间者少。所以者何以造作增长上品身语意恶业者乃生彼处。有情造作增长上品恶业生彼处者少。造作增长中下品恶业生余地狱者多。如造作增长上品善业生有顶者小。造作增长中下品善业生余处者多故。应作是说。由造作增长增上不善业。生彼所得身形广大。一一有情据多处所。中无间隙。故名无间。问地狱在何处。答多分在此赡部洲下。云何安立答有说。从此洲下四万踰缮那至无间地狱底。无间地狱纵广高下各二万踰缮那。次上一万九千踰缮那中。安立余七地狱。谓次上有极热地狱。次上有热地狱。次上有大[口　　睪]叫地狱。次上有[口　　睪]叫地狱。次上有众合地狱。次上有黑绳地狱。次上有等活地狱。此七地狱一一纵广万踰缮那。次上余有一千踰缮那五百踰缮那是白墡。五百踰缮那是泥。有说。从此洲下四万踰缮那至无间地狱。此无间地狱纵广高下各二万踰缮那。次上有三万五千踰缮那安立余七地狱。一一纵广高下各五千踰缮那。次上余有五千踰缮那。千踰缮那青色土。千踰缮那黄色土。千踰缮那赤色土。千踰缮那白色土。五百踰缮那白墡。五百踰缮那是泥。有说。无间地狱在于中央。余七地狱周回围绕。如今聚落围绕大城。问若尔者。施设论说当云何通。如说赡部洲周围六千踰缮那。三踰缮那半。一一地狱其量广大。云何于此洲下得相容受。如有颂言。

热铁地如血　　猛火恒洞然多百踰缮那　　周遍焰交彻答此赡部洲上尖下阔。犹如谷聚。故得容受。由此经中说四大海渐入渐深。又一一大地狱有十六增。谓各有四门。一一门外各有四增。一煻煨增。谓此增内煻煨没膝。二尸粪增。谓此增内尸粪泥满。三锋刃增。谓此增内复有三种。一刀刃路。谓于此中仰布刀刃以为道路。二剑叶林。谓此林上纯以铦利剑刃为叶。三铁刺林。谓此林上有利铁。刺长十六指。刀刃路等三种虽殊而铁枝同故一增摄。四烈河增。谓此增内有热碱水。并本地狱以为十七。如是八大地狱并诸眷属。便有一百三十六所。是故经说有一百三十六奈落迦。问何故眷属地狱说名为增。答有说。本地狱中一种苦具治诸有情。此眷属中种种苦具治诸有情故名为增。是故天使经说。眷属地狱中以种种苦具治有罪者。有说。此是增受苦处故说名增。谓本地狱中被逼切已。复于此处重遭苦故。非谓多种苦具名增。本地狱中亦多苦具故。施设论说眷属地狱中唯有一种煻煨等故。问诸地狱卒。为是有情数。非有情数耶。若是有情数者。彼多造恶。复于何处受异熟耶。若非有情数者。大德法善现颂当云何通。如说。

心常怀忿毒　　好集诸恶业见他苦生悦　　死作琰魔卒有说。是有情数。问彼多造恶。复于何处受异熟耶。答即于彼地狱受。以彼中尚容无间业等极重异熟。况复此耶。有说。此是非有情数。由诸罪者业增上力。令非有情似有情现。以诸苦具残害其身。问若尔大德法善现颂当云何通。答此不必须通。以非素怛缆毗奈耶阿毗达磨所说。但是造制文颂。夫造文颂或增或减。不必如义何须通耶。若必欲通者。彼有别意。谓若以铁锁系缚初生地狱有情。往琰魔王所者是有情数。若以种种苦具于地狱中害有情者。是非有情数。大德依有情数作如是说。赡部洲下有大地狱。赡部洲上亦有边地狱。及独地狱或在谷中。或在山上。或在旷野。或在空中。于余三洲唯有边地狱独地狱无大地狱。所以者何。唯赡部洲人造善猛利。彼作恶业亦复猛利。非余洲故。有说。北拘卢洲亦无边地狱等。是受淳净业果处故。问若余洲无大地狱者。彼诸有情造无间业。断善根等当于何处受异熟耶。答即于此赡部洲下大地狱。受问地狱有情其形云何。答其形如人。问语言云何。答彼初生时皆作圣语。后受苦时虽出种种受苦痛声。乃至无有一言可了。唯有斫刺破裂之声。

云何傍生趣。答诸傍生一类伴侣众同分。依得事得处得。及已生傍生无覆无记色受想行识。是名傍生趣。解释如前。问何故彼趣名傍生。答其形傍故行亦傍。以行傍故形亦傍。是故名傍生。有说。傍生者是假名假想。名施设想施设。一切名想随欲而立不必如义。有说。彼诸有情由造作增长增上愚痴身语意恶行。往彼生彼。令彼生相续。故名傍生趣。有说彼趣闇钝故名傍生。闇钝者即是无智。一切趣中无有无智如彼趣者。有说。流遍诸处故名傍生。谓此遍于五趣皆有。奈落迦中有无足者。如娘矩吒虫等。有二足者。如铁嘴鸟等。有四足者。如黑驳狗等。有多足者。如百足等。于鬼趣中有无足者。如毒蛇等。有二足者。如乌鸱等。有四足者。如狐狸象马等。有多足者。如六足百足等。于人趣三洲中有无足者。如一切腹行虫。有二足者。如鸿雁等。有四足者。如象马等。有多足者。如百足等。于北拘卢洲中有二足者。如鸿雁等。有四足者。如象马等。无有无足及多足者。彼是受无恼害业果处。故四大王众天及三十三天中。有二足者。如妙色鸟等。有四足者。如象马等。余无者如前释。上四天中唯有二足者。如妙色鸟等。余皆无者。空居天处转胜妙故。问彼处若无象马等者。以何为乘。亦闻彼天乘象马等。云何言无。答由彼诸天福业力故。作非情数象马等形。而为御乘以自娱乐。问傍生本住何处。答本所住处在大海中。后时流转遍在诸趣。问其形云何。答多分傍侧。亦有竖者。如紧奈落。毕舍遮。醯卢索迦等。问语言云何。答劫初成时皆作圣语。后以饮食时分有情不平等故。及谄诳增上故便有种种语。乃至有不能言者。

云何鬼趣。答诸鬼一类伴侣众同分。乃至广说。问何故彼趣名闭戾多。答施设论说。如今时鬼世界王名琰魔。如是劫初时有鬼世界王名秕多。是故往彼生彼诸有情类皆名闭戾多。即是秕多界中所有义。从是以后皆立此名。有说。闭戾多者是假名假想。乃至广说。有说。由造作增长增上悭贪身语意恶行。往彼生彼令彼生相续。故名鬼趣。有说。饥渴增故名鬼。由彼积集感饥渴业。经百千岁不闻水名。岂能得见。况复得触。或有腹大如山咽如针孔。虽遇饮食而不能受。有说。被驱役故名鬼。恒为诸天处处驱役常驰走故。有说。多希望故名鬼。谓五趣中从他有情希望多者无过此故。由此因缘故名鬼趣。问鬼住何处。答赡部洲下五百踰缮那有琰魔王界。是一切鬼本所住处。从彼流转亦在余处。于此洲中有二种鬼。一有威德。二无威德。有威德者。或住花林果林种种树上好山林中。亦有宫殿在空中者。乃至或住余清净处受诸福乐。无威德者。或住厕溷粪壤水窦坑堑之中。乃至或住种种杂秽诸不净处。薄福贫穷饥渴所苦。东毗提诃。西瞿陀尼。亦有此二。北拘卢洲唯有大威德者。有说。全无。以诸鬼趣悭贪所感。北拘卢洲是无所摄受有情生处故。四大王众天及三十三天中。虽有大威德鬼。与诸天众守门防逻导从给使。有说。于此赡部洲西有五百渚两行而住。于两行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城无威德鬼住。是故昔有转轮王名尔弥。告御者摩怛梨曰。吾欲游观。汝可引车从是道去。令我见诸有情受善恶果。时摩怛梨即如王教引车从于二渚中过。时王见彼有威德鬼。首冠花鬘身着天衣。食甘美食犹如天子。乘象马车各各游戏。见无威德鬼。头发蓬乱裸形无衣。颜色枯悴以发自覆。执持瓦器而行乞丐。见已深信善恶业果。问鬼趣形状云何。答多分如人。亦有傍者。或面似猪。或似种种余恶禽兽。如今壁上彩画所作。问语言云何。答劫初成时皆作圣语。后时随处作种种言。或有说者。随从何处命终生此即作彼形即作彼语。评曰。不应作是说。若从无色界殁来生此趣可无形无言耶。应作是说。随所生处形言亦尔。

云何人趣。答人一类伴侣众同分。乃至广说。问何故此趣名末奴沙。答昔有转轮王名曼驮多。告诸人曰。汝等欲有所作应先思惟称量观察。尔时诸人即如王教。欲有所作皆先思惟称量观察。便于种种工巧业处而得善巧。以能用意思惟观察所作事故。名末奴沙。从是以来传立斯号。先未号此末奴沙时。人或相呼以为云颈。或名多罗胫。或名底落迦。或名阿沙荼。有说。末奴沙者是假名假想。乃至广说。有说。先造作增长下身语意妙行。往彼生彼令彼生相续。故名人趣。有说多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者无如人故。有说。能寂静意故名人。以五趣中能寂静意无如人者。故契经说。人有三事胜于诸天。一勇猛。二忆念。三梵行勇猛者。谓不见当果而能修诸苦行。忆念者。谓能忆念久时所作。所说等事分明了了。梵行者。谓能初种顺解脱分顺决择分等殊胜善根。及能受持别解脱戒。由此因缘故名人趣。问人住何处。答住四大洲。谓赡部洲。毗提诃洲。瞿陀尼洲。拘卢洲。亦住八中洲。何等为八。谓拘卢洲有二眷属。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。毗提诃洲有二眷属。一提诃洲。二苏提诃洲。瞿陀尼洲有二眷属。一舍搋洲。二嗢怛罗漫怛里拏洲。赡部洲有二眷属。一遮末罗洲。二筏罗遮末逻洲。此八洲中人形短小如此方侏儒。有说。七洲是人所住。遮末罗洲唯罗刹娑居。有说。此所说八即是四大洲之异名。以一一洲皆有二异名故。如是说者。应如初说此八中洲一一复有五百小洲以为眷属。于中或有人住。或非人住。或有空者。问人趣形貌云何。答其形上立。然赡部洲人面如车箱。毗提诃人面如半月。瞿陀尼人面如满月。拘卢洲人面如方池。问语言云何。答世界初成时一切皆作圣语。后以饮食时分有情不平等故。及谄诳增上故便有种种语。乃至有不能言者。

云何天趣。答天一类伴侣。乃至广说。问何故彼趣名天。答于诸趣中彼趣最胜。最乐最善最妙最高故名天趣。有说。先造作增长上身语意妙行往彼生彼。令彼生相续故名天趣。有说。天者是假名假想乃至广说。有说。光明增故名天。以彼自然身光恒照昼夜等故。声论者说能照故名天。以现胜果照了先时所修因故。复次戏乐故名天。以恒游戏受胜乐故。问诸天住在何处。答四大王众天住七金山。及妙高山四层级上。并日月星中。三十三天住妙高山顶。夜摩乃至色究竟天。皆在空中密云如地。各有宫殿于中居止。差别广说如大种蕴。无色界天无形色故无别住处。问诸天形相云何。答其形上立。问语言云何。答皆作圣语。

已说五趣一一差别。于彼中有阿素洛今当说。谓有余部立阿素洛为第六趣。彼不应作是说。契经唯说有五趣故。问何故名阿素洛。答素洛是天。彼非天故名阿素洛。复次素洛名端政。彼非端政故名阿素洛。以彼憎嫉诸天令所得身形不端政故。复次素洛名同类。彼先与天相近而住。然类不同故名阿素洛。谓世界初成时诸阿素洛先住苏迷卢顶。后有极光净天寿尽业尽福尽故从彼天殁来生是中。胜妙宫殿自然而出。诸阿素洛心生嫉恚即便避之。此后复有第二天生彼更移处。如是乃至三十三天遍妙高山顶次第而住。彼极嗔恚即便退下。然诸天众于初生时咸指之言。此非我类此非我类。由斯展转名非同类。复由生嫉恚故形不端政。即以此故名非端政。问诸阿素洛退住何处。答有说。妙高山中有空缺处如覆宝器。其中有城是彼所住。问何故经说阿素洛云我所住海同一碱味。答彼所部村落住碱海中。而阿素落王住彼山内。有说。大碱海中于金轮上有大金台。高广各五百踰缮那。台上有城是彼所住。问若尔何故施设论说内海诸龙见阿素洛军。着金银吠琉璃颇胝迦铠。执金银等种种器仗。从阿素洛城出便告诸天耶。答天以诸龙在金山上而为守逻。彼时遥见大碱海中阿素洛军从城而出便告天众。如三十三天有四妙苑。谓众车粗恶杂林喜林。阿素洛王亦有四苑。一名庆悦。二名欢喜。三名极喜。四名可爱。如三十三天有波利夜怛罗树。阿素洛王亦有质怛罗波吒梨树。如三十三天帝释为主。诸阿素洛毗摩质怛罗为主。问阿素洛其形云何。答其形上立。问语言云何。答皆作圣语。问诸阿素洛何趣所摄。答有说。是天趣摄。问若尔何故不能入正性离生。答谄曲所覆故。其事云何。答彼常疑佛朋党诸天。若佛为其说四念住。彼作是念。佛为我等说四念住。必为诸天说五念住。乃至若佛为说三十七助道法。彼作是念。佛为我等说三十七。必为诸天说三十八。以为如是谄曲心所覆故。不能入正性离生。复次不可以不能入正性离生故便谓恶趣所摄。如诸达絮及篾戾车人亦不能入正性离生。而非恶趣所摄彼亦应尔。如是说者。是鬼趣摄。问若尔何故经说。帝释语毗摩质怛罗阿素洛王言。汝本是此处天。答帝释应言汝本是此处鬼。而言天者以尊敬妇公故作此爱语。又令设芝闻生欢喜。问若是鬼者何以与诸天交亲耶。答诸天贪美色故不为族姓。如设芝阿素洛女端政无比。是故帝释纳以为妻。亦如大树紧捺洛王女名为夺意端政无双。虽是傍生趣摄。而苏迷王太子苏达那菩萨求娉为妻此亦如是。问何以复能与天斗战。答亦有劣者与胜者共诤。如奴与主斗狗与人斗。

问亦有人所承事以为天者。如筏栗达那神。旃稚迦神。旃荼履迦神。布刺拏跋达罗神。摩尼跋达罗神。诃利底神。末度塞建陀神等。为是天趣为鬼趣耶。若是天趣何故夺人精气。亦断人命受人祠祀。以诸天观人饮食犹如粪秽。不应贪餮以为香美故。若是鬼趣诃利底神所说颂云何通。如说。

可爱汝应默　　嗢怛罗亦然我若见谛时　　亦令汝等见末度塞建陀神所说复云何通。如说。长者勿怖长者勿怖。我次前生名末度塞建陀。与长者常为亲友。今生四大王众天中。恒住此始缚迦门上守护人众耶。答有说。彼是天趣。问若尔何故夺人精气。亦断人命受人祠祀耶。答彼无是事。但彼所领鬼神有夺人精气等事。如是说者。彼是鬼趣。问诃利底神颂当云何通。答彼于谛愚实不能见。而以深信故发此言。又于尔时闻说四谛起增上慢生见谛想故作是说。问末度塞建陀所说复云何通。答彼于趣愚实不能辩。以自高故说我生天。如今富人向仆隶边自称高贵彼亦如是。又彼承事四大王众天。而以自身摄同所事故作是说。诸依地住神如鸠畔荼药叉逻刹娑羯吒布怛那等皆鬼趣摄。若紧捺落毕舍遮醯卢索迦婆路尼折罗颇勒窭罗等皆傍生趣摄。彼形虽上立而犹有傍生相。谓或有耳尖。或有戴角。或执险杖。或作诸鸟兽头。或作傍生蹄具。是故皆是傍生趣摄。

此中前四趣唯欲界系故依未至定灭。天趣依七或未至灭。然天趣九地系。欲界系者依未至定灭。乃至非想非非想处系者依七根本。未至定静虑中间灭然。此中所说定者。有说无漏。有说有漏无漏。如前分别。所说灭者。若说此依种类灭说者。彼说未至言摄未至定静虑中间上七近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系。乃至非想非非想处系天趣故。若说此依究竟灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。于未至定中唯摄无漏。依此能灭非想非非想处系天趣故。由此故言依七或未至灭。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十三定蕴第七中摄纳息第三之八五妙欲者。谓眼所识可爱可喜可乐。如意能引欲可染着色。乃至身所识可爱可喜可乐。如意能引欲可染着触。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。眼所识可爱可喜乃至广说。契经虽作是说而不广分别。契经是此论所依根本。彼所不说者今应说之故作斯论。云何眼所识色妙欲。答若色欲界眼触所生爱所缘境。云何耳所识声妙欲。答若声欲界耳触所生爱所缘境。云何鼻所识香妙欲。答若香鼻触所生爱所缘境。云何舌所识味妙欲。答若味舌触所生爱所缘境。云何身所识触妙欲。答若触欲界身触所生爱所缘境。问意所识法何故不立妙欲耶。答皆是爱所缘者立妙欲。意所识法有非爱所缘故不立妙欲。复次若法为二种爱所缘者立妙欲。谓眼触所生爱。意触所生爱。乃至身触所生爱。意触所生爱。意所识法但为一种爱所缘。谓意触所生爱是故不立妙欲。问若尔者初静虑色声触应立妙欲。亦为二种爱所缘故。答若法为二种爱所缘。而彼爱是不善者立妙欲。初静虑色声触。虽为二种爱所缘。而彼爱是无记故不立妙欲。如不善无记欲爱。色爱说亦尔。有说。若法为二种爱所缘。而是淫因缘爱者立妙欲。初静虑色声触。虽为二种爱所缘。而非淫因缘爱故不立妙欲。以是义故意所识法不立妙欲。复次若法是共所受用者立妙欲。如女相续男所受用。男相续女所受用等。意所识法非共受用故不立妙欲。复次若法体相粗显多生爱者立妙欲。意所识法体相微细。非多生爱故不立妙欲。已说自性所以今当说。问何故名妙欲。答此欲妙故名为妙欲。问此皆有漏多诸过失。有何功德说名为妙。答此中亦有少分功德。谓能生喜乐是故云妙。复次诸欲下贱而耽欲者。分别增益取为净妙故说为妙。复次诸欲称可欲贪者意故说为妙。复次诸欲是耽欲者。保护希尚故说为妙。复次此能随顺增长贪欲爱味故说为妙。尊者妙音说曰。此是愚夫起妙想处故名为妙。尊者世友说曰。此是诸习欲者所爱所喜所乐所求故名妙欲。尊者觉天说曰。诸欲虽非胜义妙。而是世俗妙。虽非究竟妙。而是暂时妙。谓能少时引生喜乐息诸苦故。大德说曰。诸欲下劣而似净妙故说为妙。由此因缘故名妙欲。如契经说。具寿迦莫迦往至佛所。顶礼佛足白佛言。世尊。佛常说欲欲为显何事。佛言。欲者即五妙欲。何等为五。谓眼所识可爱可喜可乐。如意能引欲可染着色。乃至广说。问胜义欲者。谓爱何故世尊说色等名欲。答是欲具故名欲。如乐具名乐。垢具名垢。漏具名漏。此亦如是。问何以得知胜义欲唯是爱。答由阿笈摩故。如尊者舍利子说伽他言。

世诸妙境非真欲　　真欲谓人分别贪妙境如本住世间　　智者于中已除欲尔时有一邪命外道不远而住。即时以颂诘舍利子言。

若世妙境非真欲　　说欲是人分别贪苾刍应名受欲人　　起恶分别寻思故时舍利子报外道言。起恶寻思实名受欲。复为外道说伽他言。

若世妙境是真欲　　说欲非人分别贪汝师应名受欲人　　恒观可意妙色故时彼外道默不能报。故知实欲是爱非境。契经中说欲生有三。一有诸有情乐受现前诸妙欲境。彼于如是现欲境中自在而转。谓人及天一分。人者全摄人趣。天一分者谓下四天。二有诸有情乐受。自化诸妙欲境。彼于自化妙欲境中自在而转。谓第五乐变化天。三有诸有情乐受。他化诸妙欲境。彼于他化妙欲境中自在而转。谓第六他化自在天。问依何建立此三欲生。答依受如生现前欲境故立第一。依受如乐自化欲境故立第二。依受如乐他化欲境故立第三。问何故人及前四天众合立欲生。后二天众各别建立。答人及前四天烦恼粗。后二天烦恼细。复次人及前四天烦恼利。后二天烦恼数。复次人及前四天烦恼重。后二天众烦恼轻。是故人及前四天总立。后二天别立。有说。人及前四天境不炽盛。后二天境界炽盛。复次人及前四天境不丰盈。后二天境界丰盈。复次人及前四天境不净妙。后二天境界净妙。复次人及前四天境不夺心。后二天境界夺心。复次人及前四天境不能令诸根醉闷。后二天境界能令诸根醉闷。是故人及前四天合立。后二天别立。有说。人及前四天去离欲道。远淫事难息是故合立。后二天去离欲道。近淫事易息是故别立。有说。人及前四天相触成淫是故合立。第五天共笑成淫。第六天相视成淫故各别立。此依喻显淫事时量差别而说如前已辩。有说。人及前四天。同乐受用自然生境故合立一。第五天众独乐受用自所化境。第六天众独乐受用他所化境故各立一。此五妙欲唯欲界系。是故但依未至定灭。

五学处者。谓离断生命。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离饮诸酒。此五广说如业蕴。皆欲界系故唯依未至定灭。六内处。六外处。六识身。六触身。六受身。六想身。六思身。六爱身。依何定灭。答五内处色声触外处。依四或未至。意内处。法外处。意识身。及彼相应触受想思爱身。依七或未至。香味外处鼻舌识身。及彼相应触受想思爱身依未至。眼耳身识身。及彼相应触受想思爱身。依初或未至。问何故于此依六法而作论。答彼作论者意欲尔故随彼意而作论。但不违法相便不应责。复次不应问作论者意。此是契经所说故。佛于经中处处说此诸六法门而不广分别。契经是此论所依根本。彼所不分别者今应分别故作斯论。问置作论者意。即佛经中何故说此六法门耶。答有说。为显五蕴及彼因故。谓若说前五内处前五外处。及法处一分则显色蕴。若说六受身及法处一分则显受蕴。若说六想身及法处一分则显想蕴。若说六触身及法处一分则显行蕴。若说六识身及意处则显识蕴。若说六思身六爱身则显五蕴因。如契经说业为生因爱为起因生起即是所得五蕴。有说。为显业烦恼苦三种集故。谓若说。六思身则显业集。若说六爱身则显烦恼集。若说余六则显苦集。如为显业等三集。如是为显业等三生。业等三道应知亦尔。诸六自性杂蕴等已说。然前五内处。及色声触外处皆五地系故。依四或未至灭。于中欲界系者依未至定灭。乃至第四静虑系者。依四静虑。未至定。静虑中间。空无边处近分灭。然此中所说定者。有说。依无漏定说。有说。依有漏无漏定说。如前分别。所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。上四近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系。乃至第四静虑系。五内处及色声触外处故。若说依究竟灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。空无边处近分。于未至定中唯摄无漏。依此能灭第四静虑系。五内处。及色声触外处故。由此故言依四或未至灭。意内处法外处。意识身及彼相应触受想思爱身皆九地系。及有不系者。彼九地系者依七或未至灭。于中欲界系者依未至定灭。乃至非想非非想处系者。依七根本。未至定。静虑中间灭。然此中所说定者。有说无漏。有说。有漏无漏如前分别。所说灭者。若说依种类灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。上七近分。于未至定中摄有漏无漏。依此能灭欲界系。乃至非想非非想处系意处等故。若说依究竟灭说者。彼说未至言摄未至定。静虑中间。于未至定中唯摄无漏。依此能灭非想非非想处系意处等故。由此故言依七或未至灭。香味外处鼻舌识身。及彼相应触受想思爱身。皆欲界系故唯依未至定灭。眼耳身识身。及彼相应触受想思爱身。皆二地系故。依初或未至灭。于中欲界系者依未至定灭。初静虑系者依初静虑。未至定。静虑中间。第二静虑近分灭。然此中所说定者。有说无漏。有说。有漏无漏如前分别。所说灭者。有说。依种类灭说。有说。依究竟灭说。随其所应亦如前分别。由此故言依初或未至灭。

七识住。八世法。九有情居。十业道。依何定灭。答初识住。八世法。初有情居。十业道。依未至。第二识住。有情居。依初或未至。第三识住有情居。依二或未至。第四识住有情居。依三或未至。第五有情居。依四或未至。第五识住。第六有情居。依五或未至。第六识住。第七有情居。依六或未至。第七识住。第八第九有情居。依七或未至。七识住如大种蕴广说。于中初识住唯欲界系故。但依未至定灭。第二识住初静虑系故。依初静虑。未至定。静虑中间。第二静虑近分灭。第三识住第二静虑系故。依初二静虑。未至定。静虑中间。第三静虑近分灭。第四识住第三静虑系故。依初三静虑。未至定。静虑中间。第四静虑近分灭。第五识住空无边处系故。依五根本。未至定。静虑中间。识无边处近分灭。第六识住识无边处系故。依六根本。未至定。静虑中间。无所有处近分灭。第七识住无所有处系故。依七根本。未至定。静虑中间。非想非非想处近分灭。然此中所说定者。有说无漏。有说。有漏无漏如前分别。所说灭者。此中无有种类灭究竟灭二说差别。以各各但是一地系故。

八世法者。一利二无利三誉四非誉五赞六毁七乐八苦。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓分别论者。及大众部师执。佛生身是无漏法。彼何故作是说。依契经故如契经说。如来生世住世出现世间。不为世法所染。彼依此故说佛生身是无漏法。又彼说言佛一切烦恼并习气皆永断故。云何生身当是有漏。为止彼意显佛生身但是有漏非无漏法故作斯论。问云何知佛生身是有漏法。答如契经说。苾刍当知。无明所覆。爱结所系。愚夫感得有识之身。聪明者亦然。佛生身既是无明爱果故知非无漏法。又契经说。十处二少分是有漏。由此故知佛生身定是有漏。若佛生身是无漏者。无比女不应生贪。央掘利魔罗不应生嗔。邬卢频螺迦叶波。不应生痴。傲慢婆罗门不应生慢。以佛生身生他贪嗔痴慢故知定是有漏。问若尔者彼所引经当云何通。答彼经密意说佛法身。谓如来生世住世者。说佛生身出现世间。不为世法所染者说佛法身。复次世法者。即世八法。如来不为世八法所染故。言世法不染非谓无漏。谓世八法随顺世间有情。世间有情亦随顺世八法。世八法随顺如来。如来不随顺世八法。故说如来非世法所染。复次如来离世八法。故言不染非谓无漏。问如来亦有世八法何故言离。有利者。如邬揭罗长者。于一日中以三百千衣服施佛。时缚迦医王等八十人于一日中。各奉佛百千双憍舍耶衣。无利者。如佛一时着衣持钵。入娑罗婆罗门村乞食。空钵而入空钵而出。有誉者。佛初生时名至他化自在天。得阿耨多罗三藐三菩提时。名至色究竟天。转法轮时名至梵天。非誉者。如佛一日遭战遮婆罗门女诽谤。又于一时因孙陀利女恶声闻于十六大国。有毁者。如跋罗惰阇恶口婆罗门。以五百颂现前骂佛。有赞者。如即彼婆罗门。以佛容色不异故便生净信。复以五百颂现前赞佛。尊者舍利子以众多颂。现前赞佛无上功德。尊者阿难陀以众多颂。现前赞佛希有妙法。如是邬波离婆耆奢尼罗部底等诸大论师。皆以百千伽他现前赞佛。有乐者。佛有殊胜身心受乐及轻安乐。一切有情所不能及。有苦者。世尊亦有背痛头痛朅他罗刺伤足。及迸石伤指出血。如是等法世尊皆有。何故言离。答彼皆不能令佛生染故名为离。谓佛世尊虽遇利等四法而心不高。虽遭无利等四法而心不下。又虽遇利等四法而心不欢。虽遭无利等四法而心不戚。又虽遇利等四法。而心不染故生喜。虽遭无利等四法而心不憎故生忧。又虽遇利等四法而不生爱。虽遭无利等四法而不生恚。譬如妙高山王住金轮上。八方猛风不能倾动。世尊亦尔。安住戒金轮上世间八风所不能动。是故名为不为世法之所染污。非谓生身是无漏故说为不染。问如来于一切烦恼并习气皆已永断。云何当说是有漏耶。答虽自身中诸漏永断。而能增长他身漏故。又从先时诸漏生故说为有漏。是故为止他宗显己义故而作斯论。此中利者。有二种。一有命。二无命。有命利者。谓得象马牛羊妻子僮仆等。无命利者。谓得金银等宝衣服等物。无利者谓即不得前二种。利誉者谓不现前赞美。非誉者谓不现前毁呰。赞者谓现前赞美。毁者谓现前毁呰。乐者谓欲界身心乐。有说。唯取五识相应乐。苦者谓欲界身心苦。有说。唯取五识相应苦。问此八世法几界几处几蕴所摄。答有命利十七界十一处五蕴所摄除声。声非恒有故。即属身故。无命利四界四处一蕴所摄。谓色香味触界处色蕴。无利誉非誉赞毁乐苦二界二处三蕴所摄。谓声法界处色受行蕴。此中无利法界法处行蕴所摄。以无利是不成就故。誉非誉赞毁声界声处色蕴所摄。乐苦法界法处受蕴所摄。若总说八世法则十八界十二处五蕴所摄。有说利无利俱十八界十二处五蕴所摄。以所得及所不得俱通十八界等故。余如前说。有说。利无利俱法界法处行蕴所摄。以利无利用成就不成就性为体故。余如前说。问何故此八说名世法。答世间有情所随顺故名为世法。世间有情若遇利等四法其心则高。若遭无利等四法其心则下。又若遇利等四法心则生欢。若遭无利等四法心则生戚。又若遇利等四法心则染故生喜。若遭无利等四法心则憎故生忧。又若遇利等四法心则生爱。若遭无利等四法心则生恚。故此八种名为世法。如来于此心不随顺故。说不为世法所染。问声闻独觉爱恚断故亦不随顺如是八法。何故不说。答彼不定故。谓有不染如不动法者。或复有染如退法等。复次二乘犹有相似法故。谓阿罗汉爱恚虽断。而有爱恚相似余习。如二阿罗汉俱是不时解脱。同止一处一则多得敬养名称。一则不得。彼得者便似自高如有喜爱。彼不得者便似自下如有忧戚。故不说为世法不染。唯佛永拔爱恚习气。假使一切有情皆得胜利恭敬名誉。如来不得一毫之分。终无自下似忧戚相反生庆悦。设佛独得一切胜利恭敬名誉。诸余有情无一毫分。终无自高如喜爱相反生慈愍故佛独称世法不染。又佛世尊得利不高慢习断故。无利不下乐远离故。得誉不欢爱习断故。非誉不戚得无畏故。赞不生喜憍习断故。毁不生忧住空三摩地故。乐不生爱住无愿三摩地故。苦不生恚住无相三摩地故。此八世法唯欲界系故。但依未至定灭。

九有情居广说如大种蕴。于中七种灭义如七识住说。第五有情居第四静虑系故。依四静虑。未至定。静虑中间。空无边处近分灭。第九有情居非想非非想处系故。依七根本。未至定。静虑中间灭。然此中所说定者。有说无漏。有说。有漏无漏如前分别。此中亦无种类灭究竟灭二说差别。以各各但是一地系故。十业道广说如业蕴。于中十不善业道。唯欲界系故但依未至定灭。前七善业道五地系及不系。欲界系者。依未至定灭。乃至第四静虑系者。依四静虑。未至定。静虑中间。空无边处近分灭。后三善业道九地系及不系。欲界系者依未至定灭。乃至非想非非想处系者。依七根本。未至定。静虑中间灭。然此中依不善业道近对治欲界善业道说故。但言依未至定灭。

四静虑。四无量四无色。八解脱。八胜处。十遍处依何定灭。答初静虑依初或未至。第二静虑喜无量初二解脱。前四胜处依二或未至。第三静虑依三或未至。第四静虑三无量净解脱。后四胜处前八遍处。依四或未至。空无边处。及彼解脱遍处。依五或未至。识无边处。及彼解脱遍处。依六或未至。后二无色。后三解脱。依七或未至。此中四静虑乃至十遍处。如余处广说。其四静虑各自地系及不系。自地系者。各依自下根本地。未至定。静虑中间。及次上近分灭。然所说定者。有漏无漏如前分别。所说灭者。此中无有种类灭究竟灭二说差别。以各各但是一地系故。四无量中喜无量初二静虑系故。依二或未至灭。余三无量四地系故。依四或未至灭。于中差别随应如前。然所说定者有漏无漏如前分别。所说灭者。有说依种类灭说。有说依究竟灭说。随其所应如前分别。然于未至定中皆唯摄无漏应知。四无色中前三无色。各自地系及不系。自地系者各依自下根本地。未至定。静虑中间。及次上近分灭。后一无色唯有自地系。依七根本。未至定。静虑中间灭。然所说定者。有漏无漏如前分别。于后一无色唯应依无漏定说。所说灭者。此中亦无种类灭究竟灭二说差别。亦各唯是一地系故。八解脱中初二解脱。如喜无量说。下三无色解脱如下三无色说。后二解脱如第四无色说。净解脱第四静虑地系故。依四静虑。未至定。静虑中间。空无边处近分灭。此中所说定。及所说灭。皆如第四静虑说。八胜处中前四胜处。如初二解脱说。后四胜处如净解脱说。十遍处中前八遍处如后四胜处说。空无边处遍处唯自地系故。依五根本。未至定。静虑中间。识无边处近分灭。识无边处遍处亦唯自地系故。依六根本。未至定。静虑中间。无所有处近分灭。然此中所说定者。有漏无漏如前分别。所说灭者。亦无种类灭究竟灭二说差别。亦各唯是自地系故。

他心智世俗智依何定灭。答他心智依四或未至。世俗智依七或未至。此中他心智世俗智如余处广说。然他心智四地系及不系。初静虑系者。依初静虑。未至定。静虑中间。第二静虑近分灭。乃至第四静虑系者。依四静虑。未至定。静虑中间。空无边处近分灭。然此中所说定者。有漏无漏如前分别。所说灭者。有说。依种类灭说。有说。依究竟灭说。亦随所应如前分别。世俗智九地系。欲界系者依未至定灭。乃至非想非非想处系者。依七根本。未至定。静虑中间灭。然此中所说定。及所说灭皆随所应如前分别。由此故言依七或未至灭。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十四定蕴第七中不还纳息第四之一有五不还。谓中般涅槃。生般涅槃。有行般涅槃。无行般涅槃。上流往色究竟。为五摄一切。为一切摄五耶。如是等章及解章义既领会已应广分别。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说有五不还。谓中般涅槃。乃至广说。彼经虽作是说。而不明为五摄一切。为一切摄五。亦未曾显胜劣差别。今欲具明故作斯论。

为五摄一切一切摄五耶。答一切摄五。非五摄一切。不摄何等。谓现法般涅槃。及往无色不还。此中一切多非五故。一切摄五非五摄一切。犹如大器覆于小器非小器覆大。一切者谓七不还即前五。并现法般涅槃。及往无色不还。于中后二非五所摄故名为多。问亦有不定般涅槃者。谓或于欲界而般涅槃。或于色界而般涅槃。或于无色界而般涅槃。此中何故不说。答应说而不说者当知此义有余。复次彼即摄在七不还中故不别说。谓彼若在欲界般者。即现法般涅槃摄。色界般者即五不还摄。无色界般者即往无色不还摄。问亦有转生般涅槃者。谓彼或从极七返有。或从家家。或从一来。或从一间得不还果。彼得果已必于此生得般涅槃。彼非现法般涅槃。以契经说云何现法般涅槃。谓即此生得预流果。进断余结得一来不还阿罗汉果。由此因缘转生般者非七所摄。此中何故不说。答应说而不说者当知有余。复次彼由厌受生故得不还果已。未经几时即般涅槃。于其中间时极促故。不容建立是以不说。复次彼亦摄在现法般涅槃中故不别说。以依此生得不还果。即于此生般涅槃故。

中般涅槃生般涅槃何者为胜。答若住等断则中般涅槃为胜。若生般涅槃断结多则彼为胜。谓此二不还若并具初静虑缚。乃至若俱断第四静虑前八品结。则中般涅槃由三事故胜。一受苦少此受一有苦。彼受二有苦故。二速灭烦恼火。三疾舍蕴担。若中般涅槃具初静虑缚。乃至断第四静虑前七品结。生般涅槃断初静虑一品结。乃至断第四静虑前八品结。则生般涅槃由一事故胜。谓住多断。中般涅槃。乃至上流。往色究竟。何者为胜。答若住等断则中般涅槃为胜。若乃至上流往色究竟断结多则彼为胜。谓中般涅槃。若对有行般涅槃无行般涅槃。皆如对生般涅槃说。若对上流往色究竟则于受苦有差别。谓此唯受一有苦。彼极少受四有苦故。余如前说。如是生般涅槃。乃至上流往色究竟有行般涅槃。乃至上流往色究竟无行般涅槃上流往色究竟何者为胜。答若住等断则生般涅槃等为胜。若有行般涅槃等断结多则彼为胜。谓此诸不还随所相对。若并具初静虑缚。乃至若俱断第四静虑前八品结。则生般涅槃于有行般涅槃由一事故胜。谓生般涅槃有勤修道及速进道。有行般涅槃唯有勤修道无速进道。于无行般涅槃由二事故胜。彼无勤修道亦无速进道故。于上流往色究竟由一事故胜。谓受苦少此受二有苦。彼极少受四有苦故。有行般涅槃于无行般涅槃由一事故胜。此有勤修道。彼俱无故。于上流往色究竟由一事故胜。无行般涅槃于上流往色究竟亦由一事故胜。皆如前说。若生般涅槃等具初静虑缚。乃至断第四静虑前七品结。有行般涅槃等断初静虑一品结。乃至断第四静虑前八品结。则有行般涅槃等。于生般涅槃等由一事故胜。谓住多断。

复次集异门说。有五种不还补特伽罗。谓中般涅槃。乃至上流往色究竟。云何中般涅槃。谓有补特伽罗前生中于五顺下分结已断已遍知。于五顺上分结未断未遍知。造作增长顺起有受业。不造作增长顺生有受业。从彼命终起色界中有。即住彼中有得如是种类无漏道。由此道力进断余结。于无余依涅槃界而般涅槃。是名中般涅槃问何故名中般涅槃。答此补特伽罗已过欲界。未到色界住彼中有而般涅槃故名中般涅槃。复次此补特伽罗利根软烦恼故。能于中有而般涅槃故名中般涅槃。复次此补特伽罗先得有心。有心无间得学心。学心无间得无学心。无学心无间得非学非无学心。即住彼心而般涅槃故名中般涅槃。问此言欲差别谁。答欲差别余圣者。谓余圣者学心无间或起无学心。或起非学非无学心。此即不尔学心无间必起无学心。余圣者非学非无学心无间或般涅槃。或更起无学心。此则不尔。非学非无学心无间定般涅槃。以余圣者数起圣道现在前。此不数起故。

云何生般涅槃。谓有补特伽罗。前生中于五顺下分结已断已遍知。于五顺上分结未断未遍知。造作增长顺起有受业。顺生有受业。从彼命终起色界中有生色界天。生已未久得如是种类无漏道。由此道力进断余结。于有余依般涅槃界而般涅槃。是名生般涅槃。问何故名生般涅槃。答此补特伽罗。生彼未久得阿罗汉果而般涅槃。故名生般涅槃。复次此补特伽罗。生彼未久得阿罗汉果。尽其寿量方般涅槃。故名生般涅槃。问若彼尽寿力般涅槃者。何故名生般涅槃。答依烦恼涅槃说。非蕴涅槃故无过。云何有行般涅槃。谓有补特伽罗前生中依有行道恒时作意。依不息加行三摩地。于五顺下分结已断已遍知。于五顺上分结未断未遍知。造作增长顺起有受业。顺生有受业。从彼命终起色界中有生色界天。生已多时。复依有行道。恒时作意。依不息加行三摩地进断余结。于有余依般涅槃界而般涅槃。是名有行般涅槃。问何故名有行般涅槃。答此补特伽罗由有行道。断余烦恼而般涅槃。故名有行般涅槃。复次此补特伽罗由有行道得阿罗汉果。尽其寿量而般涅槃。故名有行般涅槃。复次此补特伽罗依有为缘道。进断余结而般涅槃。故名有行般涅槃。云何无行般涅槃。谓有补特伽罗前生中依无行道不恒时作意。依止息加行三摩地。于五顺下分结已断已遍知。于五顺上分结未断未遍知。造作增长顺起有受业。顺生有受业。从彼命终起色界中有生色界天。生已多时。复依无行道不恒时作意。依止息加行三摩地进断余结。于有余依般涅槃界而般涅槃。是名无行般涅槃。问何故名无行般涅槃。答此补特伽罗由无行道。断余烦恼而般涅槃。故名无行般涅槃。复次此补特伽罗由无行道得阿罗汉果。尽其寿量而般涅槃。故名无行般涅槃。复次此补特伽罗依无为缘道。进断余结而般涅槃。故名无行般涅槃。云何上流往色究竟。谓有补特伽罗前生中于五顺下分结已断已遍知。于五顺上分结未断未遍知。得世俗四静虑。将命终时退上三静虑住初静虑。由即彼爱及彼地造作增长顺起有受业。顺生有受业。故从彼命终起色界中有生梵众天。生已复能入世俗第二静虑。由即彼爱及彼地。造作增长顺起有受业。顺生有受业故。从彼命终生极光净天。生已复能入世俗第三静虑。由即彼爱乃至从彼命终生遍净天。生已复能入世俗第四静虑。由即彼爱乃至从彼命终生广果天。生已复能起下品杂修世俗第四静虑。由即彼爱乃至从彼命终生无烦天。如是乃至于余四品杂修世俗第四静虑。次第遍起于余四天次第遍生。是名上流往色究竟。问何故名上流往色究竟。答流有二种。一生死爱。二后有业。此补特伽罗于二种流并未断未遍知。由此为缘及为因故。上行上随行。上往上随往。上受上随受。上流上随流。故名上流往色究竟。复次此补特伽罗不下行唯胜进行得转上转妙转胜定。及生入彼定受彼生。故名上流往色究竟。复次此补特伽罗上流上生令上生相续故名上流。问异生亦有上流上生令上生相续。何故不名上流耶。答若唯上流不下流者名为上流。异生上流亦下流故不名上流。有说。若上流遍一切处无碍者名为上流。异生不能遍一切处无碍故不名上流。彼于净居则有碍故。问圣者上流亦于二处有碍。谓大梵王及无想处。何故得名上流。答彼无别处即梵辅广果二处摄故。犹得名为遍一切处。有说。若上流能越界得果。永断顺五下分结者说名上流。异生虽能越界而不得果。亦不永断顺五下分结故不名上流。有说。具三种流者说名上流。谓业烦恼及与圣道。异生唯有业烦恼流无圣道流是以不名上流。

复次上流有二种。一行色界。二行无色界。行色界者乃至色究竟天。行无色界者乃至非想非非想天。又行色界者有杂修静虑。行无色界者无杂修静虑。复次上流有三种。一全超二半超三一切处殁。全超者谓欲界殁生梵众天。梵众天殁生色究竟。或生非想非非想处而般涅槃。半超者谓欲界殁生梵众天。梵众天殁于上一切天处或更生一处或二或三或四或五。乃至或唯超一处遍生余处然后生色究竟。或生非想非非想处而般涅槃。一切处殁者谓欲界殁生梵众天。梵众天殁生梵光行天如是次第生上诸处乃至生广果天。从此以上有二路别。一入净居。二入无色。入净居者广果天殁生无烦天。次第乃至生色究竟而般涅槃。入无色者广果天殁生空无边处。次第乃至生非想非非想处而般涅槃。如一切处殁有二路别。应知全超半超亦尔。问何等上流入净居。何等上流入无色。答有二上流谓毗钵舍那行奢摩他行。毗钵舍那行者入净居。奢摩他行者入无色。复次有二上流谓乐胜定及乐胜生。乐胜定者入净居。乐胜生者入无色。复次有二上流谓乐决择及乐寂静。乐决择者入净居。乐寂静者入无色。复次有二上流谓杂修不杂修。杂修者入净居。不杂修者入无色。又一切处殁上流有来所显非去。有去所显非来。有来所显亦去所显。有来所显非去者。谓生色究竟或非想非非想处。有去所显非来者。谓生梵众天。有来所显亦去所显者。谓生中间诸处。非来所显非去所显者无。问如前说往色究竟者。先得世俗四静虑。后退住初静虑。彼往非想非非想处者。亦先得世俗四无色。后退住初静虑为不耶。答亦有。如先得世俗四静虑。后退住初静虑命终生梵世。展转乃至生色究竟。如是亦有先得世俗四静虑四无色。后退住初静虑命终生梵世。展转乃至生非想非非想处。但不必须尔。问何故不说彼退初静虑耶。答无有退初静虑而命终者是以不说。又此中显不还差别彼退初静虑者非复不还是故不说。问如说退住初静虑生梵众天作全超半超。一切处殁上流。彼若退住第二静虑生少光天。退住第三静虑生少净天。退住第四静虑生无云天等。彼亦得作全超半超。一切处殁上流不耶。答有说不得。以生梵世于上不还所应生处无缺减故。依彼建立全超半超。一切处殁若退生上地处便缺减。故不依彼立全超等。有说。彼亦得名半超以超少分中间处故。有说。亦得具名三种彼说从欲界殁随生何处。即于彼上所应生处亦可施设全超半超一切处殁故。问若不还者欲界殁生无色界亦得作全超等不。答有说不得。有说。彼亦得名半超。有说。彼亦具名三种此中所以皆如前释。问如往色究竟上流。必先得四静虑退生梵世。然后能往色究竟天。彼往非想非非想处上流。亦必先得四无色退生梵世。然后能往非想非非想处耶。答不必尔。以生色界不能初起杂修静虑。要欲界时曾起今复重修方能往色究竟。生无色者更无如是殊胜类业。要于欲界曾起今更重修然后能生有顶。是故往有顶者若先得无色而退。若先不得彼欲界殁生梵众天皆能往非想非非想处。问所说上流为但是信胜解。为亦有见至耶。答若不退上定而上流者此通二种。若退上定而上流者唯信胜解。复次即退上定而上流者亦通二种。问彼见至云何退耶。答彼非本性见至。但于退后未命终顷从信胜解练根作见至。然后命终而生上界为上流故。

问如色界有中般涅槃欲界亦有耶。答无。问何故。答欲界是不定界非修地非离染地多诸过失灾横留难。住本有时尚难得果。况住中有微劣身耶。色界不尔故住中有能般涅槃。复次若住欲界中有般涅槃者则依中有能越三界。然无依中有身能越三界者。复次若住欲界中有般涅槃者。则中有中能断三界烦恼。然无住中有身能断三界烦恼者。复次若住欲界中有般涅槃者则中有中能断不善无记二种烦恼。然无住中有身能断不善无记二种烦恼者。复次若住欲界中有般涅槃者则中有中能证若二若三沙门果。然无住中有身能证若二若三沙门果者。以是义故唯色界有中般涅槃欲界则无。复次中般涅槃必于前生已离欲界染。已离欲界染者必不起欲界中有。故于欲界无中般涅槃。复次欲界烦恼业重。非于中有微劣身中所能除断。复次中有非得不还果所依。但是得阿罗汉果所依。复次欲界中有必不能起圣道现前以劣弱故。色界不尔。由此义故欲界无有中般涅槃。复次中有微劣唯能起自根本地圣道现前非未至等以难起故。若欲界中有般涅槃者则与此相违故必无有。复次欲界有违顺相应烦恼。有外六门烦恼有能引二果烦恼。有无惭无愧相应烦恼。及有忿等种种杂类诸随烦恼。难破难断难越难离。住本有中作大功用。尚难除断况在中有。故无欲界中般涅槃。复次要曾具修九品对治方于中有能般涅槃。欲界中有必未具修九品对治故彼中有不般涅槃。问如欲界殁受色界中有得般涅槃。如是从色界殁受色界中有亦般涅槃不。答不。所以者何。彼于欲界多苦多障多诸灾横可厌之身极生厌逆。既舍离已起色界中有现在前时。于当所受长时异熟亦生厌患便般涅槃。色界无有如是灾横极可厌事令生厌逆。如于本有有缘碍故不般涅槃。今中有亦尔。故从彼殁所起中有不般涅槃。复次若色界殁即彼中有般涅槃者。应亦名上流则五不还便成杂乱。谓彼无有差别因缘。唯欲界殁住中有中般涅槃者名中般涅槃。非色界殁者。又无因缘从彼趣上不名上流。由此过失故彼中有不般涅槃。问若欲界殁起色界中有由厌逆故得涅槃者。何不即于欲界本有得涅槃耶。增厌逆故。答彼住本有得不还果已起阿罗汉果。加行圆满于未起圣道顷即便命终故。由前势力能于中有进断余结而般涅槃。问彼加行圆满何故不起圣道而便命终。答彼或寿尽故或业尽故或福尽故或他所害故或为饶益他故。或非意遇恶缘故。不及起圣道而便命终。有说。彼得不还果。已修后加行将圆满时便遭长病。或阙资具。或遇命等诸难因缘未能尽漏从彼展转遂至命终。既得色界中有新蕴诸根大种增上力故。速能引起圣道现前进断余结而般涅槃。问若欲界殁生无色界亦有生般涅槃等不。答有。以欲界殁生上二界更不再生般涅槃者。随在何处即彼生中皆可建立生等三种二生。以上随在何处皆可建立为上流故。问乐慧上流不至色究竟。乐定上流不至有顶。于下诸处般涅槃者亦得名为乐慧乐定二上流不。答彼亦随类得二种名。然说乐慧至色究竟。乐定至有顶者依极处说。过此更无行处故。如预流者或名极七返有。而于中间般涅槃者亦得此名彼亦如是问何故圣者于上二界一一生处但受一生于欲界中不如是耶。答欲界是不定界是杂乱地诸烦恼业相陵相杂无分齐法式故。令圣者从下生上上复生下。或于一处而受多生。色无色界是定界非杂乱地。诸烦恼业不相陵杂有分齐法式故。令圣者唯上不下一处一生。

复次生欲界圣者不名不还。而名极七返有等故生上下亦一处重生。生上界圣者名曰不还故唯生上亦不重生。由此义故不还义满。以尚不生本处况有还生下者。

复次不还补特伽罗广说有无量种。今且分别行色界五种。当知此依界建立故说一。生不生建立故说二。分位差别建立故说五。谓中般涅槃乃至上流。往色究竟即此根建立故说十五。谓下中上根。各五地建立故说二十。谓初静虑乃至第四静虑。各五种性建立故说三十。谓退法种性乃至不动法种性。各五处建立故说八十。谓梵众天乃至色究竟天。各五种性根建立故说九十。谓退法种性下中上根。各有五乃至不动法种性亦尔。地种性建立故说百二十。谓初静虑六种性各有五乃至第四静虑亦尔。地种性根建立故说三百六十。谓初静虑六种性三根各五乃至第四静虑亦尔。处种性建立故说四百八十。谓梵众天六种性各五乃至色究竟天亦尔。处种性根建立故说一千四百四十。谓梵众天六种性三根各五乃至色究竟天亦尔。离染处种性根建立故说一万二千九百六十。谓前一千四百四十各有九种离染差别。复次一中般涅槃差别建立亦有多种。谓界故说一。根故说三。地故说四。种性故说六。离染故说九。处故说十六。种性根故说十八。地种性故说二十四。地离染故说三十六。地种性根故说七十二。处种性故说九十六。地离染根故说一百八。处离染故说一百四十四。种性离染根故说一百六十二。地离染种性故说二百一十六。处种性根故说二百八十八。地离染种性根故说六百四十八。处种性离染故说八百六十四。处种性离染根故说二千五百九十二。如中般涅槃有尔所乃至上流亦尔。如是总有一万二千九百六十不还差别。如行色界不还差别建立。如是行无色不还差别建立随应亦尔。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百七十五定蕴第七中不还纳息第四之二如契经说。佛告苾刍。有七善士趣。能进断余结得般涅槃。问云何建立七善士趣。为以界沙门果故。为以地处所故。为以根烦恼故而建立耶。设尔何过。若以界沙门果故而建立者应但说一。谓行色界不还。若以地处所故而建立者但应说四或说十六。若以根烦恼故而建立者应说有九。以彼各有九品故。答皆不以此三缘建立。但以生不生品上行故建立七种。若由此故立初生品。则由此故立初不生品。若由此故立第二生品。则由此故立第二不生品。若由此故立第三生品。则由此故立第三不生品。复以上行义胜立上流为一。由此建立七善士趣。谓生者或有勤修道有速进道。或有勤修道无速进道。或无勤修道无速进道。初为第一次为第二后为第三。如生有三不生亦尔。复以上行义胜立上流为一。由此建立七善士趣。复次生者有上根有中根有软根如次为三。如生有三不生亦尔。余如前说。烦恼差别与此相违说亦尔。复次生者有上品道有中品道有下品道如次为三。如生有三不生亦尔余如前说。复次生者有上品业有中品业有下品业如次为三。此依无漏业说。若依有漏业说则后为第一次为第二初为第三如生有三不生亦尔。余如前说。有说。生者有精进增上亦得胜慧。有精进增上不得胜慧。有得胜慧非精进增上如次为三。如生有三不生亦尔。余如前说。有说。生者有常加行亦顿加行。有常加行不顿加行。有顿加行不常加行。如次为三。如生有三不生亦尔余如前说。有说。生者有于生死见上品过患。有于生死见中品过患。有于生死见下品过患。如次为三。如生有三不生亦尔。余如前说。于涅槃作功德胜解差别说亦尔。有说。生者或有上品奢摩他毗钵舍那。或有中品或有下品如次为三。如生有三不生亦尔。余如前说。余善根差别说亦如是。有说。世尊显示从七分位七种性七门七阶七迹七路。而越非想非非想处难断难坏修所断结。得阿罗汉果故说如是七善士趣。

问如生不生各有三种上流亦尔。谓全超半超一切处殁。何故但说一耶。答生不生各是一有相续。于中分位差别难知欲令知故各说三种上流。三种生数自辩差别易知。是故但随上行义胜合说一种。复次生与不生一期时促差别义少分齐易知。是故分三上流时。长差别多种分齐难辩故合立一。复次生不生亦有等义。上流亦有别义。欲以二文互相显故作如是说。复次生与不生善士趣相现前易了。以彼速趣般涅槃故各分为三。其上流者善士趣相微隐难知。以彼尚经多生死故但合说一。

问何故经中不生三种以三喻显。于生三种则不尔耶。答如以三喻显不生三。当知亦已显生三种是故前说。若由此故立初生品则由此故立初不生乃至广说。复次以不生者趣生处时如涉路者。于中有去未远便般涅槃。有去少远而般涅槃。有去已远垂至生处而般涅槃。是故世尊以三喻显生中三种皆至生处。更无所趣远近差别故无别喻。复次不生三种微细不现难觉难了故以喻显。生中三种粗现易知不以喻显。复次不生三种界摄非趣。生摄非趣相不圆满故以喻显。生三不尔故无喻显。复次佛观未来有僻执者于中有中而生诽谤。如分别论师等。佛因欲决定中有义故以三譬喻显灭差别。于生有等无此诽谤故于生三不复说喻。复次中般涅槃于生般等有三事胜。一受苦少。二速灭烦恼火。三疾舍蕴担故。以三喻显之。生等不尔故无喻显。

问中般涅槃起何地圣道进断余结得阿罗汉果耶。答起自地圣道。谓若住初静虑地中有般涅槃者。彼起初静虑地圣道。乃至若住第四静虑地中有般涅槃者。彼起第四静虑地圣道。问彼得果已亦有起未至定静虑中间圣道耶。答有说。亦有起者。谓若先依彼得不还果者今亦能起。如是说者。应说不起。所以者何。由法尔故。复次以时促故彼得果已疾般涅槃何容更起余地无漏。复次中有唯于根本地圣道随顺非近分地。以近分地圣道苦道所摄难现前故。复次若地有定亦有生者住中有中起彼圣道。未至定有定无生。静虑中间虽亦有生而是异生所生非圣者。四根本静虑有定有生故住中有起彼圣道。问彼何故不起无色圣道答初时未得故。后时无用故。复次彼他地摄难现前故。复次彼苦道摄不欲起故。

问何故不说预流一来为善士趣耶。答应说而不说者当知此义有余。有说。世尊此中以七善士趣赞美中子。或时有处赞美长子。如伽他言。

阿罗汉极乐　　以无贪爱心及我慢已断　　永绝痴网故或时有处赞美幼子如池喻经广说。今此亦以赞美中子。是故不说预流一来。有说。本为差别预流一来。世尊说此七善士趣。谓彼虽得名为善士如契经言云何善士。谓若成就有学正见。乃至正定法云何胜善士。谓若成就无学正见乃至正定。然其不得名善士趣。以彼尚远非能近趣胜善士故。唯不还者名为善士亦名善士趣彼是善士。又能邻趣胜善士故。由此义故预流一来非善士趣。有说。有学位中若已越界已得果者立善士趣。预流一来虽已得果而未越界。有说。有学位中若已越界永断不善烦恼业者立善士趣。预流一来二俱不尔。有说。有学位中若已得果及永断不善烦恼业者立善士趣。预流一来不能如是故不立善士趣。如不善烦恼业。如是有异熟无惭无愧相应二果烦恼业亦尔。有说。有学位中若以越界。及永断五顺下分结者立善士趣。预流一来不尔。有说。有学位中若已得果。及永断五顺下分结者立善士趣。预流一来不尔。有说。有学位中若已永断非善士共有法者立善士趣。何等名为非善士共有法。谓乐在家爱恋妻子。贪着卧具衣服饮食。好着种种花鬘璎珞及诸香等涂饰其身。贮畜一切不净财物。所谓金银珍宝仓库田宅奴仆作使诸象马等。及以染心摩触骨琐众恶所集不净之身而生净想染习欲事。或时发怒起加拳等苦楚有情诸损恼业预流一来犹有此事故不说在善士趣中。有说。于有学位若更不入黑闇牢狱母胎藏中禀诸不净。而为身分生熟二藏中间住者立善士趣。预流一来尚有斯事是故不立七善士趣。尊者妙音作如是说。若学已断欲贪嗔恚不于母胎受迫迮苦者立善士趣。预流一来不尔。有说。若学不为违顺境界娆触心者立善士趣。预流一来不尔。有说。若趣上生不退还者立善士趣。预流一来不尔。有说。若学已得杂修静虑虽退而不失静虑者立善士趣预流一来不尔。有说。若学唯行善士法不行不善士法者立善士趣。预流一来亦行不善士法。由如此义预流一来不立善士趣。问行无色不还于行色界不还有五事胜。谓界胜地胜断烦恼胜损减蕴胜三摩钵底胜。何故不立为善士趣答应说而不说者当知此义有余。有说。若粗现易了立善士趣。彼不显了是故不说。有说。佛为劝诱未离欲界多过患处染圣者令速离故。说行色界不还为善士趣。不为劝诱未离色界少过患处染圣者令速离故。不说行无色不还为善士趣。有说。若有色身依有色处有来去等寂静威仪可令他知是善士者立善士趣。行无色者无如是事故不立善士趣。有说。若处有五不还可施设七善趣者立善士趣。行无色不还不具五种不可施设七善士趣是故不说。有说。若彼界有唯圣者生处立善士趣。无色界不尔。有说。若已得杂修静虑虽退而不失静虑者立善士趣。行无色者不尔。有说。若界已离不善士法有诸善士往还谈论于是界中立善士趣。无色界不尔故不立善士趣。问何故阿罗汉非善士趣。答亦应说阿罗汉为善士趣。而不说者当知此义有余。复次趣上生者立善士趣。阿罗汉无生是故不立。复次趣上果者立善士趣。阿罗汉则是上果更无上果可趣是故不立。问时解脱阿罗汉亦趣上果。谓求不动何故非善士趣。答彼趣上种性非趣上果。复次若圣者成就烦恼而不成就非善士法者立善士趣。阿罗汉不成就烦恼是故不说。复次有学位中有成就非善士法者。对彼施设七善士趣。无学位不尔是故不说。复次不还是善士趣。阿罗汉是胜善士趣。若当说为善士趣者便是损减非谓如实是故不说。

问如所说杂修静虑以何为自性。答以五蕴为自性。问何故名为杂修静虑彼杂修言欲何所显。答遍熏故名杂修。合熏故名杂修。令严好故名杂修。令明净故名杂修。譬喻者说缘彼故名杂修。遍熏故名杂修者如衣置于一箧以香遍熏。诸瑜伽师亦复如是。以前后二刹那无漏遍熏中间。一刹那有漏合熏故名杂修者。如花与苣蕂合熏令发香。彼瑜伽师亦复如是。以二刹那无漏邻杂熏发。一刹那有漏令严好故名杂修者。如以众花散制多上令其严好。如是行者以二刹那无漏散一刹那有漏上。令其妙好令明净故名杂修者。如以金等置于炉中调炼销镕令转明净。如是行者以一刹那有漏置于无漏二刹那中。数数调炼令转净妙缘彼故名杂修者。彼说以二刹那无漏缘一刹那有漏故名杂修界者。所杂修堕色界能杂修不堕界地者。能所杂修皆在根本四静虑地。问有杂修无色不。答有说无。以难见故微细故。有说。佛于无色有杂修。非声闻独觉所依者依欲色界行相者。有说。能杂修所杂修皆作十六圣行相。所以者何。以圣行相无间能起圣道。圣道无间复起圣行相故。如是说者。能杂修作十六行相。所杂修或作十六行相。或作余行相。谓无量解脱胜处等所缘者。有说。能杂修以所杂修为所缘所杂修所缘不定。如是说者。能杂修缘四圣谛。所杂修缘一切法念住者。有说。若能杂修若所杂修皆作法念住。有说。所杂修四念住。能杂修唯法念住。如是说者。能杂修所杂修皆容作四念住智者。有说。能杂修是苦集类智。所杂修是世俗智。如是说者。能杂修是四法四类智。所杂修是世俗智。若总说者有学七智。无学九智除他心智。三摩地俱者。有说。能杂修空无愿三摩地俱。所杂修非三摩地俱。如是说者。能杂修三三摩地俱所杂修非三摩地俱。根相应者总而言之。能所杂修皆与乐喜舍三根相应。过去未来现在者能所杂修俱三世。缘三世者。有说。能杂修缘过未。所杂修缘三世及离世。如是说者。俱缘三世及离世。前已说能杂修缘四谛故不应异说。善不善无记者。能所杂修俱是善缘。善等者俱缘三种三界系不系者所杂修色界系。能杂修是不系。缘界系不系者。俱缘三界系及不系。学无学非学非无学者。能杂修或学或无学。所杂修非学非无学。缘学等者俱缘三种见所断修所断不断者。所杂修是修所断。能杂修是不断缘见所断等者俱缘三种。缘名缘义者俱缘名义。缘自相续他相续非相续者俱缘三种。何处起者欲色界起。然初起在欲界人趣三洲。于此起已或退不退。后生色界复起现前。加行得离染得生得者。佛离染得余加行得。云何加行谓瑜伽师先入第四静虑起多刹那无漏。从此则起多刹那有漏。

此后复起多刹那无漏。如是旋还后后渐减乃至最后二刹那无漏无间二刹那有漏现前。二刹那有漏无间复二刹那无漏现前。齐此名为杂修静虑加行圆满。从此已后不由功用能从一刹那无漏无间起一刹那有漏。则此无间复起一刹那无漏。如是中间刹那有漏前后刹那无漏杂故名杂修静虑。尔时名为杂修静虑根本成就。如是杂修第四静虑已乘此势力随其所应亦能杂修下三静虑先依欲界人趣三洲如是杂修诸静虑已后生色界。由串习力复能如前随其所应杂修静虑。问何等补特伽罗杂修静虑。答是圣者非异生亦学亦无学谓信胜解见至时解脱不时解脱皆能杂修。问彼何故杂修静虑。答三因缘故杂修静虑。一乐等至故。二怖烦恼故。三乐受生故。乐等至者谓为现法乐住故。或为受用圣法财故。或为游戏功德故。或为观本所作故。或为引胜功德故。怖烦恼者谓惧退起烦恼现前失胜德故。或畏退起烦恼现前烧身心故。乐受生者谓乐生彼不共异生五净居故。信胜解具由三因缘杂修静虑。见至由二因缘杂修静虑。除怖烦恼不退法故。时解脱由二因缘杂修静虑除乐受生背一切生故。不时解脱由一因缘杂修静虑除怖烦恼及乐受生。不退法故背一切生故。问杂修静虑有几品耶。答有五。一下品二中品三上品四上胜圆满品五上极圆满品。此一一品于成满位皆有三心。一心有漏二心无漏。如是总说有十五心五心有漏十心无漏。问此十五心为不起定。为起定耶。答有说。不起定。譬如见道相续现前。有说。起定譬如修道数起数入。如是说者。此则不定或有不起定能十五心相续而转。或复起定于中或有起三心已而便起定。或有起六心已而便起定。或有起九心已而便起定。或有起十二心已而便起定。是故于彼五品中间或起不起杂修成满。问此十五心几是曾得。几是未曾得。答有说。五是未曾得。十是曾得。谓前五现在前时余十未来修故。有说。十是未曾得五是曾得。谓前十现在前时后五未来修故。如是说者。此则不定或有十五皆未曾得。或有十五皆是曾得。或有少分曾得少分未曾得。问此十五心几是转。几是随转。答有说。前五是转后十是随转。有说。前十是转后五是随转。如是说者。此则不定。或一切皆是转或一切皆是随转。或少分是转少分是随转。问若此品类转则此品类随转亦余品类耶。答有说。若此品类转则此品类随转。谓智所缘行相念住前后相顺方成杂修。是故若此转必此随转不尔便于杂修为障。有说。若此品类转余品类随转。谓智所缘行相念住异类相间方成杂修。是故若此转必余随转不尔便应乖杂修义。如是说者。此则不定。谓若法智为转。或法智或类智为随转。