阿毗达磨大毗婆沙论卷第一（13/13）

若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以此类法念住信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以此类法念住杂修静虑。及有欲令一切法是胜义者。起义无碍解。及起愿智边际定无色解脱入灭尽定想微细心时。有说。及起无愿无愿三摩地时。如是等时修无常想无常想现在前故。亦思惟无常想缘无常想故。有不修无常想亦不思惟无常想。谓除前相。问此说在何位。答在初暖顶忍及增长忍。起缘灭谛法念住。若增长暖顶不缘无常想起非无常行相诸念住时。若已入正性离生灭现观四心顷。若于修位无学位中。起一切不缘无常想非无常行相诸念住时。如是等时不修无常想。无常想不现前故。亦不思惟无常想。不缘无常想故。迦湿弥罗国外诸师作如是说。有不修无常想亦不思惟无常想。谓缘余法修余想。如缘色受行识蕴除无常想。余想蕴起余想。缘无为起余想。余想者。谓无常苦想苦无我想。及余一切非无常想。广说应知如无常想。无常苦想苦无我想亦尔。差别者。说自名。及第三句中皆除无愿无愿不净想厌食想一切世间不可乐想死想断想离想灭想。随应当知者。谓若修不净想。彼不思惟不净想。以不净想现在前时缘显形色故。若思惟不净想。彼不修不净想。以缘不净想时余想现在前故。余想者。谓无常想无常苦想苦无我想。及余善染无记想。如不净想厌食想一切世间不可乐想死想断想离想灭想亦尔。差别者。说自所缘。谓若修厌食想。彼不思惟厌食想。以彼想现在前时缘香味触故。若思惟厌食想。彼不修厌食想。以缘彼想时余想现在前故。余想者如前说。若修一切世间不可乐想。彼不思惟一切世间不可乐想。以一切世间不可乐想现在前时缘诸世间可爱事故。若思惟一切世间不可乐想。彼不修一切世间不可乐想。以缘彼世间不可乐想时余想现在前故。余想者如前说。若修死想彼不思惟死想。以死想现在前时缘命根及命根俱生无常性故。若思惟死想彼不修死想。以缘彼死想时余想现在前故。余想者如前说。若修断想彼不思惟断想。以断想现在前时缘涅槃故。若思惟断想彼不修断想。以缘彼断想时余想现在前故。余想者如前说。如断想离想。灭想亦尔。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百九十四见蕴第八中三有纳息第二之三诸有欲令此中通依得修习修作论者。彼说若修无常想者。谓无常想若现前若不现前。而修彼思惟无常想者。谓以无常想为所缘即是无常想。修时缘无常想义。若修无常想彼思惟无常想耶。答应作四句。有修无常想不思惟无常想。谓缘余法修无常想。如缘色受行识蕴。除无常想余想蕴。

修无常想缘无为修无常想。问此说在何位。答此说在增长暖顶位。起身受心念住。及缘余法法念住。若初顶忍及增长忍起缘灭谛法念住。若以灭智离欲界乃至无所有处染。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。离非想非非想处染说亦尔。唯除第九解脱道时。若以缘灭谛法念住。信胜解练根作见至。若以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼加行无间解脱道时。无学练根说亦尔。唯除第九解脱道。若以身受心念住。及缘余法法念住杂修静虑时。若引发神境天眼天耳通时。若以受心念住及缘余法法念住起他心智通时。若起不净观持息念初三解脱八胜处前八遍处法词二无碍解时。起无诤空空无愿无愿无相无相时。有说。除起无愿无愿时。起身受心念住及缘余法法念住时。诸有欲令一切法是胜义者。起身受心念住及缘余法法念住义无碍解。及有欲令唯涅槃是胜义者。起义无碍解时起身受心念住。及缘余法法念住辩无碍解愿智边际定无色解脱入灭尽定想微细心时。于如是时修无常想不思惟无常想。有思惟无常想不修无常想。谓缘无常想修余想。余想者。谓无常苦想苦无我想及余善染无记想。此中善想者。谓加行善及生得善想加行善想。谓闻思修所成。闻思所成如前说。修所成者。谓缘无常想起非无常行相。修所成想而不修无常想。问此说在何位。答在初暖位缘集道谛时。若已入正性离生集现观四心顷。道现观三心顷。若异生离欲界乃至无所有处染。若以缘无常想法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。即异生引发缘无常想法念住。他心智宿住随念智通时。即异生起四无量及缘无常想法念住时。即异生起缘无常想法念住无色解脱。及起空识无边处遍处时。是名善想染及无记想。如前说。是名思惟无常想不修无常想。有修无常想亦思惟无常想。谓缘无常想修无常想。如无常想相续现在前时。缘自相续过未及他相续三世无常想。问此说在何位。答此说在初暖位。起缘苦谛法念住增长暖顶起缘无常想法念住初顶忍。及增长忍。起缘三谛法念住。若起世第一法。若已入正性离生苦现观四心顷。及道类智时。若以缘无常想法念住。离欲界乃至非想非非想处染。若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以缘无常想法念住。信胜解练根作见至。时解脱练根作不动。若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以缘无常想法念住杂修静虑时。若起缘无常想他心智宿住随念智通时。起四无量时。诸有欲令一切法是胜义者。起缘无常想义无碍解及辩无碍解。愿智边际定无色解脱。入灭尽定想微细心时。起空识无边处遍处时。

有说。及起无愿无愿时。于如是时修无常想亦思惟无常想。有不修无常想亦不思惟无常想。谓除前相。问此说在何位。答此说在初暖位。起缘灭谛法念住时。若已入正性离生灭现观四心顷。及余一切不缘无常想。亦不修无常想位。如其所应尽当知。外国师诵亦如前应知。如无常想无常苦想苦无我想亦尔。差别者。说自名及第三句中除有说无愿无愿不净想厌食想一切世间不可乐想死想断想离想灭想。随应当知者。谓不净想等亦应作四句。而有差别。谓若修不净想彼思惟不净想耶。答应作四句。有修不净想彼不思惟不净想。谓缘余法修不净想。问此说在何位。答此说若以灭道智离欲界。乃至第三静虑染。若以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼一切加行道最后解脱道时。有说。一切解脱道时。若依有色定离第四静虑乃至非想非非想处染。若以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼一切加行道时。若生欲色界得阿罗汉果最后解脱道时若以灭道智。信胜解练根作见至。以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼加行道时解脱道不定如前说。时解脱练根作不动。若依有色定。以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼加行道及最后解脱道时。若以身受心念住。及缘余法法念住杂修静虑时。若引发神境天眼天耳他心智通四无间道一解脱道。及缘余法他心智通解脱道时。若起不净观持息念初三解脱八胜处前八遍处法词二无碍解时。若依有色定起身受心念住。及缘余法法念住时。诸有欲令一切法是胜义者。依有色定起身受心念住。及缘余法法念住义无碍解时。及有欲令唯涅槃是胜义者。起义无碍解时。若依有色定起辩无碍解。及起身受心念住。及缘余法法念住愿智边际定时。若起无诤时。若依有色定起空空无愿无愿无相无相时。于如是时修不净想不思惟不净想。有思惟不净想不修不净想。谓缘不净想修余想。余想者。谓无常想无常苦想苦无我想。及余善染无记想。此中善想者。谓加行善及生得善想加行善想。谓闻思修所成。闻所成者。谓缘不净想起闻所成想。思所成者。谓缘不净想起思所成想。修所成者。谓缘不净想起修所成想。而不修不净想。问此说在何位。答此说在初暖顶忍及增长忍位缘苦集谛。增长暖顶起缘不净想法念住。若起世第一法。若已入正性离生苦集现观各四心顷。若以世俗道或苦集智。离欲界乃至第三静虑染。一切九无间道八解脱道时。有说。唯无间道时。若以世俗道离第四静虑染。以空无边处近分缘不净想。法念住为加行。彼一切加行无间道时。若以苦集智离第四静虑染九无间道九解脱道时。若以苦集智。信胜解练根作见至。

彼无间道时解脱道不定如前说。若依空无边处近分。起缘不净想法念住时。是名善想。染及无记想如前说。差别者缘不净想。于如是时思惟不净想不修不净想。有修不净想亦思惟不净想。谓缘不净想修不净想。问此说在何位。答此说若以世俗道或苦集智。离欲界乃至第三静虑染。以缘不净想法念住为加行。彼一切加行道最后解脱道时。有说。及一切解脱道时。若依有色定离第四静虑乃至非想非非想处染。若即依此以缘不净想法念住为加行。彼一切加行道时。若以缘苦集谛法念住。信胜解练根作见至。以缘不净想法念住为加行。彼加行道时解脱道不定如前说。若依有色定。时解脱练根作不动。以缘不净想法念住为加行。彼加行道时若以缘不净想法念住杂修静虑时。若起缘不净想他心智通时。若起宿住随念智通时。若起四无量时。若依有色定起缘不净想法念住时。诸有欲令一切法是胜义者。依有色定起缘不净想义无碍解时。若起缘不净想愿智边际定时。于如是时修不净想亦思惟不净想。有不修不净想亦不思惟不净想。谓除前相。问此说在何位。答此说初暖顶忍及增长忍起缘灭道谛法念住。若增长暖顶起身受心念住。及缘余法法念住。若已入正性离生灭道现观各四心顷。若以灭道智离欲界乃至第三静虑染。彼一切九无间道八解脱道时。有说。唯无间道时。若以灭道智离第四静虑染九无间道九解脱道时。若以世俗道离第四静虑染。即依空无边处近分。以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼加行道九解脱道时。若依有色定离空无边处乃至非想非非想处染。一切无间解脱道时。唯除离非想非非想处染最后解脱道。若依无色定离空无边处染。以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。若依无色定离上三无色染。彼一切加行无间解脱道时。唯除生欲色界离非想非非想染最后解脱道。若以缘灭道谛法念住。信胜解练根作见至。无间道时解脱道不定如前说。时解脱练根作不动。若依无色以身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。唯除最后解脱道。若起无色解脱后二遍处时。若依无色起身受心念住。及缘余法法念住时。若依无色起义无碍解辩无碍解空空无愿无愿。无相无相。及起入灭尽定想微细心时。善位如是。若染污及无记位不缘不净想。并一切无心位。于如是时不修不净想亦不思惟不净想。如不净想厌食想乃至灭想亦尔。皆作四句。于中差别如理应思。

若起欲寻彼思惟欲寻耶。答应作四句。有起欲寻不思惟欲寻。谓缘余法起欲寻。如缘色受想识蕴。除欲寻余行蕴起欲寻是名起欲寻不思惟欲寻。缘余法故。有思惟欲寻不起欲寻。谓缘欲寻起余寻。此有三种。谓善染无记。善者。谓加行善及生得善。加行善中通闻思修所成。闻所成者。谓缘欲寻起闻所成。思所成者。谓缘欲寻起思所成。修所成者。谓缘欲寻起修所成。问此说在何位。答此说初暖顶忍。及增长忍起缘欲界法念住。若增长暖顶起缘欲寻法念住。若起世第一法。若已入正性离生苦现观二心顷。谓苦法智忍苦法智集现观二心顷。谓集法智忍集法智。若以苦集智离欲界染。以缘欲寻法念住为加行。彼加行道九无间道九解脱道时。若以世俗智离欲界染。以缘欲寻法念住为加行。彼加行道九无间道时。若依未至定为离初静虑乃至非想非非想处染。以缘欲寻法念住为加行。彼一切加行道时。乃至若依第四静虑为离第四静虑乃至非想非非想处染。以缘欲寻法念住为加行。彼一切加行道时。若以苦集法智信胜解练根作见至。以缘欲寻法念住为加行。彼加行无间解脱道时。若时解脱练根作不动。若以缘欲寻法念住为加行。彼加行道时。若以缘欲寻法念住杂修静虑时。起缘欲寻他心智通时。起缘欲界宿住随念智通时。起四无量时。起缘欲寻法念住时。诸有欲令一切法是胜义者。起缘欲寻法念住义无碍解时。若起缘欲寻法念住无诤愿智边际定时。是名善。染污者。谓缘欲寻起萨迦耶见执我我所。广说如前。无记者谓缘欲寻起非如理非不如理作意。于如是时思惟欲寻不起欲寻。有起欲寻亦思惟欲寻。谓缘欲寻起欲寻。如欲寻长时相续现在前时。缘自相续过未及他相续三世欲寻。有不起欲寻亦不思惟欲寻。谓除前相外方师诵。谓缘余法起余寻。此中如缘色受想识蕴。除欲寻余行蕴起余寻。缘无为起诸寻。及余一切不起欲寻不思惟欲寻位。如欲寻恚寻害寻亦尔。差别者说自名。若起出离寻。彼思惟出离寻耶。答应作四句有起出离寻不思惟出离寻。谓缘余法起出离寻。如缘色受想识蕴。除出离寻。余行蕴起出离寻缘无为起出离寻。问此说在何位。答此说依未至初静虑初暖顶忍及增长忍。起缘灭谛法念住。若增长暖顶起身受心念住及缘余法法念住。若已入正性离生灭现观四心顷。若依未至定以灭智离欲界及初静虑染。及依初静虑以灭智离初静虑染。若以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。即依彼二地以苦集灭智离第二静虑乃至非想非非想处染。若以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。即依彼地以灭智信胜解练根作见至。若以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼加行无间解脱道时。即依彼地以苦集灭智时解脱练根作不动。若以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。若以身受心念住及缘余法法念住杂修初静虑时。若依初静虑引发神境天眼天耳他心智通。四无间道一解脱道。及缘余法他心智通解脱道时。若依未至起持息念时。若依未至初静虑。起初二解脱前四胜处不净观身受心念住。及缘余法法念住。诸有欲令一切法是胜义者。起身受心念住及缘余法法念住义无碍解。及有欲令唯涅槃是胜义者。起义无碍解时。即依彼二地起法无碍解词无碍解。若身受心念住及缘余法法念住辩无碍解时。即依彼二地起空空无愿无愿无相无相时。有说。但起无相无相时。于如是时起出离寻不思惟出离寻缘余法故。

有思惟出离寻不起出离寻。谓缘出离寻起余寻。此有三种。谓善染无记。善者除思所成。余如前说。于修所成中此说在何位。答此说依静虑中间。及上三静虑初暖顶忍。及增长忍位。起缘三谛法念住。若增长暖顶位起缘出离寻法念住。若起世第一法。若已入正性离生。若集道现观各四心顷。若依静虑中间。以苦集道智离初静虑染。若即以此及缘出离寻世俗法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。即依静虑中间以道智离第二静虑乃至非想非非想处染。若即以此及缘出离寻苦集智世俗法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。唯除离有顶染最后解脱道。若依第二静虑近分离初静虑染。若即依此以缘出离寻法念住为加行。彼一切加行无间道时。若依第二静虑以道智离第二静虑乃至非想非非想处染。若即以此及缘出离寻苦集智世俗法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。唯除离有顶染最后解脱道。如依第二静虑。依第三第四静虑亦尔。若依空无边处以道智离空无边处乃至非想非非想处染。若即以此及缘出离寻世俗法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。唯除离有顶染最后解脱道。如依空无边处。依识无边处无所有处亦尔。若依非想非非想处为离彼染。以缘出离寻法念住为加行。彼加行道时。若依静虑中间乃至第四静虑。以苦集道智信胜解练根作见至。若即以此及缘出离寻世俗法念住为加行。彼加行无间解脱道时。即依彼诸地以道智时解脱练根作不动。若即以此及缘出离寻苦集智世俗法念住为加行。彼加行道九无间道八解脱道时。若依无色定以道智时解脱练根作不动。若即以此及缘出离寻世俗法念住为加行。彼加行道九无间道八解脱道时。若以缘出离寻苦集道智。世俗法念住杂修上三静虑时。若依上三静虑。引发缘出离寻他心智通宿住随念智通时。若依静虑中间乃至第四静虑起无量时。若起缘出离寻无色解脱时。若依静虑中间乃至非想非非想处。起缘出离寻法念住时。诸有欲令一切法是胜义者。依静虑中间乃至第四静虑。起缘出离寻苦集道智世俗法念住义无碍解时。依无色定起缘出离寻道智世俗法念住义无碍解时。若依静虑中间乃至非想非非想处。起缘出离寻辩无碍解时。若起缘出离寻愿智边际定。及入灭尽定想微细心时。是名善。染污者。谓缘出离寻起萨迦耶见执我我所。广说如前。无记者。谓缘出离寻起非如理非不如理作意。于如是时思惟出离寻不起出离寻。

有起出离寻亦思惟出离寻。谓缘出离寻起出离寻。如出离寻长时相续现在前时。缘自相续过去未来及他相续三世出离寻。问此说在何位。答此说依未至初静虑初暖顶忍及增长忍位。起缘三谛法念住。若增长暖顶位起缘出离寻法念住。若起世第一法若已入正性离生苦集道现观各四心顷。若以世俗道苦集道智离欲界染。若即以此为加行。彼一切加行无间解脱道时。若依未至初静虑。以苦集道智离初静虑染。若即以此及缘出离寻世俗法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。即依彼二地以道智离第二静虑乃至非想非非想处染。若即以此及缘出离寻苦集智世俗法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。唯除离有顶染最后解脱道。即依彼二地以苦集道智信胜解练根作见至。若即以此及缘出离寻世俗法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。即依彼二地以道智时解脱练根作不动。若即以此及缘出离寻苦集智世俗法念住为加行。彼加行道九无间道八解脱道时。若以缘出离寻苦集道智世俗法念住杂修初静虑时。若依初静虑引发缘出离寻他心智宿住随念智通时。若依未至初静虑起无量时。及缘出离寻法念住时。诸有欲令一切法是胜义者。依未至初静虑。起缘出离寻苦集道智世俗法念住义无碍解时。即依彼二地起缘出离寻辩无碍解时。有说。即依彼二地起空空无愿无愿时。如是等时起出离寻亦思惟出离寻。有不起出离寻亦不思惟出离寻。谓除前相。问此说在何位。答此说依静虑中间乃至第四静虑。初暖顶忍及增长忍位。起缘灭谛法念住。若增长暖顶位起身受心念住及缘余法法念住。若已入正性离生灭现观四心顷。若依静虑中间。以灭智离初静虑染。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。即依静虑中间。以苦集灭智。离第二静虑乃至非想非非想处染。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。若依第二静虑近分离初静虑染。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼加行道解脱道时。若依第二静虑。以苦集灭智。离第二静虑乃至非想非非想处染。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。如依第二静虑乃至依无所有处亦尔。若依第三静虑近分离第二静虑染。若即依此以身受心念住及余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。如依第三静虑近分。依第四静虑近分亦尔。若依空无边处近分离第四静虑染。诸说无色近分有别缘者。彼说若即依此以身受心念住及缘余法法念住为加行。诸说无色近分无别缘者。彼说若即依此以缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。如依空无边处近分。

乃至依非想非非想处近分亦尔。若依非想非非想处为离彼染起身受心念住。及缘余法法念住为加行。彼加行道时。若依静虑中间乃至第四静虑。以灭智信胜解练根作见至。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼加行无间解脱道时。若依静虑中间乃至无所有处。以苦集灭智。时解脱练根作不动。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼一切加行无间解脱道时。若依非想非非想处。时解脱为练根作不动故。以身受心念住及缘余法法念住为加行。彼加行道时。若以身受心念住及缘余法法念住杂修上三静虑时。若依上三静虑引发神境天眼天耳。及缘余法他心智宿住随念智通时。若依静虑中间第二静虑。起初二解脱前四胜处时。若起第三第八解脱后四胜处十遍处时。若起身受心念住。及缘余法法念住四无色解脱时。若依静虑中间乃至第四静虑起不净观。及依静虑中间第二第三静虑近分起持息念时。若依静虑中间乃至非想非非想处。起身受心念住及缘余法法念住时。诸有欲令一切法是胜义者。依静虑中间乃至非想非非想处。起身受心念住及缘余法法念住义无碍解。及有欲令唯涅槃是胜义者。即依彼诸地起义无碍解时。即依彼诸地起身受心念住。及缘余法法念住辩无碍解时。依静虑中间乃至第四静虑起法无碍解时。有说。及依静虑中间起词无碍解时。若起身受心念住。及缘余法法念住愿智边际定。及入灭尽定想微细心时。若起无诤时。若依静虑中间乃至非想非非想处。起空空无愿无愿无相无相时。如是等时不起出离寻。亦不思惟出离寻。如出离寻。无恚寻无害寻亦尔。三恶寻三善寻广说如杂蕴思纳息。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百九十五见蕴第八中三有纳息第二之四诸法因无明此法缘无明耶。乃至广说。问何故此中依明无明而作论。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。有说。此二是杂染清净根本法故。谓一切杂染无明为根本。如说。所有种种恶不善法。若生若长。皆以无明为根。为集为种类为等起。一切清净明为根本。如说所有种种善法。若生若长。无不以明为根为集为种类为等起。有说。此二俱是上首法故。谓世尊于契经中说此二种为上首法。如说。苾刍。无明为上首。无明为前相。种种恶不善法皆得生起。又由此成无惭愧者明为上首明为前相。种种善法皆得生起。又由此成有惭愧者。有说。此二是近相障对治法故。谓无明是明近障。明是无明近对治。有说。此二是所共知相违法故。谓无明违明。明违无明。有说。此二俱缘相摄不相摄四圣谛故。俱缘不相摄有漏无漏法故。俱缘不相摄有为无为法故。由此等种种因缘故。作论者依明无明而作斯论。

然明无明为因缘法品类差别有十一种。彼欲界系有四种。谓善不善有覆无记无覆无记。色界系有三种除不善。无色界系亦尔。及无漏法。此中欲界系善法明无明俱非其因并作三缘。谓等无间所缘增上。不善法无明为其四因谓相应俱有同类遍行。亦为作四缘。明非其因为作二缘。谓所缘增上。欲界系有覆无记法无明为其四因。谓相应俱有同类遍行。亦为作四缘。明非其因为作一增上缘。欲界无覆无记法除无明异熟。无明非其因为作三缘。谓等无间所缘增上。明非其因为作一增上缘。无明异熟无明为作一异熟因。为作三缘。谓因等无间增上。非所缘。以彼异熟在五识故。明非其因为作一增上缘。色界系善法明无明俱非其因。并作三缘。谓等无间所缘增上。色界有覆无记法无明为其四因。谓相应俱有同类遍行。亦为作四缘。明非其因为作二缘。谓所缘增上。色界系无覆无记法无明非其因为作三缘。谓等无间所缘增上。明非其因为作一增上缘。如色界三种。无色三种亦尔。无漏法无明非其因。为作二缘。谓所缘增上除初无漏。余无漏法明为其三因。谓相应俱有同类为作四缘。除初明。余初无漏法明为其二因。谓相应俱有。或一因谓俱有。为作二缘谓因增上。初明明非其因。为作一增上缘。是谓此处略毗婆沙。

诸法因无明彼法缘无明耶。答若法因无明彼法缘无明。此中因无明诸法以种类言之。彼法以无明为五因。谓相应俱有同类遍行异熟。缘无明者即因无明法以种类言之。无明为其四缘。有法缘无明不因无明。谓除无明异熟。诸余无覆无记行及善行。无明于彼法或为三缘或为二缘或为一缘而非其因。诸法因明彼法缘明耶。答若法因明彼法缘明。此中因明诸法以种类言之。彼法以明为三因。谓相应俱有同类。缘明者即因明法以种类言之。明为其四缘有法缘明不因明。谓初明及诸有漏行。明于彼法或为三缘或为二缘或为一缘而非其因。

诸法因无明彼法缘明耶。答若法因无明彼法缘明。此中因无明诸法以种类言之。彼法以无明为五因如前说。缘明者即因无明法以种类言之。明为其二缘。谓所缘增上。有法缘明不因无明。谓除无明异熟。诸余无覆无记行及善行。明于彼法或为四缘或为三缘或为二缘或为一缘。无明非其因。

诸法因明彼法缘无明耶。答若法因明彼法缘无明。此中因明诸法以种类言之。彼法以明为三因。谓相应俱有同类。缘无明者即因明法以种类言之。无明为其二缘。谓所缘增上。有法缘无明不因明。谓初明及诸有漏行。无明于彼法或为四缘或为三缘或为二缘或为一缘。明非其因。

诸法因无明彼法不善耶。答若法。不善彼法因无明。此中因无明不善法。以种类言之。彼法以无明为四因。谓相应俱有同类遍行。有法因无明非不善。谓无明异熟及有覆无记行。此中无明异熟以无明为一异熟因。有覆无记行。种类言之。以无明为四因。谓相应俱有同类遍行。而彼法非不善。是无记故。

诸法因明彼法善耶。答若法因明彼法善。此中因明善法。以种类言之。彼法以明为三因。谓相应俱有同类。有法善不因明。谓初明及善有漏行。此中初明是善而不以明为因。无前及俱明故。善有漏行亦不以明为因。无因义故。

颇有不因明不因无明彼法非无因耶。答有。谓除无明异熟。诸余无覆无记行及初明善有漏行。如是诸法不因明不因无明而非无因。于中除无明异熟。诸余无覆无记行。以种类言之有四因。谓相应俱有同类异熟。初明有二因。谓相应俱有。善有漏行以种类言之有三因。谓相应俱有同类。问初明俱无漏得。亦不因明不因无明而非无因。此中何故不说。答此文应作是说及初明彼俱无漏得。而不说者当知此义有余。有说。此得摄在初明俱有因中是以不说。彼不应作是说。得非初明俱有因故。应言摄在初明品中。若说初明当知已说彼聚。诸法明无明义广说如杂蕴缘起纳息。见蕴第八中想纳息第三之一诸法无常想生彼法无常想相应耶。如是等章及解章义既领会已。应广分别。问何故作此论。答为止愚相应法执相应法非实者意。显相应法决定实有。故作斯论。诸法无常想生彼法无常想相应耶。答应作四句。有法无常想生非无常想相应。谓无常想现前必灭余想现前必生彼相应法。此中说无常想无间无常苦想。乃至灭想随一现在前。彼相应法者。谓除想余九大地法。十大善地法。有寻有伺地。寻伺无寻。唯伺地伺及心。如是诸法无常想生无常想为等无间缘而起故。非无常想相应与苦无我想乃至灭想。随一相应故。有法无常想相应非无常想生。谓余想现前必灭无常想现前必生。彼相应法。此中说无常苦想乃至灭想随一无间无常想现在前。

彼相应法者。谓除想余九大地法等。广说如上。如是诸法无常想相应非无常想生。无常苦想乃至灭想随一为等无间缘而起故。有法无常想生亦无常想相应。谓无常想现前必灭。无常想现前必生。彼相应法。此中说后无常想聚中。除无常想余心心所法。广说如上。如是诸法无常想生无常想为等无间缘而起故。亦无常想相应。彼聚中有故。无常想虽从无常想生。而非无常想相应。以自性于自性三因缘故不相应。如前说。有法非无常想生亦非无常想相应。谓余想现前必灭余想现前必生。彼相应法。此中说无常苦想。乃至灭想随一无间随一现在前。彼诸想相应法。广说如上。如是诸法非无常想生。余想为等无间缘而起故。亦非无常想相应。与余想相应故。如无常想乃至灭想亦尔。随其所应皆作四句。如是便有十种四句。

诸法无常想生彼法无常想一缘耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止愚于所缘体性执所缘性非实有法。显所缘性决定实有。故作斯论。诸法无常想生彼法无常想一缘耶。答应作四句。有法无常想生非无常想一缘。谓无常想现前必灭。余想现前必生。彼有余缘。此中说缘色蕴无常想无间缘受等蕴。无常苦想苦无我想随一现在前。缘余蕴及界处说亦尔。彼法从无常想生非无常想一缘。缘余法故。有法无常想一缘非无常想生。谓余想现前必灭无常想现前必生。彼有此缘。此中说缘色等蕴无常苦想苦无我想。随一无间即缘彼蕴无常想现在前。界处说亦尔。彼法无常想一缘不从无常想生。无常苦想苦无我想随一为等无间缘而起故。问此中说何想与何想同一缘耶。为说无常想与无常想同一缘。为说无常想与余想同一缘。设尔何失。二俱有过。若说无常想与无常想同一缘者。此文云何通。如说彼有此缘。若说无常想与余想同一缘者。此文复云何通。如说彼法非无常想生。有时彼想从无常想生故。答此中说无常想与无常想同一缘故言无常想一缘。问若尔。此文云何通。如说彼有此缘。有说。此文应作是说。谓余想现前必灭无常想现前必生。彼相应法。此则说无常想相应法与无常想相应。如是说者。此中摄三想。谓无常想后起余想。余想后复起无常想。于中说后起无常想与前无常想同缘故言无常想一缘。如是则二文善通。或有于此作如是问。今应思择。此中说何想与何想同一缘耶。为说无常想与余想同一缘。为说余想与无常想同一缘。耶。此二何差别。若说无常想与余想同一缘者。此文云何通。如说有法无常想一缘。若苦无我想无间无常想生。彼与苦无我想同一缘非无常想。若说余想与无常想同一缘者。有时彼法从无常想生。则不应说非无常想生。有说。此中说无常想与余想同一缘。问若尔者。此文云何通。如说有法无常想一缘。答应作是说。谓余想现前必灭无常想现前必生。彼想相应法。若尔彼法应从无常想生。亦与无常想同一缘。如是说者。此中应说无常想与无常想同一缘。是故此中总摄三想。谓初无常想。次起余想。余想无间复起无常想。此中说后生无常想与前生无常想同一缘。如是则二过俱离。有法无常想生无常想一缘。谓无常想现前必灭。无常想现前必生。彼有此缘。此中说缘色等蕴无常想无间即缘彼蕴无常想现在前。界处说亦尔。彼法从无常想生亦与无常想同一缘。有法非无常想生亦非无常想一缘。谓余想现前必灭余想现前必生。彼有余缘。此中说缘余蕴无常苦想苦无我想。随一无间缘余蕴无常苦想苦无我想随一现在前。界处说亦尔。彼法非无常想生。余想为等无间缘而起故。亦非无常想一缘。余想余缘故。如无常想乃至灭想亦尔。问此所说中余想可尔。不净想厌食想。过去缘过去。现在缘现在。未来生者缘未来。云何得成第三句耶。答依相似说亦无有过。谓前不净想缘骨琐而灭后不净想复缘骨琐而生。以境相相似故。亦名一厌食想亦尔。

诸法由心起非不由心乃至广说。前业蕴中显示爱非爱果由心而起分位差别。此中显示身语二业由心而起分位差别。心有二种。谓转随转。转谓能引身语二业在彼前起。随转谓助身语二业。与彼俱生。此中说转不说随转。问所说诸法谓是何耶。或有说者。是别解脱律仪。若作是说。诸法是别解脱律仪者。彼说诸法由心起者。谓别解脱律仪心力所引起。非不由心者。无有离心力而得彼律仪。若时心起尔时彼法耶。答心先起后彼法。谓先起如是心。我当受别解脱律仪后便正起律仪表业。若时心灭尔时彼法耶。答心先灭后彼法。谓彼心先生已灭。后彼律仪表业生已复灭。所以者何。诸行无常所吞生已无力能暂停住刹那无间必谢灭故。若时心得尔时彼法耶。答心先得后彼法。谓彼善心由二缘故得。一善心相续。二界地来还彼律仪由表故得。若时心舍尔时彼法耶。答彼法先舍后乃心。谓彼律仪由四缘故舍。一舍学处。二二形生。三善根断。四舍众同分。有说。犯根本罪时亦舍。彼心由二缘舍。一善根断。二越界地。问若欲界命终还生欲界者。可先舍彼法后乃心。若欲界命终生色无色界及般涅槃者。彼法与心俱时而舍。云何得说彼法先舍后乃心。耶。答此中但说欲界命终还生欲界者。彼命终时舍众同分故别解脱律仪亦舍。虽舍众同分而不舍心。有说。欲界命终生色无色界及般涅槃者。亦是此中所说。彼将死时身力羸劣。或断末摩苦所触故。便失所受身语律仪。后命终时其心方舍。问若尔云何可说某苾刍命终。答仍本名故无过。如王失位犹名为王。问彼衣钵等诸出家者云何得分。答彼于昔时亦曾分他如是财物。今时命过他还分之。又是先来递传所许。曾闻昔有仙人命终。同梵行者以其财物输纳于王而作是言。此是某仙所有资产。彼无继嗣。今持与王愿为纳受。王令持还而语之言。诸出家者所受用物。我等俗人不应受用。从今以去诸出家者若当命终。所有资具同梵行者应共分之。由是开许故无有过。评曰。如前所说者好。所以者何。苦触非是舍戒缘故。本所要期乃至命终非命未终。离断善等而令戒舍。是最后命终刹那心与律仪一时俱失。若时心受异熟尔时彼法耶。答或尔时或余时。尔时者。谓一刹那或一相续或一分位或一众同分。余时者。谓异刹那或异相续或异分位或异众同分。

以现在时有四种故。复有说者。诸法谓不律仪若作是说。诸法是不律仪者。彼说诸法由心起者。谓不律仪心力所引起。非不由心者。无有离心力而得不律仪。若时心起尔时彼法耶。答心先起后彼法。谓先起如是心。我当受作如是事业后便正起不律仪表业。若时心灭尔时彼法耶。答心先灭后彼法。谓彼心先生已灭。后不律仪生已复灭。所释如前。若时心得尔时彼法耶。答心先得后彼法。谓彼不善心由二缘故得。一从离欲退二界地来还彼不律仪由表故得。若时心舍尔时彼法耶。答彼法先舍后乃心。谓不律仪由四缘故舍。一受律仪。二得静虑。三二形生。四舍众同分。彼不善心由一缘舍。谓离欲染时。若时心受异熟尔时彼法耶。答或尔时或余时。如前释。复有说者。诸法谓非律仪非不律仪所有身语妙行恶行。若作是说。诸法是非律仪非不律仪。所有身语妙行恶行者。彼说诸法由心起者。谓彼身语妙行恶行心力所引起。非不由心者。无有离心力而得彼身语妙行恶行。若时心起尔时彼法耶。答心先起后彼法。谓先起如是心。我当作如是如是事业。后便正起彼身语表。若时心灭尔时彼法耶。答心先灭后彼法。如前释。若时心得尔时彼法耶。答心先得后彼法。谓彼善心二缘故。得。一善根相续。二界地来还。彼不善心亦二缘故得。一从离欲退。二界地来还彼身语妙行恶行由表故得。若时心舍尔时彼法耶。答彼法先舍后乃心。谓彼身语妙行恶行三缘故舍。一意乐息。二舍加行。三势力尽。彼善心二缘故舍。不善心一缘故舍。皆如前说。若时心受异熟尔时彼法耶。答或尔时或余时。如前释。颇有法是所通达所遍知。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。所通达所遍知非实有法。或复有说。无漏有为亦是所断。或复有说。加行所起无覆无记亦是所修。或复有说。唯有涅槃是所作证。欲止此等意趣明所通达所遍知是实有法。所断唯是有漏。所修唯善。有为所证通一切善。及依定所起无覆无记。故造斯论。所通达者。谓一切法皆是善慧所通达故。所遍知者。谓一切法皆智遍知所遍知故。如说所通达云何。谓一切法。所遍知云何。谓一切法。所断者谓一切有漏法是对治道所应断故。如说所断法云何。谓一切有漏法。所修者谓一切善有为法。是得修习修随一或俱故。如说所修法云何。谓一切善有为法。所作证者。谓一切善及依定所起无覆无记是可欣尚求得彼故。如说所作证法云何。谓一切善法及依三摩钵底所起无覆无记天眼天耳。颇有法是所通达所遍知。非所断非所修非所作证耶。答有。谓虚空非择灭。如是二法是所通达。是善慧所通达故。

亦是所遍知是智遍知所遍知故。非所断无漏故。非所修无为故。非所作证非可欣尚求得法故。颇有法是所通达所遍知。非所断非所修是所作证耶。答有。谓择灭此是所证是可欣尚求得法故。余如前释。颇有法是所通达所遍知。非所断是所修是所作证耶。答有。谓无漏有为法。此是所修善有为故。余如前释。颇有法是所通达所遍知是所断是所修是所作证耶。答有。谓善有漏行。此是所断有漏故。余如前释。颇有法是所通达所遍知是所断非所修是所作证耶。答有。谓定所起天眼耳。此是所断有漏故。非所修无记故。是所作证。依定所起求得彼故。余如前释。颇有法是所通达所遍知是所断非所修非所作证耶。答有。谓除定所起天眼耳。余无记行不善法。义如前释。问外国诸师说。所作证无覆无记法有八种。谓依定所起天眼天耳。及彼二识无覆无记法词二无碍解愿智变化心。此中何故但说天眼天耳非余法耶。答外国诸师所诵文句作如是说。所作证法云何。谓一切善法及依三摩钵底所起无覆无记法。迦湿弥罗国诸师亦应作是说。而不说者。有别意趣。谓依定所起天眼耳识摄在所说天眼耳中。若说所依当知已说依者法词二无碍解。及愿智皆唯是善亦是所修非此所摄。不应责问。变化心似工巧转非甚欣尚。此中不说。以是故不随彼所说。复次若依加行正所求得者是增上故。此中说之。天眼耳识无别加行。但因所求天眼耳得。诸变化心因起加行求离染得皆非增上。故此不说。复次天眼天耳广设加行暂时成就是为希有故此说之。彼识及变化心因离欲染或界地还时不用功而得。得已恒时三世成就非谓希有。故此不说。复次天眼天耳是修果故。是摄受支定果故。离欲染后能现前故。于一切时识不空故。起必无有。彼同分故。但成就者必作用故。是眼耳通所依止故。是厌生死胜根本故。此中说之。余法不尔。是故不说。此中所说非择灭者。谓灭非离系非择法所得诸补特伽罗得时不离系缚。所说择灭者谓灭是离系是择法所得诸补特伽罗得时便离系缚。此二灭广说如杂蕴爱敬纳息。颇有法无缘因缘无缘法缘无缘法俱生乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有说。诸有为相无实体性。如譬喻者所说。所以者何。彼说诸有为相是不相应行行蕴所摄。诸不相应行皆无实体。或复有说诸有为相是无为法。如分别论者所说。所以者何。彼作是说。若有为相是有为者。其力羸劣何能生他。乃至令灭。以是无为故便能生法乃至灭法。或复有说。有为相中生老住是有为。灭是无为。所以者何。彼说诸法令生老住则易。令灭则难。若无常相是有为者。其性羸劣何能灭他。

以是无为故其性强盛能灭诸法。或复有说。色法生老住无常体即是色。余亦如是。或复有说。诸有为相是相应法。为止如是种种异执。显有为相是实有性非无为法。非即色等是不相应。故造斯论。

颇有法无缘因缘无缘法缘无缘法俱生。是有是有性。非无非无性。异色异受想识异相应行耶。答有。谓五识身彼相应法及缘色无为心不相应行意识身彼相应法所有生老住无常此法无缘。是不相应行无所缘故。此因缘无缘法缘无缘法俱生。以前所说六识身及相应法为因。即与彼俱生故。由此已遮执有为相是无为者意。非无为法从因生故。此是有非无法故。是有性非假法故。非无非无性。此为决定前所说义。复次前二句成立己论。后二句遮破他论。成立己论者。如善说法者成立善说法宗。恶说法者成立恶说法宗。应理论者成立应理论宗。分别论者成立分别论宗。遮破他论者。如善说法者遮破恶说法宗。恶说法者遮破善说法宗。应理论者遮破分别论宗。分别论者遮破应理论宗。今此亦然。前二句成立自宗。后二句遮破他宗。若不成立自宗便破他者。则为空论。无所依故。若但成立自宗不破他者。则于自宗非善成立。是故先立己宗后破他论。义言此生老住无常有如是理趣。法尔是有是有性。非无非无性。由此已遮执有为相非实有者意。此异色非色法故。异受想识。非受想识法故。由此已遮执色等相即是色等此异相应行是不相应法故。由此已遮执有为相是相应法。此法于彼法当言因当言缘耶。答当言因当言缘。此中何谓此法何谓彼法。有作是说。生老住无常是此法。此俱六识身及相应法是彼法。若作是说者。彼说若此法于俱起彼法当言因当言缘。因者一因谓俱有。缘者二缘。谓因增上。若此法于后起彼法亦当言因当言缘。因者三因。谓同类遍行异熟。缘者三缘。除等无间。若此法于前起彼法当言缘不当言因。缘者二缘。谓所缘增上。若此法总于彼法当言因当言缘。因者四因。谓俱有同类遍行异熟。缘者三缘。除等无间。复有说者。前所说六识身及相应法。是此法此俱生老住无常是彼法。若作是说者。彼说若此法于俱起彼法当言因当言缘。因者一因。谓俱有。缘者二缘。谓因增上。若此法于后起彼法当言因当言缘。因者三因。谓同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。若此法于前起彼法当言缘不当言因。缘者一缘。谓增上。若此法总于彼法当言因当言缘。因者四因。谓俱有同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。复有说者。即前生老住无常是此法此同类生老住无常是彼法。若作是说者。彼说若此法于俱起彼法当言因当言缘。因者一因。谓俱有。缘者二缘。谓因增上。若此法于后起彼法当言因当言缘。因者三因。谓同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。若此法于前起彼法当言缘不当言因。缘者一缘。谓增上。若此法总于彼法当言因当言缘。因者四因。

谓俱有同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。复有说者。即前所说生老住无常是此法。此生同类生乃至此无常同类无常是彼法。若作是说者。彼说若此法于俱起彼法当言因当言缘。因者一因。谓俱有。缘者二缘。谓因增上。若此法于后起彼法当言因当言缘。因者三因。谓同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。若此法于前起彼法当言缘不当言因。缘者一缘。谓增上。若此法总于彼法当言因当言缘。因者四因。谓俱有同类遍行异熟。缘者二缘。谓因增上。此法当言善耶不善耶无记耶。答于善法当言善。于不善法当言不善。于无记法当言无记。以生所生乃至灭所灭性类必同故。此法几随眠随增。几结系耶。答三界有漏缘随眠随增九结系。问何故不说此法无漏缘随眠随增耶。答由二缘。故随眠随增。一所缘故。二相应故。无漏缘随眠无所缘故。随增境解脱故。虽有相应故随增而于此无不与此相应故。此中依种类总说故言三界有漏缘随眠随增九结系。若别说者欲界于欲界。乃至无色界于无色界。见苦所断一切及见集所断遍行。于见苦所断。见集所断一切。及见苦所断遍行。于见集所断。见灭所断有漏缘及遍行。于见灭所断。见道所断有漏缘及遍行。于见道所断。修所断一切及遍行于修所断。欲界九结。于欲界。色界六结。于色界。无色界六结。于无色界。如是三界有漏缘随眠及九结。于此法皆由所缘故随增及系非相应故。诸有为相广说如杂蕴色纳息。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百九十六见蕴第八中想纳息第三之二见相应受几随眠随增乃至广说。问何故作此论。答为止拨无世俗正见者意。显实有世俗正见是修所断及遍行随眠之所随增。又遮说有修所断疑随眠者意。显疑随眠唯见所断。故作斯论。问如夜见物。杌耶人耶。此疑岂非修所断耶。答此于彼事未了故疑。了时便断非随眠性。问此中何故但依见疑而作论。答彼作论者意欲尔故。乃至广说。复次唯此二种互不相应而俱缘四谛。俱通遍行。俱缘有漏无漏。俱缘有为无为。于余烦恼为胜。贪嗔慢虽互不相应。而不能通缘四谛。唯不遍行。但缘有漏。但缘有为无明虽缘四谛。亦是遍行通缘有为无为有漏无漏。而与一切烦恼相应皆非增胜。是故此中但依见疑而作论。见相应受几随眠随增。答三界有漏缘及无漏缘见彼相应无明随眠随增此则总说。若别说者见相应受差别有五。谓见苦所断乃至修所断。此中见苦所断见相应受见苦所断一切。及见集所断遍行随眠随增。见集所断见相应受见集所断。一切见苦所断遍行随眠随增。见灭所断见相应受。见灭所断无漏缘见彼相应无明见灭所断。一切有漏缘。及遍行随眠随增。

见道所断见相应受见道所断无漏缘见彼相应无明见道所断。一切有漏缘及遍行随眠随增。修所断见相应受修所断一切。及遍行随眠随增。此中随增差别应作四句。或有随眠于见相应受所缘故随增非相应故。或有随眠于见相应受相应故随增非所缘故。或有随眠于见相应受所缘故随增亦相应故。或有随眠于见相应受非所缘故随增亦非相应故。初句者谓除有漏缘见彼相应无明。诸余有漏缘随眠。第二句者谓无漏缘见彼相应无明。第三句者谓。有漏缘见彼相应无明。第四句者谓除无漏缘见彼相应无明。诸余无漏缘随眠。

见不相应受几随眠随增。答除无漏缘见彼相应无明。余随眠随增。此则总说。若别说者。见不相应。受差别有五。谓见苦所断乃至修所断。此中见苦所断见不相应受。见苦所断一切及见集所断遍行随眠随增见集所断见不相应受。见集所断一切。及见苦所断遍行随眠随增。见灭所断见不相应受。除见灭所断邪见彼相应无明诸余见灭所断及遍行随眠随增。见道所断见不相应受。除见道所断邪见彼相应无明。诸余见道所断。及遍行随眠随增。修所断见不相应受。修所断一切及遍行随眠随增。此中随增差别亦作四句。或有随眠于见不相应受。所缘故随增非相应故。乃至广作四句。第一句者谓有漏缘见彼相应无明。第二句者谓除无漏缘见彼相应无明。诸余无漏缘随眠。第三句者谓除有漏缘见彼相应无明。诸余有漏缘随眠。第四句者谓无漏缘见彼相应无明。

疑相应受几随眠随增。答三界见所断有漏缘。及无漏缘疑彼相应无明随眠随增。此则总说。若别说者疑相应受差别有四。谓见苦集灭道所断。此中见苦所断见集所断如前说。见灭所断疑相应受。见灭所断疑彼相应无明见灭所断一切有漏缘。及遍行随眠随增。见道所断疑相应受。见道所断疑彼相应无明。见道所断一切有漏缘。及遍行随眠随增。此中随增差别亦作四句。或有随眠。于疑相应受。所缘故随增非相应故。乃至广作四句。第一句者谓除有漏缘疑彼相应无明。诸余见所断有漏缘随眠。第二句者谓无漏缘疑彼相应无明。第三句者谓有漏缘疑彼相应无明。第四句者谓除无漏缘疑彼相应无明。诸余无漏缘随眠。

疑不相应受几随眠随增。答除无漏缘疑彼相应无明。余随眠随增。此则总说。若别说者疑不相应受差别有五。谓见苦所断乃至修所断。此中见苦所断见集所断如前说。见灭所断疑不相应受。除见灭所断疑彼相应无明。诸余见灭所断。及遍行随眠随增。见道所断疑不相应受。除见道所断疑彼相应无明。诸余见道所断。及遍行随眠随增。修所断疑不相应受。修所断一切及遍行随眠随增。此中随增差别亦作四句。或有随眠于疑不相应受所缘故。随增非相应故。乃至广作四句。第一句者谓有漏缘疑彼相应无明。第二句者谓除无漏缘疑彼相应无明。诸余无漏缘随眠。第三句者谓除有漏缘疑彼相应无明。诸余有漏缘随眠。第四句者无漏缘疑彼相应无明。

因道缘起法几界几处几蕴摄。答十八界十二处五蕴。此中因者六因。谓相应乃至能作。道者八支圣道。谓正见乃至正定。缘起者十二支缘起。谓无明乃至老死。此因道缘起具摄一切界处蕴法。问因及缘起可尔。道云何亦具摄耶。答此文应作是说。因及缘起十八界十二处五蕴摄。道三界二处五蕴摄。而不作是说者。当知此中总说因道缘起摄一切界处蕴非一一摄。复有说者。因道缘起法皆谓六因此皆因之差别名故。如施设论说。因道路等尽同一义。是以皆摄十八界等。有作是说。因谓一切有为法。如品类足说。因法云何。谓一切有为法由此具摄十八界等。道即是因此因与谁为道与所得果。由此亦摄十八界等。缘起亦是一切有为法。如品类足说。缘起法云何。谓一切有为法。由此亦摄十八界等。除眼触等起想受心相应法及耳触等起想受心不相应法。余法几界几处几蕴摄。答十八界十二处五蕴等起有二种。谓因及刹那。此中但说刹那等起。以说相应不相应故。问此所说中除何相应不相应法。取何余法界处蕴摄耶。答此中除眼触聚中非触想受心。余相应法及耳触聚中生老住无常。取所余法界处蕴摄。所以者何。此所说中若法是眼触等起想受心相应。及耳触等起想受心不相应者。是所除彼眼触聚中触虽与想受心相应。而非眼触等起自体。于自体无等起义故。想虽眼触等起及受心相应。而非想相应自体。于自体无相应义故。受心说亦尔。是故眼触聚中触想受心皆非所除。余相应法眼触等起及想受心相应故乃是所除。耳触聚中触非耳触等起。亦非想受心不相应。想虽耳触等起及想不相应。而与受心相应。受心说亦尔。余心所法虽耳触等起。而与想受心相应。是故耳触聚中心心所法皆非所除。彼俱起生老住无常耳触等起。及想受心不相应故乃是所除是名所除法。余法云何。谓六触身六想身六受身六识身。及耳鼻舌身意触聚中余相应行蕴。除耳触聚中生老住无常。余不相应行蕴一切色无为。如是余法十八界十二处五蕴摄。乃至除身触等起想受心相应法。及意触等起想受心不相应法。余法几界几处几蕴摄。答十八界十二处五蕴。此中展转相望所除所取准前应广释。有余于此作差别说。谓除眼触等起想受心不相应法。及耳触等起想受心相应法。余法十八界十二处五蕴摄乃至除身触等起想受心不相应法。及意触等起想受心相应法。余法摄如前说复有于此作差别说。谓除眼触等起想受心相应法。及耳触等起想受心相应法。余法摄如前说。乃至除身触等起想受心相应法。及意触等起想受心相应法余法摄如前说。复有于此作差别说。谓除眼触等起想受心不相应法。及耳触等起想受心不相应法。余法摄如前说。乃至除身触等起想受心不相应法。及意触等起想受心不相应法。余法摄如前说。见蕴第八中智纳息第四之一若事能通达彼事能遍知耶。如是等章及解章义。既领会已次应广释。问何故作此论。答欲止他说忍即是智性者意。显示诸忍与自所断疑得俱生。未重审决不得名智。故作斯论。事有五种一自性事二系事三所缘事四因事五摄受事。自性事者如世尊说。我当为汝说四十四智事。及七十七智事。谓缘有支智以事声说。尊者妙音作如是说。彼经说所缘事。谓诸有支是智所缘故说名事。然彼契经说智为事非诸有支。以后释中但说智故。系事者如前一行中说。若事爱结系彼事亦恚结系耶。谓五部烦恼于五部法或所缘故系。或相应故系。彼五部法以事声说。所缘事者如品类足说。一切法皆智所知随其事。云何随其事。谓随其所行随其境界随其所缘。诸智所行境界所缘以事声说。因事者如品类足说。有事法无事法即是有因法无因法又如世尊伽他中说。

苾刍心寂静　　能永断诸事生死毕竟灭　　更不受诸有此中诸因以事声说。一切生死无不由因。诸因若断生死便灭不受诸有得般涅槃。摄受事者如契经说。弃舍所摄受田事宅事财宝等事。又如世尊伽他中说。

人于田事财　　牛马童仆等男女诸亲欲　　各别而耽爱又在家者作如是言。我已取彼尔所事。彼犹负我尔所事。诸如是等名摄受事。复有五种事。一界事二处事三蕴事四世事五刹那事。于十种事中此中依自性事而作论。谓忍智等自性以事名说。

若事能通达彼事能遍知耶。答应作四句。此中能通达依无漏道智遍知说能如实知故能遍知。依无漏道证断遍知说能永断烦恼。故此二互有长短故应作四句。有事能通达非遍知。谓苦集灭道智不断诸烦恼。此则见道中诸所有智。及修道等中除正断烦恼道余四谛智。如是诸智是能通达如实智性故非遍知。不断烦恼故。有事能遍知非能通达。谓苦集灭道忍断诸烦恼。此则见道中断烦恼诸忍。若未离欲染者通法忍类忍。若已离欲染者唯类忍。如是诸忍是能遍知永断烦恼故非能通达非如实智性故。问若诸忍非能通达者品类足说当云何通。如彼说能通达云何。谓善慧。所通达云何。谓一切法忍是善慧自性。何故此中说非能通达耶。答此文应作是说。若事是能通达彼事亦是能遍知。若事是能遍知彼事亦是能通达。而不作是说者有别意趣。谓此中依智遍知说能通达。依能证断遍知说能遍知故不应难。有事能通达亦能遍知。谓苦集灭道智断诸烦恼此则修道中正断烦恼。道苦等四智是能通达如实智性故亦能遍知永断烦恼故。有事非能通达亦非能遍知。谓苦集灭道忍不断诸烦恼。此则已离欲染者于见道中四法忍非能通达。非如实智性。故亦非能遍知不永断诸烦恼故。彼所对治烦恼先已断故。

若事能厌彼事能离耶。答应作四句。此中厌者于有漏法厌行相转。离者能离所断烦恼。此二互有长短故应作四句。有事能厌非能离。谓苦集忍智不断诸烦恼。此则已离欲染入见道者。于见道中苦集法忍。及一切苦集智。于修道等中除正断烦恼道。余苦集智是能厌缘可厌事转故。非能离不断烦恼故。有事能离非能厌。谓灭道忍智断诸烦恼。此则未离欲染者。见道中灭道法忍。及一切灭道类忍。于修道中正断烦恼。灭道二智。如是忍智是能离能断烦恼故。非能厌缘可欣事转故。有事能厌亦能离。谓苦集忍智断诸烦恼。此则未离欲染者。于见道中苦集法忍。及一切苦集类忍。于修道中正断烦恼道苦集二智。如是忍智是能厌缘可厌事转故。亦能离断诸烦恼故。有事非能厌亦非能离。谓灭道忍智不断诸烦恼。此则已离欲染者。于见道中灭道法忍及一切灭道智。于修道等中除正断烦恼道余灭道智。如是忍智非能厌缘可欣事转故。亦非能离不断烦恼故。若事能厌彼事修厌耶。答若事能厌彼事亦修厌。此中修者得修习修。于见道中苦集忍智。于修道等中唯苦集智。如是忍智是能厌缘可厌事转故。亦能修厌以厌行相于现在未来或一或俱修故。有事修厌非能厌。谓灭道智断诸烦恼。此则于修道中以灭道智离三界染时。于未来世修苦集智厌行相故说名修厌。缘灭道谛可欣事转故不名能厌。问有灭道智现在前时。不断烦恼而亦能修厌。如在修道无学道中一切离染加行解脱胜进道时。灭道二智及则以此二智练根杂修静虑。引发诸通诸无碍解无色解脱。及念住等诸功德时。亦能修厌而非能厌。此中何故不说耶。答亦应说而不说者当知此义有余。有说。此中说决定者。谓灭道智断诸烦恼。无间道时决定能修苦集二智。唯未曾得而现前故。余时不定或是曾得或未曾得。若是曾得则不能修是故不说。有说。此中说最初位不说余位。有说。此中随其显相以要言之。是故不说余位修厌。

若事能离彼修厌耶。答应作四句。有事能离非修厌。谓灭道忍断诸烦恼此则未离欲染者。于见道中灭道法忍。及一切灭道类忍。如是诸忍是能离断烦恼故非修厌。尔时唯修欣行相故。有事修厌非能离。谓苦集忍智不断诸烦恼。此则已离欲染者见道中苦集法忍。及一切苦集智。于修道等中除正断烦恼道余苦集智。如是忍智是修厌。尔时能修厌行相故。非能离不断烦恼故。问有灭道智现在前时。不断烦恼亦修厌非离。如在修道无学道中。一切离染加行解脱胜进道时。灭道二智及则以此二智练根杂修静虑。引发诸通诸无碍解无色解脱。及念住等诸功德时。亦修厌而非离此中何故不说。答亦应说。而不说者当知此义有余。有说。此中说决定者。谓彼诸位苦集二智决定。修厌灭道二智则不决定。以曾得者现在前时不修厌故。有事能离亦修厌。谓苦集忍智及灭道智断诸烦恼。此则未离欲染者于见道中苦集法忍。及一切苦集类忍。于修道中正断烦恼道苦集灭道智。如是忍智是能离断诸烦恼故亦修厌。尔时能修厌行相故。有事非能离亦非修厌。谓灭道忍智不断诸烦恼。此则已离欲染者于见道中灭道法忍。及一切灭道智。于修道等中曾得灭道智现在前时。如是忍智非离不断烦恼故亦非修厌。尔时不修厌行相故。前来所说厌离及修诸句差别。皆依无漏法类忍智分位差别。不依余者乘前通达遍知事故。通达遍知唯无漏故。

问如所说厌体性是何。为是无贪为是慧耶。设尔何失。若是无贪此文所说当云何通。如说有事能厌亦能离。谓苦集忍智断诸烦恼。杂蕴所说复云何通。如说云何习厌离贪。谓无学厌相应无贪无嗔无痴。非无贪与无贪可说相应。自性与自性不相应故。若是慧者则上所说复云何通。如说云何习厌离贪。谓无学厌相应无贪无嗔无痴。无痴则慧非慧与慧可说相应。所以如前。此中有说。厌体性是无贪。问若尔者此文所说当云何通。如说有事能厌亦能离乃至广说。答彼中说厌相杂法名厌。谓无贪与忍智相应说为忍智。问杂蕴所说复云何通。如说云何习厌离贪乃至广说。答彼文应作是说。厌相应无嗔无痴善根。不应说无贪而说者当知是诵者随言势增益。有作是说。厌体是慧。问若尔者则杂蕴所说复云何通。如说云何习厌离贪乃至广说。答彼文应作是说。厌相应无贪无嗔不应说无痴。而说者当知是诵者随言势增益。评曰。应说厌体性异非无贪非慧。别有心所法名厌与心相应。此则摄在复有所余心所法中。此中说无漏厌。然亦有有漏厌。谓与不净观持息念。念住三义观七处善。暖顶忍世第一法。见道中现观边世俗智。修道等中如病如痈如箭行相静虑无量无色解脱胜处遍处等相应。广说过四大海今略说尔所。如是厌所厌事应作四句。有厌非所厌。谓无漏厌。有所厌非厌谓除有漏厌余有漏法。有厌亦所厌谓世俗厌。有非厌非所厌谓除无漏厌余无漏法。问若缘一切法作无我行相。当说是欣相作意厌相作意耶。设尔何失。若是欣相作意者。云何亦缘厌事转耶。若是厌相作意者云何亦缘欣事转耶。答应作是说是欣相作意。问若尔云何亦缘厌事转耶。答彼观行者于可欣事深乐观察。虽缘无量可厌事犹故生欣。如于铜钱聚上置一金钱。以金钱故而于彼聚生欣乐心。此亦如是。

若法与彼法作因。或时此法不与彼法。作因耶。答无时非因。问何故作此论。答为止愚于因缘法执因缘性非实有者意。显因缘法体性实有故作斯论。有说。此中依一因作论。谓相应因。以相应因诸心心所同取一缘恒不相离通三世故。有说。此中依二因作论。谓相应俱有。以此二因俱通三世不相离故。有说。此中依三因作论。谓相应俱有异熟。此三于果有胜功能通三世故。有说此中依四因作论。谓相应俱有异熟能作。以此四因通三世故。有说。此中依五因作论。谓除遍行因。有说。此中依六因作论。问若法未至已生位则不能为同类遍行因。至已生位方能为因。如何依六因作论说无时非因耶。答此依最后位说。谓未来法至正生位定能为因。从此以后无时非因故作是说。问若尔者等无间缘何故不作是说。如说若法与彼法作等无间。或时此法不与彼法作等无间耶。答若时此法未至已生。然心心所法应为等无间缘者。至正生位定能为缘。何故不说无时非等无间耶。答彼亦应作是说而不说者。当知欲现种种文种种说庄严于义令易解故。复次欲现二门二略二阶二影二明二炬互相显示。如此彼亦尔。如彼此亦尔故。余义广说如杂蕴智纳息。

若法与彼法作等无间。或时此法不与彼法作等无间耶。答若时此法未至已生。问何故作此论。答为止愚于等无间缘法执等无间缘法非实有者意。显等无间缘法体是实有故作斯论。问若时此法未至已生者此法是何。为前为后为前法未至已生位不与后法作等无间。若至便作等无间耶。为后法未至已生位。不与前法作等无间。若至便作等无间耶。如世第一法生苦法智忍为世第一法未至已生位。不与苦法智忍为等无间。若至便作等无间耶。为苦法智忍未至已生位。不与世第一法为等无间若至便作等无间耶。若前法未至已生位。不与后法作等无间。若至便作者有心位可尔。无心位云何可尔。如入无想定或灭尽定经七昼夜或复多时。若入定心至已生位。则与出定心为等无间者应第二刹那出定心则生。所以者何。若法与彼法为等无间缘取彼为果必无有法。或诸有情若药草若咒术若佛若独觉若到究竟声闻。有能障彼令第二刹那不得生者。是则二无心定应永不起。若后法未至已生位不与前法作等无间。若至便作者岂不苦法智忍未至已生位。亦与世第一法为等无间耶。此中有说。若前法未至已生位。不与后法作等无间。若至便作。问若然者有心位可尔无心位云何可尔。答此中说有心位不说余位。有说。设依无心位说亦无有过。谓入定心现在前时顿取诸定及出心果。亦与最初刹那定果后诸定刹那。及出定心生时与果非取先已取故。评曰。彼不应作是说。所以者何。无有等无间缘异时取果异时与果。若此时取果。则此时与果故。有作是说。若后法未至已生位不与前法作等无间。若至便作。问岂不苦法智忍未至已生位亦与世第一法为等无间耶。答尔时虽与世第一法作等无间。而非等无间缘。若至已生位亦名等无间亦名等无间缘。如等无间等无间缘。如是等无间有等无间相续有相续亦尔。余义广说如杂蕴智纳息。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百九十七见蕴第八中智纳息第四之二若法与彼法作所缘或时此法与彼法非所缘耶。答无时非所缘。问何故作此论。答欲止愚于所缘缘法执所缘缘法无实体性。显所缘缘是实有法故作斯论。此中无时非所缘者以心心所法于所缘定故。问云何心心所法于所缘定。为于处定。为于青等定。为于刹那定耶。此中有说。心心所法但于处定非于青等及刹那定。所以者何。若于青等及刹那定者则无量心心所法住不生法中。欲令无如是过故唯于处定。问若唯于处定者彼色处中有青黄等多种色性。若于此不定者彼了青觉则了。黄等余亦如是。不可一觉有多了性无二决定故。有说。心心所法于处定。亦于青等定非于刹那定。所以者何。若于刹那定者则无量心心所法住不生法中。勿有斯过是故不说于刹那定。问若尔者如青色中有多种青。谓青根青茎青枝青叶青花青果。若当于此不说定者彼了根觉则了。茎等余亦如是。不可一觉有多了性无二决定故。如是说者。心心所法于三事定。问若尔者则应无量心心所法住不生法中。答即无量心心所法住不生法中复有何过。未来世宽无容处耶。然彼本来已有住处。问心心所法如于所缘定亦于所依定耶。答于所依亦定。谓眼等五识及相应法。在未来世与所依远。现在则俱过去复远。有说。未来与所依远。现在过去与所依俱。余义广说如杂蕴智纳息。

若法与彼法作增上。或时此法与彼法非增上耶。答无时非增上。问何故作此论。答为止愚于增上缘性执增上缘非实有者意。显增上缘体性实有故作斯论。问缘和合故诸法生灭。此缘无有不和合时。诸法云何不恒生灭。尊者世友作如是言。诸法生灭和合各异。谓余缘和合故诸法生。余缘和合故诸法灭。是故不恒生灭。复次此法生已余法随生有多刹那次第邻逼。是故无有重生功能如人堕涯隤壤所压欲起复压。彼人尔时尚不能动何况得起。诸法亦然。是故无有恒生灭过。余义广说如杂蕴智纳息。诸意触彼一切三和合触耶。乃至广说。问何故作此论。答欲止他宗显己义故。谓或有执。心所则心。或有说。触则根境识。为止彼意显心所非心别有触体与心相应。又为止他疑故。谓或有疑眼触乃至身触名三和合是义可尔。彼根境识俱时生故意触亦名三和合触云何可尔。所以者何。意根过去意识现在法或三世或离世故。今欲决定显意触亦名三和合。触以互不相违共生一果名为和合非唯俱起名和合故。由此因缘故作斯论。诸意触彼一切三和合触耶。答诸意触彼一切三和合触。无触不因三和合故。有三和合触非意触。谓五识身相应触。故世尊说苾刍当知。有意界有法界有无明界。无明触所生受。受所触故无闻愚夫便执有执无。或执有无。此中有意界者谓过去意界。有法界者谓三世法界。有无明界者谓现在无明界。无明触等者谓于无我事愚。便执有者。谓起常见。便执无者谓起断见。或执有无者谓起断常见。胁尊者言。此中意说。于自体愚名无明界。彼无间灭六识身名意界。尔时心心所法所于转者名法界。无明触等如前说。问五识相应触由现在根境识。有名三和合触是义可尔。意识相应触根在过去境或未来识在现在云何名三和合触。答和合有二种。一俱起不相离名和合。二不相违同办一事名为和合。五识相应触由二和合故名和合。意识相应触由办一事和合故名和合。所以者何。如五识根境现在所有作用如是。意识根境异世作用亦尔。是故尊者妙音作如是说。以根境识同办一事故名和合。非以俱起不相离故名为和合。如此三法随在何时皆能展转办一事故尽名和合。有余于此作增益文。诸眼触乃至身触彼一切三和合触耶。答诸眼触乃至身触彼一切三和合触。有三和合触非眼触乃至身触。谓意识身相应触然今不作如是说者有何意耶。欲显此中但成立不极成义。眼触乃至身触名三和合触义自成立故不说之。意触名三和合触义非极成是以故。说由此如前所诵者好。诸慢彼一切自执耶。乃至广说。问此见蕴中但应分别见何故分别慢耶。答彼作论者意欲尔故乃至广说。有说。以相似故谓一切烦恼中无有烦恼非见自性。而似见转犹如慢者。有说。先已说一一蕴中分别一切法。若此蕴中不分别慢者。云何名一一蕴分别一切法耶。是故此中亦分别慢诸慢彼一切自执耶。答诸慢彼一切自执。以慢是自举自恃执竞法故。有自执非慢。谓诸见趣。故世尊说苾刍当知。自执有我自执有我所。此中自执有我者显示我见。自执有我所者显示我所见。复次自执有我者显示五我见。自执有我所者显示十五我所见。复次自执有我者显示我执行相。自执有我所者显示我所执行相。有作是说。自执有我者显示我爱。自执有我所者显示我所爱。有余师说。自执有我者显示我愚。自执有我所者显示我所愚。

复有说者。自执有我者显示无别异事萨迦耶见。自执有我所者显示有别异事萨迦耶见。一切烦恼中无有烦恼非慢自性而似慢转。犹如见者故说见趣自执非慢。

诸慢彼一切不寂静耶。问何故复作此论。答前唯分别慢与见相似行相。未分别与一切烦恼相似行相。今欲分别故作斯论。诸慢彼一切不寂静耶。答诸慢彼一切不寂静。以慢是自举自恃执竞法故。有不寂静非慢。谓余烦恼现在前。故世尊说苾刍当知。动为魔所缚不动脱恶者。此中余烦恼者。谓见疑无明贪嗔缠垢。现在前者显不寂静相。问何故现在烦恼有不寂静相非过去未来耶。答现在烦恼于自身中障碍圣道及圣道加行。过去未来烦恼不尔。复次现在烦恼于自身中能取果与果。过去未来烦恼不尔。复次现在烦恼于自身中能取等流果异熟果。过未烦恼不尔。复次现在烦恼能令自身成可诃责可厌贱可远离。过未烦恼不尔。复次现在烦恼烧然自身损坏自身逼恼自身。过未烦恼不尔。复次现在烦恼自害害他。或复俱害。过未烦恼不尔。复次现在烦恼是不寂静性。有不寂静用是故说之。过去未来烦恼是不寂静性。无不寂静用是以不说。动为魔所缚等者。此中初句显不寂静者为烦恼魔所缚。后句显寂静者解脱天魔。性弊恶者唯天魔故。有余师说。此中二句皆显示烦恼魔性。以诸烦恼害善法故说名为魔。起恶业故复名恶者。若诸有情不寂静时为烦恼所缚。若能寂静修习对治则于烦恼便得解脱。诸业彼不律仪耶。答应作四句。有业非不律仪。谓身语律仪。有不律仪非业谓根不律仪。有业亦不律仪谓身语不律仪。有非业亦非不律仪谓根律仪。诸业彼律仪耶。答应作四句。有业非律仪谓身语不律仪。有律仪非业谓根律仪。有业亦律仪谓身语律仪。有非业亦非律仪谓根不律仪。问此中根律仪根不律仪以何为自性。有作是说。根律仪以念正知为自性。根不律仪以忘念不正知为自性。云何知然。经为量故。如契经说。时有天神告苾刍曰。苾刍苾刍莫生疮疣。苾刍答曰我当覆之。天复问言疮疣既大以何能覆。苾刍答言我当以念正知覆之。天则赞言善哉善哉。能如是覆是为善覆。由此故知根律仪以念正知为自性。根不律仪以忘念不正知为自性。问若然者经云何通。如契经说念及正知满足故能满足根律仪。岂以自性满足自性耶。答念及正知有因性有果性。因性者以念正知名说。果性者以律仪名说。以因满故令果圆满是故无过。有说。根律仪以不放逸为自性。根不律仪以放逸为自性。有说。根律仪以六恒住法为自性。根不律仪以依六根生诸烦恼为自性。有说。根律仪以根永断遍知诸妙行善根为自性。根不律仪以根不永断不遍知诸烦恼恶行不善根为自性。如是则以妙行恶行为根律仪根不律仪体。有说。根律仪以不成就根不永断不遍知。及成就彼对治道为自性。根不律仪以成就根不永断不遍知。及不成就彼对治道为自性。如是根律仪根不律仪俱以成就不成就为体。有说。根律仪以不染污法为自性。根不律仪以染污法为自性。如是根律仪根不律仪俱以五蕴为其体性。昔迦湿弥罗国招吉祥僧伽蓝中有兄弟二阿罗汉。俱是法师世称为难地迦子。彼说根律仪根不律仪。俱以无覆无记不相应行蕴中根律仪。根不律仪为自性。此自性成立谓体是实有。此则摄在复有所余心不相应行中。问若根律仪根不律仪。俱以无覆无记行蕴为自性者。此有何差别。答此无覆无记行蕴有随顺善品者。有随顺烦恼品者。顺善品者名根律仪。顺烦恼品者名根不律仪。

若事未得彼不成就耶乃至广说。于前所说五种十种事中。此中依自性事而作论。欲止说无成就不成就性者意。显成就不成就性是实有故。若事未得彼不成就耶。答若事未得彼不成就。谓不净观持息念念住三义观七处善。暖顶忍世第一法。见道修道无学道。如是等事若未得彼不成就。有事不成就非未得。谓得已失此谓则前不净观等。非未得而不成就。若事已得彼成就耶。答若事成就彼已得。谓则前不净观等得已不失。有事已得而不成就。谓得已失此谓则前不净观等已得而失。

除苦圣谛及法处乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。谓或有说。诸法摄他性不摄自性。集谛唯爱。道谛唯是八支圣道。或说法处摄一切法。或说法处唯是非色。或复说无去来二世。或说五识唯无记性。为遮此等种种僻执。及显法相相应义故而作斯论。除言有二意趣。一欲安立。二欲遮遣。此中除言为欲遮遣除苦圣谛及法处余法二界一处一蕴摄。此中苦圣谛谓一切有漏法则十五界。三界少分。十处二处少分。五蕴少分。法处谓七种法则想受行蕴无表色三无为。余法谓无漏心。是故此法二界谓意界意识界。一处谓意处。一蕴谓识蕴摄。除集圣谛及法处说亦尔。苦集义异体不异故。除灭圣谛及法处余法十七界十一处二蕴摄。此中灭圣谛谓择灭无为。则法界法处少分。法处谓七种法如前说。余法谓有对色及一切心是故此法十七界十一处二蕴摄。除道圣谛及法处说亦尔。此中以所摄量同故言亦尔。然道圣谛谓无漏有为法。则三界意界意识界法界。二处则意处法处。五蕴少分法处如前说。余法谓有对色及有漏心。是故此法十七界十一处二蕴摄。

除有色法及法处。余法七界一处一蕴摄。此中有色法谓四大种及所造则十界。一界少分十处一处少分一蕴法处如前说。余法谓一切心是故此法七心界一处一蕴摄。除无色法及法处。余法十界十处一蕴摄。此中无色法。谓心心所法不相应行无为则七心界。一界少分一处一处少分。四蕴除色蕴法处如前说。余法谓一切有对色是故此法十界十处一蕴摄。除有见法及法处。余法十六界十处二蕴摄。此中有见法谓眼所行则一界一处及一蕴少分。法处如前说。余法谓无见有对色及一切心。是故此法十六界除色界法界。十处除色处法处。二蕴所摄色识。除无见法及法处。余法一界一处一蕴摄。此中无见法谓除眼所行。余一切法则十七界。十一处四蕴一蕴少分。法处如前说。余法谓眼所行是故此法一界一处一蕴摄。除有对法及法处。余法七界一处一蕴摄。此中有对法谓除无表。余一切色则十界十处及一蕴少分。法处如前说。余法谓一切心是故此法七心界一处一蕴摄。除无对法及法处。余法十界十处一蕴摄。此中无对法谓除有对色。余一切法则八界二处四蕴一蕴少分。法处如前说。余法谓一切有对色是故此法十界十处一蕴摄。除有漏法及法处。余法二界一处一蕴摄。此中有漏法谓苦集谛。则十五界。三界少分十处二处少分五蕴少分。法处如前说。余法谓无漏心。是故此法二界一处一蕴摄。除无漏法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中无漏法谓灭道谛及二无为。则三界二处五蕴少分。法处如前说。余法谓有对色及有漏心。是故此法十七界十一处二蕴摄。除有为法及法处。此除一切法而问余法是无事空论。此中有为法谓苦集道谛则十七界。一界少分十一处一处少分五蕴。法处如前说。除此更无余法可摄。是故此名无事空论。除无为法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中无为法谓虚空择灭非择灭则一界一处少分。法处如前说。余法谓有对色及一切心。是故此法十七界十一处二蕴摄。除过去法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中过去法谓已生已灭诸法则十八界十二处五蕴少分。法处如前说。余法谓未来现在有对色及心。是故此法十七界十一处二蕴摄。除未来法现在法及法处说亦尔。时别类不别故除善法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中善法谓能得爱果自性安隐法。则十界四处五蕴少分。法处如前说。余法谓不善无记有对色及心。是故此法。十七界十一处二蕴摄。除不善法及法处说亦尔。类别摄不别故。除无记法及法处。余法九界三处二蕴摄。此中无记。法谓不得爱不爱果。及非自性安隐法。即八界十界少分八处四处少分五。蕴少分。法处如前说。余法谓善不善有对色及心。是故此法九界三处二蕴摄。除欲界系法及法处。余法十三界九处一蕴摄。此中欲界系法。谓欲爱所随增即四界十四界少分二处十处少分五蕴少分。法处如前说。余法谓色界系有对色及色无色界系不系心。是故此法十三界九处二蕴摄。除色界系法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中色界系法谓色爱所随增。则十四界十处五蕴少分。法处如前说。余法谓欲界系有对色及欲无色界系不系心。是故此法十七界十一处二蕴摄。无色界系法学法无学法及法处说亦尔。此以所摄数量同故。除非学非无学法及法处。余法二界一处一蕴摄。此中非学非无学法谓一切有漏及无为法。则十五界三界少分十处二处少分五蕴少分。法处如前说。余法谓无漏心。是故此法二界一处一蕴摄。除见所断法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中见所断法谓忍所对治。即三界二处四蕴少分。法处如前说。余法谓一切有对色。及修所断不断心。是故此法十七界十一处二蕴摄。除修所断法及法处。余法二界一处一蕴摄。此中修所断法谓智所对治。则十五界三界少分十处二处少分五蕴少分。法处如前说。余法谓见所断不断心。是故此法二界一处一蕴摄。除不断法及法处。余法十七界十一处二蕴摄。此中不断法谓一切无漏法。即三界二处五蕴少分。法处如前说。余法谓一切有对色及有漏心。是故此法十七界十一处二蕴摄。

除已生法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中已生法谓过去现在即十八界十二处五蕴少分。定不生法谓过去现在法。及未来必不生法。并无为已生故得不生故无生故。决定不生此亦十八界十二处五蕴少分。余法谓正生及可生法。是故此法亦十八界十二处五蕴摄。除非已生法及定不生法。此除一切法。问余法是无事空论。此中非已生法谓未来法及无为。即十八界十二处五蕴少分。定不生法如前说。除此更无余法可摄。是故说为无事空论。除有色法及定不生法。余法八界二处四蕴摄。此中有色法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸心心所心不相应行。是故此法八界二处四蕴摄。除无色法及定不生法。余法十一界十一处一蕴摄。此中无色法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸有色法。是故此法十一界十一处一蕴摄。除有见法及定不生法。余法十七界十一处五蕴摄。此中有见法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸无见法。是故此法十七界十一处五蕴摄。除无见法及定不生法。余法一界一处一蕴摄。此中无见法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸有见色。是故此法一界一处一蕴摄。除有对法及定不生法。余法八界二处五蕴摄。此中有对法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸无对法。是故此法八界二处五蕴摄。除无对法及定不生法。余法十界十处一蕴摄。此中无对法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸有对色。是故此法十界十处一蕴摄。除有漏法及定不生法。余法三界二处五蕴摄。此中有漏法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸无漏法。是故此法三界二处五蕴摄。除无漏法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中无漏法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸有漏法。是故此法十八界十二处五蕴摄。除有为法及定不生法此除一切法。问余法是无事空论。此中有为法及定不生法如前说。除此更无余法可摄。是故说为无事空论。除无为法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中无为法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸有为法。是故此法十八界十二处五蕴摄。除过去法现在法及定不生法说亦尔。此中余法俱谓正生可生诸有为法。是故此法。皆十八界十二处五蕴摄。除未来法及定不生法此除一切法问余法是无事空论。此中未来法及定不生法具摄一切有为无为法。除此更无余法可摄是故说为无事空论。除善法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中善法及定不生法如前说。余法谓正生可生诸不善无记法。是故此法十八界十二处五蕴摄。除不善法及定不生法说亦尔。以于余法所摄同故。除无记法及定不生法。余法十界四处五蕴摄。此中无记法及定不生法如前说。余法谓正生可生善不善法。是故此法十界四处五蕴摄。除欲界系法及定不生法。余法十四界十处五蕴摄。此中欲界系法及定不生法如前说。余法谓正生可生色无色界系及不系法。是故此法十四界十处五蕴摄。除色界系法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中色界系法及定不生法如前说。余法谓正生可生欲无色界系不系法。是故此法十八界十二处五蕴摄。除无色界系法学法无学法。及定不生法说亦尔。以于余法摄数同故。除非学非无学法及定不生法。余法三界二处五蕴摄。此中非学非无学法。及定不生法如前说。余法谓正生可生学无学法。是故此法三界二处五蕴摄。除见所断法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中见所断法及定不生法如前说。余法谓正生可生修所断不断法。是故此法十八界十二处五蕴摄。除修所断法及定不生法。余法三界二处五蕴摄。此中修所断法及定不生法如前说。余法谓正生可生见所断不断法。是故此法三界二处五蕴摄。除不断法及定不生法。余法十八界十二处五蕴摄。此中不断法及定不生法如前说。余法谓正生可生见修所断法。是故此法十八界十二处五蕴摄。

颇有一界一处一蕴摄一切法耶。答有。一界谓法界。一处谓意处。一蕴谓色蕴。如是则摄一切法尽。所以者何。一切法不出五事。谓色心心所法不相应行无为色蕴摄色。意处摄心。法处摄余。是故摄一切法。复次一切法不出十八界。于中色蕴摄十色界。意处摄七心界。法界摄法界故摄一切法。复次一切法皆入蕴界处中。此三展转相摄。谓色蕴摄十色界十色处法界法处少分。意处摄七心界。识蕴法界摄法处受想行蕴色蕴少分。是故此三摄一切法。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百九十八见蕴第八中见纳息第五之一诸有此见无施与乃至广说。问何故作此论。答欲释契经中所说见趣令知断故。所以者何。于生死中起大执着引大无义。为大依取者莫如见趣。此等广说如智蕴五事纳息。诸有此见无施与无爱乐无祠祀无妙行恶行。此谤因邪见见集所断。无施与等如上释。此邪见者显彼自性。见集所断者显彼对治。谓于集谛忍智已生于彼所有不正推寻不正分别。颠倒见不平等取便永断灭没。复次此见依集处转故见集时则断。如草头露日出则干。此亦如是无妙行恶行果此谤果邪见见苦所断。此邪见者显彼自性。见苦所断者显彼对治。谓于苦谛忍智已生。于彼所有不正推寻不正分别颠倒见不平等取便永断灭没。复次此见依苦处转故见苦时即断。如草头露日出则干。此亦如是。然此但说彼见自性及对治。不说等起。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间有杀生长寿离杀短寿。有盗丰财离盗乏财。有悭而富乐施而贫。有损恼他无病安乐。有不恼他而多疾苦。见如是等相违事已便作是念。无施与无爱乐乃至无妙行恶行果。若有者则应杀生一切短寿。乃至不恼他者无病安乐。现见相违故知决定无施与乃至广说。然彼外道不善了知妙行恶行果有远近故。于现见事中不如理寻思而起此见。有说。外道得世俗定见少时分不知终始因果差别。见行恶者有得生天。见造善者有堕恶趣。便作是念无施与无爱乐乃至广说。或有说者。有诸外道不因现见亦不因定。但由随顺恶友教故说无施与乃至广说。

无此世无他世无化生有情。此谤因邪见或见集所断。或谤果邪见见苦所断。问他世是不现见说无可尔。此世现见何故言无。答彼诸外道无明所盲于现见事亦复非拨不应责。无明者愚盲者堕坑。复有说者。彼诸外道但谤因果不谤法体。无此世者谓无此世为他世因。或无此世为他世果。无他世者谓无他世为此世因。或无他世为此世果。无化生有情者有诸外道作如是说。诸有情生皆因现在精血等事。无有无缘忽然生者。譬如芽生必因种子水土时节无有无缘而得生者。故定无有化生有情。此或拨无感化生业。或复拨无所感化生。或有说者。化生有情所谓中有。无此世他世者谤无生有。无化生有情者谤无中有。有诸外道言中有无。彼说但应从此世间至彼世间更无第三世间可得。此或拨无感中有业。或复拨无所感中有。或拨中有为生有因。或拨中有为死有果。此邪见者显彼自性。或见集所断或见苦所断者显彼对治广说如前。无父无母此谤因邪见见集所断。问世间父母皆所现见彼以何故谤言无耶。答彼诸外道无明所盲乃至广说。有说。彼诸外道谤无父母感子之业不谤其体。彼作是论父母自以爱染心故不为子故。然以精血和合缘故彼类自生非谓父母有感子业。如因湿叶粪土等故有诸虫生。非湿叶等有感虫业此亦如是。故彼外道有如是颂。

男女染心合　　女值时无病我从此自有　　彼于我何为或有说者。彼诸外道谤父母义不谤其体。如因湿叶粪等生虫。叶等于虫非父非母。如是因彼不净而生。彼复何缘独于生者有重恩德名父母耶。是故彼类说无父母。此邪见者显彼自性见集所断者显彼对治广说如前。此中但说彼自性对治不说等起。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道天暴雨时见诸浮泡便作是念。此从何来灭至何所。但因水雨忽起忽灭。如是有情缘合故生。缘离故死。不从前世来至此生。亦非此生往至后世便决定说无此世无他世。又见世间父母生子水土生芽所见皆从缘合而有。便作是念何处当有化生有情。又见虫生因湿叶等广如前说。然彼外道不知情与非情生类有别四生有情。藉缘不等内法外法缘性各异。故于少分相似事中不正寻思起此诸见。复有说者。彼诸外道得世俗定有诸有情从上地及余世界殁来生此间。或此间殁生于上地及余世界。彼观此类不见所从及所往处。便起此见无此世无他世。又彼获得粗浅定故观去来世时但见生有。不见中间中有之身以微细故。由此便说无化生有情。又因定力观诸有情或从怨家来作父母。或从妻子兄弟姊妹来作父母。乃至或从驼驴狗等杂类之身来作父母。复从父母作彼形类便作是念。此如客舍有何决定。由此便说无父无母。复有说者。彼诸外道不因现见亦不因定。但由随顺恶友教故说无此世乃至广说。

诸有此见世间无阿罗汉。此谤道邪见见道所断。此谤道邪见者显彼自性。见道所断者显彼对治。谓于道谛忍智已生。于彼所有不正推寻不正分别颠倒见不平等取便永断灭没。复次此见于道处转故见道时即断。如草头露日出则干。此亦如是无正至。此谤灭邪见见灭所断。正至谓涅槃是无漏道所应至故。此谤灭邪见者显彼自性。见灭所断者显彼对治。谓于灭谛忍智已生。于彼所有不正推寻不正分别颠倒见不平等取便永断灭没。复次此见于灭处转故见灭时即断。如草头露日出则干。此亦如是无正行此世他世则于现法知自通达作证具足住。我生已尽梵行已立所作已办不受后有。如实知此谤道邪见见道所断。无正行此世他世者谓彼拨无四种正行。则苦迟通等此是谤有学道。余是谤无学道。此谤道邪见者显彼自性。见道所断者显彼对治广说如前。此中但说彼见自性及对治。不说等起。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道见阿罗汉有老病死及受诸苦。同余有情便说世间无阿罗汉。即是谤无阿罗汉法。又闻涅槃诸根永灭便作是念彼应是苦。复闻涅槃诸行寂灭便作是念彼应是无。又见圣者形貌饮食同余有情便谓彼无一切圣道。然彼外道不知圣者有漏身异无漏身异涅槃寂乐。非苦非无故起如是差别邪见。有说。外道得世俗定不能观见圣道涅槃。便作是言无阿罗汉乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定。但由随顺恶友教故。便言世间无阿罗汉乃至广说。有说。此中应说始骞持事。彼事即是此见等起诸有此见。乃至活有命者死已断坏。无有此四大种士夫身广说乃至。此边执见断见摄。见苦所断此中乃至活有命者死已断坏无有者。彼执有我名为命者。此命者乃至此生未死恒有。死已更不相续名断坏。无有此四大种土夫身者。彼所说士夫身亦余法成而唯说四大种者以粗现故。死时地身归地水身归水火身归火风身归风根随空转者。彼说众生死时内大种身归外地等。根无大种为所依故便随空转。譬如树倒鸟则飞空。此边执见常见摄见苦所断。以执我所是常住故。舆为第五者。谓四肘半舆四人舁之以送死尸。故言舆为第五持彼死尸往弃冢间。即施身处或烧尸处。名为冢间。未烧可知者。谓乃至未烧差别可见烧已成灰。余鸽色骨者谓若烧已便成灰烬。此中烧言若谓烧薪等者此则正见。若谓即烧火者此则邪智非见。若谓烧有漏业者此谤因邪见见集所断。若谓烧无漏业者此谤道邪见见道所断。愚者赞施智者赞受。愚谓无智或恶慧者。智谓有智及善慧者。彼外道言诸愚痴者赞叹行施。诸智慧者赞叹受施。然佛独觉及圣弟子诸智慧者皆赞行施。彼拨为愚此即谤无成智者法。此谤道邪见见道所断。诸有论者一切空虚妄语乃至活有愚智者死已断坏无有者。说有后世名有论者彼皆谤之为空妄语云乃至活有愚智者死已一切断坏无有。然佛独觉及圣弟子说有后世。彼拨为妄此即谤无实语者法。此谤道邪见见道所断。此边执见断见摄者显彼自性。此中虽有余邪见等。而但显示断坏无有故。断见摄。见苦所断者显彼对治广说如前。此但说彼自性对治不说等起。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道不忆前际不见后际。计诸有情皆以此生得胎为初死为最后。又诸命终无有还者故说乃至活有命者。死已断坏无有犹如草木无有后世。有说。外道得世俗定。或有众生从此间殁生于上地及余世界。彼观此类不知所往便作是说。乃至活有命者。乃至广说。有说。外道不因余事但由恶友邪教授故便作是言。乃至活有命者乃至广说。诸有此见无因无缘令有情杂染。非因非缘而有情杂染。此谤因邪见见集所断。此谤因邪见者显彼自性。见集所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间。有居阿练若处而生杂染。有住城邑而不起染。便作是念无因无缘令有情杂染。非因非缘而有情杂染。若有者则应住阿练若处者不生杂染。住城邑者皆生杂染现见相违。是故决定无因无缘乃至广说。然由三事故有情杂染。一由因力。二由加行力。三由境界力。彼住阿练若处者虽无境界而由因力加行力故生诸杂染。住城邑者虽有因及境界。由无加行力故不生杂染。彼于此事不能通达便起此见无因无缘乃至广说。有说。外道因得世俗粗浅定故。观见有情起诸杂染。而不见其因缘差别。便起是见无因无缘乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定。但因恶友而起此见无因无缘令有情清净。非因非缘而有情清净。此谤道邪见见道所断。此谤道邪见者显彼自性。见道所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间有住城邑而得清净。有居阿练若处而不清净。便作是念无因无缘令有情清净。非因非缘而有情清净。若有者则应住阿练若斯皆清净。住城邑者皆不清净。现见相违。是故决定无因无缘乃至广说。然由三事故有情清净。一由因力。二由加行力。三由缘力。彼住阿练若处者虽有因缘或由阙加行故不得清净。住城邑者虽或阙缘而由因及加行力故而得清净。彼于此事不能通达便起此见。无因无缘乃至广说。有说。外道因得世俗粗浅定故。观见有情证得清净而不见彼得净因缘。便起是见无因无缘乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定但因恶友而起此见。

无因无缘令有情无智无见。非因非缘而有情无智无见。此谤因邪见见集所断。此谤因邪见者显彼自性。见集所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间。不为求无智无见故起诸加行。而彼有情自然无智无见便作是念无因无缘乃至广说。若有者则应作加行求无智见者。起无智见不求者不起。现见相违故知决定无因无缘乃至广说。然由三事故有情无智无见。一由乐着阿赖耶故。二于所作多疑惑故。三于有情不谦敬故。有说。由五事故。三如前说。四由不勤求故。五由无方便故。彼于此事不善了知便起此见无因无缘乃至广说。有说。外道得世俗粗浅定观见有情无智无见。而不见其因缘差别便起此见无因无缘乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定。但因恶友而起此见无因无缘令有情智见。非因非缘而有情智见。此谤道邪见见道所断。此谤道邪见者显彼自性。见道所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间。有求智见起大加行而不生智见。有不起加行而生智见。便作是念无因无缘乃至广说。若有者则应为求智见起加行者生于智见不起加行者不生智见。现见相违故知决定无因无缘乃至广说。然由四事故有情智见。一善取其名。二善取其义。三乐多推寻。四乐简择是理非理彼于此事不善了知便言无因无缘乃至广说。有说。外道得世俗粗浅定观见有情得胜智见。而不见其因缘差别便起此见。无因无缘乃至广说。有说。外道不因现见亦不因定。但因恶友而起此见。

诸有此见无力无精进。无力精进无士无威势无士威势。无自作无他作无自他作。一切有情一切生一切种。无力无自在无精进无威势定合性变。于六胜生受诸苦乐。此若谤有漏力精进等。即谤因邪见见集所断。若谤无漏力精进等即谤道邪见见道所断。此中力精进士威势体一义异。皆谓诸法功能差别。力者势力是难屈伏义。精进者是发趣义。士者士用是雄猛义。威势者是能伏他义。彼说诸法无如是义。即是总谤诸法功能。无自作者谤自相续诸法功能。无他作者谤他相续诸法功能。无自他作者谓俱谤。此是无衣迦叶波计如后当说。一切有情者谓有识类。一切生者谓即有情名曰众生。一切种者谓即众生为种相续。力自在等亦体一义异。即诸有情功能差别。自在者是能役他义。力等如前释。彼说有情无有如是功德差别。定谓决定是法尔义合谓和合是缘会义。性谓本性。变谓转变。彼说有情有如是理趣法尔缘会则本性转变。于六胜生受诸苦乐。非由彼有力自在等能受苦乐六胜生后当说。此则谤因或谤道邪见者。显彼自性。见集或见道所断者显彼对治。广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰有诸外道现见世间。为求富贵广施功力而不能得。有不希求自然而得。便作是念无力无精进乃至广说。若有者应求乃得不求不得。现见相违故知无也。然世福乐必由先时定不定业有施功力而不获者以无先时业故。有不施功而便得者以有先时决定因故。彼于此事不善了知便谓无力无精进乃至广说。由定及由恶友应准前说。前杂蕴中说颠倒处。唯明拨有漏因故见集所断。此中通明谤有漏无漏因故。见集见道所断。诸有此见造教造煮教煮害教。害杀诸众生。不与取。欲邪行。知而妄语。故饮诸酒。穿墙解结尽取所有守阨断道。害村害城害国生命以刀以轮拥略大地。所有众生断截分解聚集团积为一肉聚应知由此无恶无恶缘。于殑伽南断截挝打。于殑伽北惠施修福应知由此无罪福。亦无罪福缘。布施爱语利行同事摄诸有情皆无有福。此谤因邪见见集所断此中无恶者无恶自性。无恶缘者不能感恶果。无罪福亦无罪福缘应知亦尔。于殑伽南断截挝打者以殑伽南多有药叉祠。于中杀害众生故。于殑伽北惠施修福者。以殑伽北多有天祠于中惠施修福故。此谤因邪见者显彼自性。见集所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道现见世间。有造恶者受诸快乐。有修善者多遭忧苦。便作是念造教造广说乃至皆无有福。若有者应造恶受苦。修善得乐。现见相违故知决定造教造乃至皆无有福。然善恶业果有远近彼不善知便起此见。由定及由恶友应准前说。

诸有此见此七士身不作作不化化。不可害常安住如伊师迦安住不动无有转变互不相触。何等为七。谓地水火风及苦乐命。此七士身非作乃至如伊师迦安住不动。若罪若福若罪福若苦若乐若苦乐不能转变。亦不能令互相触碍。设有士夫断士夫头亦不名为害世间生。若行若住七身中间刀刃虽转而不害命。此中无能害无所害。无能捶无所捶。无表无表处。此边执见常见摄见苦所断。七士身者谓我所执持。七士夫身不作者。谓无作者。能作。此身作者谓虽不作而似作显现。不化者谓无化者能化此身。化者谓虽不化而似化显现。如伊师迦者谓如伊师伽木。或如伊师迦山坚固难坏。无有转变者谓我常住虽有隐显而无转变。互不相触者无有能令互相触碍。若行若住者行谓人等。住谓树等彼说树等亦名士夫。计彼类中有寿命故。七身中间虽有孔隙容刀刃转。而不害命以常住我所任持命不可害故。无表者无能害能捶业故。无表处者无所害所捶境故。此边执见常见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道于四大种及苦乐命相续。依因依缘和合故有刹那不住中不善了知。便计有我于中执持令无损害。彼所说命谓识相续。然彼不见身心相续。刹那刹那因果转中所有间隙。便执有我持令常住。舍此身已受彼身时。如树倒时鸟集余树故说此七士身乃至广说。由定及由恶友应准前说。

诸有此见有十四亿六万六百生门。五业三业二业业半业六十二行迹。六十二中劫。百三十六地狱。百二十根。三十六尘界。四万九千龙家。四万九千妙翅鸟家。四万九千异学家。四万九千活命家。七有想藏。七无想藏。七离系藏。七阿素洛。七毕舍遮。七天七人七梦七百梦七觉七百觉七池七百池七险七百险七减七百减七增七百增六胜生类八大士地。于如是处经八万四千大劫。若愚若智往来流转乃决定能作苦边际。如掷缕丸缕尽便住此中无有沙门若婆罗门。能作是说我以尸罗或以精进或以梵行令所有业未熟者熟。熟者触已即便变吐。以如是斛度量生死苦乐边际不可施设。有增有减亦不可说。或然不然此非因计因戒禁取见苦所断。十四亿六万六百生门者。如正法中有四生门。谓胎卵湿化是诸有情共所经受。其量决定不过不减。如是外道无胜发褐计有尔所杂类生门。一一有情遍所经历数量决定亦不增减。五业乃至业半业者如正法中感四生门。及于生门所造不出五业等业。如是外道所说感尔所生门。及于尔所生门所造亦不过于五业等业。五业者如正法中。说感五趣五趣加行五趣处所。如是外道所说五业。谓举下屈申行为第五。或语手足大小门五。三业者如正法中身语意业。彼说亦尔但语为初。二业者如正法中思思已业。彼说所谓黑业白业。业半业者如正法中牵引业名业。圆满业名半业。或具二种名业。随但有一名半业。如是外道说有二业。一者双业二者只业。牵引业名双业。圆满业名只业。或具二种名双业。随但有一名只业。诸双名业只名半业。又彼外道说有二业。谓堕业近堕业。若害婆罗门若行父母师友女人。盗金饮酒名为堕业。其余恶业名近堕业。初名为业后名半业。又说语身业名业损益自他故。意业名半业唯自损益故。又说感生有业名业。感中有业名半业。又说于未生感众同分业名业。于生已受异熟业名半业。又说于业具足造名业。少分造名半业。六十二行迹者。如正法中说四行迹名清净道。如是外道说六十二行迹名清净道。六十二中劫者。如正法中说八十中劫为一分齐。如是外道说六十二中劫为一分齐。于此时中修六十二行迹作苦边际。百三十六地狱者。如正法中说八大地狱一一各有十六眷属。如是外道所说亦尔。然说有情遍生其中然后解脱。百二十根者如正法中说有二十二根。如是外道说有百二十根。谓眼耳鼻各二为六。舌身意命及五受根信等五根总为二十六。趣各二十为百二十六。趣者谓阿素洛为第六。彼说有情要于六趣受尔所根不过不减。有说。根者是增上义有情要于百二十处为主已然后解脱。三十六尘界者如正法中说有九十八随眠为一切杂染依处。

如是外道说有三十六尘界为杂染依处。四万九千龙家者。家谓族类如正法中龙有四族即胎卵湿化。如是外道说有四万九千龙家。一一有情于彼族类无不经受。四万九千妙翅鸟家者。如正法中妙翅鸟有四族谓胎卵湿化。如是外道说有四万九千妙翅鸟家。一一有情于彼族类无不经受。四万九千异学家者。谓出家外道有尔所类。彼说一一有情于彼族类应遍出家。四万九千活命家者。谓习工巧处以自活命有尔所类。彼说有情于彼处所皆应遍学。七有想藏者彼说有七有想定。七无想藏者彼说有七无想定。如是诸定一一有情皆应遍起。七离系藏者即前所说诸定加行。彼说有情于彼加行应离诸系摄心修习。七阿素洛七毕舍遮者。彼说有情于阿素洛毕舍遮处七返往还方得解脱。七天七人者彼说有情于天人处七返往还方得解脱。七梦七百梦者彼说有情生处差别大梦有七。小梦七百。所更所见各各不同。一一有情皆具经历。七觉七百觉者。彼说有情生处差别随尔所大小梦。还有尔所大小觉。所更所见亦各不同。一一有情皆具经历。七池七百池者。彼说世间灭罪泉池大者有七。小有七百。一一有情皆遍洗浴方得解脱。七险七百险者。险谓坑谷山岩河岸。彼说如此灭罪险处。大者有七。小有七百。一一有情遍于其中经舍身命乃得解脱。七减七百减者。减谓退失功德。彼说有情退功德处。大者有七。小有七百。一一有情皆应于中退失功德。七增七百增者增谓增进功德。彼说有情进功德处。大者有七。小有七百。一一有情遍于其处随退还进方得解脱。六胜生类者谓满迦叶波外道施设六胜生类。谓黑青黄赤白极白。生类差别黑胜生类谓杂秽业者即屠脍等。青胜生类谓余在家活命。黄胜生类谓余出家活命。赤胜生类谓沙门释子。白胜生类谓诸离系。极白胜生类谓难陀伐蹉末塞羯利瞿赊利子等。彼说有情于此六种皆应具受然后解脱。佛亦施设六胜生类。一者有黑胜生类补特伽罗生长黑法。二者有黑胜生类补特伽罗生长白法。三者有黑胜生类补特伽罗生长不黑不白得涅槃法。四者有白胜生类补特伽罗生长白法。五者有白胜生类补特伽罗生长黑法。六者有白胜生类补特伽罗生长不黑不白得涅槃法。八大士地者。如正法中有四静虑四无色具功德处。如是外道说有八梵胜处名八大士地。有情于中皆应遍得于如是处经八万四千大劫。若愚若智往来流转。乃决定能作苦边际者。彼说黑胜生类经十四千大劫往来流转。然后得入青胜生类。即青胜生类经十四千大劫往来流转。然后得入黄胜生类。即黄胜生类复经十四千大劫往来流转。然后得入赤胜生类。即赤胜生类复经十四千大劫往来流转。

然后得入白胜生类。即白胜生类复经十四千大劫往来流转。然后得入极白胜生类。即极白胜生类复经十四千大劫往来流转。然后乃能作苦边际。如掷缕丸缕尽便止者。如在山上掷大缕丸乃至缕尽然后方止。如是有情经八万四千大劫上诸生处往来流转然后乃能作苦边际。以如是斛度量生死苦乐边际不可施设有增有减亦不可说。或然不然者如以斛函量稻麦等。知数量已不可增减亦不生疑。如是彼说有情经八万四千大劫于上所说诸处往来流转。然后解脱不过不减亦不应疑。有说。倍此所说数量于中流转方得解脱。以彼说有往来言故此非因计因。戒禁取者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。谓有外道或因不正寻思。或因得世俗定。或因亲近恶友而起此见如前应知。

诸有此见一切士夫补特伽罗诸有所受。无不皆以宿作为因。此非因计因戒禁取。见苦所断诸有所受谓一切现在所受苦乐。无不皆以宿作为因者。谓此皆以过去业为因。问此正法中亦说所受苦乐过去业为因而非恶见。彼外道亦作是说。何故名恶见耶。答此正法中说现所受有以过去业为因。有是现在士用果者。彼说一切皆以过去所作业为因。不说现在有士用果故名恶见。问彼既谤无现在因果。应名邪见何故名戒禁取耶。答今不说彼谤现因果名戒禁取。但说彼计余因所生法以余法为因故是戒禁取摄。此非因计因戒禁取者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。谓彼外道现见世间有设功用而不获果。有不希求自然而得。便作是念当知皆是宿作为因非现功力。然彼不知善恶业类定与不定。及时分差别故起此执。有说。外道得世俗定念知过去所起诸业。便谓一切皆由宿作。有说。外道但因恶友广说如前。阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百九十九见蕴第八中见纳息第五之二诸有此见一切士夫补特伽罗。诸有所受皆以自在变化为因。此非因计因戒禁取见苦所断。此非因计因戒禁取者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。谓有外道或因不正寻思。或因得定或因恶友而起此见如前应知。然诸法生非因自在渐次生故。谓诸世间若因自在变化生者则应一切俱时而生。彼因皆有无能障碍令不生故。若谓自在更待余因方能生者便非自在如余因故。若谓诸法皆从自在欲乐而生故不顿起。自在欲乐何不顿生彼生欲乐自在恒有无能障故。若谓自在更待余因方生欲乐便非自在。又应无穷彼因复待余因生故。又若自在生诸法者因无别故法应无别。若谓自在生初一法后从彼法转复生多。彼法云何能生多法亦如自在体是一故。又所生法亦应是常果似因故。又自在体应不能生彼体是常如虚空故。

诸有此见一切士夫补特伽罗所受皆是无因无缘。此谤因邪见见集所断。此谤因邪见者显彼自性。见集所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。谓有外道见诸世间因果形相非定相似。诸有营求或不果遂便拨所受无因无缘。然诸所受非无因缘。现见诸法因缘生故非一切法一时生故。若无因缘应皆顿起应一切法无差别故。若无因缘。由何差别故诸所受非无因缘。

诸有此见自作苦乐他作苦乐自他作苦乐。此非因计因戒禁取见苦所断。诸有此见所受苦乐非自作非他作无因而生。此谤因邪见见集所断。此非因计因戒禁取。及谤因邪见者显彼自性。见苦及见集所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。谓无衣迦叶波因缘是此见等起。彼无衣迦叶波昔在家时曾为商主。数入海采宝最初入时逢诸海难辛苦得出便作是念。此难苦者是我自作坐入海时不洗浴故。彼于第二入时便自洗浴。既入海已遇难如前辛苦得还复作是念。此难苦者是他所作坐入海时不祠天故。彼于第三入时便自洗浴。及亦祠天既至海中如前遇难。困而得免。便作是念如是艰苦自作他作。坐入海时洗浴祠天不殷重故。彼于最后便极殷重洗浴祠天然后入海。入已遇难亦复如前仅得回还便作是念。此所遭苦不由自他。但无因得。彼由此故便见居家摄受过失。即往无衣外道法中出家。后于王舍城见佛便问苦由谁作。尔时世尊以四记论法而调伏之。广说如无衣迦叶波经。故彼因缘是此见等起。前来所说诸戒禁取皆见苦所断者。依我常倒起于果处转故。虽非因计因而见苦所断。谓戒禁取总有二类。一非因计因。二非道计道。非因计因复有二类。一迷所执我常法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒亦于果处转故。随二倒见苦所断后唯于果处转。果相粗显易可见故。计因为因非全邪故。既迷果相故亦见苦所断。非道计道亦有二类。一执有漏戒等为道。此迷粗显果相起故见苦谛时便能永断。二执谤道谤邪见等为道。此亲违道于因果相不别迷执故见道时方能永断。谤集灭时既拨所断所证法相。若执为道便为无用。定依所断及所证法而立道故。又彼所拨与道相异必无彼无间执彼为道者。若于后时执彼为道定于果处而起道执。见苦谛时此见便断故。无戒禁取见集灭所断。见取所执无所待对但执为胜诸邪见后皆得现前故通四部。此中所说诸戒禁取唯非因计因故见苦所断。

诸有此见我及世间常恒坚住无变易法正尔安住。此边执见常见摄见苦所断。此边执见常见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治。广说如前。彼等起云何。谓有外道或因不正寻思。或因得定或因恶友而起此见。如前应知。然彼所执我及世间皆非常住。实我我所不可得故。现见一切有情世间器世间物有转变故。因缘生故。诸有生者。一切皆当有灭坏故。不应执我及世间常恒坚等。言皆显常义诸有此见谛故。住故我有我。此边执见常见摄。见苦所断谛故者。谓实义故。住故者。谓法尔故。我有我者谓我恒有。此边执见常见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治。广说如前。彼等起云何。谓有外道或因不正寻思。乃至广说。诸有此见谛故住故我无我。此边执见断见摄见苦所断谛故住故如前释。我无我者。谓我当无。问此正法中亦说无我而非恶见。彼外道亦说无我何故名恶见耶。答此正法中于无我空行聚。见空无我说言无我故非恶见。彼外道于无我空行聚中妄谓有我。但说彼我当来不有故是恶见。此边执见断见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治。广说如前。彼等起云何。谓有外道或因不正寻思。乃至广说。诸有此见我观我眼色即我。此有身见见苦断。我观我者谓有外道执我遍内外法故。眼见色时谓我观我眼根及色俱即我故。诸有此见我观无我眼即我色为众具。此有身见见苦断。我观无我者谓有外道以眼是不共。又是内法故执之为我。色与此相违但是我众具故眼见色时。谓我观于无我诸有此见无我观我色即我眼为众具。此有身见见苦所断。无我观我者。谓有外道现见世间大地诸山经久不异。谓与我理相应便执为我。眼与此相违但是众具故眼见色时谓无我观我。问何故不说无我观无我。答以一切法实无有我。若说无我观无我者便是正见故此不说。问若有外道执耳声等是我非余故。眼见色时说无我观无我此岂正见耶。答彼执耳声等是我虽是恶见若说无我观无我即是正见是故不说。此中诸有身见者显彼自性。诸见苦所断者显彼对治。广说如前。等起差别亦如前应知。诸有此见此是我是有情命者生者养育者。补特伽罗意生儒童作者教者生者等生者起者等起者语者觉者等领受者。非不曾有。非不当有。于彼彼处造善恶业。于彼彼处受果异熟。舍此蕴续余蕴。此边执见常见摄见苦所断。此边执见常见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治。广说如前。等起差别亦如前应知。问初所说常论与此所说有何差别。有说。初者依定此依寻思。有说。初者是师后是弟子。有说。初是轨范后是近住。有说。初是尊重后是学者。有说。初是证者亦是说者。后是证者而非说者。有说。初执我从前际至今际恒有后执我从今际至后际恒有。是谓初后常论差别。问云何建立如是六见。为以自性为以所依所缘。设尔何过。若以自性者但应有二。谓有身见边执见。若以所依所缘者应有十八。谓依眼色有三乃至依意法亦三。或成三十六。谓依眼色有六乃至依意法亦六。答此中以所依所缘故建立六种。问岂不已说应成十八或三十六耶。答不尔。所以者何。此中总依觉所觉根。根义有境界境界差别行相而建立故。若依相续刹那差别则有无量。今略说尔所。

诸有。此见受妙五欲名得第一现法涅槃。此取劣法为胜见取见苦所断。诸有此见离欲恶不善法有寻有伺。离生喜乐入初静虑具足住名得第一现法涅槃。寻伺寂静内等净心。一趣性无寻无伺。定生喜乐入第二静虑具足住名得第一现法涅槃。离喜住舍正念正知身受乐。圣说能舍具念乐住入第三静虑具足住。名得第一现法涅槃。断乐断苦先喜忧没不苦不乐舍念清净。入第四静虑具足住名得第一现法涅槃。此取劣法为胜见取见苦所断。受妙五欲者。谓人及欲界天。有说。唯欲界天以彼五欲极胜妙故。现法涅槃者谓于现身所得涅槃。问此何故成见取。答五妙欲有垢有秽有毒有浊是鄙劣法。彼执同于出离等乐或涅槃乐故成见取。问入四静虑具足住是胜功德。何故取为现法涅槃亦名见取。答世俗静虑有垢有秽有毒有浊是鄙劣法。彼执同于离垢秽乐或涅槃乐故成见取。问亦有外道执无色定为涅槃者。此中何故不说。答彼诸外道多执静虑为涅槃少执无色。此中依多分说是以无过。复次彼执无色为究竟涅槃。此中说现法涅槃故不说彼。复次四根本静虑是乐道所摄故。诸外道计为现法涅槃。四无色是苦道所摄故。彼不执为现法涅槃。复次无色定微细诸外道于彼不了达故。谓为断灭深生怖畏故不说。为现法涅槃。以是故不说无色。此取劣法为胜。见取者显彼自性。见苦所断者显彼对治。广说如前。彼等起云何。谓有外道闻说涅槃是胜妙乐。便谓若得欲界色界五地乐者。即名已得现法涅槃故起此见。有说。外道得世俗定见五地中诸有情类受诸快乐。便谓获得现法涅槃故起此见。有说。外道由近恶友故起此见。问何故此见取见苦所断耶。答此见依我见转执有我体受涅槃乐故。复次此于果处转执有漏果为涅槃故。复次此迷苦谛以苦法为乐故有九慢类乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经中说九慢类而不广分别。今欲分别故作斯论。问此见纳息中但应分别诸见。何故分别诸慢类耶。答前已说一一蕴中说一切法。是故一一纳息亦说多法而无有过。尊者世友说曰。此纳息中正分别诸恶见。亦分别似恶见诸烦恼中无似恶见如诸慢者。故于此中亦分别慢。大德说曰。以诸慢类依有身见。是有身见之所长养。有身见后而现在前。已见谛者不复起故。由是此中正分别见亦分别慢。尊者觉天说曰。诸见慢类俱令有情难入佛法是以皆说。谓诸有情若无恶见及诸慢类。则能归依如来正法修习梵行出生死苦得涅槃乐。由有见慢便不归依如来正法失于胜利。尊者妙音说曰。恶见慢类俱障有情亲近善士听闻正法如理作意。法随法行过失尤重是以俱说。我胜者彼于等谓己胜。是依见起过慢者。是依有身见所起过慢。于等谓己胜是过慢摄故。我等者彼于等谓己等。是依见起慢者是依有身见所起慢。于等谓己等而高举是慢摄故。我劣者彼于胜谓己劣。是依见起卑慢者是依有身见所起卑慢。于多胜谓己少劣是卑慢摄故。有胜我者。彼谓有他胜己。即是于胜谓己劣。余如前说。有等我者。彼谓有他等己。即是于等谓己等余如前说。有劣我者。彼谓有他劣己即是于等谓己胜余如前说无胜我者。彼谓无他胜己即是于等谓己等余如前说。无等我者。彼谓无他等己即是于等谓己胜。余如前说。无劣我者。彼谓无他劣己即是于胜谓己劣。余如前说。此九慢类即七慢中三慢所摄。谓慢过慢卑慢。依此本论所释如是。依品类足论我胜慢类中摄三种慢。若于劣谓己胜即是慢。若于等谓己胜即是过慢。若于胜谓己胜即是慢过慢。余八慢类如理应说。此九皆通见修所断而此中不说者。有说。以是傍论故。有说。彼非见相似故。

诸有此见风不吹河不流火不然乳不注胎不孕日月不出不没。杂染清净自性安住不增不减。此边执见常见摄见苦所断。此边执见常见摄者显彼自性。见苦所断者显彼对治广说如前。彼等起云何。尊者世友说曰。有诸外道因不正寻思执有实我。微细常住遍一切处。于诸法中冥伏作动见风河等吹流等时谓是我作。非彼能尔如见树动知风所为。机关动时知人所作。大德说曰。有诸外道因恶寻思执有实我。微细常住有胜作用转变诸法。见风河等吹流等时。谓我令彼现如是相。如树等动见影亦动。化主语时化身亦语。有说。外道得世俗定见诸有情诸趣流转相续不断。见风河等随处随时有无不定。便谓有我微细常住有胜作用。令风河等种种转变或有或无。有说。外道亲近恶友随恶友教。发起此见。

众生执我作。乃至广说。此中略释诸契经中呵责恶见伽他中义。执我能作等者。执内身中有胜义。我能作能生能化诸物。执他能作等者执外身中有胜义我。能作能生能化诸物。能作者作内恒有法。能生者生外恒有法。能化者化为内外非恒有法。复次能作者作自身诸法。能生者生他身诸法。能化者化为非情诸法。各谓一一非一切者。显诸外道一一别执非一切。同箭谓恶见能中伤故者。显此恶见行相猛利远有所伤。犹如毒箭。彼诸外道无明所盲。不能如实观知过患。当观此是箭。乃至广说。此中劝彼应观恶见是真毒箭。与老病死为前导故者。如世毒箭引生众苦。如是恶见引老病等种种苦恼具慢众生。乃至广说。此中显示具慢七者慢所缚着故。于断常见互相违逆不能越度无际生死。七慢如上说。著者少分着。多著者多分着。遍著者周遍着。缚等亦尔。问着与缚何差别。答名即差别。复次义亦有别。着谓坚着是难洗除义。缚谓缠缚是难解脱义。复次著者是相应缚。缚者是所缘缚。谓七慢类具二缚故。于彼众生能着能缚。复次着谓着其心缚谓缚其身。是谓缚着二义差别。断常见类互相违逆者。如在家者由贪缚着故于所摄受互相违逆。诸出家者由慢缚着故于断常见互相违逆。无际生死者诸趣诸生流转不息是生死义。如是生死无有前际不可知故。有先因故而有后际以般涅槃为后边故。复次生死其量长远不知得解脱时故名无际。得当得俱坌。乃至广说。此显外道于已得当得蕴界处中。为贪嗔痴尘之所坌故。于苦乐行二边过失不如实见。以不见故极沈极走沈。谓大缓不能进趣。走谓太急不能达到。颂中余义如论具释。

如契经说诸有沙门婆罗门等。各依胜解起诸诤论。一切皆于五处而转。何等为五。一者执我死后有想。唯此谛实余皆愚妄。二者执我死后无想。三者执我死后非有想非无想。四者执我死后断灭。五者说有现法涅槃。彼五即三三即彼五。彼五即三者。谓彼有想论无想论非有想非无想论即此常见。彼断灭论即此断见。彼现法涅槃论即此见取。三即彼五者。谓此常见即彼有想论无想论。非有想非无想论。此断见即彼断灭论。此见取即彼现法涅槃论。

又梵网经说六十二诸恶见趣。皆有身见为本。六十二见趣者。谓前际分别见有十八。后际分别见有四十四。前际分别见有十八者。谓四遍常论。四一分常论。二无因生论。四有边等论。四不死矫乱论。后际分别见有四十四者。谓十六有想论。八无想论。八非有想非无想论。七断灭论。五现法涅槃论。此中依过去起分别见名前际分别见。依未来起分别见名后际分别见。若依现在起分别见此则不定。或名前际分别见或名后际分别见。以现在世是未来前过去后故。或未来因过去果故。前际分别见中四遍常论者。一由能忆一坏成劫。或二或三乃至八十。彼便执我世间俱常。问彼何故作是执。答彼计转变或隐显故。转变论者。作如是执乳变为酪。种变为芽。薪变为灰。如是等类。若续彼而有者皆是彼所转变。非彼法灭有此法生故。一切法自性常住。隐显论者。作如是执。诸法自性或隐或显。彼见此处先有如是形显分量大地洲渚妙高山王余山大海诸树等坏。后于此处复有如是形显分量大地等成。便作是念。彼于中间不可见者非性坏灭。然坏劫时彼性潜隐至成劫位彼性复显。又七士身常无动转互不相触命不可害故作是念。我及所忆二俱是常。由斯便见我及世间俱是常住。二由能忆一生或二或三乃至百千生事。彼便执我世间俱常。由计转变或隐显故。彼若能忆外器坏成。由见此处先有如是形显分量大地洲渚。如前乃至命不可害。若不能忆外器坏成执世间常理不待说。故作是念。我及所忆二俱是常。由斯便见我及世间俱是常住。问此与第一义有何异。答前虽忆多而于能忆诸生无间未得自在。今虽忆少而于能忆。诸生无间已得自在。三由天眼见诸有情死时生时诸蕴相续。谓见死有诸蕴无间中有现前。复见中有诸蕴无间生有现前。又见生有诸蕴无间本有现前。本有诸蕴分位相续乃至死有。譬如水流灯焰相续。由不觉知微细生灭于诸蕴中遂起常想故。便执我世间俱常。由计转变或隐显故。如刀于鞘蛇于其穴人于闇室入出隐显。故作是念。我及所见二俱是常。由斯便见我及世间俱是常住。四由寻伺不如实知。谓我世间俱是常住。彼作是念。有法常有。无法恒无无不可生有不可灭。彼执因果从无始来性唯是一无灭无起。故是前际分别见摄。彼若执色以为我者。由见显形恒相似故便执为常。若执心等以为我者。由心等法无间生故相似生故恒时生故。不能了知细生灭故。能忆往昔所更事故。前后事业互相似故他不碍故。便执为常。彼由如是虚妄寻伺。执我世间俱是常住。如是四种前际分别执遍常论。由劫及生死生寻伺四事而起。

四一分常论者。一从梵世殁来生此间。由得宿住随念通故作如是执。我等皆是大梵天王之所化作。梵王能化在彼常住。我等所化故是无常。二闻梵王有如是见立如是论。大种无常。心是常住。或翻此说心是无常大种常住同彼忍者或住梵世或生此间。或展转闻如是道理便作是执。我以大梵天王为量。是故世间一分常住一分无常。三有先从戏忘天殁来生此间。由得宿住随念通故便作是执。彼天诸有不极游戏忘失念者在彼常住。我等先由极戏忘念从彼处殁故是无常。四有先从意愤天殁来生此间。由得宿住随念通故便作是执。彼天诸有不极意愤角眼相视在彼常住。我等先由意极相愤角眼相视从彼处殁故是无常。问如是诸天住在何处。有说。彼住妙高层级。有说。彼是三十三天。如是四种前际分别一分常论。由执大梵大种或心戏忘愤恚四事而起。

二无因生论者。一从无想有情天殁来生此间。由得宿住随念通故虽能忆彼出无想心及后诸位。而不能忆出心以前所有诸位。便作是念。我于彼时本无而起。诸法如我亦应一切本无而生。由斯便执我及世间皆无有因自然生起。二由寻伺虚妄推求。今身所更既皆能忆前身。若有彼所更事今此身中亦应能忆。既不能忆故知彼无。又作是念。若依彼生诸有情类必还似彼。如酪中虫还似于酪。牛粪中虫还似牛粪。青叶中虫还似青叶。父母生子还似父母。非即酪等是虫等因。故知一切身及诸根觉慧等法皆无因起。又作是念。现见孔雀鸾凤鸡等山石草木花果刺等。色形差别皆不由因自然而有。彼作是说。谁铦诸刺谁画禽兽谁积山原谁凿涧谷谁复雕镂草木花果。如是一切皆不由因于造世间无自在者由斯便执我及世间皆无因生自然而有。如是二种前际分别无因生论。由无想天虚妄寻伺二事而起。

四有边等论者。一由天眼见下唯至无间地狱。见上唯至初静虑天。执我于中悉皆遍满。彼作是念。过此若有我及世间我亦应见。既更不见故知非有。由斯便执我及世间俱是有边。即是二种有分限义。二由依止胜分静虑发净天眼傍见无边执我于中悉皆遍满。由斯便执我及世间俱是无边。即是二种无分限义。三由天眼及神境通。由天眼通见下唯至无间地狱。见上唯至初静虑天。由神境通运身傍去不得边际。遂于上下起有边想。于傍世界起无边想。执我于中悉皆遍满。由斯便执我及世间亦有边亦无边。即是二种俱有分限无分限义。四非有边非无边者即遮第三为此第四。彼作是念。我及世间俱不可说定是有边定是无边。然皆实有。或有说者。彼见世间横无边故。执我世间俱非有边。彼见世间竖有边故。执我世间俱非无边虽无决定而实有我。复有说者。彼执我体或舒或卷不可定说。舒无边故说非有边。卷有边故说非无边。问如是四种既缘现在。云何说为前际分别。答彼待未来亦名前际。复有说者。此四由忆成劫坏劫而建立故。皆得说为前际分别。谓第一论由忆过去成劫之时。我及世间竖有分限故便起有边想。若第二论由忆过去成劫之时。我及世间横无分限故便起无边想。若第三论由忆过去成劫之时。我及世间竖有分限横无分限。起亦有边亦无边想。若第四论由忆过去坏劫之时。我及世间虽不可得分量狭广。而是实有起非有边非无边想。有作是说。执有边者即是断见。执无边者即是常见。执亦有边亦无边者。即是一分断见一分常见。执非有边非无边者。即是唯起萨迦耶见。如是四种前际分别有边等论。依前所说多四事起。

四不死矫乱论者。不死谓天。以天长寿外道执为常住不死。有诸外道求生彼天。闻外道论作如是说。若有能答彼不死天。无乱问者得生彼天。若不能答彼不死天。无乱问者无得生义。然无乱有二种。一有相有分别。二无相无分别。有真见者无相无分别无所依故。无真见者有相有分别有所依故。彼外道辈于诸不死无乱问中。以言矫乱。一作是念。我不如实知若善若不善及四圣谛。有余沙门婆罗门等于如是义求如实知。彼若问我如是义者。我若决定答彼所问。便为妄语。由妄语故我便不得生于彼天。彼怖妄语故于不死无乱问中以言矫乱谓作是说。我于诸天秘密义中不应皆说。或自所证或清净道。二作是念我不如实知若善若不善及四圣谛。有余沙门婆罗门等于如是义求如实知。彼若问我如是义者我若拨无彼所问义便为邪见。由邪见故我便不得生于彼天。彼怖邪见故于不死无乱问中以言矫乱余如前说。三作是念。我不如实知若善若不善及四圣谛。有余沙门婆罗门等。于如是义求如实知。彼若问我如是义者。我若不实印彼所问。彼或诘问。我便不知。由无知故我便不得生于彼天。彼怖无知故于不死无乱问中以言矫乱。余如前说。四作是念。我性昧劣不能构集矫乱言词。又作是念。若一向执非为妙善。以一向执非皆称顺诸有情心。若于他心有所违逆。我便不得生于彼天。故我应依不相违理。若有问我有后世耶。应返问言。汝何所欲。若言欲有应印彼言。我于后世亦许为有。如是问无亦有亦无非有非无。或问如是或不如是或异或不异。皆应返问随彼所欲我便印之。又作是念。我性愚痴。若违拒他彼便别我。怖愚痴故于诸不死无乱问中。以言矫乱。问如是四种是何见摄。答彼四于天起不死想皆常见摄。计答他问为生天因是戒禁取。问此四宁是前际分别。答此四皆于现在事转。待未来故立前际名。或有说者。此四皆缘先所闻教。谓彼外道先闻自师所说至教。要由如是答他所问生不死天。彼不死天要由如是答问故得。故此四种皆是前际分别见摄。如是四种前际分别。不死矫乱依怖妄语邪见无知愚钝事起。阿毗达磨大毗婆沙论卷第二百见蕴第八中见纳息第五之三后际分别见中十六有想论者。谓初四种依三见立。如说一类补特伽罗。起如是见立如是论。命者即身。复有一类补特伽罗。起如是见立如是论。命者异身。复有一类补特伽罗。起如是见立如是论。此总是我。遍满无二无异无缺。依第一见建立第一我有色死后有想论。谓彼外道执色为我。执余四蕴以为我所。彼所执我以色为性。故名有色。取诸法相说名为想。此有色我有彼想故说名有想。以执四蕴为我所故。

彼作是念。此有色我死后有想。此在欲界全色界一分。除无想天。许无色界亦有色者。此亦在彼前三无色。此有想故不在后一。依第二见建立第二我无色死后有想论。谓彼外道执无色为我。执色或余四蕴以为我所。谓若除想执余三蕴总别为我。即执想色蕴为我所。若执想蕴为我。即执余蕴为我所。彼所执我无色为性故名无色。取诸法相说名为想。此无色我或想为性。或有想用说名有想。或有彼想说名有想。以执想蕴为我所故。彼作是念。此无色我死后有想。此在欲界乃至无所有处。除无想天。依第三见建立第三我。亦有色亦无色死后有想论。谓彼外道执色无色为我。如谛语外道等。总于五蕴起一我想。由彼各别分别诸蕴不得实我。犹如各别分别甘酢碱辛苦淡。无总实有一味可得。彼于诸蕴起一想已总执为我。彼所执我以色无色为性。故名亦有色亦无色。取诸法相说名为想。此亦有色亦无色我。或以想为性。或有想用说名有想。或有彼想说名有想。以执自身诸蕴为我。执他诸蕴为我所故。有余外道。于有色我见过失已。依无色我而住。于无色我见过失已。复依有色我而住。彼诸外道我见未断。虽执有我而不决定。说所执我唯是有色或唯是无色。然作是念。此亦有色亦无色。我死后有想此在欲界全随其所应。乃至广说。第四我非有色非无色死后有想论。即遮第三无别依见。彼作是念。我虽实有而不可说定亦有色亦无色。彼见实我定亦有色亦无色。俱有过失故。作是说。此我非有色非无色死后有想。余如前说。如是四种或依寻伺或依等至皆容得起。执我有边死后有想论者。若执色为我。彼所执我体有分限。或在心中如指节量光明炽盛。或在身中称身形量内外明彻。如说我我形相端严光明炽盛清净第一。乔答摩尊宁说无我。若执非色为我。彼所执我亦有分限。以非色法所依所缘有分限故。亦名有边。彼依寻伺起如是执。若依等至起此执者必未得遍处定。如是二种俱作是念。我定有边死后有想。此在欲界全色界一分。除无想天。许无色界亦有色者此亦在彼前三无色。执我无边死后有想论者。若执色为我。彼所执我遍一切处。如明论说。有我士夫其量广大边际难测。光色如日。诸冥闇者虽住其前而不能见。要知此我方能越度生老病死。异此更无越度理趣。又如有说。地即是我我即是地。其量无边。若执无色为我。彼作是念。如不至火终不能烧。若不至刀终不能割。若不至水终不能润。如是若有不至我者终不能取无边分量。彼依寻伺起如是执。若依等至起此执者必已得遍处定。如是二种俱作是念。我定无边死后有想。此在欲界全随其所应。乃至广说。

执我亦有边亦无边死后有想论者。若执色为我。彼所执我随所依身。或卷或舒其量不定。彼作是念。身若有量我即有边。身若无量我即无边。若执无色为我。彼作是念。若随有量所依所缘我即有边。若随无量所依所缘我即无边。如是二种俱作是念。我亦有边亦无边死后有想。此在欲界全随其所应。乃至广说。执我非有边非无边死后有想论者。即遮第三为此第四。三门异说如前应知。如是四种或依寻伺或依等至。皆容得起。

依想受异故作是说。我有一想我有种种想我有小想我有无量想。我纯有乐我纯有苦。我有苦有乐我无苦无乐死后有想。此中我有一想者。谓在前三无色。由彼诸想一门转故说名一想。我有种种想者。谓在欲色界。除无想天。由彼诸想六门四门转故。及缘种种境故名种种想。依寻伺者我亦有差别。谓有一种工巧智者名有一想。若有种种工巧智者名有种种想。我有小想者。谓执少色为我。或执少无色为我。若执少色为我。彼执色我其量狭小。如指节等。彼执想为我。所依小身故缘少境故。说为小想。我与彼合名有小想。此在欲界全色界一分。除无想天。许无色界亦有色者。此亦在彼前三无色。若执少无色为我。彼或执受为我想为我所。依小身故。缘少境故。说为小想。我与彼合名有小想。执行为我执识为我。广说亦尔。若执想为我。彼想依小身故缘少境故。说为小想。彼执小想为我性故。或有想用名有小想。此在欲界乃至无所有处。除无想天。我有无量想者。谓执无量色为我或执无量无色为我。若执无量色为我。彼执色我遍一切处。彼执想为我。所依无量身故缘无量境故名无量想。我与彼合名有无量想。此在欲界全色界一分。除无想天。许无色界亦有色者。此亦在彼前三无色。若执无量无色为我。彼或执受为我想为我所。彼想依无量身故缘无量境故名无量想。我与彼合故名有无量想。执行为我执识为我。广说亦尔。若执想为我。彼想依无量身故缘无量境故名无量想。彼执无量想为我性故。或有想用故名有无量想。此在欲界乃至无所有处。除无想天。如是四种或依寻伺或依等至皆容得起。我纯有乐者。谓在前三静虑。诸得定者以天眼通见三静虑恒时受乐。后从彼殁来生此间。便作是念我纯有乐。诸等伺者见诸有情于一切时与乐具合。便作是念我纯有乐。如于此世他世亦尔。我纯有苦者。谓在地狱。诸得定者以天眼通见在地狱恒时受苦。后从彼殁来生此间。便作是念我纯有苦。诸寻伺者见诸有情于一切时与苦具合。便作是念我纯有苦。如于此世他世亦尔。我有苦有乐者。谓在傍生鬼界人及欲界天。诸得定者以天眼通见彼有情苦乐杂受。后从彼殁来生此间。便作是念我有苦有乐。诸寻伺者见诸有情有时与苦具合有时。与乐具合。便作是念我有苦有乐。如于此世他世亦尔。我无苦无乐者。谓在第四静虑乃至无所有处。诸得定者知彼有情无苦无乐。后从彼殁来生此间。便作是念我无苦无乐。诸寻伺者作如是念。我体是常不明了转。虽有暂与苦乐相应而彼是客我非有彼。此十六种后际分别。诸有想论依前所说十六事起。八无想论者。谓有色等四有边等四。有色等四者。一执我有色死后无想。谓彼执色为我得无想定。及见他得彼定生无想有情天便作是念。我有色死后无想。当生无想有情天中想不起故。诸寻伺者执色为我。见有风痫熟眠闷绝苦受所切似全无想便作是念。我虽有色而无其想。如于此世他世亦尔。二执我无色死后无想。谓彼执命根为我得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我无色死后无想当生无想有情天中。想不起故。诸寻伺者执命根为我。见有风痫熟眠闷绝苦受所切似全无想。便作是念。我无色亦无想。如于此世他世亦尔。有寻伺者除想执余三蕴为我。亦容执我无色死后无想。三执我亦有色亦无色死后无想。谓彼执色命根为我。彼于此二起一我想。由彼各别分别此二不得实我。犹如各别分别甘等不得总味。彼执此二为一我已得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我亦有色亦无色死后无想。当生无想有情天中。想不起故。诸寻伺者执色命根为我。见有风痫熟眠闷绝苦受所切似全无想。便作是念。我亦有色亦无色而全无想。如于此世他世亦尔。有寻伺者除想执余四蕴为我亦容执我亦有色亦无色死后无想。四执我非有色非无色死后无想。即遮第三为此第四。三门异说如前应知。有边等四者。一执我有边死后无想。谓若执色为我。彼执色我其量狭小。如指节等。若执无色为我。彼执命根为我。遍在身中称身形量。如是执已得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我有边死后无想。当生无想有情天中。想不起故。诸寻伺者亦执彼为我见有风痫。随其所应。广如前说。二执我无边死后无想。谓若执色为我。彼执色我遍一切处。若执无色为我。彼执命根为我。亦遍一切处。如是执已得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我无边死后无想。当生无想有情天中。想不起故。诸寻伺者亦执彼为我。见有风痫。随其所应广如前说。三执我亦有边亦无边死后无想。谓若执色为我。彼执色我或卷或舒。若执无色为我。彼执命根为我。亦如身色或卷或舒。如是执已得无想定。及见他得彼定生无想有情天。便作是念。我亦有边亦无边死后无想。当生无想有情天中。想不起故。诸寻伺者亦执彼为我。随其所应广如前说。四执我非有边非无边死后无想。即遮第三为此第四。三门异说如前应知。如是八种后际分别。诸无想论依前所说。八种事起。

八非有想非无想论者。谓有色等四有边等四。有色等四者。一执我有色死后非有想非无想。谓寻伺者执色为我。彼见有情想不明了。便作是念。我有色非有想非无想。如于此世他世亦尔。非得彼定可有此执。所以者何。要已离无所有处染者。方可执非想非非想处诸蕴为我。彼既无色此执理无有依别义说。得彼定亦有此执。谓生欲色界已离无所有处染者。执非想非非想处诸蕴为我。彼所执我体虽非色。而与色合名有色我。如说有髻人而人体非髻。彼虽不执色为我所。而所执我未离色身。乃至命终犹随身故说我有色。彼由所入非想非非想处定想不明了故。执我现在非有想非无想死后亦然。许无色界亦有色者。彼许有执非想非非想处我实有色。而非有想亦非无想。二执我无色死后非有想非无想。谓得彼定者执非想非非想处诸无色蕴为我。或为我所。彼所执我以无色为性。或有无色故名无色我。彼由所入非想非非想处定想不明了故。执我现在非有想非无想死后亦然。诸寻伺者执无色为我。彼见有情想不明了便作是念。我无色非有想非无想。如于此世他世亦尔。三执我亦有色亦无色死后非有想非无想。谓寻伺者执色无色为我。彼见有情想不明了。便作是念。我亦有色亦无色非有想非无想。如于此世他世亦尔。非得彼定可有此执。所以者何。要已离无所有处染者。方可执非想非非想处诸蕴为我。彼既无色此执理无有。依别义说。得彼定亦有此执。谓生欲色界已离无所有处染者。执非想非非想处诸蕴为我。彼所执我体虽非色而与色合名有色我。如说有髻人而人体非髻彼虽不执色为我所。而所执我未离色身。乃至命终犹随身故说我亦有色。执无色为我故说我亦无色。彼由所入非想非非想处定想不明了故。执我现在非有想非无想死后亦然。许无色界亦有色者。彼许有执非想非非想处我实亦有色亦无色。而非有想亦非无想。四执我非有色非无色。死后非有想非无想。即遮第三为此第四。三门异说如前应知。

有边等四者。一执我有边死后非有想非无想。二执我无边死后非有想非无想。三执我亦有边亦无边。死后非有想非无想。四执我非有边非无边。死后非有想非无想。如是一切皆执无色为我。已得非想非非想处定者皆容有此执。又此一切皆容执非想非非想处。四无色蕴为我我所。一由彼定时分促故。以一一蕴为所缘故执我有边。二由彼定时分长故。总以四蕴为所缘故执我无边。三由彼定时分或促或长故。或一一蕴或总四蕴为所缘故。执我亦有边亦无边。即遮第三为其第四。三门异说如前应知。此中一切皆由所入非想非非想处定想不明了故。执我现在非有想非无想死后亦然。诸寻伺者及许无色界亦有色者。执色无色为我。随其所应广如前说。如是八种后际分别非有想非无想论。依前所说八事而起。问何故无想论及非有想非无想论中。不说我有一想等八耶。答若亦说者一切皆应名有想论。以有想受者非无想等故。如是一切有想等论说死后故。皆是后际分别见摄。

七断灭论者。一作是念。此我有色粗四大种所造为性。死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。彼见此生受胎为初死时为后便作是念。我受胎时本无而有。若至死位有已还无名善断灭。二作是念。此我欲界天死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。彼作是念。我既不因产门而生。本无而有。有已还无。如彗星等名善断灭。三作是念。此我色界天死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。彼作是念。我既不因产门而生。本无而有。由等至力。有已还无名善断灭。或有说者。此三断见皆缘已离初静虑染有情而起。彼断见者。虽已得定而未能离初静虑染。所发天眼唯见下地。前三有情既命终已皆生上地。所受中有生有等身。非彼境界便作是念。得静虑者既命终已悉皆断灭。四作是念。此我空无边处天死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。五作是念。此我识无边处天死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。六作是念。此我无所有处天死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。七作是念。此我非想非非想处天死后断灭毕竟无有。齐此名为我正断灭。此中后四有执空无边处为生死顶。乃至有执非想非非想处为生死顶。若执空无边处为生死顶。彼执空无边处死后无有名善断灭。乃至若执非想非非想处为生死顶。彼执非想非非想处死后无有名善断灭。如是七种后际分别诸断灭论。依前所说七事而起。如是七种皆说死后。故是后际分别见摄。五现法涅槃论者。谓外道执。若于现在我受安乐名得涅槃。若我有苦尔时不名得涅槃者不安乐故。初作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现受用妙五欲乐尔时名得现法涅槃。第二能见诸欲过失彼作是念。欲所生乐众苦所随多诸怨害。定所生乐微妙寂静无众苦随离诸怨害。复作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住最初静虑。尔时名得现法涅槃第三能见诸欲寻伺俱有过失。彼作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住第二静虑尔时名得现法涅槃。第四能见诸欲寻伺及喜过失。彼作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住第三静虑尔时名得现法涅槃。第五能见诸欲寻伺喜入出息皆有过失。彼作是念。此我清净解脱出离一切灾横。谓现安住第四静虑尔时名得现法涅槃。问云何此五现法涅槃论是后际分别见摄答此五虽缘现在而待过去名后。是故说为后际分别。复有说者。此五执我现既有乐后亦有乐。故是后际分别见摄问若尔。何故说为现法涅槃论者。答现乐为先而执后乐。现居先故用标论名。如是五种后际分别。现涅槃论依前所说五事而起。如契经说。苾刍当知。世间沙门婆罗门等。所依诸见皆入二见。

谓有见无有见。今应分别。云何诸见一切皆入此二见中。答非此入言显摄彼体。但显彼入二见品中。所以者何。有见者即常见。无有见者即断见。诸恶见趣虽有多种无不皆入此二品类。如此品初补剌拏说无施与等。五类邪见入断见品。以执无故。有说。入二品。由执我常谤因等故。次说乃至活有命者死后断坏无有等断见摄故即断见品。有作是说。此四大种士夫身乃至智者赞受入二品中。次说无因无缘等是末塞羯梨见。次说造教造等是珊阇夷见。此二俱入断见品。以执无故。有说。入二品。由执我常谤因等故。次说此七士身等常见摄故即常见品。次说有十四亿等是无胜发褐见。次说一切士夫诸有所受无不皆以宿作为因等。是离系亲子见。此二俱入二品。以执有我后断灭故。次说一切士夫所受皆是无因无缘等。是犎迦多衍那见。入断见品。以执无故。有说。入二品。以执我常谤无因故。次说自作苦乐等此入二品。以执有我后断灭故。次说所受苦乐非自作等入断见品。以执无故。有说。入二品。以执我常谤无因故。次说我及世间常等常见摄故即常见品。次说谛故住故我有我等常见摄故即常见品。次说谛故住故我无我等断见摄故即断见品。次说我观我等入常见品。次说受妙五欲等入常见品。执有我常得涅槃故。有说。入二品。以执有我后断灭故。次说风不吹等常见摄故即常见品。次说众生执我作等入二见品。以执有我后断灭故。后说诸欲净妙快意受用而无过失等入常见品。执有我常受胜欲故。有说。入二品。以执有我后断灭故。契经中说。我有想见我无想见我非有想非无想见断灭见现法涅槃见。此五入一见品。谓前三入常见品。第四入断见品。第五。有说。入常见品。有说。入二品。梵网经中所说六十二见。亦总入此二见品中。谓前际分别见中四遍常论入常见品。四一分常论。有说。入常见品。有说。入二品以执有常有无常故。二无因论入断见品。有说。入二品。以执我常谤无因故。有边等四论。及不死矫乱四论入常见品。有说。入二品以执我常后亦断故。后际分别见中有想无想非有想非无想论。皆常见摄故即常见品。七断灭论断见摄故即断见品。五现法涅槃论入常见品。执有我常得涅槃故。有说。入二品。以执有我现得涅槃后断灭故。迦多衍那契经中说。世有二见。一者有见。二者无见。如次摄入常断见品。师子吼经说。一切见皆依二见。谓有见无有见。依有见者耽著有见憎无有见。依无有见者耽着无有见憎有见。此二如次亦即摄入常断见品。如契经说。常见外道或执转变。或执隐显。或执往来意界常等。如是一切常见摄故即常见品。

如契经说。有外道执命者即身。命者异身。命者非即身。命者非异身。问外道何故执命者即身耶。尊者世友作如是说。彼见世间身生时说有情生。身坏时说有情死故。复次彼见世间于有色根身说有命者。于无色根身说无命者故。复次彼见世间于身相差别起男女想故。复次彼见世间于身力强弱说强弱者故。复次彼见世间身形长短粗细肥瘦白黑等异说长短等者故。复次彼见世间于身一分有被损害时。遍身皆受不安隐苦故。复次彼见世间忧及喜时。流泪毛竖颜色怡悦故。复次彼见世间皆于身起我名想故。有余师说。彼见世间守宫蚸蜴等尾。若断时各能动转故。大德说曰。彼见世间于有色根身说有情形相。有情言音。有情好丑。有情威仪。有情作业等故。由如是等种种因缘。诸外道说命者即身。问外道何故执命者异身耶。尊者世友作如是说。彼诸外道执色为身。执心心所以为命者。色与心等相续各异。彼觉色身前后转变。不觉心等前后异相。故起此见复次彼见身粗心心所细。命者是细故异于身。复次彼见威仪随意欲转。即执意欲以为命者。威仪即身转变差别。复次彼见死者身相无异。便作是念。命者离身说名为死故与身异。复次彼见色身与心心所分位前后转变各异。彼执心等即是命者故异于身。复次彼见色身有多分。而命者是一故异于身。复次彼诸外道见舍前有身受中有身。复舍中有身受今有身。如是展转身虽有异而命者一故异于身。有余师说。彼见睡眠时身亦有动转。故知其中别有命者。复次彼见梦时。身在本处而有命者游历他方。故知异身别有命者。复有说者。彼见依定能忆过去。及知未来多身差别便作是念。身虽有多而命者一。故知各异。复次彼见世间身无动转。能忆过去及知未来。故知离身别有命者。有作是说。彼见世间。忆先所作及所更事。而身不动。故知离身别有命者。或有说者。彼见身形前后位异。工巧智等随转无别。故知离身别有命者。大德说曰。彼见世间不自在者及自在者。身俱动摇。故知彼身由命者转。问外道何故执命者非即身。尊者世友作如是说。彼见世间身多分异。命者不异故非即身。复次彼见世间身随缘转。命者不尔故非即身。复次彼见世间身有增减损益等异。命者不尔故非即身。大德说曰。彼见世间一身而有种种相异。命者不尔故非即身。问外道何故执命者非异身。尊者世友作如是说。彼见异身无别实物命者可得。故执命者非异于身。所余如前即身中说。大德说曰。彼见世间于自身上而起我爱。不于余法故执命者非异于身。所余如前即身中说。然诸愚夫于色心等刹那相续不善了知。说有命者即异身等。若说即身及非异身入断见品。

若说异身及非即身入常见品。故诸外道诸恶见趣无不皆入断常品中。一切如来应正等觉对治彼故宣说中道。谓色心等非断非常。

问云何应知死后非断。尊者世友作如是言。见今时心多念相续。由前前灭有后后生。后心必依前心而起。前心有力必引后心。遇极厌缘后方不起。由斯此世初受生心定有前心为因引起。将命终位无极厌缘。正死时心定能引后。前身既能引今身起。今身何故不引后身。由是应知死后非断。复次见今根觉依已起根复能为因引意觉起。故知胎中最初意觉必因过去根觉引生。前生既能引今生起。今生何故不引后生。由是应知死后非断。大德说曰。非离余心有余心转。亦见有色随心而生。复见有心依色而起。由烦恼故有色心生由是应知死后非断。复次现见前念有烦恼身必能引生后念心色。知命终位有烦恼者定能引后心色令生。由是应知死后非断。问诸色心等何故非常。答转变非恒。岂是常住。问宁知转变不由隐显而执彼体有生灭耶。尊者世友作如是说。若彼转变但由隐显。则处胎藏婴孩童子少中老位皆应顿起。然渐次起。故知转变体有生灭不由隐显。复次若彼转变但由隐显。则处胎藏婴孩童子少中老位应有间断。然无间断。故知转变体有生灭不由隐显。大德说曰。世间现见众缘合时有诸法起。缘若乖离诸法便坏。非隐显者有此差别。故知转变不由隐显。但由彼体有生有灭。复次法转变时前后相别体亦应别。相体一故。若法常住虽有隐显分位差别而相无异。故知转变体有生灭伽他纳息所有义趣。如文易了故不复释。

三藏法师玄奘译斯论讫说二颂言。

佛涅槃后四百年　　迦腻色加王赡部召集五百应真士　　迦湿弥罗释三藏其中对法毗婆沙　　具获本文今译讫愿此等润诸含识　　速证圆寂妙菩提