鞞婆沙论卷第一

鞞婆沙论卷第一

说阿毗昙八揵度。杂　结使　智　行　四大　根　定　见。

爱乐觉意叶　　清净戒妙枝无比三十二　　奇相华严身最智甘露果　　坚固精进根具足圣道树　　我顶礼如来善快说无比　　息道无为城归命功德仙　　消除爱忧戚离生老病死　　安隐永无欲大仙所演法　　我今稽首礼妙戒高显现　　山岳不移动清净智慧法　　解脱大牟尼禅等丛林树　　神足石无边圣众大雪山　　我今稽首礼如是稽首礼　　世称无有比大师广演教　　吾今奉受持我说正觉语　　增益无上乐圣众等欲闻　　专心一意听问曰。谁作此经。答曰佛。何以故。答曰。甚深智微妙法性一切智境界。谁有此界。无余唯佛也。问曰。若尔者。云何作。答曰。尊者舍利弗问佛答。复有说者。五百比丘问佛答。复有说者。诸天问佛答。复有说者。化问佛答。何以故。答曰。此法应尔。如知应当说。无能问者。彼时世尊化作化端正极妙。宗敬悦可。剃除须发被僧迦梨。叉手而问世尊答。如彼因缘经所说也。问曰。若尔者。何以故说尊者迦旃延作此经。答曰。彼尊者诵习转教他人广施设。此诵习广施设。谓之造也。或曰。彼尊者迦旃延作此经。问曰。如甚深智微妙法性一切智境界。谁有此界。无余唯佛。云何彼作。答曰。彼尊者本学利作誓愿。于五千佛修阿毗昙。令我于当来三耶三佛施设阿毗昙章句。是故彼妙智观已作此经。问曰。若尔者。佛阿毗昙何者是。答曰。彼佛说道处处方处处城。种种教化故。彼尊者迦旃延子。过去佛法中。以愿智观一向略作揵度品数立章门。于中种种不相似立杂揵度。说结立结揵度。说智立智揵度。说行立行揵度。说四大立四大揵度。说根立根揵度。说定立定揵度。说见立见揵度。如佛说一切法句。彼尊者昙摩多罗。于过去佛法中愿智观一向略。若说无常偈立无常品。至说梵志立梵志品。如是彼佛说道处处方处处城。种种教化故。彼尊者迦旃延子。过去佛法中。以愿智观一向略作揵度品数立章门。于中种种不相似立杂揵度。说见立见揵度。复次一切佛世尊出世说三藏。契经律阿毗昙。问曰。契经律阿毗昙何差别。一说者无差别。何以故。答曰。从一智海出故无差别。大悲出故无差别。欲饶益一切众生故无差别。入一解脱门故无差别。或曰。有差降。契经说种种。律说戒。阿毗昙说相。或曰。契经依力。律依大悲。阿毗昙依无畏。或曰。契经说增上意。律说增上戒。阿毗昙说增上慧。问曰。若尔者。契经亦说增上戒增上慧。律亦说增上意增上慧。阿毗昙亦说增上意增上戒。此何差别。答曰。若契经说增上戒者。当知律。若说增上慧者。当知阿毗昙。如律说增上意者。当知契经。若说增上慧者。当知阿毗昙。如阿毗昙说增上意者。当知契经。若说增上戒。当知律。是为契经律阿毗昙差别。问曰。何以故彼作经者立此经。答曰。饶益他故。勤者闻者受者持者思者量者观者。无量结恶行须臾除。或复依此度法性。譬如人欲益他故于闇冥处燃明。有眼者令见色。如是彼作经者。饶益他故立此经。若有意智者彼依此度法性。佛世尊亦饶益他故。说十二部经契经律阿毗昙何以故。答曰。设众生有因力不缘他力而开解。如是众生不知差降。如缘他力而开解。如是众生知有差降。犹如此中优钵罗钵头摩拘牟头分陀利。池中必有优钵罗至分陀利华。如日天子未出光不照时。华不敷不舒不香。如日天子出光照时华敷舒香。如是众生因力不缘他力而开解。如是众生不知差降。如缘他力而开解。如是众生知有差降。敷信也。舒根力觉道也。香戒也。如彼偈所说。

如盖屋密　　而入闇中　　虽有此色眼所不睹　　如是有一　　无智之人不闻不知　　法之善恶　　有明有色而眼得见　　闻已能知　　法之善恶闻法能知　　闻恶不作　　闻除非义闻得至灭如是余契经所说(出杂阿含)。贤圣弟子一心听法。当尔时灭五盖。具满修七觉意。如是余契经说(出增一)。一因二缘发于等见。从他闻内正思惟。如是余契经说(增一四法说)。有四法饶益人。云何为四。亲近善知识。听善法内正思惟。次法向法。如佛世尊饶益他故说十二部经。如是彼作经者。饶益他故立此经。或以三事故。增益智故。开意故。离计人故。增益智者。尽诵内外法无能益智。如阿毗昙也。开意者。众生意在睡眠不知。何者己界一切遍使。何者非己界一切遍使。何者己地一切遍使。何者非己地一切遍使。何者己界缘。何者非己界缘。何者己地缘。何者非己地缘。何者有漏缘。何者无漏缘。何者有为缘。何者无为缘。云何摄。云何相应。云何成就。云何不成就。云何因。云何缘。若此意转不由他度不由他闻。自见自在身作证。由何力。唯阿毗昙也。离计人者。诵尔所阿毗昙前句后何。如是四句不说计人。一切中说无我行。非众生非命非长养非士空净聚也。以三事益智开意。离计人故作此经。或曰。坏无明故。犹如燃灯除去闇冥而生明。如是阿毗昙灯除无明生慧明。是为坏无明闇故。或曰。见无我像故。如镜极磨治谛见其像。如是阿毗昙镜极了觉知谛见无我像。是为见无我像故。或曰。渡生死河故。如依船百众生千众生安隐渡河。如是依阿毗昙船已。无数那术众生安隐渡生死河。是为渡生死河故。或曰。见契经故。如人手执灯见彼彼色不迷惑。如是慧者执阿毗昙已。于彼彼契经不迷惑。是为见契经故立此经。问曰。何者阿毗昙性。答曰。无漏慧根也。摄彼同性故。摄一界一入一阴。少所入及方便及相应及共有。摄三界二入五阴。三界者。意界法界意识界。二入者。意入法入。五阴者。色痛想行识阴。问曰。若尔者。阿毗昙无漏慧根。此经何故名阿毗昙。答曰。此阿毗昙具名阿毗昙。如余具以具为名。乐具乐为名。如所说偈。

彼乐抟食　　乐为持衣　　乐为行步依山窟间垢具垢为名。如彼偈说。

女垢梵行　　女缚世间　　苦行梵行此洗无水使具使为名。如契经所说(出杂阿含)。比丘色所使爱色。若比丘所使彼即是爱。若爱爱已为魔所缚。欲具欲为名。如彼契经说(同上)。五欲功德世间爱乐念。钩具钩为名。如契经所说(同上)。五欲功德是魔魔钩。缚具缚为名。如契经所说(同上)。比丘受色为魔所缚。不受者为离魔。行具行为名。如契经所说(同上)。此六细滑入本行报。报具报为名。如契经所说(出中阿含)。诸贤彼一施报。七生天上为天王。七生人为人王。如此中余具余为名。如是阿毗昙具名阿毗昙。但阿毗昙性无漏慧根是。如佛契经说。此鬼长夜无谀谄。无幻质直设问事者。尽欲知故无触娆意。此亦如法。我宁可以甚深阿毗昙授之(出中阿含)。问曰。此中云何说甚深阿毗昙。答曰。即是无漏慧根。如佛契经说。梵摩婆罗门长夜无谀谄。无幻质直设问者。尽欲知故无触娆意。此亦如法。我宁可以甚深阿毗昙授之(同上)。问曰。此中云何说甚深阿毗昙。答曰。即是无漏慧根。如佛契经说。异学须跋无谀谄。无幻质直设问事者。尽欲知故无触娆意。此亦如法。我宁可以甚深阿毗昙授之(出杂阿含)。

问曰。此中云何说甚深阿毗昙。答曰。即是无漏慧根。如佛契经说。阿难。缘起甚深明亦甚深(出中阿含)。问曰。此中云何说甚深。答曰。此中说因及缘甚深。如佛契经说。此处甚深。如此经缘起此亦极甚深。所谓舍离一切生死。爱尽无欲灭尽涅槃(出杂阿含)。问曰。此中云何说甚深。答曰。此中因及缘。因及缘舍离说甚深。如佛契经说。一切法甚深故难见。难见故甚深(出杂阿含)。问曰。此中云何说甚深。答曰。此中说一切法甚深。如佛契经说。何故汝愚人盲无目。论甚深阿毗昙(出中阿含)。问曰。此中云何说甚深阿毗昙。答曰。意生也。如佛契经说。先尼我法甚深难见难觉。非察行汝不审彼法。何以故。如汝长夜异见异忍异欲异乐(出杂阿含)。问曰。此中云何说甚深。答曰。此中说空三昧甚深。何以故。答曰。空无我。彼异学计有我。不审知彼但阿毗昙性无漏慧根。由彼故诸世间所修慧不净。安般念意止暖来顶忍世间第一法一切阿毗昙得名。由彼故诸思慧用。断诸法自相及共相。坏愚种及缘愚。于法中不颠倒行。此亦一切阿毗昙得名。由彼故诸生所得报闻善慧。彼于此十二部闻受持思惟称量。观此一切阿毗昙得名。虽有是但阿毗昙性无漏慧根。问曰。阿毗昙有何句义。尊者婆须蜜说曰。此究竟智。此断智。此第一义智。此无欺智。是谓阿毗昙。重说曰。此无非法在上。是谓阿毗昙。若有学自相共相。彼尽其力不能胜。以是故无非法在上。是谓阿毗昙。尊者昙摩多罗说曰。诸尊染污清净缚解轮转出要。谓之法也。从此故名身句身味身次第严治安处造作。是谓阿毗昙。尊者瞿沙说曰。诸趣解脱当求智时。未显示显示。是谓阿毗昙。所谓此苦苦因。此道道果。是求道。此无碍道解脱道。是增益道。是向是果。是故说诸趣解脱当求智时未显示显示是谓阿毗昙。昙无德说曰。此法无比。是谓阿毗昙。问曰。此有何无比。答曰。如所说偈。

智为世间妙　　能趣有所至能用等正智　　生老病死尽复次慧过一切法上。如所说诸妙圣弟子。以慧刀断一切结缚使。恼缠重断打重打割剥(出杂阿含)。以是故说此法无比。是谓阿毗昙。鞞婆阇婆提说曰。此法明能照。是谓阿毗昙。如所说世间无有明与慧等(同上)。复如所说诸所有明。慧明说第一(同上)。是故说此法明能照。是谓阿毗昙。舍提说曰。未尽能尽未择能择。是谓阿毗昙。问曰。何所尽。答曰。结缚使恼缠也。问曰。何所择。答曰。界入阴缘起。是故说未尽能尽未择能择。是谓阿毗昙。譬喻者。说曰。法次法向。是谓阿毗昙。问曰。云何法次法。答曰。佛契经说。涅槃第一义法。彼次更有何法。谓圣八道也。是故说法次法。是谓阿毗昙。尊者婆跋芩说曰。增上事增上转故。是谓阿毗昙。如所说最上长增上长最上慢增上慢。此亦尔(序阿毗昙竟也)三结三不善根三有漏。四流四轭四受四缚。五盖五结五下结五上结五见。六身爱。七使九结九十八使。此一切佛契经除五结九十八使。除五结已当立五上结。何以故。答曰。彼是佛契经除九十八使已无所立。问曰。何以故尔。答曰。尊者昙无多罗。尽以阿毗昙于四阿鋡契经等观于中。非佛契经舍之。此非佛契经。是故应舍之。或曰。此五结于章不应舍。何以故。答曰。此佛说契经增一阿鋡五法中于久时已来亡失。彼作经者愿智观已立此阿毗昙章。佛说无量部久时亡失。说者增一阿鋡从一法至百法。今从一法至十法。于此一多有失不存。如是至十。复说尊者舍那婆阿罗汉。是耆婆师。彼般涅槃日。即彼日亡失七十千生经。阿毗昙中亡失十千经。从是以来佛法不复行。如是此无量部久时亡失。如是佛契经说五结。一增阿含于五法中久时亡失。彼作经者愿智观已立此阿毗昙章。问曰。九十八使非佛契经。何以故。于此章不舍。答曰。此一切是契经义。契经采契经说。佛契经中说七使分别界分别种分别行。摄已便有九十一使。或曰。俱非佛契经。于章中俱不应舍。问曰。五结非佛契经。于此章中何以不舍。答曰。彼作经者意欲尔。如我别说一切遍结。别说非一切遍。别说一切遍非一切遍。彼别说一切遍结如三结。别说非一切遍如五结。别说一切遍非一切遍如九结。是故彼作经者意欲尔。三结至九十八使问曰。何以故作章。答曰。为立门故。不可以无章而得立门。不可以手庄虚空。问曰。何处可庄。答曰。庄可庄处。如是不可以无章而得立门。或曰。莫令无章空论也。或曰。以久住故。如此阴品数善造善作章善立门。百千中可一能得持。亦有不者。何况散解乱合聚谁能得持。是谓以久住故。

或曰。自无乱知见现故。若有作经乱知见者。彼经亦乱。以此可知。彼作经者无乱知见。结作此经不乱善正。是谓自无乱知见现故作章。问曰。何以故佛契经立作章。答曰。欲现佛契经无量义故。此外部少义无义。少义者。诵罗摩那十二千章二句义。罗摩泥将私陀去波罗弥。还将来。无义者。以一女故杀十八垓众生。如铁城满中草。外部如是少义无义。问曰。佛契经云何。答曰。无量义无边味。如大海无量甚深极广无边。佛契经亦如是。无量义无边味者。如尊者舍利弗比。如是百千那术数作百千经。尽彼智住不可得。佛契经二句义至底度彼岸。是谓佛契经现无量义故。或曰。忍问答现契经故。此外部问亦不忍。答亦不忍。犹如猕猴子。亦不忍捣不忍重捣。以杵捣便解散。如是此外部问亦不忍。答亦不忍。问事已如被杵捣。问曰。佛契经云何。答曰。如成就波罗捺衣。杵捣亦忍重捣亦忍。捣重捣益有色柔软。佛契经亦如是。问亦忍答亦忍。如问如答。戒色益好功德柔软。是故忍问答。现佛契经故。或曰。佛契经开示妙故。佛说契经。此三事覆则妙开则不妙。云何三。无明者。婆罗门语女。三事开则妙覆则不妙。云何三。明日月佛语(出杂阿含)。是谓佛契经开示妙故佛契经作章。问曰。何以故先作章后立门。答曰。治地法故。如人欲种树。先治其地然后种树。彼作经者亦如是。治地法先作章种树法后立门。或曰。基法故。如人作舍。彼先作基然后立舍。彼作经者亦如是。基法故先作章。立舍法后立门。或曰。木摸法故。如像师像师弟子前治摸然后立枝节。彼作经亦如是。木摸治法前作章。枝节法后立门或曰。画法故。如画师画弟子先摸然后傅釆。彼作经者亦如是。摸法者先作章。傅釆法后立门。或曰。綖法故。如彼巧鬘师鬘弟子前绳綖已然后结种种华鬘。彼作经者亦如是。綖法前作章。鬘法后立门。或曰。现尊法佛世尊亦复尔。说分别法。世尊前说。比丘人有六界聚六更四处(一真谛处二施处三慧处四息处也)十八意行。然后分别。是为比丘六界六更四处十八意行。彼作经者亦如是。说法者前作章。分别法者后立门。是谓现尊法故。或曰。现修行法故。如彼修行前以四大造色作章已。然后彼色微细破散。彼作经者亦如是。四大造色法前作章。破散色法然后立门。是谓现修法故。或曰。现论法故。此论之法前问后答。是故现论法故。是谓彼作经者先作章后立门。问曰。何以彼作经先立三结。后立至九十八使。答曰。前已说阿毗昙说相。当求阿毗昙相。不应索次第。契经当求次第。何以故。此品次第说。此品律说本末当求本末。此义由何生。

但阿毗昙说相。当求阿毗昙相。不应求次第。复次可说所以。彼作经先立三结后立至九十八使。但阿毗昙多破散乱合聚。谁能尽说次第。但阿毗昙说相当求相。不应求次第。前后无在。尊者婆奢说曰。一切疑法不违。若先立三不善根。后立至九十八使。彼亦当有此疑。是故一切疑法不违前后无在。或曰。彼作经者意欲尔。如我先立三结后立至九十八使。以是故尔。或曰。增益法故。前现三后四五六七九九十八使。是故增益法故。或曰。次第立四沙门果故。三结永尽立须陀洹果是故彼前立三不善根。余尽立斯陀含果。永尽立阿那含果。是故此次立彼三有漏。永尽立阿罗汉果。是故彼后诸流扼受乃至九十八使。此一切广说有漏漏有差降有漏增。此三有漏。谓是流扼受至九十八使。是故次第立四沙门果故。或曰。次第立结树故。此是结树前现三后四五六七九九十八使。是故彼作经者。先立三结。后立至九十八使。广说章处尽。三结处第一

三结身见戒盗疑。问曰。三结有何性。答曰。身见者。三界有一种。此三种。戒盗者三界有二种。此六种。疑者。三界有四种。此十二种。此二十一种是三结性。此三结性。已种相身所有自然。说性已。当说行。何以说结结义云何。答曰。缚义是结义。苦系义是结义。杂毒义是结义。缚义是结义者。缚是结。结是缚。云何知。答曰。有契经。彼契经尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何贤者拘絺罗。眼系色耶。色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色。不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一轭一鞅缚系。尊者舍利弗。若有作是说。黑牛系白牛。白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼为等说不。答曰。不也贤者拘絺罗。何以故。答曰。贤者拘絺罗。非黑牛系白牛。非白牛系黑牛。但以轭鞅系是彼系。如是尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系(出杂阿含)。是谓缚义是结义。苦系义是结义者。欲界结欲界众生欲界中苦系。色界结色界众生色界中苦系。无色界结无色界众生无色界中苦系。诸欲界结彼是系相。系苦中非是乐。诸色无色界结彼是系相。系苦中非是乐。是谓苦系义是结义。杂毒义是结义者。极妙生处世俗正受如解脱。除入一切入彼圣所。除结杂毒故。如极妙食杂毒。慧者能除。以杂毒故。如是极妙生处世俗正受。彼圣能除结杂毒故。是谓系义是缚义苦系义是结义杂毒义是结义。如佛契经说三结尽须陀洹。问曰。如阿毗昙所说。八十八见所断尽须陀洹。如华池喻。契经所说。无量苦尽须陀洹(出杂阿含)。何以故说三结尽须陀洹。答曰。是世尊余言略言。欲令行言。世尊为教化故。或曰。为人故。为眷属故。为器故。为教化故。彼受化者能辩说尔所事。或曰。佛世尊所说尽为教化故。如医疗治尽为病人故。彼医为病者。审知病根而说随病投药。不说减少恐病不差。亦不说增恐捐其功。处中而说欲令病差。如佛世尊所说。尽为教化故。彼世尊为受化者。知身知使已为投道药。亦不减说恐结病不尽。亦不说增恐捐其功。处中而说。或曰。诱进教化故。事易行故。手扶佐故。此中应说跋耆子喻。有说者。有比丘名跋耆子。于世尊境作沙门。世尊为渐渐设出二百五十戒。彼闻已厌。至世尊所说。世尊设出二百五十戒。半月次来令族姓子学。唯世尊。我不能行尔所戒。世尊善不粗言劝。善哉善哉跋耆子。汝跋耆子。能行三戒增上戒增上意增上慧不。彼闻已便踊跃作是念。我能善行此三戒。彼说曰。唯世尊。我当学。善逝。我当燃炽行。彼学三戒时渐渐学一切戒海。

若世尊如是为教化。说八十八见断尽须陀洹无量苦尽须陀洹。彼闻已厌。谁能破此八十八苦山。谁能拔此八十八苦树根。谁能度此八十八苦河。谁能竭此八十八苦海。如佛契经说三结尽须陀洹。彼受化者闻已。便欲我能善断此三结彼断三结时渐渐一切见断结尽。是谓诱进教化故事易行故手扶佐故。此中说跋耆子喻(出律)。或曰。盛患重过多苦。问曰。身见有何盛患。答曰。身见六十二见根。见是结根。结是行根。行是报根。一切世间依报。依报已生死中趣善法趣不善法趣无记法。问曰。戒盗有何盛患。答曰。戒盗中生诸苦行。问曰。疑有何盛患。答曰。为过去故疑犹豫。为当来故疑犹豫。为现在故疑犹豫。于内中疑犹豫。此云何。何谓此此众生从何所来当何所至。何因何有。是谓盛患重过多苦。或曰。功德怨家故。问曰。云何功德。答曰。须陀洹果。彼何近不亲怨家。答曰。三结是。或曰。谓须陀洹果证时。而为作碍不令入门。住如守门人。或曰。谓三解脱门相违。彼身见空定相违。戒盗无愿相违。疑无相相违。是谓三解脱门相违故。以是故尔。或曰。谓尽无余乃至阿罗汉。亦有相似身见得苦。未知智永尽。彼已尽已知。乃至阿罗汉亦有相似。如彼阿罗汉作是念。是我衣钵。是我弟子沙弥。是我舍。是我园。似如有我。戒盗得道未知智永尽。彼已尽已知。乃至阿罗汉亦有相似。如彼阿罗汉行乞食粪扫衣露坐。受沙门十二净行。似如净行。疑得道未知永尽。彼已尽已知。乃至阿罗汉亦有相似。彼阿罗汉见二道而疑。此是道非道耶。见二衣而疑。是我衣耶非我衣耶。远见已而疑。是男耶是女耶。莫作是念。阿罗汉不尽此理定。须陀洹已尽。况阿罗汉。以是故说三结尽须陀洹。或曰。此现门现略现度。若有见断结者。或一种二种四种。彼身见已说。当知已说一种。戒盗已说当知已说二种。虽无余二结可得二种。当知即彼戒盗二种。及彼相应法。疑已说。当知已说四种。或曰。若有见断结者。或己界一切遍。或非己界一切遍。身见已说。当知已说己界一切遍。戒盗疑已说当知非己界一切遍。问曰。何以故。说一已界一切遍二非己界一切遍。答曰。若彼有非己界一切遍结。或有漏缘。或无漏缘。彼身见戒盗已说。当知已说有漏缘。疑已说。当知已说。无漏缘。如己界一切遍非己界一切遍。如是己地一切遍非己地一切遍。己界缘非己界缘。己地缘非己地缘。尽当知。若有见断结者。或有漏缘或无漏缘。彼身见戒盗已说。当知已说有漏缘。疑已说。当知已说无漏缘。问曰。何以故。二有漏缘一无漏缘。答曰若有有漏缘结者。或己界一切遍非己界一切遍。

彼身见已说。当知已说己界一切遍。戒盗疑已说。当知已说非己界一切遍。如有漏缘无漏缘。如是诤不诤。世间出世间。住不住。依欲不依欲。尽当知。若有见断结者。或有为缘或无为缘。彼身见戒盗已说。当知已说有为缘。疑已说。当知已说无为缘。如有为缘无为缘。如是有常缘无常缘。有恒缘无恒缘有住缘不住缘。尽当知。或曰。若有见断结者。或见性非见性。彼身见戒盗已说。当知已说见性。疑已说。当知已说非见性。如见性非见性。如是观不观。行非行。坚持不坚持。求不求转不转。尽当知。是故说现门现略现度。以是故说三结尽须陀洹。问曰。始得道是须陀洹耶。为始得果是须陀洹耶。若始得道是须陀洹者。应第八是须陀洹。第八者坚信坚法彼始得道贤信道坚法道。若始得果是须陀洹者。彼应倍欲尽欲爱尽是须陀洹。彼始得果斯陀含果阿那含果作此论已。说曰。始得道是须陀洹。问曰。若尔者。应第八是须陀洹。彼始得道坚信道坚法道。答曰。始得道是须陀洹。始道入道彼坚信坚法。虽始得道是始入苦。或曰。始得道是须陀洹。若见断结永尽已知忍相违。已尽已知耶见永断。或曰。始得道是须陀洹。有想人故。可说人故。施设人法故。或曰。始得道是须陀洹。思惟道故。果摄道故。道未知智故。或曰。始得道是须陀洹。若处得三事。未曾得道。舍曾道。结尽得一味。或曰。始得道是须陀洹。若处得五事。未曾得道。舍曾道。结尽得一味。得八智。一时修十六行。或曰。始得道是须陀洹可有生。更有说者始得果是须陀洹。问曰。若尔者。倍欲尽欲爱尽。应是须陀洹。彼始得果。斯陀含果阿那含果。答曰。始得果是须陀洹。最初解脱故。最初度故。最初住果故。或曰。始得果是须陀洹。次第故具缚故不越次故。或曰。始得果是须陀洹。四向四住果故。或曰。始得果是须陀洹。四双八辈故。或曰。始得果是须陀洹。余未得增行故。余未得增行者。世间道未有所尽而得果。或曰。始得果是须陀洹。无差降故。无差降者。亦如上世间道。未有所尽而得果。或曰。始得果是须陀洹。若果道不坏地亦不坏。道不坏者。一向无漏道得果。地不坏者。依未来得。非余阿罗汉果者。虽道不坏一向无漏道得果。然彼地坏依九无漏地得。斯陀含果者。虽地不坏依未来得非余。然彼道坏世间无漏道得果。阿那含果者道亦坏地亦坏。道坏者世间无漏道得果。地坏者依六地得。此须陀洹果道亦不坏地亦不坏。以是故始得果是须陀洹。更有说者。亦不始得道是须陀洹。亦不始得果是须陀洹。问曰。若尔者为云何。答曰。由彼须陀洹果故。是须陀洹法故名为人。

如药汤。由药故名为药汤。由酥故名为酥瓶。由蜜故名为蜜瓶。如是彼由须陀洹果故。是须陀洹由法故名为人。如药汤也。须陀洹者。八圣道名为水是彼入。以是故名须陀洹。问曰。如斯陀含阿那含阿罗汉入圣道水。彼何以故不名为须陀洹。答曰。始起受名始方便度。以是故名须陀洹。非斯陀含阿那含阿罗汉。不堕恶法者。终不堕三恶趣。问曰。如斯陀含阿那含阿罗汉。亦不堕恶法。何以故。但说须陀洹不堕恶法而非余。答曰。各各有差降故。此须陀洹不堕恶法是差降。斯陀含一往来是差降。阿那含不还欲界是差降。阿罗汉更不还有是差降。是谓各各差降故。一须陀洹名不堕恶法。非斯陀含阿那含阿罗汉。问曰。如凡夫人亦不堕恶法。何以故。说圣人不堕恶法。答曰。彼非定或堕恶法或不堕恶法。此圣人一向不堕恶法。无有一圣人堕恶法。如彼非定。以是故。圣人不堕恶法。非凡夫人。定者聚正定住故名为定。当言须陀洹定般涅槃变易故。趣正觉者。尽智无生智谓之觉。彼人依此有向有趣有乐有欲。是故说趣正觉极七还有者。问曰。如此极十四还有。极二十八还有。若取本有数者。天上本有七人间七此十四。若取本有中阴数。天上本有七中阴七人间本有七中阴七。是二十八。何以故。说极七还有是须陀洹。答曰。法应七故不过七。一一趣故。世尊说极七还有是须陀洹。若天上本有七中阴七人间本有七中阴七彼一切皆不过七。以是故世尊说。极七还有须陀洹。如余契经说。四圣谛三转十二行。此不应三转十二行。应十二转有四十八行。但三转十二法故。不过三转十二行。观一一谛故。世尊说四圣谛三转十二行。如余契经说。比丘七处善观三种义。速于此法中得漏尽。此不应七处。若应有三十五处善。亦有无量处善。但七法故不过七观。一一阴故。世尊说。比丘七处善观三种。速于此法中得漏尽。如余契经说。比丘我当为说法。谓有二眼及色。耳声鼻香舌味身细滑意法。此不应一二。应有六二。但二法故。不过二观。一一入故。眼及色故。乃至意及法故。世尊说。比丘我当为说法。谓有二也。如是若天上本有七中阴七人间本有七中阴七。一切不过七。一一趣故。天趣故人趣故中阴故。七本有七。是故一一趣故。世尊说。极七还有是须陀洹。问曰。何以故须陀洹极七还有亦不增减。婆奢说曰。一切有疑法不违。若增若减者彼亦当有此疑。是故说一切疑法不违。或曰。是彼齐报因故。如彼齐报因。齐报果应尔。是故说是彼齐报因故。或曰。行力故须陀洹生七有。圣道力故不至八。如人为七步蛇所螫。彼以四大力故能行七步。毒力故不至八。

如是须陀洹行故生七有。圣道力故不至八。如人前食故命至七日。食势尽不至八。如是须陀洹本行故生七有。行尽不至八。或曰。彼住增上忍时。除欲界七生色无色界一一处一一生。余一切生得非数缘尽。若生得非数缘尽。此生至竟不现在前。或曰。七生处故。生生处者。欲界六天及人。此中须陀洹应生。是故。七生处故。或曰。彼八生空无圣道故。若须陀洹至八有者。彼见谛已为非见谛。得果已为非得果。等行已为非等行。得圣人已为是凡人。无说有咎。以是故须陀洹不至八有。或曰。世间中现事故。世间中现事者。至七世名为亲。若至八非亲。如是若须陀洹至八。于恒沙佛法中远离他不亲。无说有咎。以是故须陀洹不至八。若须陀洹极满天上七生人间七。彼中说。是但须陀洹有差降七生天上人间六天上六人间五天上五人间四天上四人间三天上三人间二天上二人间一。但须陀洹极满天上七人间七。彼中说。是若极七生有是须陀洹。问曰。彼七何处满。或有说者。若身得须陀洹果。彼身于七中。或有说数。或有不说数。谓有说数者。若天上得果人间般涅槃。人间得果天上般涅槃。谓有不说数者。若天上得果天上般涅槃。人间得果人间般涅槃。如是说者。若身中得须陀洹果。彼身于七中不数。何以故。答曰。若彼身中得须陀洹果者。彼身中阴凡夫时。若此身于七中数者。应有二十七。不应二十八。若尔者。与施设所说相违。彼所说彼二十八有。往生后有。后依后得身。得无漏道。用尽余结。无说有咎。是彼身于七中不数。问曰。极七生有须陀洹。于六生中圣道现在前耶。不现在前耶。若现在前者。何以不般涅槃。若不现在前者。彼意应无圣道。作此论已。有一说者现在前。问曰。何以不般涅槃。答曰。彼行乐世间行力故不般涅槃。问曰。极七生有须陀洹极满七。佛未出世。彼为白衣般涅槃为云何。答曰。不然。彼定出家般涅槃。彼如是若五百若千辟支佛。住仙人窟中。本尽为声闻。是故说极七生有。七生天上人间者。从天至人从人至天。如人从园至园从节会至节会。彼亦如是。从天至人从人至天。是故说七。天人往生者。往谓中阴。生谓本有。是故说往生。信苦边者。问曰。苦边者。当言中当言外。若言苦中应无苦边。若苦外者世间现事云何通。如金筹初亦金中亦金后亦金。如是须陀洹初亦苦中亦苦后亦苦。云何有苦边。作此论已。有一说者。阿罗汉最后阴是苦边。或有说者。灭尽涅槃是苦边。问曰。若阿罗汉最后阴是苦边者。云何有苦边。答曰。如是有苦边。谓更不受苦。更不结着苦。更不与苦作缘。问曰。若灭尽涅槃是苦边者。

譬喻云何通。答曰。此不必通。此亦非契经非律非阿毗昙。不可以世间喻坏贤圣语。世间事异贤圣事异。作苦边者。苦谓之五盛阴。彼是边最边后边。是故说作苦边。广说三结处尽。鞞婆沙论卷第二三不善根处第二

三不善根者。贪不善根恚不善根痴不善根。三不善根有何性。答曰。贪不善根者。欲界爱五种六识身。恚不善根者。恚有五种六识身。痴不善根者。欲界无明尽有四种。见习见尽见道思惟所断。见苦断痴种少所入。问曰。何以故。答曰。谓此有十种。五见相应疑爱恚慢相应。不共有十。于中八种立不善根。二种不立。欲界身见边见相应也。问曰。因者说是根。彼欲界身见边见相应无明一切不善法因。彼何以故不立不善根。答曰。谓性不善。亦一切不善法因。彼立不善根。此欲界身见边见相应无明。虽一切不善法因。非性不善。问若尔者为云何。答曰。无记是。是故说欲界无明尽四种见尽见道思惟所断。一种少所入见苦断也。六识身相应。此十五种三不善根性。此是三不善根性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说不善根不善根义云何。尊者婆须蜜说曰。生义养义增义不善根义。重说曰。长义受义满义不善根义。重说曰。因不善义是不善根义。重说曰。转不善义是不善根义。重说曰。顺不善义是不善根义。重说曰。受不善义是不善根义。尊者昙摩多罗说曰。诸尊处所中种不善法转顺受。是故说不善根义。问曰。若因不善义是不善根义者。前生不善五阴后生不善五阴。亦是因前生十恶行。后生十恶行。亦是因前生四十四不善使。后生四十四不善使。亦是因意故时无量不善。何以故说三不善根。答曰。佛世尊法真谛。余真不能过上者。彼尽知法相。定知定行。有不善根相者立不善根。无不善根相不立不善根。尊者瞿沙说曰。世尊觉此随彼力随重重彼随彼近。此三不善根一切不善法因。非余不善法。或曰。谓一切不善法首在前主将法故。此力故一切不善法转。或曰。谓一切不善法因根。导本所作缘等有习等起。于中因种子法故。根坚法故。或曰。谓一切不善法来持等持生养增。是故说不善根。或曰。谓功德怨家。问曰。此中何功德。答曰。三善根是。问曰。此何近不亲怨家。答曰。三不善根是。或曰。如守门人不令入门。住守门法故。或曰。谓三善根相违。于中贪不贪相违。恚不恚相违。痴不痴相违。或曰。谓说行本如所说(出中阿含)。迦蓝此三行本习。迦蓝贪行本习。迦蓝恚痴行本习。或曰。谓各各相生各各相转。如所说从爱生爱。从爱生恚。从恚生恚。从恚生爱。于中无明。或曰。说相违相违不相违相违故。众生多起斗诤缚。谓天阿须伦往共斗。婆罗他(兄也)摩诃婆罗他(弟也)罗摩(兄也)罗叉那(弟也)为私陀故(妻也)罽那(兄也)阿詶那(弟也)。为彼一女故。杀十八垓人。何以故。答曰。不相违相违故。不相违者爱。

相违者恚。问曰。何以故不说痴。答曰。于中已说。若彼智者天境界故不作此恶。何况人间恶欲故。人为国故为宫故尔所恶。何况园田作尔所恶。何况长者为粪扫故作。于春时多起斗诤缚。是故说谓不相违相违。以此故尔。或曰。谓三痛所使。如所说乐痛中贪使所使。苦痛中恚使所使。不苦不乐痛中痴使所使。问曰。如此中一切所使。答曰。多故乐痛中多贪所使。苦痛中多恚所使。不苦不乐痛中多痴所使。贪因乐痛中起已。即彼乐痛中受根已。增不善五阴。增不善五阴已。多起恶行。多起恶行已。生死中多受苦。恚因苦痛起。彼于苦痛中受根已增不善五阴。增不善五阴已。多起恶行。多起恶行已。于生死中多受苦。痴因不苦不乐痛起。彼于不苦不乐受根已。增不善五阴。增不善五阴已。多起恶行。多起恶行已。于生死中多受苦。是故说谓此三痛所使。以此故尔。或曰。谓五种六识身使性。能起身行口行。断善根时多方便。五种者。见苦断至思惟断。六识身者。眼识相应乃至意识相应。使性者。贪者欲使。恚者不可使。痴者无明使。能起身行口行者。为贪故作身行口行。为恚痴故作身行口行。断善根时多方便者。如施设中所说。若断善根彼云何断以何行。答曰。有一人性欲重恚重痴重。彼欲重恚重痴重故。难语难教难解难脱。是故说谓五种六识身使性能起身行口行断善根时多方便。彼立作不善根。问曰。如邪见能断善根。彼何以故不立不善根中。答曰。方便堪任增上力。一切善恶多用方便力。非堪任作。有说者如菩萨。见世间生老病死苦盲无将导。始发无上正真道意。于中初意最胜。不退转不移动。于此上三阿僧祇作行。不后得尽智无生智。当来修三界善根。或曰。彼邪见若断善根。彼一切是不善根力。若彼不善根。令善根薄穿减少力。然后彼邪见断善根。或曰。谓彼断善根时转不转。贪者转恚者不转痴者转不转。彼邪见能不转非转。以是故尔。或曰。此前已说谓五种。彼邪见非五种是四种。非六识身是意识。虽有使性不能起身行口行。何以故。答曰。无有见断结能起身行口行。断善根时不多方便。彼邪见最后时用。谓彼邪见离此聚。以是故不立不善根中。谓此五阴离不善根中。彼亦离此聚色阴。非五种非六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。痛阴想阴识阴。彼相应行阴。谓彼离结。是五种六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。不相应行阴五种。非六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。结中五见及疑。非五种非六识身。虽有使性不能起身行口行。断善根时不多方便。慢五种非六识身。

虽使性不能起身行口行。断善根时不多方便。余说十缠。嗔缠不语缠睡缠眠缠调缠悔缠无惭缠无愧缠悭缠嫉缠。于中嗔不语非五种。非六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。眠五种非六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。睡调此二五种六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。无惭无愧。此二五种六识身非使性。能起身行口行。断善根时多方便。悭嫉。此二非五种非六识身非使性。不能起身行口行。断善根时不多方便。愤依诳谄高害。此一切说是结。垢依结非根本结。谓五种六识身使性。能起身行口行。断善根时多方便。彼立不善根。若离此聚中彼不立不善根。或曰。谓此三不善根能起十恶行。起十恶行已生十恶道。问曰。云何此三不善根能起十恶行。起十恶行已生十恶道。答曰。佛说契经杀有三种。贪故恚故痴故。至邪见三种。贪故恚故痴故。阿毗昙亦说。谓此三不善根一切不善法因根。导本作缘有习起。如是三不善根能起十恶行。问曰。云何起十恶行已生十恶道。答曰。佛说契经习杀生修多修。生地狱畜生饿鬼中。若来生人中短寿。阿毗昙亦说。习增上杀修多修。生大阿鼻泥犁中。于中减于中软。生热地狱大热地狱叫唤大叫唤想黑绳等活地狱。生畜生饿鬼中。如是起十恶行已生十恶道中。是故说三不善根。或曰。谓彼亦说增亦说薄。如所说云何增欲增恚增痴。答曰。因软欲故便有中。因中便有增。因软恚故便有中。因中便有增。因软痴故便有中。因中便有增。如是增欲增恚增痴。问曰。云何欲软恚软痴软。答曰。增上欲薄便有中。中薄便有软。增上恚薄便有中。中薄便有软。增上痴薄便有中。中薄便有软。如是欲薄恚薄痴薄。是故说。谓彼亦说增亦说薄。以故尔。或曰。谓彼退时多因多缘。如所说若比丘比丘尼。自观增欲恚痴。比丘比丘尼当知我于善法中退。世尊说此是退。是故说。谓彼退时多因多缘。以故尔。或曰。谓说结障碍。如所说云何结障碍。答曰。若众生性欲重恚重痴重。彼性欲恚痴重故。难教难语难解难脱。是故说结障碍以故尔。或曰。此现门略度。若有尔所不善根。或欲分恚分痴分。如彼契经说。婆罗门若有二十一结染着意。彼必生恶道趣泥犁中。说者尊者昙摩多罗说。此契经中一切结立三分。尔所欲恚痴分。若说欲当知已说欲分。若说恚痴当知已说恚痴分。如欲恚痴分。如是亲分不亲分亲不亲分。益分不益分益不益分。乐分不乐分乐不乐分。尽当知。是故说现门略度。或曰。谓说内垢。如所说欲是内垢。恚痴是内垢。如内垢者。如是内不亲怨敌尽当知。或曰。谓说尘。

如所说欲是尘恚痴是尘。如尘如是。垢秽障大刺毒刀尽当知。以是故立三不善根。问曰。此结云何行。答曰。若意中行欲此中无恚。若恚无欲。此二要有痴。问曰。何以故。若意中行欲此中无恚。若恚无欲。答曰。性相违故。贪性喜恚性忧。贪身长养受。恚身不长养受。贪身软安隐缘中不碍。软安隐者。若贪现在前一切身软。缘中不碍者。若意中染着受。长夜亲不厌。恚身不软不安隐缘中碍。不软不安隐者。若恚现在前一切身不软。缘中碍者。若意中恚现在前。眼不喜有所视。是谓性相违故。若意中行欲。此中无恚。若恚无欲。此二要有痴。此三不善根说五种六识身。问曰。何以故。三不善根说五种六识身。答曰。若此有见断非思惟者。彼思惟断不善心应非根。若思惟非见断者。彼见断不善心应非根。若有五识身非意识者。谓彼意识不善心应非根。若有意识非五识者。谓彼五识不善心应非根。一切不善心中此三不善根。是根或二或一。贪相应不善意有二根。贪及彼相应无明。恚相应不善意有二根。恚及彼相应无明。离此已诸不善意。彼尽是一根无明。是此说多有根。身见法根。世尊法根。欲法根。不放逸法根。性根说一切法。问曰。何以故说身见法根。答曰。计我故。计我已生六十二见。以故尔。问曰。何以故说世尊法根。答曰。说故谁说染着清净缚解轮转出要佛也。以故尔。问曰。何以故说欲法根。答曰。欲得善法。欲得者彼得善法。不欲得者彼不得善法。以故尔。问曰。何以故说不放逸法根。答曰。坚持善法故。不放逸者。彼能坚持善法。放逸者。彼坚持善法已便失。况能更坚持。问曰。何以故说性根一切法。答曰。不舍自己种故。问曰。如汝说无为中亦应有根。彼亦不舍己种。答曰。若无为中有根者无在。彼亦不舍己种。以故无在更有欲。治此咎故说。性根者与因故。问曰。云何与因。答曰。前生后生因。问曰。如汝说苦法忍应无根。何以故。彼他不与自然因。答曰。彼苦法忍虽他不与自然因。而彼与他彼涅槃。他不与因。亦不与他因。彼云何性根与因故此不论。如是说性根者。不舍己种故。以是故说性根一切诸法。广说三不善处尽。三有漏处第三

三有漏者。欲有漏恚有漏痴有漏。问曰。漏有何性。答曰。欲有漏性四十一种。爱五恚五慢五疑四见十二十缠。此四十一种欲有漏性。问曰。身恶行口恶行烦恼性耶。非烦恼性耶。若烦恼性者。此欲有漏中何故不说。若非烦恼性者。施设所说云何通。彼中说身恶行口恶行。非结非缚非使。是烦恼非缠当弃舍灭。因生苦故。作此论已说曰如烦恼性。问曰。若尔者。此欲有漏中何故不说。答曰。应说此身恶行口恶行立欲有漏中。应作四十三种欲有漏性。若不说者是略言。更有说者如非烦恼性。问曰。以是故欲有漏中不说。彼施设云何通。答曰。此施设所说应尔。身恶行口恶行非结非缚非使非烦恼非缠。当弃舍灭。因生苦故应尔。问曰。若不尔者何意。答曰。彼虽非烦恼性。为烦恼所烦恼。是故说烦恼。问曰。彼非结性为结所系。何故不说结。非缚性为缚所缚。何故不说缚。非使性为使所使。何故不说使。非缠性为缠所缠。何故不说缠。答曰。应说若未说者是略言。或曰。现二门二略二度二炬二明二光二数。如彼非烦恼性为烦恼所烦恼。是故说烦恼。如是彼非结性为结所系。亦应说结。非缚性为缚所缚。亦应说缚。非使性为使所使。亦应说使。非缠性为缠所缠。亦应说缠。若彼非结性为结所系而不说结。非缠性为缚所缚而不说缚。非使性为使所使而不说使。非缠性为缠所缠而不说缠。如是彼非烦恼性为烦恼所烦恼。亦不应说烦恼。是故说现二门至二数。有有漏性五十二种(应加睡调五十四也)。爱十。色界五。无色界五慢十。色界五。无色界五。疑八。色界四。无色界四。见二十四。色界十二。无色界十二。此五十二种有有漏性。无明有漏性十五种。欲界五色界五无色界五。此十五种无明有漏性。此百八种三有漏性。彼亦名百八种烦恼。是谓三有漏性已种相身所有自然。说性已。当说行。何以故说有漏。有漏有何义。答曰。留住义是有漏义。渍义是有漏义。漏义是有漏义。增上主义是有漏义。持义是有漏义。醉义是有漏义。留住义是有漏义者。众生以何留住欲界。众生以何留住色无色界有漏也。渍义是有漏义者。如渍种子而生萌芽。如是众生为结所渍生有萌芽。漏义是有漏义者。如漏刻水漏。如乳房出乳。如是众生六入门中常结漏。增上主义是有漏义者。如人为人增上主。不得令众生东西南北自在。如是众生结为增上主。不得越界趣轮转生死。持义是有漏义者。如人为非人所持。不应说而说。不应语而语。不应取而取。不应盗而盗。如是众生为结所持。不应说而说。至不应盗而盗。醉义是有漏义者。如人饮根酒茎酒叶酒华酒果酒。醉失惭愧不知事非事。

如是此众生结酒所醉。失惭愧不知事不事。是故说留住义渍义漏义增上主义持义醉义是有漏义。问曰。若留住义是有漏义者。行亦留住众生在生死中。如所说二因二缘生死行及结行结。是生死种子不断不破不除不没。复次若七岁八岁得阿罗汉果。于彼上至百岁。住生死中受无量苦。头痛身热乃至四百四病。彼一切结尽。但因行故住生死中。如因行故。众生住生死中者。何以故。立结有漏中而不立行。答曰。此结是行本。不可以不断结而断行。或曰。彼因结故而起行。无结受报。如人以泥团抟壁干亦不堕。因本故。如是彼因结故而起行。无结受报。或曰。结尽般涅槃。非行尽阿罗汉。行住如须弥。而阿罗汉尽灭阴入无余涅槃界。或曰。彼行不定。或住生死或断生死。此结一向定住生死中。以是故立结有漏中非行。彼婆须蜜。施设所说。云何欲有漏。答曰。除欲界无明。诸余欲界结缚使烦恼缠也。云何有漏。答曰。除色无色界无明。诸余色无色界结缚使烦恼缠也。云何无明漏。答曰。三界无智也。此说好三界无智。若说三界不智。而不取三界无智。若说三界无智此说好。问曰。何以故欲界结。除无明立欲有漏。色无色界结。除无明立有有漏。何以故。一切三界无明别立无明有漏。答曰。若留住欲界。彼一切依欲故欲得欲故求欲故乐欲故欲爱欲故。以是故欲界结。除无明立欲有漏。若留住色无色界。彼一切依有故欲得有故求有故乐有故欲受有故。以是故色无色界结。除无明立有有漏。谓彼住欲界。住色无色界者。彼一切由无明故。以是故一切三界无明别立无明有漏。或曰。欲界结及欲爱我及二及毒。以是故欲界结。除无明立欲有漏。色无色界结无欲受我。非二非毒。以是故色无色界结。除无明立有有漏。谓彼欲界爱我。色无色界爱我。彼一切由无明故。以是故一切三界无明别立无明有漏。作譬喻者说。二根本结无明及有爱何以故。答曰。谓彼二根本结。无明者本缘起根。有爱者当来有。问曰。若尔者。彼三有漏云何。答曰。彼说者爱或不善或无记。或有报或无报。或受二果或受一果。或无惭无愧相应。或无惭无愧不相应。彼若有不善有报受二果无惭无愧相应者。彼是欲界爱。因彼故诸余欲界结。除无明得欲有漏名。谓无记无报一果无惭无愧不相应。此谓说色无色界爱。因彼故色无色界结。除无明有有漏得名。问曰。于此论中更有论生。何以故。欲界爱故。欲界结除无明欲有漏得名。何以故。色无色界爱故。色无色界结。除无明有有漏得名。答曰。谓爱故界断地断种断。谓爱故爱一切盛结。以是故欲界爱故。欲界结除无明欲有漏得名。以是故色无色界爱故。

色无色界结除无明有有漏得名。问曰。何以故。一切三界无明别立无明漏。答曰。谓无明前无智后无智中无智。内无智外无智内外无智。行无智报无智行报无智。觉无智法无智僧无智。苦无智习尽道无智。于六更乐入如真无智。无见痴冥故以故尔。或曰。谓种重行重。种重者。一切结重与一无明等。行重者。一切结共作行。复别立不共无明使。以故尔。或曰。谓彼说懒怠。如所说此比丘懒怠者。谓无明是。有说。水中有虫名懒怠。自盲教他亦盲。如是此无明已自盲。诸有行者亦盲。以故尔。或曰。谓九种一种缘中痴。九种者增上至软软。一种缘中痴者。彼有想无想软软一种也。问曰。此事能一切非己界遍使。邪见有九种。一种缘中谤言无见。盗九种。一种缘中受。第一戒盗九种。一种缘中受净。疑九种。一种缘中犹豫。如此事能一切非己界遍使。彼何不共事独说无明。答曰。不也。问曰。若尔者此云何。答曰。此欲界痴起九种。一种亦起九种。如一种起九种。如是至第九种亦起九种。如欲界起九九种。如是至有想无想处起九九种。一切非己界遍使。无此事。谓彼尔所种尔所度今众生生死痴。以故尔。或曰。谓彼住一时中。五种因五种缘五种使所使。以故尔。或曰。谓前普遍。问曰。前者云何。答曰。于四圣谛不欲故。无明缠故。苦是苦不欲不忍。习是习尽是尽道是道。不欲不忍。如饥饿人。初得恶食饱满。后得极妙食而不欲。如是彼痴如恶食。无明缠故。后甘露四谛而不欲。不欲故苦是苦不欲不忍。习是习尽是尽道是道不欲不忍。不欲故生犹豫。有苦耶无苦耶。有习尽道耶。无习尽道耶。是疑如是无明中转生疑。一切犹豫令定故。若得正说。便从正定有苦习尽道。此是正见。若得邪说。便从邪定无苦习尽道。此是邪见。如是彼疑中转生邪见。若无苦习尽道而有我。此是身见。如是彼邪见中转生身见。若有我者便作是念。是常耶是断耶。若见次第相似便作是念。有常也。此是计常见若见坏事便作是念。断也。此是断见。如是彼身见中转生俱边见。于中取一边净。以此为净为解脱出要。此是戒盗。如是彼边见中转生戒盗。若此为净解脱出要。是第一上最上妙最妙。此是见盗。如是彼戒盗中转生见盗。若彼已见便爱。此是爱使。他见便恚。此是不可使。彼见故贡高。此是慢使。如是彼见中转生使。使中转生缠。缠者十缠。嗔缠不语缠睡缠眠缠调缠悔缠无惭缠无愧缠悭缠嫉缠。于中嗔缠嫉缠依不可使。不语缠亦依爱亦依无明。依爱者。爱故覆藏。依无明者。无智故覆藏。睡调悭者依爱。眠无惭无愧悔依无明。更有说结垢依结。非根本结。

愤依谄诳高害。于中愤害依不可使。依诳高依见盗。诳依五见。如是无明中转生一切结。是故说前。普者从阿鼻至第一有可得。是故说普。遍者非如前说。住一时中五种。因五种缘五种所使。问曰。若不尔者此云何。答曰。自界一切遍使中亦共一切遍使。非己界一切遍使中亦共一切遍使。己地一切遍使中亦共一切遍使。非己地一切遍使中亦共一切遍使。己界缘使中共缘使。非己界缘使中共缘使。己地缘使中共缘使。非己地缘使中共缘使。有漏缘使中共有漏缘使。无漏缘使中共无漏缘使。有为缘使中共有为缘使。无为缘使中共无为缘使。共一切结去洒散入内杂。谓彼尔所门尔所度令众生生死中痴。以是故。一切三界无明别立无明有漏。如佛契经说。彼不正思惟未生欲有漏便生。生已增广。问曰。如此结如所起随所灭住不过一时。何以故。说未生欲有漏便生生已增广。答曰。此说软中上故彼结软生。若不正思惟不依正事。便生中中增上。以故尔。尊者婆须蜜说曰。如佛说。若不正思惟未生。欲有漏便生。生已增广。云何增广。答曰。不应增广。但生复生故增广也。彼结一过生。若不正思惟不依正事便生至百千。是故说增广。重说曰。软中上故说增广。彼结软生。若不正思惟不依正事。便有中中增上。是故说增广。重说曰。不增广但生复生。重生故说增广。彼结软生。若不正思惟不依正事便有中。中有增上增上极增上。是故说增广。重说曰。不增广。但度境界故说增广。因一界生彼结生住已缘余界。舍彼已复缘余界。依眼生彼结。若不正思惟不依正事。彼复依耳鼻舌身意生缘色生。若不正思惟不依正事。彼复缘声香味细滑法生。是故说增广。尊者昙摩多罗说曰。诸尊不应增广。但人于一有中多行缠故说增广。问曰。彼何所说。答曰。彼尊者谓。一切众生结等生恶趣等至生第一有。亦等于中或多行结或不尔。是故说。诸尊人于一有中多行缠故说增广。或曰。受依果报果故说增广。谓结未起时亦不受依果报果。起已便受依果报果。是故受依果报果故说增广。或曰。与果受果故说增广。若结未起时亦不与果亦不受果。生已便与果受果。是故与果受果故说增广。或曰。与缘故说增广。彼结未起时不与次第缘。若起已便与次第缘。是与缘故说增广。如佛契经说。七有漏能多起忧悲恼。问曰。如三有漏。何以故说七有漏。答曰。此中说有漏具名有漏。如余具余为名。阿毗昙具以阿毗昙为名。乐具乐为名。如所说偈。

乐为揣食　　乐为持衣　　乐为行步依山窟间垢具垢为名。如所说偈。

女垢梵行　　女缚世间　　苦行梵行此洗无水使具使为名。如所说。比丘色所使色所爱。比丘所使者。即彼爱彼。爱已为魔所缚。欲具欲为名。如所说。五欲功德世间爱乐。念退具退为名。如所说。五因五缘等。意解脱阿罗汉若退若忘。云何为五。一者多诵。二者业。三者和合诤。四者远行。五者长病。行具行为名。如所说。此六更乐入本所作本所思本行所报。报具报为名。如所说。诸贤。我已一施报故。七生天上为天王。七生人为人王。如是有漏具有漏为名。尊者婆奢说曰。彼所说法竟。更有受化者来。彼能知此义异句异味。以是故。世尊。此义说异句异味也。尊者瞿沙说曰。佛说此契经中二漏。一者见断。二者思惟断。见断者如己像。思惟断者治故。彼思惟断者二种。一者须臾治。二者根本断。于五品中现须臾治。最后品现根本断。如佛契经说。彼如是知如是见。欲有漏心解脱。有有漏无明漏心解脱。问曰。如彼欲界除欲时。欲有漏心解脱。有想无想处除欲时。有有漏心解脱。何以故。有想无想处中说。欲有漏心解脱。有有漏无明漏心解脱。答曰。本已解脱。解脱为名。如已来来为名。如所说。大王从何所来。当尔时非是来。彼已来也。已取证证为名。如所说。菩萨于正中取证时得等智。如来得尽智无生智时。于欲得无欲无恚无愚痴。善根本已尽尽为名。如所说。彼苦已尽乐已尽。忧喜本已没。不苦不乐护念清净。于四禅成就游也。已正受正受为名。如所说。云何念入慈正受。答曰。欲令众生乐。已痛痛为名。如所说。彼觉乐痛时知乐痛。如是本已解脱。解脱为名。或曰。二俱永灭故说。二俱者。欲有漏无明有漏。有有漏无明有漏。彼欲界除欲时。虽有参差未永尽。彼有想无想处除欲时。永尽是二俱永灭故说。或曰。缚断故说。本际不可知。如彼有有漏无明有漏。于彼欲有漏断已。断还复缚。若有想无想处除欲已。彼缚至竟断。是缚断故说。或曰缘断故说。本际不可知。如彼有有漏无明有漏。彼欲有漏断已。断与三缘。次第缘缘缘增上缘。若有想无想处除欲已彼缘尽断。是缘断故说。或曰。责治故说。谓彼修行人有想无想处除欲已。彼欲有漏有有漏无明有漏。责数呵谏。我脱欲有漏有有漏无明有漏。谓将我生死中去欺调。是责治故说。问曰。如所说。彼如是知如是见。欲有漏心解脱。有有漏无明有漏心解脱。如一切心数法解脱。何故独说心解脱。答曰。妙说妙义故。彼一切心心数品中何者最妙心也。如所说。王共眷属行。或曰。谓说心主。因彼故立心数法。心者说大地。因彼故立十大地。或曰。谓彼神通作证时无碍道缘心。或曰。谓说远行。如所说偈。

远行独去　　无身依身　　难御能御是世梵志或曰。谓说前去。如所说偈。

意法在前　　意妙意疾　　意为念恶若说若作　　罪苦自随　　轮道轹杀意法在前　　意妙意疾　　意为念善若说若作　　福乐自随　　影逐其形或曰。谓彼说如王。如所说偈。

第六增上王　　以染而染之不染则无染　　染者谓之愚或曰。谓说城主。如所说。比丘城主者。识盛阴是。或曰。谓能起善不善戒。如所说。他婆提不善戒从何所起者。我说有所起从心中起是。他婆提善戒从何所起者。我说有所起从心中起是。或曰。谓不等者生恶道。等者生天上。不等生恶道者。如所说。今是时鹦鹉童子。是兜他子若命终。如申臂顷入泥犁中。何以故。如彼于我起不善心。众生恶心故。身坏命终生恶趣中。等生天上者。如所说。今是时鹦鹉童子。是兜他子若命终。如申臂顷生天上。何以故。如彼于我起善心。众生善心故。身坏命终生天上。是故说谓不等生恶道等生天上。以故尔。或曰。谓彼心若依若行若缘随转。心数法亦尔。若心依眼随转心数法亦尔。若心依耳鼻舌身意随转。心数法亦尔。若心青行随转心数法亦尔。若心赤黄白行随转心数法亦尔。若心色缘随转。心数法亦尔。若心声香味细滑法缘随转。心数法亦尔。如鱼随所转。诸子亦尔。如是心若依若行若缘。随所转心数法亦尔。或曰。谓未调御不调御身行口行。所谓调御调御身行口行。谓不调御心数法亦尔。谓调御心数法亦尔。谓不定不定身行口行。谓定定身行口行。谓不正不正身行口行。谓正正身行口行。谓不软不软身行口行。谓软软身行口行。谓不持不持身行口行。谓持持身行口行。如彼法澡罐不覆口则漏覆则不漏。如是心不持已心数法。则漏色声香味细滑法中。心持已心数法。则不漏色声香味细滑法中。是故说谓不持心数法亦不持。谓持心数法亦持。喻如法澡罐。广说三有漏处尽。四流处第四四流者。欲流有流无明流见流。问曰。四流有何性。答曰。欲流性二十九种。爱五恚五慢五疑四十缠。是二十九种欲流性。有流性二十八种。爱十色界五无色界五慢十色界五。无色界五。疑八色界四无色界四。是二十八种有流性。无明流性十五种。欲界无明五色界五无色界五。是十五种无明流性。见流性三十六种。欲界见十二色界十二无色界十二。是三十六种见流性。此百八种四流性。此是流性。已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说流。流有何义。答曰。流下义是流义。漂义是流义。堕义是流义。流下义是流义者。流下诸界诸趣诸生流转生死中。是故说流下义。漂义是流义者。漂诸界诸趣诸生漂转生死中。是故说漂义是流义。堕义是流义者。堕诸界诸趣诸生堕转生死中。是故说堕义是流义。是故说流下义漂义堕义是流义。问曰。若流下诸界诸趣诸生流转生死中者。不应立上分结此亦将至上堕生上上界缚。答曰。不然。问曰。若不尔者此云何。答曰。诸界故立上分结。

谓彼将至上堕生上上界缚。解脱故正智故圣道故善法故立流。虽生至第一有中故是下。解脱故正智故圣道故善法故。尊者婆跋罗茶亦尔说。久时生上。流下故是故说流。施扼故是故说扼。问曰。何以故。流中别立见流而不立有漏中。答曰。譬喻者四有漏。欲有漏有有漏无明有漏见有漏。谓我此欲流彼欲有漏。谓我此有流彼有有漏。谓我此无明流彼无明有漏。谓我此见流彼见有漏。说曰。彼譬喻者。于此中不问不答。问曰。若三有漏者此云何。答曰。佛世尊法真谛余真无能过。彼知法相尽知行。若有有漏相立有漏中。或曰。此见动摇除欲时随顺也。住欲时不随顺住义是有漏义。是故余不动摇。结住结烂结杂已立有漏中流下随顺。是故流中别立见流。或曰此见狂捷利行。住时不随顺住义是有漏义。是故余不动摇。结住结烂结杂已立有漏中流下随顺。是故流中别立见流。如二狂牛系在一扼。彼挽扼破已而走。如系一狂一不狂。彼不狂者能制狂者。如是见狂捷利行。住时不随顺住义是有漏义。是故余不动摇。结住结烂结杂已立有漏中流下随顺。是故流中别立见流。如四流四扼亦尔。问曰。何以故。一切经说流已。后说四扼。亦尔。答曰。所谓流则是扼。扼则是流。流下故说流。施扼故说扼。如此众生流所流下。扼者施扼。彼当云何不受生死苦。如彼牛在犁中。施扼已以杖捶。当云何不挽犁。如是众生流所流下扼者施扼。彼当云何不受生死苦。以是故一切经说流已后说扼亦尔。广说四流四扼处尽。四受处第五四受者。欲受戒受见受我受。问曰。四受有何性。答曰。欲受性三十四种。爱五恚五慢五无明五疑四十缠。是三十四欲受性。戒受性六种。欲界二色界二无色界二。是六种戒受性。见受性三十种。欲界十色界十无色界十。是三十种见受性。我受性三十八种。爱十色界五无色界五慢十色界五无色界五无明十色界。五无色界五疑八色界四无色界四。此百八种四受性。此四受性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说受。受有何义。答曰。二事故说受。能燃行捷疾行。能燃行者。燃五趣中行。捷疾行者利故。或曰。三事故说受烧受断是故说受。问曰。云何烧义。答曰。薪义是受义。坏义是受义。缠义是受义。薪义是受义者。如因薪火燃。如是众生因结薪行火燃。是故薪义是受义。坏义是受义者。如利刺极入身中能坏身。如此受利刺极入法中能坏法身。是故坏义是受义。缠义是受义者。如蚕虫要以绵自缠而于中死。如是此众生要以结自缠而生恶趣中。是故缠义是受义。薪义坏义缠义是受义。问曰。何以故。无明有漏中别立无明漏。流中无明流。

扼中无明扼。然受中不别立无明受。答曰。佛世尊于法真谛。余真无能过。彼尽知法相尽知行。谓法能担彼别立。或曰。前已说二事故。说受行燃捷疾行。彼无明虽燃五趣行。但非捷疾行。钝故烂故不利行故不定故不断故。或曰此前已说三事故。名为受能烧受断彼无明。虽有烧受但不断。捷利者。能断彼钝烂不利行不定不断。以是故受中不别立无明受。问曰。何以五见流中合立见流。扼中合立见扼。何以受中四见立见。受一见立戒受。答曰。佛世尊于法真谛。余真无能过。彼尽知法相尽知行。谓法能担别立。或曰。前已说二事故。说受行然捷疾行。彼戒盗等然五趣行等余见。或曰。前已说三事故。名为受能烧受断。彼戒盗等烧受断等余见。或曰。违道故远解脱故。违道者。欲种种苦行为清净。远解脱者。如彼依此见而远涅槃。或曰。二事欺诳故。二事者。此内法外法。问曰。云何此内法欺诳。答曰。等受持乞食粪扫衣露坐。受持沙门十二净行。如人似净行。如彼尊者婆耶。日日澡浴如似净行。如是此内法欺诳。此外法云何欺诳。谓欲种种苦行为净。此尊者瞿沙亦尔说。此世间现事如见火二事。欺诳如小儿。以是故受中四见立见。受一见立戒受。问曰。何以故说我受为行耶为缘耶。若行是我受者。应身见是我受。此是我行。若缘是我受者而无我。作此论已说曰。亦非行亦非缘。问曰。若不尔此云何。答曰。处所故。此欲界结欲处故。转行众生处故。具处故。色无色界结非欲处故。转行非众生处故。非具处故。但我处故。以故尔。如佛契经说。此四受者何本何习何生何缘。答曰。此四受无明本无明习无明生无明缘。问曰。如一切契经说。爱缘受。何以故。此契经中说无明缘受。答曰。为异学故。彼异学亦出家舍家妻子。无家无守不畜财宝。彼亦无多恶。但由无明故。依诸见令彼生恶趣中。如彼老象入污泥中而陷没。如是彼异学由无明故。依诸见令彼生恶趣中。以是故佛契经说。四受无明本无明习无明生无明缘。广说四受处尽。四缚受处第六四缚者。欲爱身缚。嗔恚身缚。戒盗身缚。我见身缚。问曰。四缚有何性。答曰。欲爱身缚欲界爱五种。嗔恚身缚恚五种。戒盗身缚三界六种。我见身缚三界十二种。此二十八是四缚性。此缚性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说缚。缚有何义。答曰。束义是缚义。连续义是缚义。束义是缚义者。如彼施设所说。此无明未尽未知已彼彼身彼彼依彼彼得已身亦是因亦是缘。束而束遍束。连续相连续。如巧鬘师鬘师弟子。绳长綖已结作种种鬘。彼綖于彼华亦是因亦是缘。结而结遍结。连续相连续。

如是此无明未尽未知已彼彼身彼彼依彼彼得已身亦是因亦是缘。束而束遍束。连续相连续。是故说束义是缚义连续义是缚义。相连续是缚义者。如彼契经说。当尔时香食(中阴也)。二心中必有一。或爱相应。或恚相应。是故说连续义是缚义。问曰。若此众生生死中。束而束遍束是缚义者。一切结亦尔。众生生死中束而束遍束。何以故。立四缚不立余。答曰。是世尊余言略言欲令行言。世尊为教化故。或曰。为人故为眷属故为器故为教化故。尊者瞿沙说曰。世尊于法真谛余真无能过。彼尽知法相尽知行。若有缚相立缚中。无缚相不立缚中。或曰。谓极缚三界众生。欲爱身缚嗔恚身缚极缚欲界众生。戒盗身缚我见身缚极缚三界众生。或曰。谓二事极缚白衣及学道者。欲爱身缚嗔恚身缚极缚白衣。戒盗身缚我见身缚极缚学道者。如白衣及学道。如出家及不出家。舍家妻子及不舍家妻子。有家无家。有畜财宝不畜财宝尽当知。或曰。谓能起二诤。一者淫欲故诤。二者见欲故诤。如彼契经。持澡罐杖梵志至尊者迦栴延所。而问迦栴延。何因何缘。王王共诤。梵志梵志共诤。居士。居士共诤。县县共诤。国国共诤。答曰。此梵志因淫欲着故。令此王王共诤。梵志梵志共诤。居士居士共诤。县县共诤。国国共诤。重问曰。迦旃延此沙门亦无家无所守不畜财宝。迦栴延何固何缘。沙门沙门共诤。答曰。见欲着故。此梵志沙门沙门共诤。谓彼能起二诤。一者淫欲。二者见欲。以故尔。如诤如是二边二箭二转二戏尽当知。以是故立四缚不立余。广说四缚处尽。鞞婆沙论卷第三上五盖处第七

五盖者。欲爱嗔恚睡眠调悔疑。问曰。五盖有何性。答曰。欲爱欲界五种六识身。嗔恚五种六识身。睡调二俱三界五种。不善无记一切染污心可得。于中不善者立盖中。无记不立盖中。眠欲界五种善不善无记。于中不善者立盖中。谓善无记不立盖中。悔欲界思惟断善不善。于中不善者立盖中。善者不立盖中。疑三界四种不善无记。于中不善者立盖中。无记者不立盖中。此三十种是五盖性此是性。问曰。彼有何相。答曰。谓彼性即是相相即是性。一切法中不可离性说相。尊者婆须蜜说曰。于中欲得欲者便起欲爱。令众生相违故起嗔恚。心没故起睡。已没不动便眠不息。相者是调心中生恨。种种恨所作恶故生悔。心中行未成意不定故便生疑。已说恨相当说行。可以故说盖。盖有何义。答曰。障义是盖义。坏义是盖义。破义是盖义。堕义是盖义。卧义是盖义。障义是盖者。而作障碍圣道及圣道方便善根。如彼契经所说。有树大树子小。而树大谓覆余小树。覆余树已坏破堕卧。此云何。一千阇那。二伽宾阇罗。三伊说多。四闭钵罗。五必楼叉。六优昙跋罗。七尼拘类。八那梨伽罗。此树大树子小。而树大覆余小树。覆余树已坏破堕卧。如大树覆小树已亦不生华不转成果。如是众生欲界心树盖所覆。不生觉意华。亦不转成沙门果。是故说障义坏义破义堕义卧义是盖义。问曰。若此盖作障碍圣道及圣道方便善根者。一切诸结亦作障碍圣道及圣道方便善根。何以故立五盖不立余。答曰。是世尊有余言略言欲令行言。世尊为教化故。或曰。佛世尊于法真谛余真无能过者。彼尽知法相尽知行。谓有盖相立盖中。或曰。谓彼三界除欲时。极作障碍非余。或曰。谓彼正受障碍及果障碍。正受障碍者。九次第正受作障碍。果障碍者。九断智果作障碍。或曰。欲爱者于离欲中而远离。嗔恚者于离恶中而远离。睡眠者于观中而远离。调悔者于止中而远离。彼远离已离欲离恶。止观失已便心中生疑。有恶法报耶。无恶法报耶。或曰。欲爱嗔恚者坏戒身。睡眠坏慧身。调悔坏定身。彼已坏三身。于心中便生疑。有恶法报耶。无恶法报耶。或曰。欲爱嗔恚坏戒。睡眠坏观。调悔坏止。彼坏三法已。于心中便生疑。有恶法报耶。无恶法报耶。或曰。谓欲界众生数数行行。此中几慢行。几见行。地狱中云。何行慢。岂可言我极烧汝。不知一切畜生岂有见耶。尊者瞿沙说亦尔。谓此欲界众生数数行行而不见咎。欲令见咎故说五盖。或曰。谓此因时作障碍。果时亦作障碍。因时作障碍者。若盖现在前。尔时不可善有漏心现在前。何况无漏果时作障碍者。若生恶趣中受恶报时。

当尔时障碍一切诸功德。以是故佛契经立五盖非余。问曰。名五盖种有几。答曰。名五盖种有七。欲爱嗔恚疑者。名亦三种亦三。睡眠者名有一种有二。调悔者名有一种有二。如是五盖名有。五种有七。如名如种如是名数种数。名异种异。名别种别。名觉种觉。如是尽当知。问曰。若盖种有七。云何名立五盖。答曰。以三事故。一食一治等担。一食一治者。欲爱以何为食。谓净想也。以何为治。不净想也。如彼一食一治故立一盖。嗔恚以何为食。谓相违想也。以何为治慈也。如彼一食一治故立一盖。睡眠以何为食。愁忧不乐不欲食心没也。以何为治观也。如彼一食一治故二俱立一盖。调悔以何为食。亲里想国想种种想本戏笑想。已忆今忆当忆。以何为治止也。如彼一食一治故二俱立一盖。疑以何为食。因前故犹豫。因后故犹豫。因中故犹豫。内亦有犹豫。何谓此云何此众生从何所来当至何所。何因有云何有。以何为治。观缘起法也。如彼一食一治故立一盖。是故说一食一治。重担者。等欲爱嗔恚。疑别盖重担等。睡眠调悔二俱盖重担。如彼村人能独担材担。彼独担不能者二共担材担。如彼屋施椽。强者施一弱者施二。如是等欲爱嗔恚疑独盖重担等。睡眠调悔二俱盖重担。是三事故名立五盖。问曰。何以故佛契经。前说欲爱盖后说乃至疑。答曰。顺他说故如是顺他说。如是应味次第顺。或曰。世尊顺说故他亦顺受。故佛说如是顺受亦如是顺。或曰。本末顺故。本末顺者。前生欲爱。是故佛前说后至疑。是故佛后说。尊者婆须蜜说曰。爱乐境界故而起欲爱。若失爱乐境界而生嗔恚。已失爱乐境界便生忧戚。是睡身已着睡便眠。眠觉已便起调。起调已便起悔。悔随顺疑。有善法报耶。无有善法报耶。是本末顺故。佛契经前说欲爱后说乃至疑。此佛契经中五盖说十。问曰。何以故佛契经五盖说十。答曰。三事故内外故种故善不善故。内外者云何。佛说契经有内欲爱有外欲爱。如内欲爱即是盖。非智非等觉不转成涅槃。如外欲爱即是盖。非智非等觉。不转成涅槃。有内嗔恚想。有外嗔恚想。如内嗔恚想即是盖。非智非等觉。不转成涅槃。如内嗔恚想即是盖。非智非等觉。不转成涅槃。种者有睡有眠。如睡即是盖。非智非等觉不转成涅槃。如眠即是盖非智非等觉不转成涅槃。有调有悔。如调即是盖。非智非等觉不轮成涅槃。如悔即是盖。非智非等觉。不转成涅槃。善不善者。有疑善法有疑不善法。如疑善法即是盖。非智非等觉。不转成涅槃。如疑不善法即是盖。非智非等觉。不转成涅槃。是三事内外故种故善不善法故。佛世尊契经五盖说十。

说曰。七使中无明不立盖中。慢不立盖中。见不立盖中。色无色界结不立盖中。问曰。何以故无明不立盖中。答曰。等重担故立五盖。无明极重也。问曰。慢何以故不立盖中。答曰。盖者心覆。慢者心受起能高。问曰。见何以故不立盖中。答曰。盖者灭慧见者性慧。不以慧灭慧。问曰。此论中更有论生。何以故盖灭慧不灭余。答曰。妙言妙义故。于一切品中何者最妙慧也。盖能灭慧况不灭余。如一胜彼当千。于凡小者有何想。如是盖能灭慧况余。问曰。色无色界结何以故不立盖中。答曰。盖者三界除欲时能障碍。非色无色界结除三界结时障碍。或曰。盖者正受障碍及果障碍。非色无色界结正受障碍及果障碍。或曰。盖者九断智果道障碍。非色无色界结九断智果道障碍。或曰。盖者九次第正受障碍。非色无色界结九次第正受障碍。或曰。盖者四沙门果障碍。非色无色界结四沙门果障碍。或曰。盖者三三昧障碍。非色无色界结三三昧障碍。或曰。盖者三地障碍非色无色界结三地障碍。或曰。盖者三根障碍。非色无色界结三根障碍。或曰盖者三道障碍。非色无色界结三道障碍。或曰。盖者三慧障碍。非色无色界结三慧障碍(一闻慧二思慧三思惟慧也)。如是说如是思如是出要尽当知。或曰。三正受障碍非色无色界结三正受障碍。如是三戒三思惟三法身尽当知或曰。盖者一向不善。非色无色界结不善。尊者瞿沙亦尔说。一切结应不善。圣道相违故。但盖咎故一向说不善。如佛契经说无明所盖爱所系。如是愚得此身。慧者亦尔。问曰。如无明亦可盖亦可结。爱亦可结亦可盖。何以故。无明说盖爱说结。答曰。应说若不说者。是世尊有余言现义义门义略义度当知义。或曰。现二门二略二度二炬二明二光现二数。如无明说盖。亦应说结如爱。说结亦应说盖。是故说现二门二略二度二炬二明二光现二数。或曰。前已障碍是盖义更无二结令此众生慧眼障碍。如无明前已说。缚义是结义更无二结。令此众生缚生死中。如爱如此众生无明所盲爱所缚。如是不能至涅槃。如人有二怨家。一来近已以一把土坌其目。二来近已系手足。彼盲被缚已不能有所至。如此众生无明所盲爱所缚。如是不能至涅槃。以是故说颂。

无明能使盲　　爱缚众生死彼于中可得　　诸恶不善法此中说邻那摩倏喻。说者有二贼。一者邻那二摩倏。欲作贼时一来近已。以一把土坌其目。二来近已系手足。彼盲被缚已不能有所至。如是此众生无明所盲爱所缚。彼已盲已缚如是不能至涅槃以是故说颂(颂如上故不重写)。此中邻那摩倏喻(亦如上也)。以是故佛契经无明说盖爱说结。广说五盖处尽。五结处第八五结者。爱结恚结慢结悭结嫉结。问曰。五结有何性。答曰。爱结者。三界爱五种此十五种。慢结亦尔。恚结者。五种悭结嫉结思惟所断。此三十七种。是五结性。此结性已种相身所有自然。说相已当说行。何以故说结结义云何。答曰。缚义是结义。苦系义是结义。杂毒义是结义。缚义是结义者。缚是结结是缚云何知。答曰。有契经尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何系者。拘絺罗。眼系色耶。色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一扼一鞅缚系。尊者舍利弗。若有作是说。黑牛系白牛白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼为等说不。答曰。不也贤者拘絺罗。何以故。答曰。贤者拘絺罗。非黑牛系白牛。非白牛系黑牛。俱以鞅扼系。是彼系如是。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系。是谓缚义是结义。若系义是结义者。欲界结欲界众生欲界。苦中系。色界结色界众生色界苦中系。无色界结无色界众生无色界苦中系。诸欲界结彼是系相。系苦中非是乐。诸色无色界结彼是系相。系苦中非是乐。是谓苦系义是结义。结杂毒义是结义者。极妙生处世俗正受。如解脱除入一切。入彼圣所除结杂毒故。如极妙食。杂毒慧者。能除以杂毒故。如是极妙生处世俗正受。彼圣能除结杂毒故。是谓系义是缚义苦系义是结义结杂毒义是结义。广说五结处尽。五下结处第九五下分结者。欲爱嗔恚身见戒盗疑。问曰。五下分结有何性。答曰。欲爱者欲爱五种六识身。嗔恚者恚五种六识身。身见者三界一种是三种。戒盗者三界二种是六种。疑者三界四种是十二种。此三十一种是五下分结性。是下分结性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说下分结。下分结有何义。答曰。下堕下断下缚故说下分结。问曰。若下堕下分结义者。一切结下堕欲界三十六使。有想无想处二十八使。下堕下断下缚。因有欲界三十六使有想无想处二十八。下分结时须立无量下分结。何以故立五下分结。答曰。是世尊有余言。略言欲令行言。世尊为教化故。或曰。佛世尊于法真谛余真无能过。

彼尽知法想尽知行。若有下分想彼立下分结中。若无下分相彼不立下分结中。或曰。下者说二种。一者界下。二者地下。界下者欲界是。地下者凡夫是。谓此众生不度下界。何以故。因欲爱嗔恚故不度下地。何以故。因身见戒盗疑故。复说下二种。一者界下。二者众生下。界下者欲界是。众生下者凡夫是。如此众生不度下界何以故。因欲爱嗔恚故。不度众生下。何以故。因身见戒盗疑故。或曰。谓彼说如守狱门人。如人系在狱中立二人。守狱门三人防逻。敕防逻人。若此狱囚作方便伤害。守狱门人突狱门走者。汝等三人随其远近摄来还系狱中。彼狱囚作方便伤害。守狱门人突狱门走。彼三防逻者。随其远近摄来还系狱中。如是此众生不净恶露伤害欲爱慈伤害恚。出欲界狱中至第一有。彼身见戒盗疑还摄来系欲界狱中。尊者瞿沙亦尔说。二下分结未尽未知不能出欲界狱中。三下分结未尽未知至第一有。还摄来系欲界狱中。尊者婆跋罗茶亦尔说。二系故不得出。三未尽故还来欲界中。或曰。此现门现略现度。若有尔所结。或一种二种四种五种。身见说已。当知已说一种。戒盗说已。当知已说二种。虽无余二结可得二种。当知即彼戒盗二种。及戒盗相应法。疑说已。当知已说四种。欲爱嗔恚说已。当知已说五种。故曰现门现略现度。以是故佛立五下分结。若问何以故佛欲爱嗔恚立五下分结中。谓彼三不善根处所中。答彼一切报此间。若问何以故佛身见戒盗疑立五下分结中。谓彼三结处所中。答彼一切报此间。如是彼二论报此论。如佛契经说。诸比丘。持我所说五下分结不。彼诸比丘默然。世尊再三告诸比丘。持我所说五下分结不。彼诸比丘亦再三默然。当尔时尊者鬘童真亦在众坐。于是尊者鬘童真从座起整衣服。偏袒右肩叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。我持世尊所说五下分结。如是说已。世尊告鬘童真曰。汝鬘童真。云何持我所说五下分结。鬘童真曰。世尊。初说欲爱下分结我持之。嗔恚身见戒盗疑。世尊。说五下分结我持之。世尊曰。汝鬘童真。云何持我所说五下分结。从何口受持我所说五下分结。我不一向说。汝愚痴人一向说。问曰。如此五下分结。佛一切契经中说。何以故世尊呵责鬘童真。答曰。尊者鬘童真行结故说。尊者鬘童真说。若行者是结不行者非是结。世尊未尽结故呵责。世尊说结行者不行者诸未尽者皆是结。或曰。尊者鬘童真结现在前故说。尊者鬘童真说。若结现在前即是结。不现在前非是结。世尊成就结故呵责。世尊说结若现在前者不现在前者诸结成就皆是结。以此事故孩童呵责喻而呵责之。鬘童真彼众多异学。

不以此孩童呵责喻。责汝耶。鬘童如孩童年小未有欲意。欲令彼无有欲使耶。但所使故名为欲爱使。或曰。鬘童真现在结故说。尊者鬘童真说。若结现在是结余者非是结。世尊三世结故呵责。或曰。尊者鬘童真未尽结故说。尊者鬘童真说。若结未尽是结。余者非结。世尊说尽未尽故呵责。以是故佛世尊呵责鬘童真。广说五下分结处尽。五上结处第十五上分结者。色爱无色爱调慢无明。问曰。五上分结有何性。答曰。色爱者。色界爱思惟断。无色爱者。无色界爱思惟断。调慢无明者。色无色界思惟断。此八种是五上分结性。是谓上分结性。已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说上分。上有何义。答曰。将至上堕生上上界缚。是故说上分。问曰。若将至上堕生上上界缚是故说上分者。不应立流。此亦流下诸界诸趣诸生。流转生死中。答曰。不然。问曰。若不尔者此云何。答曰。诸界故立上分结。谓彼将至上堕生上上界缚。解脱故正智故圣道故善法故立流。离生至第一有中故是下。解脱故正智故圣道故善法故。尊者婆跋罗茶亦尔说。久时生上流下是故说流。说曰此上分结生上不是下。问曰。此论中更有论生。何以故上分生上不是下。答曰。见谛思惟断结亦生上亦生下。此上分结一向思惟所断。以是故生上不生下。或曰。谓此圣意中可得非凡夫。彼圣人阿那含意中可得。非须陀洹斯陀含。问曰。于此论中更有论生。何以故上分结阿那含意中可得。非须陀洹斯陀含。答曰。即彼事如上说。谓彼生上不生下。是须陀洹斯陀含亦生上亦生下。彼阿那含一向生上不生下。或曰。谓度界及得果。度界者欲界也。得果者阿那含果也。须陀洹斯陀含虽得果未度界。或曰。谓度界及下分永尽知。须陀洹斯陀含亦不度界。亦不下分结永尽知。或曰。谓得果行功德不行恶须陀洹斯陀含虽得果彼亦行功德亦行恶。或曰。谓得果不同凡夫行事转。须陀洹斯陀含虽得果彼同凡夫行事转。手搏加卷起身行口行。与妻子共居。捉持金银栴檀香华鬘着。身卧高广大床。摩触女身两两相近。阿那含永无此事。或曰。谓得果不复还世问。不入母胎。铜釜无囚狱。不复处生熟藏中。须陀洹斯陀含虽得果故有此事。以是故五上分结。阿那含意中可得非余。问曰。何以故一爱立二上分结。调慢无明立一。答曰。应立若未立者。是世尊有余言现义门现义略现义度当知义。或曰。佛世尊于法真谛余真无能过。彼尽知法性尽知行。诸法独能担彼独立。谓不能不独立。或曰。现二门二略二度二炬二明二光现二数。如爱立二上分结。如是调慢无明亦应立二。如调慢无明立一上分结。爱亦应立一。

此上分应有四应有八。是故说现二门至现二数。或曰。谓爱断于界断于地断于种。或曰。谓爱故盛一切结。以是故爱立二上分结。调慢无明立一。问曰。如睡调二俱。三界有五种。一切染污意可得。何以故。调立上分结而不立睡。答曰。佛世尊于法真谛余真无能过。彼尽知法性尽知行。谛有上分相立上分结。无上分相不立上分结。或曰此谓盛患重过多苦以盛患故。婆须蜜经云。不善大地中以盛患故施设所说。凡夫起欲使时便生五法。一者欲爱使。二者欲爱使种。三者无明使。四者无明使种。五者调。以盛患故。阿毗昙杂揵度中问。云何不共无明使。云何不共调缠。此睡非多盛患非多重过非多苦。以是故不立上分结中。或曰。此调于四枝五枝定能起意。彼睡于定随顺。复次若意睡盛彼速发定。以是故调立上分结中不立睡问曰。五上分结。调是结性耶。非结性耶。若结性者。彼婆须蜜经云何通。彼经说结法云何九结是非结法。云何除九结已余法。是结非结性者。此经云何通。此中说五上分结。色爱无色爱调慢无明。是作此论已说曰。是结性也。问曰。以是故此经中立五上分结。彼婆须蜜经云何通。彼说结法云何九结是非结法。云何除九结已余法。是外者作是说。此经应尔。结法云何九结。及五上分调是非结法。云何除九结及五上分调余法。是外者此经如是说罽宾此经何以故不作是说。答曰。应说若未说者何意。答曰。彼罽宾说。此五上分结调不定。或是结或非是结。或有结者或无结者。有时结有时非结。或是结或非是结者。谓色无色界是结。谓欲界非是结。或有结者或无结者。谓圣人意可得是结。谓凡夫人意可得是非结。有时结有时非结者。彼圣人中谓阿那含意可得是结。谓须陀洹斯陀含意可得是非结。以不定故。或是结或非是结。或有结者或无结者。有时结有时非结。以是故不立结中。问曰。于此论中更有论生。何以故色无色界调立结。欲界调不立结。答曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此欲界中结如放逸马。以是故调此欲界不现。色无色界是定界思惟地除欲地。彼结不如放逸马。是故彼中调现。以是故色无色界调立结中。欲界调不立结中。或曰。此欲界多结非是法法想。如嗔愤不语。依诳谄高害。此非是法法想。坏故此中调不现。彼色无色界无此非是法法想。结于彼中调现。以是故色无色界调立结中。欲界调不立结中。或曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此中无有定。谓调可乱意。色无色界是定界。是思惟地。是除欲地。彼四枝五枝定中调起意。以是故色无色界调立结中。欲界调不立结中。广说五上分结处尽。

鞞婆沙论卷第三下五见处第十一五见者。身见边见邪见见盗戒盗。问曰。此五见有何性。答曰。身见三界一种此三种。边见亦尔。邪见者三界有四种。此十二种。见盗亦尔。戒盗者三界有二种此六种。是三十六种五见性。是见性已种性身所有自然。性说已当说行。何以故名为见。见有何义。答曰。观故行故坚受故缘深入故。观者能视也。问曰。如邪观颠倒观云何是视。答曰。虽邪观颠倒观但慧故名视。此是慧性。如人见不了了亦名为见。如是邪观颠倒观但慧故名为视。此是慧性故。曰观行者能有所行。问曰。一时顷云何行。答曰。捷利故名为行。故曰行。坚受者。邪事坚受故。此见邪事极坚受。非圣道刀不舍。如佛佛弟子兴已。以圣道刀堕见牙然后舍。以是故说颂曰。

若受恶慧　　如鳣鱼啮　　失搔摩衔非斧不离说者大海中有虫。名失搔摩罗。彼虫若有所衔时。若草若木彼极衔非刀不离。要以刀堕其牙然后得离。如是此见邪事极坚受。非圣道刀不舍。若佛佛弟子兴已。以圣道刀。堕见牙然后舍。故曰坚受。缘深入者。此见缘中极入如针堕泥。是观故行故坚受故缘深入故名为见。或曰。二事故名为见。明故行故也。或曰更有二事故名为见。彼相成就故。彼事办故也。或曰。三事故名为见。彼相成就故彼事办故。缘深入故也。或曰。更有三事故名为见。意故着故行故也。或曰。更有三事故名为见。意故方便故无智故。意者恶意也。方便者恶方便也。无智者此二事俱也。复说意者正受人也。方便者察行人也。无智者依二闻也。如是共行说已今当别说。何以故名为身见。答曰。此见己身转行。是故说身见。问曰。余见亦己身转行。何以故说一身见不说余。答曰。此身见一向己身转行。非是他身亦非非身。余见亦己身转行。亦他身转行。亦非身转行。己身转行者。己界缘也。他身转行者。他界缘也。非身转行者。尽道缘也。此身见一向己身转行。非他身非非身转行。是故说一身见非余。或曰。谓己身转行我。是我转行此是身行。余者虽己身转行无此事。或曰。谓己身转行我作。是我作转行是身见。余者虽己身转行无此事。或曰谓己身转行着行惜行。我所行转行此是身见。余者虽己身转行无此事。或曰。谓己身转行诸事我受尽是己身所转行。余者虽己身转行无此事。或曰受己身故名为身见。己身者五盛阴。此见受彼故曰身见。余见者虽己身转行无此事。问曰。何以故名为边见。答曰。受二边故名为边见。二边者。一者断二者常。此见受彼二边故曰边见。如彼契经说。迦旃延。世间习者。正观如实世间有非有。如观阴持入展转相生。便作是念。此起已灭非是常也。迦旃延。世间灭者。正观如实世间无者非有。如观身转生上。彼作是念。此终亦生非是断。或曰。此因二行所转断行及常行。故曰边见。或曰。彼异学边受痴受不正受谓有我彼或常或断。如佛契经说诸比丘。我不共世间诤。世间共我诤。问曰。世尊以何故不共世间诤。答曰。世尊善等能共事不粗言。若断见异学共俱。彼断见异学有因无果谓彼果断。世尊说者。汝有因我亦有因。如汝谤果汝自当知。若常见异学共俱。彼常见异学无有因而有果。谓彼无因是有常。世尊说者。汝有果我亦有果。汝谤因汝自当知。彼世尊取一边因取二边果。已离断常处中说法。是故说。比丘我不共世间诤。世间共我诤。尊者婆须蜜说曰。如世尊所说。比丘我不共世间诤。世间共我诤。

何以故佛不共世间诤。世间共佛诤。答曰。世尊说法世间说非法。不可说法共非说法诤。重说曰。世尊于等中随顺。世间不与世尊第一义随顺。是故说。比丘我不共世间诤。重说曰。善除二诤根故。二诤者爱及见。此二世尊已尽世间未尽。是故说。比丘我不共世间诤。尊者昙摩多罗说曰。诸尊如马依恶道。当观不得正道。如是彼异学不正说。当观是非正说。世尊现义现法现善现妙故。当观是正说。是故说比丘我不共世间诤。世间共我诤。问曰。何以故说邪见。答曰。邪行故说邪见。问曰。如一切见邪行。何以故说一邪见不说余。答曰。二事故名邪见。及无行转说邪见。余者虽邪行转无此二事。或曰。谓邪行转谤众生恩及法恩。谤众生恩者。说无有父母。谤法恩者。说世间无阿罗汉善逝等正法等正趣。谓此世后世自知作证成就游也。余者虽行转无此事。或曰。谓邪行转及无行转。说无有施无有齐无有说。无善行恶行果报。无有此世后世。如是广说。余者虽邪行转无此事。或曰。谓邪行转尽谤因及果。亦谤过去当来现在如来。无著等正觉道。亦谤三宝及四谛。余者虽邪行转无此事。或曰。谓邪行转谤现事。如人堕大火坑中。诳他故说我极乐。如是众生受有如热铁丸。邪见故说无苦。余者虽邪行转无此事。或曰。谓邪行转说恶。如所说居士邪见人。诸身行口行意行思愿及彼相应行。一切彼法不爱不念不喜不喜不欲而转。何以故居士见恶谓邪见居士。如苦瓠子婆檀鞮伽子摩楼多子尸婆梨子种着地中。若受地味水味火味风味。彼一切味转苦无味不甜。何以故居士谓种子苦也。如是居士邪见人。诸身行口行意行思愿及彼相应行。一切彼法不爱不念不喜不喜不欲而转。何以故居士见恶谓邪见故。余者虽邪行转无此事。问曰。何以故说见盗。答曰。见故名为见盗。问曰。如此盗一切五阴。何以见盗故名为见盗答曰。因见起盗。一切五阴故说见盗。或曰。设见盗及盗五阴但第一行故名为见盗。问曰。何以故说戒盗。答曰。戒故名为戒盗。问曰。如此盗一切五阴。何以故戒盗故名为戒盗。答曰。因戒起盗。一切五阴故说戒盗。或曰。说戒盗及盗五阴但净行故说戒盗。问曰。何以故说盗。答曰。他所见而盗故说盗。谓彼身见受我。边见者受断及常。邪见谤言无彼见盗。而受第一戒盗受清净。是他所见而盗故说盗。广说五见处尽。六身爱处第十二六身爱者。眼更爱耳鼻舌身意更爱。问曰。应说一爱。如九结中三界爱立爱结。应说二如七使中欲界爱立欲使。色无色界爱立有使。应说三如所说欲爱色爱无色爱。应说四如起四爱。彼说比丘比丘尼。因依爱起而起着而着立而立。

因食床卧。依此有比丘比丘尼爱起而起着而着立而立。应说五如见苦断见习尽道思惟断。应说九如九种增上。增上上增上中增上下。中上中中中下。下上下中下下。应说十八。如说十八意行。应说三十六如三十六刀。应说百八爱。如百八痛。时故意故无量爱云何一爱广施六中云何无量爱略施六中。云何立六身爱。答曰。依故立六身爱。若有一爱及无量。彼一切依六行六门六迹六道六度六识身相应。是依故说六身爱。问曰。恚及无明亦依六行六门六迹六道六度六识身相应。何以故说六爱身。不说六恚及无明身。答曰。是世尊有余言。此现义义门义略义爱当知义。如说六身爱恚无明亦尔。若不说何意。答曰。谓爱界断地断种断。或曰。谓爱盛一切诸结。或曰。谓爱不大增恶难除。恚大增恶易除。无明亦大增恶难除以故尔。问曰。何以故说身。答曰。多身故说身。非一爱时名眼更爱。非一爱时乃至意更爱。但多爱时说眼更爱。多爱时说乃至意更爱。如非一象名象军。非一马名马军。非一车名车军。非一步名步军。但多象名象军。多马名马军。多车名车军。多步名步军。如是非一爱时说眼更爱。非一爱时说乃至意更爱。但多爱时说眼更爱。多爱时说乃至意更爱。是多身故名为身。广说六身爱处尽。七使处第十三七使者。欲使恚使有使慢使无明使见使疑使。问曰。七使有何性。答曰。欲使者欲界爱五种六识身。恚使者恚五种六识身。有使者色无色界爱五种。慢使者三界五种。此十五种。无明使亦尔。见使者三十六种。疑使者三界四种。此十二种。此九十八种是七使性。是使性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说使。使有何义。答曰。罽宾说三句。如豪使亦尔。所使是使相逐是使。如豪使亦尔者。豪者说细如豪。所说七使成一豪。是说豪使亦尔。所使是使者。至一时中所使。一使中亦所使。是所使是使也。相逐是使者。彼意中所使。犹影相逐。如空行水行此亦尔。空行者鸟。水行者虫说者如鸟飞空迳游大海。彼诸水虫作是念。此大海水无量深广。非是凡鸟能从此岸至彼岸。除一金翅鸟。虫知此鸟飞必堕水。见影便逐鸟极堕水虫得而食。如是未除欲众生。一切时七使得现在相逐。若结现在前。当尔时爱非爱依果报果。是故相逐是使。或曰。如豪使亦尔者。熏坚着故。所使是使者行也。相逐是使者事也。或曰。如豪使亦尔者。细事也所使是使者性也。相逐是使者。熏坚着也。或曰。如豪使亦尔者。过去使也。所使是使者现在也。相逐是使者当来也。或曰。如豪使亦尔。所使是使者。心相应使也。相逐是使者。心不相应使也。问曰。如使无不心相应。

答曰。彼使得以使为名。外者说四句。如豪使亦尔。相入是使。所使是使。相逐是使。如豪使亦尔者。豪者说细也。如所说此极细行也。相入是使者。于意中相入。如麻中有油。如杏人中腻。所使是使者。于意中所使如乳母为婴儿所使。相逐是使者。于意中相逐如影逐身。或曰。如豪使亦尔者性也。相入是使者事也。所使是使者行也。相逐是使者。熏坚着也。或曰。以三事得知使。一者性二者果三者人。性者欲使者如甜药草。恚使者如苦果子。有使者如乳母衣。慢使者如憍贵人。无明使者如盲人。见使者如迷失道。疑使者如惑二道。是说性也。果者欲使修习多修习生雀鸳鸯鸽中。恚使修习多修习生蛇蚖中。有使修习多修习生色无色界中。慢使修习多修习生下贱中。无明使修习多修习生愚闇中。见使修习多修习生异道中。疑使修习多修习生边地中。是说果也。人者欲使者当观如难陀。恚使者当观如贳合及鸯掘摩。有使者当观如阿私陀阿罗兰郁头蓝子也。慢使者当观如摩那多陀。无明使者当观如郁鞞罗。见使者当观如鬘童真。疑使者当观如须那刹多罗。是说人。以是三事得知使。一者性。二者果。三者人。问曰。悭嫉何以故不立使中。答曰。佛世尊于法真谛。余真无能过。彼尽知法相尽知行。谓有使相立使中。谓无使相不立使中。或曰。说结二种。一者具结。二者不具结。具结者立使中。不具者不立使中。或曰。谓结见断思惟断彼立使中。此悭嫉一向思惟断。以是故不立使中。或曰。此悭嫉者厚浊使者清薄。或曰。悭嫉熏不坚着。使者熏坚着。如处所烧草树皮。火灭地即冷。悭嫉行亦尔。如处所烧狗骨木。彼火灭久地故。热使行亦尔。以是故悭嫉不立使中。广说八使处尽。九结处第十四。

九结者。爱结恚结慢结无明结见结失愿结疑结悭结嫉结。问曰。九结有何性。答曰。爱结三界五种是十五种。慢结无明结亦尔。恚结五种六识身。见结十八种。失愿结亦尔。疑结三界四种是十二种。悭嫉结欲界思惟断。此五种是九结性。是结性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说结。结有何义。答曰。缚义是结义。苦系义是结义。结杂毒义是结义。缚义是结义者。缚是结结是缚。云何知。答曰。有契经。彼契经尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何贤者拘絺罗。眼系色耶色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一扼一鞅缚系。尊者舍利弗。若有作是说。黑牛系白牛白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼为等说不。答曰。不也。贤者拘絺罗。何以故。答曰。贤者拘絺罗。非黑牛系白牛非白牛系黑牛。但以扼鞅系是彼系。如是尊者舍利弗。不眼系色不色系眼至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系。是谓缚义是结义。苦系义是结义者。欲界结欲界众生欲界中苦系。色界结色界众生色界中苦系。无色界结无色界众生无色界中苦系。诸欲界结彼是系相。系苦中非是乐。诸色无色界结彼是系相。系苦中非是乐。是谓苦系义是结义。结杂毒义是结义者。极妙生处世俗世受。如解脱除入一切。入彼圣所除结杂毒故。如极妙食杂毒。慧者能除。以杂毒故。如是极妙生处世俗正受。彼圣能除结杂毒故。是谓系义是缚义。苦系义是结。义杂毒义是结义。共行说已当别说行。爱结云何。答曰。三界爱也。问曰。何以故使中欲界爱立欲使。色无色界爱立有使。如是余契经中说三爱。欲爱色爱无色爱。何以故。此契经一切三界爱立一爱结。答曰。佛世尊于法真谛。余真无能过。彼尽知法相尽知行。谓法独能担彼独立。若不能独担彼立品。或曰。世尊教化或有利根或中根或软根。利根者一切三界爱说一爱结。中根者说二爱。如使中欲界爱立欲使。色无色界爱立有使。软根者说三爱如所说三爱欲爱色爱无色爱。或曰。复次世尊教化。或欲略或欲广或欲略广。谓欲略者彼三界爱说一爱结。谓欲广者彼说三爱。如所说三爱。欲爱色爱无色爱谓欲广略者彼说二爱。如使中欲界爱立欲使。色无色界爱立有使。或曰。复次世尊教化或始行或少习行或已成行。谓始行者彼说三爱如所说三爱。欲爱色爱无色爱。谓少习行者彼说二爱。如使中欲界爱立欲使。色无色爱立有使。谓已成行者彼三界爱说一爱结。或曰。前已说苦系义是结义。谓欲界爱此是系相。系苦中非是乐。谓色无色界爱彼一切系相。

系苦中非是乐。是等共一相故。以是故世尊一切三界爱立爱结。问曰。恚结云何。答曰。于众生起恶。问曰。如非众生亦起恶。何以故说于众生起恶。答曰。因众生起恶。于非众生亦起恶。或曰。多故多因众生起恶少非众生。或曰。多增恶故。多增恶于众生起恶。少增恶非众生。问曰。慢结云何。答曰。七慢谓之慢结。七慢者。慢增上慢慢增慢我慢欺慢不如慢邪慢此七慢谓之慢结。问曰。无明结云何。答曰。三界无知也。问曰。见结云何。答曰。三见谓之见结。三见者。身见边见邪见。是三见谓之见结。问曰。失愿结云何。答曰。二盗谓之失愿结二盗者。见盗及戒盗。是二盗谓之失愿结。问曰。何以故使中五见立一见使。结中二见立见结。二见立失愿结。答曰。佛世尊于法真谛余真无能过。彼尽知法相尽知行。谓法能独担彼独立。谓不能独担彼立品。或曰。前已说苦系是结义。谓身见彼名女系。苦中非是乐。谓边见及邪见彼亦名女系。苦中非是乐。是等共一名一性故。三立一见结。谓戒盗彼名界。系苦中非是乐。谓见盗亦名界。系苦中非是乐。是共一名一性故。是二见立一失愿结。或曰。谓彼种等摄亦等。种等者谓见结十八种。失愿结亦十八种。摄等者见结摄十八使。失愿结亦摄十八使。谓彼种等摄亦等。以是故结中三见立见结。二见立失愿结。问曰。疑结云何答曰。于谛犹豫也。问曰。何以作是说于谛犹豫。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。若远见生犹豫。是女耶非女耶。是男耶非男耶。见二道已生犹豫。是道耶非道耶。见二衣生犹豫。是我衣耶非我衣耶。莫作是念。是根本疑结。此是一切欲界不隐没无记耶行也。谓彼不定说欲令定。问曰。疑结云何。答曰。于谛犹豫是谓根本疑结。问曰。嫉结云何。答曰。心恚也。心恚者此结恚相也。问曰。悭结云何。答曰。心不欲舍也。心不欲舍者此结贪相也。问曰。何以作是说。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。此世间嫉中悭想悭中嫉想。嫉中悭想者谓见他好物而起嫉彼物于我好。彼物于我好。世间见已作是念。此人极悭。彼非悭是嫉也。悭中嫉。想者。如守己妻子财宝。是物于此中莫出。是物于此中莫出。世间见已作是念。此人极嫉。此非嫉是悭也。谓彼不定嫉中悭想悭中嫉想。说欲令定。问曰。嫉结云何。答曰。心恚也。心恚者此结恚相也。问曰。悭结云何。答曰。心不欲舍也。心不欲舍者此结贪相也。问曰。何以故十缠悭嫉立九结中余不立。答曰。佛世尊于法真谛余真无能过。彼尽知法相尽知行。谓有结相立结中。谓无结相不立结中。或曰。现后现边。彼十缠何谓后何谓边。

悭嫉也。以是故十缠中悭嫉立九结中。余不立也。或曰。谓卑结贱妾结秽结弊结。若见他得恭敬供养。何故见已起嫉者。有百千无量钱财。于中不能持一钱。从今世至后世于中何故起悭。是谓卑结贱妾结秽结弊结。故十缠悭嫉立九结中不立余。或曰。谓因此悭嫉众生生死中受无量轻易。世间二所轻易。一者贫穷。二者丑陋。嫉结修习多修习便丑陋。悭结修习多修习便贫穷。此二贫穷及丑陋。父母轻易兄弟姊妹亦轻易。至己妻子亦轻易。以是故十缠悭嫉立九结中不立余。或曰。谓此悭嫉如守狱卒。如众生系在狱中。立二狱卒守门令不得出。如园观极严治已。立二人守门不令入。如是此众生不出恶趣如狱囚者。由悭嫉故。不入天人如园观者。由悭嫉故。以是故十缠悭嫉立九结中不立余。或曰。谓因悭嫉天阿须罗数数共斗。如彼契经。释提桓因至世尊所而问。大仙人。天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹如是及余各异身有几结。世尊告曰。拘翼。天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹。各异身有二结。悭及嫉。问曰。如此天及人或九结或六结或三结或无结。有九结者一切凡夫人。有六结者如凡夫欲爱尽。及圣人欲爱未尽。有三结者如圣人欲爱尽。无结者阿罗汉。天及人独成就二结。悭及嫉。何以故。告拘翼。天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹。如是及余各异身有二结悭及嫉耶。答曰。谓悭嫉是豪贵结。彼释提桓因于二天中增上豪贵主。彼为此重担悭嫉所缠。世尊为彼讥刺义故说。拘翼天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹。如是及余各异身有二结。悭及嫉。汝因悭嫉重担所缠。或曰。以此悭嫉故。令天阿须罗数数共斗。彼释提桓因畏阿须罗。为阿须罗所娆。离战处不久。至世尊所而说义。世尊。何因何缘天及阿须罗数数共斗。世尊为说义。拘翼。因悭嫉故天及阿须罗数数共斗。天上食妙。阿须罗有美女。彼诸天于食悭。不欲令阿须罗得。于女嫉令我得。阿须罗于女悭。不欲令天得。于食嫉令我得。彼天来下为女故。阿须罗至天上为食故。如是天及阿须罗数数共斗。彼释提桓因畏阿须罗所娆。离战处不久至世尊所而问。大仙人。天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹。如是余各异身有几结。世尊告曰。拘翼。天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹。及余各异身有二结悭及嫉。以是故十缠悭嫉立九结中不立余。广说九结处尽。九十八使处第十五。

九十八使者。欲爱五恚五。色无色爱十慢十五无明十五见三十六疑十二。问曰。何以故作此论。答曰。如守本文沙门。断彼意故作此论。如名守本文沙门者。是一切佛契经如本所说而执持。问曰。彼何以故作是念。答曰。彼作是说。更谁有力胜于佛者。谓佛契经说七使。彼当能作九十八使耶。谓彼欲尔者欲断彼意故。此中九十八使说如实相。以是故作此论。佛契经说七使。彼分别界行种起九十八使。分别种者。谓七使。欲爱使中分别种。于九十八使中起五种恚使亦尔。分别界种者。谓七使中有爱使者。使分别界种。于九十八使中起十使。若七使中慢使。亦分别界种。于九十八使中起十五种。无明使亦尔。谓七使中疑使。彼亦分别界种。于九十八使中起十二种。分别界行种者。谓七使中见使。分别界起十五欲界五见色无色界五见。分别行者。十八欲界六色无色界六。分别种者有四。如是五见分别界行种。于九十八使中起三十六使。是谓七使分别界分别行分别种。便起九十八使。广说九十八使处尽。鞞婆沙说不善品小章竟。鞞婆沙论卷第四上解十门大章二十二根。十八界十二入五阴。五盛阴六界。色法无色法。可见法不可见法。有对法无对法。有漏法无漏法。有为法无为法。过去法未来法现在法。善法不善法无记法。欲界系法色界系法无色界系法。学法无学法非学非无学法。见断法思惟断法。无断法。四谛四禅四等四无色定。八解脱。八除入。十一切入。八智三三昧。三结。三不善根。三有漏四流四扼四受四缚。五盖五结五下分结五见。六身爱七使九结。九十八使。二十二根处第十六二十二根者。眼根耳鼻舌身意根。男根女根命根乐根苦根喜根忧根护根信根精进念定慧根。未知根已知根无知根。问曰。何以故。彼作经者依二十二根而作论。答曰。彼作经者意欲。亦如所欲。如是作经与法不相违。以是故依二十二根而作论。或曰。彼作经者无事。问曰。何以故彼作经者无事。答曰。此是佛契经。佛契经说二十二根。彼作经者于佛契经中依本末处所已。此阿毗昙中作论。彼作经者不能二十二根中减一根。已立二十一。增一已立二十二。问曰。何以故。答曰。所谓是一切佛契经。亦不增亦不减。不增者无增可减。不减者无减可增。如不增不减。如是无量深无边。无量深者无量义故。无边者无边味故。如大海无量深无边。如是佛契经无量深无边。无量深者无量义故。无边者无边味故。如尊者舍利弗。如是比百千那术。以佛契经二句作百千经。令智尽而住不能尽佛契经。或曰。得其边崖。如佛契经此论。是故作经者无事。问曰。置彼作经者。何以故佛契经说二十二根。答曰。佛世尊为教化故说二十二根。彼受化者应须二十二根。或曰。契经有本末有因有缘。问曰。契经有何本末。答曰。说者有生闻梵志。彼中食后彷佯游行至世尊所。到已共世尊面相慰劳已。在一面坐。一面坐已。生闻梵志白世尊曰。瞿昙。我欲少有所问。听我所问当为我说。世尊告曰。梵志。随所欲问。梵志曰。瞿昙。根谓根。瞿昙。根有几所。云何瞿昙。根根所摄。施设而施设。世尊告曰。汝梵志。有二十二根。从眼根至无知根。此梵志有尔所根。如是如来根根所施设而施设。梵志。若如是说此非根。如沙门瞿昙所施设。我舍此根更施设余根者。彼但有言。数问已不知增益生痴。何以故。如非境界。如梵志问佛答。是故契经不必索本末此应索。彼梵志何以故问根不问界入阴谛沙门果道品缘起。有一说者。谓彼梵志疑而问。不疑不问。或曰。彼梵志善能求喜行。彼尽游九十六种道。为施设根故。彼或有一为施设根如尼揵。是故彼不截菜。亦不饮冷水。谓彼于外物计有命想。问曰。彼尼揵于外物有何根想。一说。者意根也。复有说者。命根也。如是说者意根及命根。更复有施设二根行及意。复有施设二根。若眼不见色耳不闻声。彼是圣修诸根如彼波罗施。问曰。何以故名波罗施。答曰。是彼名名波罗施。或曰。彼姓波罗施。是故名波罗施。如姓婆蹉拘蹉婆罗婆羯提罗。如是彼姓波罗施。是故名波罗施。若母刹利种父梵志种。此亦名波罗施。母梵志种父刹利种。亦名波罗施。如从驴马生名为骡。此梵志姓名波罗施。彼弟子名郁多罗。中食后彷佯行至世尊所。到已共世尊而相慰劳已。却坐一面。坐一面已。世尊告曰。郁多罗。汝师波罗施为弟子说修根不。郁多罗白世尊曰。如是瞿昙。波罗施为弟子说修根。世尊告曰。郁多罗。云何波罗施为弟子说修根。郁多罗曰。唯瞿昙。眼不见色耳不闻声。彼是圣修诸根。世尊告曰。如是郁多罗。盲者为修根。郁多罗。盲者眼不见色。彼时尊者阿难在世尊后。手执拂拂世尊。于是尊者阿难告郁多罗曰。如是郁多罗。聋者为修根。郁多罗。聋者耳不闻声。问曰。如尊者舍利弗。如是比百千那术。世尊能答彼能断意。何以故世尊答一。阿难答二。何以故。世尊不止阿难。答曰。世尊知阿难言在咽喉欲语。世尊三阿僧祇劫百千苦行已终不断他辩。以是故本师赞曰。

己弟子说法时　　专心听不断论以是故在众说　　于中间无能难以是故不止。或曰。世尊作是念。若我说阿难比丘说亦尔。彼不增不减。如不增不减。以是故不止。或曰。断彼异学意故。若世尊说一阿难不说二。彼异学还至己众已。当自称誉。彼师伏我非弟子。我师往者彼不能伏。若世尊说一阿难说二。令彼异学势力断。彼作是念。我不与弟子何况师。是断彼异学意故。世尊说一阿难说二。或曰。欲满彼异学意愿故。彼异学作是念。此沙门瞿昙不可伏不可胜。一切师最妙。谓本大师者彼亦不能伏。此况复如我比。我正可共弟子论。世尊常欲满彼意所欲愿。随所应解而为说。是故欲满彼异学意愿故不止。或曰。义证故。阿难彼异学所宗敬。能说因提书。及容色妙故。世尊说。以此住问是法应汝所说不。以是义证故。世尊说一阿难说二。或曰。异学不欲令弟子有所说恐还难问使我堕不如故。世尊无此事。如尊者舍利弗所有智。百千那术数不能及佛。况复余者。以是故世尊不止阿难。或曰。现己无悭嫉妒故。异学不欲令弟子有所说。恐我所得供养弟子得故。世尊无此事。如世尊所得恭敬供养。尽令一切众生得。佛不得者于此处亦不忧戚。是谓现己无悭嫉妒故不止阿难。或曰。现善说法故。成就说法故。一见一慧一欲一忍故。彼异学法不善说。如破塔不可依。如是彼意尽坏志亦坏。师志异弟子志异。此法无彼咎。如师志弟子亦尔。义同义句同句味同味乃至同第一义。是谓善说法故。成就说法故。一见一慧一欲一忍故。以是故。世尊说一阿难说二。故世尊不止阿难。问曰。世尊说彼异学有何咎。彼说亦尔。盲及聋圣修根。答曰。佛报彼梵志。极大咎断一切意。世尊说曰。若汝言聋盲圣修根者。为唐出家虚剃须发空修梵行。应坏此二根眼根及耳根。如是即圣修根。以是故。佛报梵志。极大咎断一切意。复有施设五根。香味眼皮耳根。香者鼻根。味者舌根。眼者眼根。皮者身根。耳即耳根。施设如毗施师也。复有施设十一根。五觉根五行根。五觉根者。眼耳鼻舌身根。五行根者。手根足根口根大便根小便根意根。为十一如僧呿也。复有施设百二十根。问曰。云何异学施设百二十根。答曰。九十八使及二十二根也。如是说此不论。彼异学不能分别如此法。问曰。若不能分别者。云何彼异学施设百二十根。答曰。二眼二耳二鼻舌根身根意根命根五痛根五信此地狱。二十畜生。二十饿鬼。二十天上。二十人间。二十阿须罗。欲令六趣彼亦二十。是彼异学施设百二十根。复有说者。彼异学非施设此百二十根。问曰。若不尔者复云何。答曰。彼异学施设百二十因陀罗。

如所说。龙主迦留罗主阿须罗主天主人主梵天主。如此极上极妙身。一一应受百二十主。彼梵志闻已重更生疑。不知何者第一义施设一根耶。至百二十根耶。彼闻释种家生童男。三十二相庄严身。八十种好金色圆光。梵音声如伽毗凌伽鸟。视之无厌。彼生时行七步。二龙洗浴。梵志相记于二处非余。若在家者为转轮王如法法王。若除须发被着袈裟信乐舍家学道。当成如来无所著等正觉。世间悉闻。彼已出家学道降魔眷属已。成无上最正觉。得一切智及一切现断一切疑。授一切定决一切论。我当往问。何者第一义。施设一根至百二十根耶。彼便至世尊所。到已共世尊面相慰劳。慰劳已却坐一面。白世尊曰。唯瞿昙。我欲有所问。听我所问当为我说。世尊告曰。梵志。随所欲问。梵志曰。瞿昙。根谓根。瞿昙。根有几所。云何瞿昙。根根所摄施设而施设。此不说谁施设几根。问曰。何以故不说。答曰。彼作是念。若我说者彼闻已取彼胜者答我。世尊告曰。汝梵志有二十二根。从眼根至无知根。此梵志有尔所根。如是如来根根所摄施设而施设。梵志若如是说非此根。如沙门瞿昙所施设。我舍此根更施设余根者。彼但有言数问已。不知增益生痴。何以故。如非境界。问曰。何以故说。此梵志有尔所根。如是如来根根所摄施设而施设。答曰。止彼本所闻。谓彼施设一根至百二十根。此非如彼所说。我是一切智一切见。犹不能增减二十二根。况复异学以见坏意成就凡智。以是故彼梵志问根。不问界入阴谛沙门果道品及缘起二十二根者。眼根至无知根问曰名有二十二根种有几阿毗昙者说曰。师说也。名有二十二根。种有十七。阿毗昙者五根。不欲令是种男根女根未知根已知根无知根。问曰。男根女根何以不欲令是种。答曰。彼说如阿毗昙中所说。云何女根身根少分。云何男根身根少分。彼离身根不欲令男女根别有种。问曰。未知根已知根无知根。何以故。不欲令是种。答曰彼说此九根合聚未知根。九根合聚已知根。九根合聚无知根。合聚九根者。意根三痛根信五。此九根或时未知根。知时已知根。或时无知根。见道中未知根。思惟道中已知根。无学道中无知根。坚信坚法意中未知根。信解脱见到身证意中已知根。慧解脱俱解脱意中无知根。如此九根或未知根。或已知根或无知根。以是故。彼名有二十二根。种有十七。尊者昙摩多罗说。名有二十二根。种有十四。彼尊者昙摩多罗。此五根不欲令是种。更有三命根护根定根。问曰。彼何以故。命根不欲令是种。答曰。此命根不相应行阴所摄。彼尊者昙摩多罗不相应行阴非是种。问曰。彼何以故。护根不欲令是种。

答曰。彼尊者昙摩多罗说。有尔所痛。谓若乐若苦彼不苦不乐痛。亦不能苦亦不能乐。此云何痛。问曰。彼佛契经云何通。佛说三痛乐痛苦痛不苦不乐痛。答曰。彼说有乐痛苦痛。或软或增上或钝或利谓彼乐痛苦痛软乐痛苦痛钝乐痛苦痛止。是彼不苦不乐痛。但彼离苦乐不欲更有痛。以故尔。问曰。彼何以故。定根不欲令是种。答曰。彼从契经起。佛契经说。定根云何。答曰。善意一心。彼昙摩多罗离心更无别定种。以是故。彼名二十二根。种有十四。尊者佛陀提婆说。名有二十二根。种或二或五。谓彼尽是有为法二分四大及心。彼说色根者是四大差降。无色根者是心差降。以是故。彼名有二十二根。种或二或五。如是说者名有二十二根。种有十七。如名如种如是名数种数名相种相名异种异名别种别名觉种觉。如是尽当知。尊者瞿沙说曰。应说一根。是第一义意根也。问曰。何以故。答曰。谓此是内是普是共缘。内者内入所摄。普者从阿鼻地狱至第一有可得。共缘者一切法缘。谓余根离此聚中。眼根耳鼻舌身根男女根。虽是内。非是普非是共缘。五根中除护根。余四痛虽共缘。非是内。非是普。护根及信五虽普及共缘。非是内。未知根已知根无知根无别种。彼前已说。谓根合聚。问曰。余根何因得根名。答曰。依故猗故染着故净故已净故。依者眼根耳鼻舌身根也。猗者命根也。染著者五痛也。净者信五也。已净者未知根已知根无知根也。问曰。若尔者男根女根何因得根名。答曰。此欲界中淫稷淫种。此淫稷淫种因男根女根也。或曰。因五事故。一者生生。二者生欲乐。三者能止结。四者依起染污身识。五者定行淫人。生生者胎生也。生欲乐者。彼淫人于此处起欲乐已遍身中生乐。如圣人从眉间起圣乐已遍身中生乐。如是彼淫者此处起欲乐已遍身中生乐。能止结者。须臾止也。依染污身识者。依余三种生识善不善无记。依男根女根已必生不善身识非是善。非是无记。定行淫人者。习淫心非不习淫心。是五事故。一生生。二生欲乐。三能止结。四依起染污身识。五定行淫人。以是故。男根女根得名。更有说者。此中命根六。当说第一义根。命根六者。眼根耳鼻舌身命根。问曰。何以故。答曰。谓此根本众生种。问曰。若此根本众生种。彼余根何因得名。答曰。因种因染着因净因已净。因种者意根也。因染著者五痛也。因净者信五也。因已净者三无漏根也。以是故余根得名。问曰。男根女根何因得根名。答曰。谓此中转生人。亦生出要人。转生人者。如六师也。生出要人者。佛辟支佛声闻也。以是故男根女根得名。或曰。命根八当说第一义根。

命根八者。眼根耳鼻舌身男女命根也。问曰。何以故。答曰。谓此根本众生种。问曰。若此根本种者。彼余根何因得名。答曰。因种因染着因净因已净得根名。因种者意根也。因染著者五痛也。因净者信五也。因已净者三无漏根也。以是故余根得名。此是根根性己种相身所有自然。说性已当说行。何以故名根。根有何义。答曰。增上义是根义。明义是根义。收义是根义。宗义是根义。最义是根义。胜义是根义。妙义是根义。生义是根义。问曰。若增上是根义者。一切有为法各各相增。无为法亦有为法增。何以故。立二十二根。答曰。此增上缘或增上或软或妙或下。谓彼增上缘增上及妙。当知二十二根。谓增上缘软及下。当知余法。或曰。虽一切有为法各各相增及无为法有为法增。但余无有增上缘如是增如是明如是收如是宗如是最如是胜如是妙。如二十二根。如人各各相增。但余无有增上缘。如村中主国中王四天下转轮王。大千国梵王。三千大千世界佛世尊。如是虽一切有为法各各相增及无为法有为法增。但余无有增上如是增如是明如是收如是宗如是最如是胜如是妙。如二十二根。是故说增上义明义收义宗义最义胜义妙义生义是根义。问曰。若增上义是根义。此根义何所为增上缘。答曰。眼根四事为增上缘。一者己身端严。二者持己身。三者依生识。四者不共事。己身端严者。极令身妙具足一切支节。若眼根不具。彼非端正多所增恶。若眼具已。颜貌端正众不增恶。是谓己身端严也。持己身者。眼见好恶除恶从好。令身久住。是谓持己身也。依生识者。依此眼生眼识。是谓依生识也。不共事者。眼根见色此事余根无也。耳根亦四事为增上缘。一者己身端严二者持己身。三者依生识。四者不共事。己身端严者。极令身妙具足一切支节。若耳根不具。彼非端正多所增恶。若耳根具足颜貌端正众不增恶。是谓己身端严也。持己身者。耳闻好恶除恶从好。令身久住。是谓持己身也。依生识者。依此耳生耳识。是谓依生识也。不共事者。耳根闻声此事余根无也。更有说者。眼根持生死身为增上缘。如所说偈。

眼见诸恶　　如实当求　　慧以存世除去诸恶耳根持法身为增上缘。如所说偈。

闻法能知　　闻恶不作　　闻除非义闻得至灭更有说者。眼根耳根俱持生死身及法身为增上缘。持生死身如前所说。持法身者。眼根近善知识诵习耳根闻法。近善知识及闻法已。思惟念向法次法。以是故彼契经说。彼时梵摩梵志二根不坏。眼根及耳根。问曰。何以故。一切根中说二根不坏。眼根及耳根。答曰。谓二根入佛法中是门是度是道。以是故。一切根中说二根不坏。眼及耳根。鼻根舌根身根亦四事为增上缘。一者己身端严。二者持己身。三者依生识。四者不共事。己身端严者。极令身妙具足一切支节。若三根不具者非端正多所增恶。三根具者颜貌端正众不增恶。是谓己身端严也。持己身者。依此三根通揣食。谓揣食即三入香味细滑是。是谓持己身也。依生识者。依此三根生三识。是谓依生识也。不共事者。谓鼻嗅香舌知味身知细滑。此事余根无也。意根二事为增上缘。一者次生当来有。二者自在。次生当来有者。如所说。阿难。若识不入母胎。宁名色膜渐厚不。阿难曰。不也世尊。是谓次生当来有也。自在者。如所说。比丘。心牵世间心烦恼心生自在。更有说者。意根复有二事增上缘。一者染着。二者清净。染著者。如所说。心染着众生染着。清净者。如所说。心清净众生清净。是谓意根二事为增上缘。女根男根亦二事为增上缘。一者施设根。二者断根。施设根者。本有一士夫。亦不知男亦不知女。若少生造色。因少造色故。女形异处所异持衣异所说异饮食异去来异男形亦异。更有说者。此男根女根复有二事为增上缘。一者染着。二者清净。染著者非淫故说增上主。此中无疑。问曰。若非淫者此云何。答曰。若有具此二根。彼受非威仪。能起五逆断善根。灭一切善种子。破坏一切善根。此不成男性不成男。无形二形不能作尔所恶。清净者。若具此二根。彼受具足戒威仪。能起定威仪无漏威仪。除欲界结色界结。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛果佛果。此不成男性不成男。无形二形不能发尔所功德。是谓男根女根二事为增上缘。命根二事为增上缘。一者施设根。二者断根。施设根者。至命存说有根死已有何根。更有说者。命根四事为增上缘。种类续种类持种类行种类不断。是谓命根四事为增上缘。五痛根一向染着。为增上缘。因五痛令众生趣东西南北。过栈道过刺道。过蒺[卄/梨]道。过山崄道。过罗刹渚入大海。洄澓涛波失搔摩罗山。同水色黑风暴起度恶龙处。所求财物尽为五痛故。更有说者。乐根喜根亦有二事为增上缘。一者染着。二者清净。染著者。如所说。乐痛爱使所使。清净者。如所说。乐己心定。苦根忧根亦二事为增上缘。一者染着。二者清净。染著者。如所说。苦痛恚使所使。清净者。如所说。因苦习。信护根亦二事为增上缘。一者染着。二者清净。染著者。如所说。不苦不乐痛痴使所使。清净者。如所说。谓依六出要护彼习彼依彼立已。谓此依六欲护便弃舍。如是彼得断。如是五痛根二事为增上缘。信五根一向清净为增上缘。如所说偈。

信能度流　　不放逸海　　谛舍除苦以慧清净如所说。舍利弗信邪成就。若比丘比丘尼除去不善修行于善。复如所说。阿难精进能转成道。如所说。舍利弗圣弟子成就精进力。除去不善修行于善。如所说。我说一切中念如所说。舍利弗圣弟子成就于念如守门人。除去不善修行于善。如所说偈。

定者是道　　非定非道　　定已自知