五阴兴衰鞞婆沙论卷第四上二十二根处第十六之余

五阴兴衰鞞婆沙论卷第四上二十二根处第十六之余

如所说。舍利弗圣弟子成就三三昧。须除去不善修行于善。如所说偈。

慧为世间妙　　能起有所至能用等正智　　生老病死尽

如所说。慧过一切法上。如所说。诸妹圣弟子以慧刀断一切结缚使恼缠重断。打重打割剥未知根。未见处当见处为增上缘。已知根已见处。当除诸恶为增上缘。无知根已除诸恶现法受乐为增上缘。是谓事于中此二十二根为增上缘。共行说已当说别行。云何眼根。答曰。谓眼色已见当见今见。及此余所有已见者过去。当见者未来。今见者现在。及此余所有者。谓彼眼识或空或非空。如眼根如是耳鼻舌身根亦尔。问曰。意根云何。答曰。谓意法已识当识今识。及此余所有。已识者过去。当识者未来。今识者现在。及此余所有者。谓彼意识相应。问曰。女根云何。答曰。身根少分。男根云何。身根少分。问曰。如身极微从足至顶满。何以故。于身根少处说女根男根。尊者婆须蜜说曰。此二根令众生得名是男是女。问曰。二形二形得名。欲令彼二形得名耶。尊者昙摩多罗说曰。诸尊此二根中生佛辟支佛声闻仙人文尼善乐善御。问曰。云何命根。答曰。三界寿也。问曰。何以故。不相应行阴中命根立。根种类不立。答曰。命根报果。一切报因行故。此种类不定。或报果或依果。以是故。命根立根中。种类不立。问曰。云何乐根。答曰。乐痛触更乐。谓身心中生善乐能觉是痛。是谓乐根。问曰。苦根云何。答曰。苦更乐触。若生身不善苦觉是痛。是谓苦根。问曰。喜根云何。答曰。喜更乐触。若心中生善乐觉是痛。是谓喜根。问曰。忧根云何。答曰。忧更乐触。若心中生不善苦觉是痛。是谓忧根。问曰。护根云何。答曰。不苦不乐更乐触。若心中生非善非不善觉是痛。是谓护根。问曰。信根云何。答曰。行无欲时为善法故。若信能信重信兢重。已解当解今解。屈伏意心净。是谓信根。问曰。精进根云何。答曰。行无欲时为善法故。若精进方便力精勤已能当能今能心正持。是谓精进根。问曰。念根云何。答曰。行无欲时为善法故。若念次念数念。已忆当忆今忆。不忘心正忆。是谓念根。问曰。定根云何。答曰。行无欲时为善法故。若心住等住上住无乱不散摄正定。是谓定根。问曰。慧根云何。答曰。行无欲时为善法故。若择选择法择视等视上视了等了上了山地眼觉黠慧行观。是谓慧根。问曰。云何未知根。答曰。若人未见未观。谓学慧慧根。及诸根坚信坚法未观四谛能观。若人未见者。谓彼不见。谛未观者。谓彼未观谛。学慧慧根者即是慧根也。及诸根坚信坚法未观四谛能观者。谓八根也。此九根合聚。谓未知根也。问曰。何以故。慧说二名余道品一。答曰。妙说妙义故。一切彼品中何者最妙慧是。如所说。王及眷属行。或曰。谓慧能三观。一者事观。

二者见观。三者缘观。谓彼相应法虽有二观。事观缘观但非见观。性慧非慧故。谓彼共有法虽有一观。是事观但非见观。性非慧故。亦非缘观。非缘法故。此慧能三观以故尔。或曰。谓慧见结不得久住。如地隐虫见物还入。如是慧见结不得久住。或曰。谓慧照意结贼不娆。如室有灯贼不敢娆。如是慧照意结贼不娆。或曰。谓无智则缚。智则解脱。或曰。于佛法中谓智快乐。能觉则妙。如盲入珍宝渚。如是无智入佛法中。如有目入珍宝渚。如是有智入佛法中。是说于佛法中有智快乐能觉则妙。或曰。谓慧能观余道品盲。如彼盲聚一有目者而为将导。如是余道品盲慧者。能观而为将导入宝真谛。或曰。谓彼如人说眼首觉觉种道道种。或曰。谓慧能照一切法。此外事。如日月星宿摩尼药璎珞宫殿。能照一界一入一阴一世少所入一界者色界。一入者色入。一阴者色阴。一世者现在。此慧能照十八界十二入五阴三世。或曰。谓慧能断诸法自相及共相。立法自相及共相。坏种痴及坏缘痴。于法中不颠倒行。或曰。谓彼说如讲堂。如所说诸贤。我依戒立戒。升戒已登无上慧讲堂。少方便而观千世界。或曰。谓断结时说如利刀。如所说。诸妹圣妹圣弟子。以慧刀断结缚使烦恼缠重断。打重打割剥。或曰。谓彼说如珍宝。如所说。舍利弗圣弟子成就慧珍宝。除不善修行于善。或曰。佛世尊爱乐慧。佛世尊非爱色非族姓非力非钱财。非豪贵非眷属。但爱乐慧。以是慧二名。余道品一。问曰。已知根云何。答曰。谓人已见已观学慧慧根。及诸根信解脱见到身证已观谛能上观。谓人已见者。谓彼已见谛。已观者。谓彼已观谛。学慧慧根者。即是慧根。及诸根信解脱见到身证已观谛能上观者。谓八根此九根合聚谓已知根。问曰。如无学亦能上观。如彼退法至无退法。无退法至念法。念法至护法。护法至上法。上法至无疑。何以故。说学上观不说无学。答曰。应说。若不说者。是世尊有余言。此现义门现义略现义度当知义。或曰。谓更断结更受果。彼说上观。彼无学更不断结亦更不受果。以是故。不说上观。或曰。谓更断系得(得者法得之得)。更受解脱得。彼说上观。彼无学不更断系得。亦不更受解脱得。以是故。不说上观。或曰。谓更断无智更得智。彼说上观彼无学虽更得智。不更断无智染污无智故以是说学上观不说无学。问曰。无知根云何。答曰。谓人已见已观。无学慧慧根。及诸根慧解脱俱解脱已观谛现法受乐。谓人已见者。谓彼已见谛。已观者。谓已观谛。无学慧慧根者。即是慧根。及诸根慧解脱俱解脱已观谛现法受乐者。谓八根。此九根合聚谓无知根。

问曰。如学现法亦受乐。何以故。说无学现法受乐不说学。答曰。应说。若不说者。是世尊有余言。此现义门现义略现义度当知义。或曰。妙说妙义故。若说妙法者。学法胜非无学。若说人妙无学人胜非学人。或曰。谓此猗乐快受彼学意结所热。是故猗乐不快受。此无学意结热灭。是故猗乐快受。或曰。谓此猗乐极广大受。彼学或结怨家尽或不尽。是故猗乐不极广大受。如王或降怨家或未降。是故王境界不极广大受。如是彼学或结怨家尽或不尽。是故猗乐不极广大受。此无学一切结怨家尽。彼猗乐极广大受。如王降一切怨家。彼王境界极广大受。如是此无学一切结怨家尽。是故猗乐极广大受。或曰。谓现法乐非后乐。彼学现法乐后亦乐。此无学是现法乐非后乐。以是故。无学说现法受乐不说学。问曰。此说及诸根慧解脱俱解脱已观谛现法受乐。彼三明阿罗汉有耶无耶。若有者此中何以不说。若无者彼契经云何通。彼契经尊者舍利弗至世尊所问。唯世尊。五百比丘中几比丘三明。几比丘俱解脱。几比丘慧解脱。世尊告曰。舍利弗。此五百比丘九十比丘三明。九十比丘俱解脱。余比丘慧解脱。舍利弗。此众无枝叶亦无节清净坚住。问曰。尊者舍利弗知耶不知耶。若知者何以问。若不知者云何称声闻波罗蜜。作此论已。说曰。知也问曰。若知者何以故问。答曰。或有知而问。如所说。佛世尊知而问。或曰。为他故而问。虽尊者舍利弗知。彼众中有不知者。彼不知者彼不成就无畏法。不能问世尊。尊者舍利弗知亦成就无畏法。彼为他故问世尊。或曰。入等性现差降故问。佛为彼五百比丘说法。尽得阿罗汉果不受当来有。彼世尊心欢悦故说等同。谁能第一义。世尊心欢悦。谓断当来有。尊者舍利弗作是念。虽一切得阿罗汉果断当来有。第一义世尊心欢悦。但未知谁勤精进。谁不勤精进。以是故。入等性现差降故问。或曰。佛因彼道果说等同。尊者舍利弗道差降故问。或曰。佛因彼无为解脱等同。尊者舍利弗于有为解脱差降故问。或曰施主思愿关故问。若施主夏四月受供养。彼思愿开意如是此极妙福田。莫作是念。施种恶田。或曰。少欲灰覆功德藏显示世间故。如人灰覆藏发显示故。如是少欲灰覆功德藏显示世间故问。或曰。现弟子功德故问。此应尔如弟子问师答。是现弟子功德故问。或曰。不实贡高智焦增智慢。断贡高慢故问。谓彼成就增智慢。不喜问世尊说舍利弗比丘问。阎浮利十六分慧不能及。何况汝等凡智见成就。是谓不实贡高智焦增智慢。断贡高慢故问。或曰。断谤故问。异学诽谤世尊说者。沙门瞿昙从舍利弗目揵连受法而说。夜受昼说。

如尊者。舍利弗叉手而问世尊答。是谓断诽谤故。或曰。断于法嫉妒故问。若嫉妒者他说功德而不喜闻。何况自说。尊者舍利弗无此咎。是故断于法嫉妒故问或曰。现无贡高及求善法故问。或曰。现世尊善说印可故问。如王縢书法令。若无王印可一切关守便有留难。如是若善说无如来印可。于过去佛法中四部众便有留难。如王縢书法令。若王印可一切关守无有留难。如是若善说如来印可。于过去佛法中四部众无有留难。是谓现世尊善说印可故。尊者舍利弗问。作此论已说曰有三明阿罗汉。问曰。若尔者于彼经通。此经中何以不说。答曰。应说。若不说者。世尊有余言。或曰。彼已说在此中。若有此三明阿罗汉。或性慧解脱或俱解脱。已说慧解脱。当知已说性慧解脱三明阿罗汉也。已说俱解脱。当知已说性俱解脱三明阿罗汉。说者更有二师。尊者视违罗。尊者瞿沙披摩。尊者视违罗者称说慧妙。尊者瞿沙披摩者称说灭尽定妙。尊者视违罗说慧胜。非灭尽定。慧者等缘。灭尽定者无等缘。尊者瞿沙披摩说。灭尽定胜非慧。慧者凡人亦有。灭尽定者非凡人。若称说。慧者非灭尽定。彼说若有三明无八解脱者。是说三明阿罗汉。谓三明有八解脱。彼亦说三明。何以故。谓彼慧胜非灭尽定。一明二明者慧解脱。若称说。灭尽定者非慧。彼说若有八解脱无三明。是说俱解脱。若有八解脱及三明。此亦说俱解脱。何以故。谓彼灭尽定胜非慧。一明二明者慧解脱。说者彼此但虚论。不益经不益义。如是好。如前所说。此三明阿罗汉。或得灭尽定。或不得。若得灭尽定彼说俱解脱。不得者说慧解脱复次未知根已知根无知根。更别说行未知根云何。答曰。未知当知未观当观未断当断。是故说未知根。问曰。若未知当知未观当观未断当断是说未知根者。彼苦法忍生已。观欲界五阴。于上生苦法智。欲界五阴已观重观。如此已观当观。何以故说未知根不说已知根。答曰。苦法忍生欲界始观五阴。未已观于彼上苦法智生已观欲界五阴。或曰。苦法忍生欲界五阴。虽观欲界五阴。但未知彼上苦法智生。知欲界五阴因智。故名为观非是忍。或曰。于彼上当生道未曾所观意阴覆堕下。以是故说未。知根非已知根。问曰已知根云何。答曰已知当知已观当观未断当断。是故说已知根。问曰。若已知当知已观当观未断当断。是说已知根者。道未知忍生。除共有相应法。余一切法智及观。于彼上生道未知智彼共有相应法智及观。如此中未知当知未观当观。何以说已知根。不说未知根。答曰。外者十六心见道。彼初道未知智时。于见谛道中彼共有相应品智及观。是故彼已知而知非未知。

已观而观非未观问曰。此中依外不问不答若十五意见道此说云何。尊者僧伽婆修说曰。当道未知忍现在前时。修当来无量道未知忍。若彼当来修无量道未知忍者。是彼观共有相应法。说曰。此不论。问曰。何以故此不论。答曰。非是当来道能观。问曰。若不尔者。此云何。答曰。多故多已观当观少未观当观。如地无量无边。知是已观当观。如地一丸。如是未观当观。如空无量无边如是已观当观。如空一蚊蚋处。如是未观当观。如海无量无边。如是已观当观。如海一渧。如是未观当观。如须弥山王无量无边。如是已观当观。如须弥山芥子数。如是未观当观。是谓多故。或曰。于彼上当生道。已曾所观。已曾所观意阴覆堕下。以是故说已知根非未知根。问曰。无知根云何。答曰。已知当知已观当观无有未断可断。是谓无知根。问曰。若已知当知已观当观无有未断可断者。佛辟支佛声闻。亦已知当知已观当观无有未断可断。何以故三等一说佛不说余。答曰。谓始觉觉一切法不破正智。或曰谓始得尽智。除二种障结障及解脱障。或曰。谓意中除二种无知闇痴染着。及不染着等及第一义。或曰。谓意中除二种。疑惑犹豫处处及结处。或曰。谓多闻无厌。或曰。谓得尽甚深缘起底。非如一切声闻辟支佛。作譬喻三兽渡河兔马香象。兔者浮而渡河。马者少多触沙而渡。香象者尽底蹈沙而渡。如是三乘渡缘起河。佛辟支佛声闻。如兔浮渡河。如是当观声闻缘起智。如马少多触沙而渡。如是当观辟支佛缘起智。如香象尽底蹈沙而渡。如是当观佛世尊缘起智。是故说谓得尽甚深缘起底。非如一切声闻辟支佛。或曰。谓四圣谛的智箭极深入。如非一切声闻辟支佛。作譬喻如一的三人共射。一者摩诃能伽。二者钵骞提。三者那罗延。摩诃能伽者虽着的不能入。何况能过钵骞提者虽着的能入不能令过。那罗延者射破的彻过入地。彼的亦不现。坚软随彼力软中上。射破的亦有软中上。如是三乘射四圣谛的。佛辟支佛声闻。如摩诃能伽虽着的不能入。况当能过。如是当观声闻四圣谛智。如钵骞提虽着的能入不能令过。如是当观辟支佛四圣谛智。如那罗延射破的彻过入地。如是当观佛四圣谛智。此四圣谛的亦不现。坚软随彼智力有软中上。四圣谛的便有软中上。是故说谓。四圣谛的智箭极深入如非一切声闻辟支佛。或曰。谓知自觉尽及具。辟支佛者虽自觉及具非是尽。声闻者不能自觉。何况具尽。是说谓知自觉具及尽。或曰。谓缘自觉及尽行。辟支佛者虽有自觉不能尽行。声闻不能自觉。何况尽行。或曰。谓说无二种辩才不尽所说无异。或曰。成就身及身所依明行成。

转轮圣王虽身成就无身所依。声闻辟支佛虽成就身。所依非是身。佛亦成就身。及身所依明行成。或曰。谓三成就色挨妙语。复三成就誓果教授。或曰。三不护及三不共意止。或曰。谓四不护及四不谏。或曰。谓成就四智因智时智想智他说智。复有四智。无滞智无住智无错智无碍智。或曰。谓觉种种因觉种种果觉种种治觉种种意。或曰。一无二独福力降魔。如非一切声闻辟支佛。说者谓菩萨食难陀难陀波罗乳糜已。作如是意。坐道树下要不破结加坐至尽有漏。彼时魔波旬宫殿六反震动。彼作是念。不知是谁力。彼见菩萨坐道树下。作如是意。要不破结加趺坐至尽有漏。彼时魔波旬雨华而至菩萨所。到已善言语菩萨悉达阿[少/兔]。是浊世时众生意刚强。如此时难可得成无上正真道。且起我当给汝七宝及以千子。领四天下为转轮圣王。菩萨说曰。波旬。汝唐疲劳。速令此地及泉源池水庄严村城舍宅人民飞在空中。空及日月星辰速令堕地。要不与汝起至尽有漏。魔波旬说曰。我以爱善之言用告汝。汝不起者当见极恶。作是语已。还至天上告六欲天。诸贤。当持鉾戟刀钩金椎钺斧罥索长钩。我有怨家今在道树下坐。彼时菩萨魔波旬还去不久。便作是念。常凡人共诤由当防护不应默住。何况欲界豪贵菩萨。去欲结迹先已备习彼速除欲。已发于神足种种变化。谓作鼠形者化作猫。谓作猫形化作狗。谓狗形化作豹形。谓豹形化作虎。谓虎形化作师子。谓戴火化作雨。谓雨化作盖。菩萨自化作琉璃台。在中结加趺坐。谓障形不障眼。变化已菩萨作是念。我种种变化若我他行法时有所娆乱者。魔波旬必能娆乱我。若我他行法时不作娆乱者。魔波旬终不能娆乱我。菩萨因此事念宿命。神通作证发已。观百众生千众生行法时极供给所。当菩萨作是念。如我种种变化。如本行善因。令如此魔百千亿来者。彼终不能娆乱我。何况一魔。菩萨作是念住。于是魔波旬及十八亿魔作丑陋面牙齿。恐怖声极恶音声。执持种种鉾戟。满三十六由延往诣道树所。到已语菩萨曰。悉达阿[少/兔]。汝见此恶众不。速起莫于此中受无量苦。菩萨说曰。波旬汝语如小儿。汝昔一斋之施。谓因果力今得如是自在。魔说曰。我一斋之施汝施几斋。菩萨说曰。我施无量百千斋。魔说曰。我斋之施得汝为证。谁为汝证。彼时菩萨满百千福相好庄严紫磨金色。以合曼掌按地。地即大动。此以为证。彼时此地如七宝器声。彼魔众闻已。恐怖散坏顾面奔走放恶音声复道而还。菩萨所生眼。魔众过一由延不复见。菩萨因此天眼神通作证发已。但见而耳不闻。菩萨因此天耳神通作证发已。能闻不知以何意来。

菩萨因此知他心神通作证发已。观释释众妙意来。魔魔众恶意来。菩萨作是念。魔波旬何因来此观守境界故来。以何故守境界。便作是念。以结故。菩萨因此断一切结已。三十四心顷成无上正真等正觉道。三十四心顷者。见道十五心道未知智第十六。谓道已知智。此菩萨有想无想处除欲时。是方便道。有想无想处断九品结。九无碍道九解脱道。是谓三十四心顷。谓一切三耶三佛。依此以降魔及官属成最正觉。是说谓一无二独。以福力降魔及官属已。成无上正真道已。如非一切声闻辟支佛。或曰。谓已知智满及觉道行及行缘及缘根及根义。或曰。谓有十力四无所畏十八不共法。或曰。谓离世八法。不可得功德边。救诸危厄而为作归。或曰。谓大悲久远来微入普入一切众生等转行。久远来者。三阿僧祇具修行远来也。微入者。觉三苦微入也(一者苦苦二者行苦三者变易苦也)。普来者三界缘普入也。一切众生等转行者怨亲中间等意故。一切众生等转行也。是故说谓。大悲久远来微入普入一切众生等转行。以是故等三说一佛。非声闻辟支佛。问曰。何以故色阴中。眼根耳鼻舌身根立根。色声香味细滑不立根。答曰。谓内彼立根。外者不立根。谓现在时众生数彼立根。不定者不立根。谓受彼立根。不受者不立根。谓断时痛痒重担彼立根。不定者不立根。谓根彼立根。谓根义不立根。以故尔。问曰。何以故痛阴中。乐痛立二根。乐根及喜根。苦痛亦立二根。苦根及忧根。何以故不苦不乐立一根护根。答曰。应说若不说者。世尊有余言。现义现义门现义略现义度当知义。或曰。现二门二略二度二炬二明二光现二处。如乐痛苦痛立二根。不苦不乐亦应立二根。此有差降。谓于彼可得起二根。如不苦不乐立一根。如是乐痛苦痛亦应一根。有此等行。谓彼起一根。是说现二门二略二度二炬二明二光现二数。或曰。离相违故。乐痛苦痛相违。苦痛亦乐痛相违。彼不苦不乐痛更无余痛相违。是离相违故。以故尔。或曰。转行余故。此乐痛异乐根。转行异喜根。痛苦亦异苦根。转行异忧根。彼不苦不乐痛一切转行。余以故尔。或曰。乐痛或利或不利。或狂或不狂。或住或不住。或定或不定。谓彼不利狂狂不住定彼立一根。是乐根利狂不住不定彼立喜根。苦痛亦尔。彼不苦不乐痛一切不利不狂住定。以是故乐痛立二根。乐根及喜根。苦痛亦立二根。苦根及忧根。不苦不乐立一根。护根。问曰。想何以故不立根。答曰。多有法不立根中。何以独问想。问曰。色阴或立根或不立根。如是行阴或立根或不立根。痛阴及识阴尽立根。此想何以故尽不立根耶。答曰。谓无根相。

无根相故不立根。或曰。根自力转行此想因他力转行。如弟子及庸作人随彼教敕。教取即取。教舍即舍。如是想。若痛所觉彼想即想。若思所思彼想即想。若识所识彼想即想。尊者婆须蜜说曰。何以故想不立根者。增上义是根义。想非增上。问曰。如一切有为法各各相增。无为法有为法增。何以故想非增上。答曰。谓诸法能增结彼立根。非想能坏结。问曰。想亦能坏结。世尊所说无常想。修习多修习。坏一切欲爱及色爱无色爱。坏一切无明及慢。何以故说想不能坏结。尊者昙摩多罗说曰。诸尊想者因他受想。彼从他起。如受所依。如彼余心数法作缘已然后受想。是故说诸尊想者因他受想。彼从他起如所受依。以是故想不立根。问曰。结何以故不立根。答曰。增上义是根义。结非增上。痛于结增上故。问曰。结增上于解脱中退没。在生死远离于善。何以故说结非增上。答曰。不如是增上。如于解脱中退没在生死远离于善。此是说下贱弊恶非增上。问曰。此痛因结增上。何以故痛立根结不立。答曰。虽痛因结起。因结得增上。但结是下贱。如城中豪贵主立守门人。彼守门者虽极增恶但非此增上缘。如是增上主。如是痛虽因结起。因结得增上。但结下贱。以是故痛立根结不立。问曰。何以故。痛善染污不隐没无记一切立根。慧者谓善彼立根。染污不隐没无记不立根。答曰。痛者结所宗。是故善染污不隐没无记尽立根。慧者善法所宗。谓善彼属善法。谓染污彼断善法。谓不隐没无记不可用。以是故痛善染污隐没无记尽立根。慧者谓善彼立根。染污不隐没无记不立根。问曰。若妙义是根义者。涅槃于一切法最妙。何以故不立根。答曰。彼涅槃坏根非根。非根如车坏非车。瓶坏非瓶。财物坏非财物。如是涅槃根坏非根。或曰。根者堕生老无常。涅槃者不堕生老无常。或曰。根者有因得有为相。涅槃者无因得无为相。或曰。根者转世作行受果能知缘。涅槃者非转世不作行不受果不知缘。或曰。根者前后可得。涅槃者无前后。或曰。根者软中上可得。涅槃者离软中上。或曰。根者堕世。涅槃者离世。或曰。根者是阴。涅槃者离阴。或曰。根者缚苦。涅槃者离苦。或曰。有为法者因行故。说妙义根义。但涅槃一切有为法中妙广说。二十二根处尽。鞞婆沙论卷第五十八界处第十七

十八界者。眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界细滑界身识界。意界法界意识界。说曰。此界亦是略说。亦是广说。略说者因大经故。如大本起大般泥洹。广说者因入故。入者亦是略说亦是广说。略说者界故。广说者阴故。阴者亦是略说亦是广说。略说者入故。广说者如所说诸有为求。是苦因彼故。更有说者。界者亦是略说亦是广说。即此界故。此界中说色心广心数法略。入亦是略说亦是广说。即此入故。入中说色广心心数法略。阴亦是略说亦是广说。即此阴故。阴中说心数法广色心略。更有说者。界者一向说广。问曰。何以故界一向说广。答曰。摄一切法故。大本起大般泥洹虽说广。但彼非摄一切法。入中虽摄一切法。但不说广。阴中不摄一切法。阴者虽摄有为法。但不摄无为。亦不说广。此界一向说广及摄一切法。此是佛世尊略说广说。非尔所广说。如大本起大般泥洹。亦非尔所略说。如二施法施财施。问曰。若不尔者此云何。答曰。若法前说广后说略。谓十八界法此摄受。立十二入中。谓十二入法此摄受。立五阴中。除无为法。谓五阴法此摄受。说诸有为求是苦。诸有为求者。是谓世尊一向略说。此是佛略说广说。世尊因此告舍利弗。舍利弗。我能为诸弟子法略说广说。但知者难。因此略说广说故。尊者舍利弗白世尊曰。唯世尊。但当略说及广说法。能有知法者。因此略说广说故。作譬喻。如海中大龙海中长养身已。升在虚空云覆虚空。放电光震大音声。我当降雨。彼时百谷药木树神恐怖作是念。海龙大身。若雨者当有所坏。彼时此地亦不畏惧堪受龙雨。百岁千岁我能尽受如海大龙。如是世尊从幢英佛定光惟卫式弃随叶拘留秦拘耶含牟尼迦叶三耶三佛。长养法身。以大悲乘虚空。以大慈云覆阴世间。放智电光震大法音。舍利弗。我能为诸弟子法略说广说。但知者难。如百谷药木树神恐怖。如是一切声闻恐怖作是念。世尊能异名异句异味异法异义。若说法者。恐不能知。如地不畏惧堪受龙雨。如是尊者舍利弗六十劫中长养智见。堪受世尊略说广说。能有知法者。因此略说广说故。问曰。如有法如舍利弗百千那术数。非其境界所知。何以故舍利弗堪受世尊。答曰。堪受声闻境界非佛境界。堪受声闻智非佛智。堪受声闻行非佛行。或曰。堪受依佛。尊者舍利弗作是念。此世尊等说饶益不空说法。一向满具随器说法。以是故尊者舍利弗堪受世尊。十八界者。眼界乃至意界。问曰。名十八界种有几。答曰。名十八界种或十七或十二。若取六识者失意界。如是名十八种十七。若取意界失六识。如是名十八种十二。

是名十八界种或十七或十二。如名如种。如是名数种数名相种相名异种异名别种别名觉种觉尽当知。问曰。若十八界种或十七或十二。云何名立十八界。答曰。以三事故身依缘。谓十八界六身六依六缘。六身者六内界。眼界耳鼻舌身意界。六依者六识界。眼识界耳鼻舌身意识界。六缘者六外界。色界声香味细滑法界。是谓三事故身依缘。是立十八界。如佛契经所说。六十二界彼尽入中。此三事故身依缘。问曰。何以故世尊说六十二界。答曰。断异学意故。此身见六十二见根。断身见故。佛契经说六十二界。如彼佛契经所说。拘翼。此世种种界无量界。彼谓知界。于彼彼界强力盗一向入说。此佛契经以见名说界。此尽入十八界中。以三事故身依缘。佛所说契经以大树作喻说。诸比丘如大树叶。界亦尔数。此佛契经以见名说界。此亦尽入十八界中。以此三事故身依缘。是谓名立十八界。此是界性。已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说界。界有何义。答曰。性义是界义。段义分义微义异相义不相似义断义。种种事是界事。舍提说曰。趣趣者是界。持长养是界。性义是界义者。一身一意有十八性。如一山中多有性。铁性铜性白镴性铅锡性金性银性琉璃性水精性。如是一身一意有十八性。是性义是界义。段义是界义者。次第布肉便数有男有女。如竹篾次第织便数名盖是扇。如木片便数为车宫舍讲堂台观。如是次第布肉段便数为男女。是段义是界义。分义是界义者。女十八分男十八分。是分义是界义。微义是界义者。女十八微男十八微。是微义是界义。异相义是界义者。眼相异至意相异。是异相义是界义。不相似义是界义者。眼界不相似至意界不相似。是不相似义是界义。断义是界义者。眼界断三界。至意界断三界。是断义是界义。种种事是界事者。谓眼界事非至意界事。谓意界事非至眼界事。是种种事是界事。舍提说曰。趣趣者是界。持长养是界。趣趣是界者。趣诸界诸趣诸生趣轮转生死。持者己性。长养者他性。是谓性义是界义。段义分义微义异相义不相似义断义种种事是界义。舍提说曰。趣是界持长养是界。如是共行说已。当说别行。云何眼界。答曰。谓眼见色。已见当见今见。及此余所有。已见者是过去。当见者未来。今见者现在。此及余所有者。谓彼眼识或空或非空。更有说者。谓我眼见色是我所有。余一切众生余所有。谓我眼不见色是我余所有。余一切众生亦余所有。更有说者。谓我眼见色是我所有。余一切众生亦所有。谓我眼不见色是我余所有。余不见色亦余所有。问曰。如无此事。一眼二人见色。况多。何以故说。

谓我眼见色是我所有。余一切众生亦所有。答曰。颇有此以他眼见色耶。但眼所用事因见色。彼见已便灭。谓用事已便灭。以是故说。谓我眼见色是我所有。余一切众生亦所有。更有说者。谓我眼见色是我所有。余一切众生亦非所有。亦非余所有。谓我眼不见色是我余所有。余一切众生非所有。亦非余所有。此者不论。此眼云何非所有非余所有。问曰。若不论者此云何。答曰。如是好。如前所说。谓我眼见色是我所有。余一切众生余所有。谓我眼不见色是我余所有。余一切众生亦余所有。问曰。如一眼能见色二眼不见色。云何见非见因非见见因。答曰。因见不见来。因不见见来。是各各相来故谓之因。见不见持不见见持。是各各相持故谓之因。见不见等持不见见等持。是各各等相持故谓之因。因见不见生因不见见生。各各相生故谓之因。见不见养不见见养。各各相养故谓之因。见不见长不见见长。各各相长故谓之因。或曰。谓眼见及不见。此二俱一界一入一根一见。一界者眼界。一入者眼入。一根者眼根。一见者眼见。如眼界耳鼻舌身界亦尔。问曰。色界云何。答曰。谓色眼已见当见今见。及此余所有。已见者过去色。当见者未来色。今见者现在色。及此余所有者。罽宾说余所有。色四种。有过去色。谓眼不见已灭。有当来色。谓眼不见当灭。有现在色。谓眼不见而灭。复有当来色不生法是。谓罽宾说。余所有色四种。外者说余所有。色五种。有过去色。谓眼不见已灭。有当来色。谓眼不见当灭。有现在色。谓眼不见而灭。复有当来色不生法。不生法色者有二种。或眼识空或非空。是谓外者余所有色说五种。说曰。复有所有色。或一众生境界。或二或至百千。谓一众生见至百千。此云何。如说法者升乎高座。百千众生见已起彼缘识。彼所有不起者余所有。如月初生。百千众生见已起彼缘识。彼所有不起余所有。如大聚会庄严一女伎人。百千众生见已起彼缘识。彼所有不起者余所有。说曰。复有余所有色。或一众生不见。或二乃至百千。如山根山谷山腹山内。此大地内大海内须弥山王内。虽彼天眼境界。但不用故不见。问曰。非佛眼境界耶。答曰。颇有佛天眼常现在前耶。如色界。声香味细滑界亦尔。问曰。云何眼识界。答曰。眼缘色生眼识。问曰。如除己性余一切法缘生眼识。何以故说眼缘生眼识。答曰。谓彼近与增上缘。彼眼色生眼识时。极近与增上缘。非如已生老无常。或曰。谓彼依及缘。依者眼。缘者色。或曰。谓彼内及外。内者眼。外者色。或曰。谓彼根及根义。根者眼。根义者色。是说眼缘色生眼识。问曰。如色缘生识。

何以说眼识不说色识。答曰。应说如彼外尘经所说。色更乐缘生识。若不说者是世尊有余言。此现义门现义略现义度当知义。或曰。妙说妙义故。虽色缘生识。但彼眼生识时。妙义如伎染衣书。如所说某处作伎。非无女伎。非无弹伎。非无歌伎。非无教伎。非无守者。但彼伎主极妙事。是说某处作伎。如说人染衣。非是人染衣是色染衣。但彼人于染极妙事。是说人染衣。如说以笔书作字。非无墨非无纸非无人方便。但彼笔于字极妙。是说笔妙。如是虽色缘生识。但彼眼生识时妙事。是妙说妙义故。如彼染衣书。或曰。眼及眼识一依一意可得色不定。或曰。眼内色不定。或曰。眼在己意(意者神也)。色不定。尊者婆须蜜说曰。如色缘生识。何以故说眼识不说色识。答曰。依眼非色。重说曰。眼妙非色。重说曰。眼己意可得非色。重说曰。眼近事色不定。重说曰。眼受非色。重说曰。眼增减识亦增减非色。重说曰。眼增上缘非色。尊者昙摩多罗说曰。若无眼者必不生识。问曰。若无色者亦不生识。答曰。若无一色者更有二乃至百千色。若无眼者以那术色在前。不可依此生识。是故说数事。

依猗及妙　　己意近受　　增及上缘师想在后眼知色者。问曰。如识知色非眼知色。何以故说眼知色。答曰。此说应当尔。眼到眼识所教谓之见应尔。问曰。若不尔者何意。答曰。具故。如商人行导。彼非商人。行是足行。但彼商人于行为具。是说商人行导。如是虽识知色。但彼眼见色具。是故说眼知色。或曰。除重说咎故。如后当说眼知色谓心意识。问曰。心意识有何差别。一说者无有差别。心意识一义无若干义。如此诵十种名。彼说火有十名。火炎燃炽尽薪恶黑烟居明炎雪怨。此是火十名彼同是一。如是诵火色者。说火色有十名。

火赤多疫死　　黄色起刀兵红炎有饥馑　　杂色宜五谷青色丰欢乐　　白色国兴盛黑色境减损　　此名火十色如是余契经说。谓痛等痛别痛觉。是痛此虽多名是一。痛如是余契经说偈。

释统勋大　　千眼拘翼　　日夫天王因提在后

此虽十名故是一。如是说心意识同一义非若干。或曰。有差别。心者过去。意者当来。识者现在。或曰。界施设心。入施设意。阴施设识或曰。性义是心义。输门义是意义。聚义是识义。或曰。猗性憍逸说心。性义是界义。恃财憍逸说意。输门义是入义。恃命憍逸说识。阴者如怨家。或曰。思是心觉是意知是识。尊者婆婆罗茶说曰。能思能截是心。能觉能恻是意。能知能别是识。能思者是有漏。能截者是无漏。能觉者是有漏。能恻者是无漏。能知者是有漏。能别者是无漏。心意识是谓差别。如眼识。耳鼻舌身意识亦尔。问曰。意界云何。答曰。谓意法已知当知今知。及此余所有。已知者过去。当知者未来。今知者现在。及此余所有者。谓意或空或不空。问曰。云何法界。答曰。谓法意已知当知今知。已知是过去。当知是未来。今知是现在。问曰。六识何以不立余所有。答曰。行故立六识。彼过去意不作行。或曰。生故立六识。彼过去意无生法也。以是故六识不立余所有。问曰。法界何以故不立余所有。答曰。已说意当知已略说法界。谓彼不说此中说。谓彼说有余此说无余。是故法界不立余所有。或曰。非是因法界故立所有余所有。若因法界故立所有余所有者。是一切十二入亦当立所有余所有。但非法界故立所有余所有。以是故作此论。颇色界法中或所有或余所有耶。答曰。有十色入。是所有余所有。谓彼生老无常此所有。问曰。何以故。答曰。谓彼入法界中。法界者无余所有。以故尔。颇无色法中所有余所有耶。答曰。有七意界是所有余所有。谓彼生老无常此所有。问曰。何以故。答曰。谓彼入法界中。法界者无余所有。以故尔。颇有处系在眼。彼处亦系在色。亦系在能生眼识耶。答曰。或是处或余处。问曰。云何是处。答曰。生欲界见欲界色。彼欲界眼欲界色。能生欲界眼识。生初禅中。初禅地眼见初禅地色。彼初禅地眼初禅地色。能生初禅地眼识。此谓是处。问曰。云何余处。答曰。生欲界中。初禅地眼见欲界色。彼初禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。复生欲界。二禅地眼见欲界色。彼二禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。二禅地眼见初禅地色。彼二禅地眼初禅地色。能生初禅地眼识。二禅地眼见二禅地色。彼二禅地眼二禅地色。能生初禅地眼识。复生欲界。三禅地眼见欲界色。彼三禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。三禅地眼见初禅地色。彼三禅地眼初禅地色。能生初禅地眼识。三禅地眼见二禅地色。彼三禅地眼二禅地色。能生初禅地眼识。三禅地眼见三禅地色。彼三禅地眼三禅地色。能生初禅地眼识。复生欲界。四禅地眼见欲界色。

彼四禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。四禅地眼见初禅地色。彼四禅地眼初禅地色。能生初禅地眼识四禅地眼见二禅地色。彼四禅地眼二禅地色。能生初禅地眼识。四禅地眼见三禅地色。彼四禅地眼三禅地色。能生初禅地眼识。四禅地眼见四禅地色。彼四禅地眼四禅地色。能生初禅地眼识。是谓生欲界。如生欲界。生初禅二禅三禅四禅亦尔。是谓余处。颇有余处系在眼余处系在色。余处系在能生眼识耶。答曰。有生欲界。二禅地眼见欲界色。彼二禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。复生欲界。三禅地眼见欲界色。彼三禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。三禅地眼见二禅地色。彼三禅地眼二禅地色。能生初禅地眼识。复生欲界。四禅地眼见欲界色。彼四禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。四禅地眼见二禅地色。彼四禅地眼二禅地色。能生初禅地眼识。四禅地眼见三禅地色。彼四禅地眼三禅地色。能生初禅地眼识。是谓生欲界。如生欲界。生初禅二禅三禅四禅亦尔。是谓余处系在眼。余处系在色。余处系在能生眼识。颇有处系在身。彼处亦系在眼。亦系在色。亦系在能生眼识耶。答曰。或是处或余处。问曰。云何是处。答曰。生欲界。欲界眼见欲界色。彼欲界身欲界眼欲界色。能生欲界眼识。生初禅。初禅地眼见初禅地色。彼初禅地身初禅地眼初禅地色。能生初禅地眼识。是谓是处。问曰。余处系云何。答曰。生欲界。初禅地眼见欲界色。彼欲界身初禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。初禅地眼见初禅地色。彼欲界身初禅地眼初禅地色。能生初禅地眼识。复生欲界。二禅地眼见欲界色。彼欲界身二禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。二禅地眼见初禅地色。彼欲界身二禅地眼初禅地色。能生初禅地眼识。二禅地眼见二禅地色。彼欲界身二禅地眼二禅地色。能生初禅地眼识。复生欲界。三禅地眼见欲界色。彼欲界身三禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。三禅地眼见初禅地色。彼欲界身三禅地眼初禅地色。能生初禅地眼识。三禅地眼见二禅地色。彼欲界身三禅地眼三禅地色。能生初禅地眼识。三禅地眼见三禅地色。彼欲界身三禅地眼三禅地色。能生初禅地眼识。复生欲界。四禅地眼见欲界色。彼欲界身四禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。四禅地眼见初禅地色。彼欲界身四禅地眼初禅地色。能生初禅地眼识。四禅地眼见二禅地色。彼欲界身四禅地眼二禅地色。能生初禅地眼识。四禅地眼见三禅地色。彼欲界身四禅地眼三禅地色。能生初禅地眼识。四禅地眼见四禅地色。彼欲界身四禅地眼四禅地色。能生初禅地眼识。是谓生欲界。如生欲界。生初禅二禅三禅四禅亦尔。

是谓余处。颇有余处系在身。亦余处系在眼。亦余处系在色。亦余处系在能生眼识耶。答曰。有生欲界。三禅地眼见二禅地色。彼欲界身三禅地眼二禅地色。能生初禅地眼识。复生欲界。四禅地眼见二禅地色。彼欲界身四禅地眼二禅地色。能生初禅地眼识。四禅地眼见三禅地色。彼欲界身四禅地眼三禅地色。能生初禅地眼识。是谓生欲界。生二禅。三禅地眼见欲界色。彼二禅地身三禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。复生二禅。四禅地眼见欲界色。彼二禅地身四禅地眼欲界色。能生初禅地眼识。四禅地眼见三禅地色。彼二禅地身四禅地眼三禅地色。能生初禅地眼识。是谓生二禅。如生二禅。三禅亦尔。是谓余处。如眼界色界眼识界说已。耳界声界耳识界亦尔。颇有处系在鼻。彼处亦系在香。彼处亦系在能生鼻识耶。答曰。有欲界鼻欲界香。能生欲界鼻识。如鼻界香界鼻识界说已。舌界味界舌识界亦尔。颇有处系在身。彼处亦系在细滑。彼处亦系在能生身识耶。答曰。或是处或余处。问曰。云何是处。答曰。生欲界觉欲界细滑。彼欲界身欲界细滑。能生欲界身识。生初禅觉初禅地细滑。彼初禅地身初禅地细滑。能生初禅地身识。是谓是处。问曰。云何余处。答曰。生二禅觉二禅地细滑。彼二禅地身二禅地细滑。能生初禅地身识。生三禅觉三禅地细滑。彼三禅地身三禅地细滑。能生初禅地身识。生四禅觉四禅地细滑。彼四禅地身四禅地细滑。能生初禅地身识。谓细滑能觉自地非觉他地。是谓余处。颇有处系在意彼处亦系在法。彼处亦系在能生意识耶。答曰。或是处或余处。问曰。云何是处。答曰。生欲界中知欲界法。彼欲界意欲界法。能生欲界意识。如是至生有想无想地知有想无想地法。彼有想无想地意有想无想地法。能生有想无想地意识。此谓是处。问曰。余处云何。答曰。生欲界中知初禅地法。彼欲界意初禅地意识法。或三界系或不系。初禅次第知欲界法。彼初禅地意欲界意识法。或初禅地或至有想地无想地。彼生欲界中知二禅地法。彼欲界意二禅地意识法。或三界系或不系。二禅次第知欲界法。彼二禅地意欲界意识法。或二禅地或至有想无想地。彼生欲界中知三禅地法。彼欲界意三禅地意识法。或三界系或不系。三禅次第知欲界法。彼三禅地意欲界意识法。或三禅地或至有想无想地。彼生欲界中知四禅地法。彼欲界意四禅地意识法。或三界系或不系。四禅次第知欲界法彼四禅地意欲界意识法。或四禅地或至有想无想地。彼生欲界中知虚空地法。彼欲界意虚空地意识法。或三界系或不系。虚空处次第知欲界法。彼虚空地意欲界意识法。

或虚空地或至有想无想地。彼生欲界中知识地法。彼欲界意识地意识法。或三界系或不系。识处次第知欲界法。彼识地意欲界意识法。或识地或至有想无想地。彼生欲界中知不用地法。彼欲界意不用地意识法。或三界系或不系。不用处次第知欲界法。彼不用地意欲界意识法。或不用地或有想无想地。彼生欲界中知有想无想地法。彼欲界意有想无想地意识法。或三界系或不系。有想无想处次第知欲界法。彼有想无想地意欲界意识法。有想无想地。是谓生欲界中。生初禅中知二禅地法。彼初禅地意二禅地意识法。或三界系或不系。二禅次第知初禅地法。彼二禅地意初禅地意识法。或初禅地或至有想无想地。彼生初禅中知三禅地法。彼初禅地意三禅地意识法。或三界系或不系。三禅次第知初禅地法。彼三禅地意初禅地意识法。或初禅地或至有想无想地。彼生初禅中知四禅地法。彼初禅地意四禅地意识法。或三界系或不系。四禅次第知初禅地法彼四禅地意初禅意识法。或初禅地或至有想无想地。彼生初禅中知空处地识处不用处有想无想处地法。彼初禅地意有想无想地意识法。或三界系或不系。有想无想次第知初禅地法。彼有想无想地意初禅地意识法。或初禅地或至有想无想处地。是谓生初禅。如生初禅。至生有想无想处亦尔。此说是生。问曰。云何正受。答曰。欲界善心次第初禅正受。彼欲界意初禅意识法。或三界系或不系。初禅次第二禅正受顺。彼初禅意二禅意识法。或三界系或不系。从二禅初禅正受逆。彼二禅意初禅意识法。或初禅地或至有想无想处地初禅次第三禅正受顺起。彼初禅意三禅意识法。或三界系或不系。从三禅起初禅正受逆超。彼三禅意初禅意识法。或初禅地或至有想无想地。二禅次第三禅正受顺。彼二禅意三禅意识法。或三界系或不系。从三禅起二禅正受逆。彼三禅意二禅意识法。或二禅地或至有想无想地。二禅次第四禅正受顺超。彼二禅意四禅意识法。或三界系或不系。从四禅起二禅正受逆超。彼四禅意二禅意识法。或二禅或至有想无想处。三禅次第四禅正受顺。彼三禅意四禅意识法。或三界系或不系。从四禅起三禅正受逆。彼四禅意三禅意识法。或三禅地或至有想无想地。三禅次第虚空处正受顺超。彼三禅意虚空处意识法。或三界系或不系。从虚空处起三禅正受逆超。彼虚空处意三禅意识法。或三禅地或至有想无想地。四禅次第虚空处正受顺。彼四禅意虚空处意识法。或三界系或不系。从虚空处起四禅正受逆。彼虚空处意四禅意识法。或四禅地或至有想无想地。四禅次第识处正受顺超。彼四禅意识处意识法。或三界系或不系。

从识处起四禅正受逆超。彼识处意四禅意识法。或四禅地或至有想无想地。虚空处次第识处正受顺。彼虚空处意识处意识法。或三界系或不系。从识处起虚空处正受逆。彼识处意虚空处意识法。或虚空处或至有想无想处。虚空处次第不用处正受顺超。彼虚空处意不用处意识法。或三界系或不系。从不用处起虚空处正受逆超。彼不用处意虚空处意识法。或虚空处或至有想无想地。识处次第不用处正受顺彼识处意不用处意识法。或三界系或不系。从不用处起识处正受逆。彼不用处意识处意识法。或识处或至有想无想处识处次第有想无想处正受顺超彼识处意有想无想处意识法。或三界系或不系。从有想无想起识处正受逆超。彼有想无想处意识处意识法。或识处或至有想(无想处)。从不用处次第有想无想处正受顺。彼不用处意有想无想处意识法。或三界系或不系。从有想无想处起不用处正受逆。彼有想无想处意不用处意识法。或不用处或有想无想处。是谓正受。问曰。余正受云何。答曰。此设欲界四种变化意。一者初禅果。二者二禅果。三者三禅果。四者四禅果。初禅果变化心次第世俗初禅现在前。彼欲界意初禅意识法者。彼变化或六入或四。六者己心住。四者非己心住。世俗初禅次第初禅果欲界变化化。彼初禅地意欲界意识法者。变化或六入或四入。问曰。应有六。何故四。答曰。彼不化香味故。问曰。何以不化香味。答曰。莫令成就是故不化。更有说者。彼化香味但彼不成就。如女有女根男有男根。但彼不成就。如是彼化香味但不成就。如是说者必化香味。欲界二禅果变化心次第世俗二禅现在前。彼欲界意二禅意识法者。或六入或四。世俗二禅次第二禅果欲界变化化。彼二禅意欲界意识法者。变化六入。欲界三禅果变化心次第世俗三禅现在前。彼欲界意三禅意识法者。或六入或四。世俗三禅次第三禅果欲界变化化。彼三禅意欲界意识法者。变化六入。欲界四禅果变化心次第世俗四禅现在前。彼欲界意四禅意识法者。彼变化或六或四。世俗四禅次第四禅果欲界变化化。彼四禅意欲界意识法者。变化六入。此余正受也。问曰。若成就眼界彼亦成就色界耶。答曰。如是。若成就眼界彼亦成就色界。颇成就色界不成就眼界耶。答曰。有生欲界不得眼界。设得便失。不得者。生盲及处母胎卵膜渐厚。设得便失者。如眼界。若脱若腐若破若堕若挑若陷若瞟若曀若烟若尘。如是余患坏眼也。问曰。若成就眼界。彼亦成就眼识界耶。答曰。或成就眼界非眼识界。云何成就眼界非眼识界。答曰。生二禅三禅四禅。眼识界不现在前。是谓成就眼界非眼识界。

云何成就眼识界非眼界耶。答曰。处胎卵膜渐厚。若生欲界不得眼根。设得便失。是谓成就眼识界非眼界。云何成就眼界亦成就眼识界耶。答曰。生欲界具诸根。亦生初禅及生二禅三禅四禅。眼识界现在前时。是谓成就眼界亦成就眼识界。云何不成就眼界。亦不成就眼识界耶。答曰。生无色界。是谓不成就眼界亦不成就眼识界。问曰。若成就色界。彼亦成就眼识界耶。答曰。或成就色界非成就眼识界。云何成就色界非眼识界耶。答曰。生二禅三禅四禅。眼识界不现在前时。是谓成就色界非眼识界。云何成就眼识界非色界耶。答曰。此无也。云何成就色界亦成就眼识界耶。答曰。生欲界具诸根。亦生初禅及生二禅三禅四禅。眼识界现在前时。是谓成就色界亦成就眼识界。云何不成就色界亦不成就眼识界耶。答曰。生无色界。是谓不成就。色界亦不成就眼识界。问曰。若不成就色界。彼亦不成就眼界耶。答曰。如是。若不成就色界。彼亦不成就眼界颇不成就眼界非不色界耶。答曰。有生欲界不得眼根。设得便失。问曰。若不成就眼界。彼亦不成就眼识界耶。答曰。或不成就眼界非眼识界。云何不成就眼界非眼识界。答曰。处胎卵膜渐厚。若生欲界不得眼根。设得便失。是谓不成就眼界非眼识界云何不成就眼识界非不眼界。答曰。生二三四禅眼识界不现在前。是谓不成就眼识界非不眼界。云何不成就眼界眼识界。答曰。生无色界。是谓不成就眼界眼识界。云何非不成就眼界眼识界。答曰。生欲界具足眼根。生初禅亦生二三四禅。眼识界现在前。是谓非不成就眼界眼识界。问曰。若不成就色界彼亦不成就眼识界耶。答曰。如是若不成就色界彼亦不成就眼识界。颇不成就眼识界非不色界耶。答曰。有生二禅三禅四禅。眼识界不现在前也。问曰。若眼界成就得不成就。彼亦色界成就得不成就耶。答曰。如是若色界成就得不成就。彼亦眼界成就得不成就。颇眼界成就得不成就非色界耶。答曰有。生欲界得眼根便失也。问曰。若眼界成就得不成就。彼亦识界成就得不成就耶。答曰。或眼界成就得不成就非眼识界。云何眼界成就得不成就非眼识界。答曰。生欲界得眼根便失。是谓眼界成就得不成就非眼识界。云何眼识界成就得不成就非眼界。答曰。生二三四禅从眼识界起。是谓眼识界成就得不成就非眼界。云何眼界成就得不成就亦眼识界。答曰。欲色界没生无色界。是谓眼界成就得不成就亦眼识界。云何非眼界成就得不成就亦眼识界。答曰。生欲界具足眼根。生初禅亦生二三四禅。眼识界现在前。是谓非眼界成就得不成就亦眼识界。问曰。若色界成就得不成就。

彼亦眼识界成就得不成就耶。答曰。如是若色界成就得不成就。彼亦眼识界成就得不成就。颇眼识界成就得不成就非色界耶。答曰有。生二禅三禅四禅。从眼识界起也。问曰。若不成就眼界得成就彼亦色界不成就得成就耶。答曰。如是若色界不成就得成就。彼亦眼界不成就得成就。颇眼界不成就得成就非色界耶。答曰有。生欲界不具眼根获眼根也。问曰。若不成就眼界得成就。彼亦眼识界不成就得成就耶。答曰。或眼界不成就得成就非眼识界。云何眼界不成就得成就非眼识界。答曰。生欲界眼根不具得眼根。是谓眼界不成就得成眼识界。云何眼识界不成就得成就非眼界。答曰。生二禅三禅四禅。眼识界现在前。是谓眼识界不成就得成就非眼界。云何眼界不成就得成就亦眼识界。答曰。无色界没生欲色界。是谓眼界不成就得成就亦眼识界。云何非眼界不成就得成就亦眼识界。答曰。生欲界眼根具足。生初禅亦生二禅三禅四禅。眼识界现在前。是谓非眼界不成就得成就亦眼识界。问曰。若不成就色界得成就。彼亦眼识界不成就得成就耶。答曰。如是。若不成就色界得成就。彼亦眼识界不成就得成就。颇不成就眼识界得成就非色界耶。答曰有。生二三四禅。眼识界现在前也。如眼界色界眼识界余界亦尔。广说十八界处尽。鞞婆沙论卷第六十二入处第十八

十二入者。眼入色入耳入声入鼻入香入舌入味入身入细滑入意入法入。问曰。何以故。彼作经者依十二入而作论。答曰。彼作经者意欲尔。如所欲如是作经与法不相违。以是故。依十二入而作论。或曰。彼作经者无事。问曰。何以故。彼作经者无事。答曰。此是佛契经。彼契经有生闻梵志。彼中食后彷徉游行至世尊所。到已共世尊面相慰劳已在一面坐。一面坐已。生闻梵志白世尊曰。瞿昙。我欲少有所问。听我所问当为我说。世尊告曰。梵志。随所欲问。梵志曰。瞿昙。一切谓一切。瞿昙一切有几所。云何瞿昙。一切一切有施设而施设。世尊告曰。汝梵志。有十二入。从眼入至法入。此梵志有尔所一切。如是如来一切施设而施设。梵志若如是说。此非一切。如沙门瞿昙所施设。我舍此一切。更施设余一切者。彼但有言。数问已不知增益生痴。何以故。如非境界。问曰。若有作是说。尔所一切谓十八界。尔所一切谓五阴及无为。尔所一切谓四圣谛及虚空非数缘尽。尔所一切谓名及色。此亦但有言。数问已不知增益生痴。如非境界耶。答曰。此不然。问曰。若不然者此云何。答曰。此说除义不说除味。此说除施设义不说除施设味。谓一切法性彼尽摄十二入中。若有作是说。我舍十二入义更施设义者。彼终不能施设。是故此说除义不说除味。此说除施设义不说除施设味。说者此十二入妙说快说最说上说。问曰。何以故。此十二入妙说快说最说上说。答曰。谓此入不乱说。及摄一切法界者。虽摄一切法但是乱说。谓一心立七心界阴。虽非乱说但彼不摄一切法。谓摄有为不摄无为。此入非是乱说。及摄一切法。或曰。谓此入中说及摄一切法界者。虽摄一切法但是广说。阴者不摄一切法。亦非中说此入。是中说及摄一切法。以是故。说者十二入妙说快说最说上说。以是故作此论。欲观一切法者。彼当依十二入观。依十二入观已。生十二入法明。及现十二义像。如人莹磨十二镜自观其像。彼一切十二镜中见其像。如是欲观一切法者。彼当依十二入观。依十二入观已。生十二法明。及现十二义像。此入一身一意可得。但有行若干差降。如十二人一家可得。但行各各异。如是十二入虽有一身一意可得。但有行若干差降。此是入性。已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说入。入有何义。答曰。输门义是入义。输道义藏义仓义摽义机义田义泉义流义海义白义清义是入义。输门义是入义者。如村城国赀输可得令王官丰富。如是依及缘心心数法可得。谓长养众生。是谓输门义是入义。输道义亦尔。藏义是入义者。如藏中有金银琉璃摩尼可得。谓益众生。如是此依及缘心心数法可得。谓长养众生。是谓藏义是入义。仓义是入义者。如仓中饮食具可得。谓长养众生。如是依及缘心心数法可得。谓长养众生。是谓仓义是入义。摽义是入义者。如此摽下百千众生断其命。如是此依及缘中众生无常所灭。是谓摽义是入义。机义是入义者。如因机织施经纬。如是因此依及缘心心数法施设。是谓机义是入义。田义是入义者。如田中生种种谷。谓长养众生。如是此依及缘心心数法可得。谓长养众生。是谓田义是入义。泉义是入义者。如彼契经。有天到世尊所。以偈而问。

泉从何转　　何转不转　　何所苦乐无余灭尽世尊以偈答曰。

眼耳及鼻　　舌身并意　　泉从是转此转不转　　此苦及乐　　无余灭尽是泉义是入义。流义是入义者。如彼契经。有天到世尊所。以偈而问。

流一切流　　以何制流　　说防护流以何塞流世尊以偈答曰。

谓世诸流　　念者制流　　我说防流以慧塞流是谓流义是入义。海义是入义者。如彼契经说比丘海者。凡愚所未闻。凡人口说也。彼非此圣法中海。是大积聚水数。

眼是入大海　　彼色为涛波若忍色涛波　　彼不度眼海涛波所回转　　邪魅罗刹持耳鼻舌身亦尔。

意是入大海　　彼法为涛波若忍法涛波　　彼不度意海涛波所回转　　邪魅罗刹持是谓海义是入义。清白义是入义者。此说白清亦尔。轻故彼外书说亦名地亦名作。如彼契经。异学摩竭檀提说。沙门瞿昙。地坏地已坏何所作。是谓输门义是入义。输道藏义仓义摽义机义田义泉义流义海义白义清义是入义。共行说已当说别行。眼入云何。答曰。谓眼色已见当见今见。及此余所有。已见过去。当见未来。今见现在。及此余所有者。谓彼眼识或空或不空。如眼入耳鼻舌身意入亦尔。问曰。色入云何。答曰。谓色眼已见当见今见。及此余所有。已见过去。当见未来。今见现在。及此余所有。如色入声香味细滑亦尔。问曰。何以故。说色入如十色入。何以故。说一色入。答曰。色入者是一名。余者二名。色入者同名。余入者同不同名。彼说不同名。或曰。色入者二眼界。是说色入。或曰。色入者三眼界。肉眼天眼圣慧眼。是说色入。余入者非三眼界。是故不说色入。或曰。色入者二眼界及眼识缘。是说色入。余入者非二眼界。亦非眼识缘。是故不说色入。尊者瞿沙亦尔说。二眼界故及眼识缘故说一色入。或曰。谓色入者能断坏。是说色入。余入者不能断坏。是故不说色入。或曰。色入者大碍能舍。是说色入。余入者非大碍亦不能舍。是故不说色入。或曰。色入者。方所有及施设方。由延所有及施设由延。方所有者。方色入所有。方施设者。因色施设方。由延所有者。由延色入所有。由延施设者。因色施设由延。谓色入。方所有及施设方。由延所有及施设由延。是说色入。余入者。非方所有。亦非施设方。非由延所有。亦非施设由延。是故不说色入。或曰。谓色入者二十种。二十一种是说色入。余入者非二十种。亦非二十一种。是故不说色入。或曰。色入者可施设住此住彼。是说色入。余入者不可施设住此住彼。是故不说色入。或曰。色入者色名及色所有。是说色入。余入者虽色所有但非色名。是故不说色入。有法非色所有。但堕色名。如所说。谓彼息解脱度色无无色。如是色正受身作证游行。此说十一种。是细滑入。何者四大。软涩轻重寒热饮食饥渴。是谓十一种。是细滑入。问曰。何以故。说细滑入。为有所触是细滑入耶。为性细滑是细滑入耶。为细滑缘是细滑入耶。若有所触是细滑入者。不应极微触极微。若性细滑是细滑入者。心心数法亦性细滑非触细滑。若细滑缘是细滑入者。应心心数法缘细滑入非细滑缘细滑。作此论已。答曰。有所触是说细滑入。问曰。不应极微触极微。答曰。不可施设一极微。若施设者多合聚已施设。或曰。谓因身触。

谓因身触者是说触。尊者婆须蜜说曰。极微当言触耶。当言非触耶。答曰。当言非触。但等谛交易故。便有触想。尊者昙摩多罗说曰。诸尊极微者当言不触。但色合无中间故。触则有想。如等谛交易故。问曰。谓水中影镜中像是实耶非实耶。若实者面不入镜中。镜亦不入面中。除此已云何更有色。譬喻者说曰。非是实。问曰。何以故非实。答曰。所谓面不入镜中。镜亦不入面中。除此已云何更有色。阿毗昙者说曰。实有种相。是色入及眼识所知。问曰。如面不入镜中。镜亦不入面中。除此已云何更有色。答曰。我无量种成色非是一种。如缘月及阴燧珠。缘器便得水。此真实水用事。如缘日及阳燧珠燧鐟。缘牛粪人方便便得火。真实用火事。如是谓水中影镜中像实有种相。是色入及眼识所知。问曰。如呼声响应。彼是实耶为非实耶。若是实者。谓此发声即灭。除此已云何更有声。譬喻者说曰。非实。问曰。何以故非实。答曰。此间发声即灭。除此已云何更有声。阿毗昙者说曰。实有种相。是声入及耳识所知。问曰。如此发声彼即灭。除此已云何更有声。答曰。我无量种成声非是一种。谓颊齶龂咽舌齿相缘而发声。问曰。法入云何。答曰谓法意识已知当知今知。已知过去。当知未来。今知现在。问曰。如一切十二入尽是法性。何以故说一法入。答曰。如是虽一切十二入是法性。但有一法处所。如十八界虽是法性。但有一法界处所。十智虽是法性。但有一法智处所。七觉意虽是法性。但有一择法觉意处所。六思念虽是法性。但有一念法处所。四意止虽是法性。但有一法意止处所。四辩虽是法性。但有一法辩处所。四信虽是法性。但有一信法处所。三宝三自归虽是法性。但有一法宝一法归处所。如是十二入虽是法性。但有一法入处所。或曰。法入者是一名。余入者有二名。法入者同名。余入者同不同名。彼说不同名。或曰。谓彼法常入不异生老无常不坏。谓灭尽涅槃彼入法入中。是故说一法入。或曰。谓一切有为法封印想。谓三有为相。彼入法入中。是故说一法入。或曰。谓一切有为法说显现诵习。谓名彼入法入中。是故说一法入。或曰。谓觉法是法不觉是我。谓空三昧彼入法入中。是故说一法入。问曰。身见亦入法入中。谓觉法是我。何以故。不因身见说法入耶。答曰。此非如如觉身见。是如如觉空三昧。是谓因空三昧。故说法入非身见。或曰。此法可得。如风所从来。此名风入。如是法入中法可得。是故说法入。或曰。多法可得故说一法入。法入中多有法入。谓色法无色法。可见法不可见法。有对法无对法。相应法不相应法。依法不依法。

行法不行法。身法不身法。共缘法不共缘法。是谓多法可得故说一法入。如佛契经。内六入前说眼入。后说乃至意入。外六入前说色入。后说乃至法入。问曰。何以故。世尊内六入前说眼入。后说乃至意入。外六入前说色入。后说乃至法入。答曰。他说随顺故。如是他说随顺。如是应味次第顺。或曰。世尊顺说故他亦顺受。故佛说如是顺受亦如是顺。或曰。因粗细故。内六入何者最粗眼入是。是故佛前说。何者最细意入是。是故佛最后说。外六入何者最粗色入是。是故佛前说。何者最细法入是。是故佛最后说。是因粗细故。佛契经内六入前说眼入。后说乃至意入。外六入前说色入。后说乃至法入。佛契经说。比丘此岸者内六入是。比丘彼岸者外六入是。问曰。何以故。佛契经内六入说此岸。外六入说彼岸。答曰。近远法故。如河近者此岸远者彼岸。如是谓心心河依者近缘者远。是谓近远法故。或曰。下上法故。如河谓所下处是此岸所上处是彼岸。如是心心法所依下所缘上。是谓下上法故。或曰。彼岸者第一义灭尽涅槃。彼摄外入。以是故佛契经内六入说此岸。外六入说彼岸。问曰。云何河。答曰。心心法是。如河两岸所持众生数非众生数漂流入大海。如是心心法河内外入岸所持漂流众生入生死海。问曰。云何船。答曰。圣道是如依船筏。无量众生而得渡河。如是依圣道船筏。无量众生渡生死河。佛契经说。六入当知。内六更乐入当知内。问曰。如此外亦当知。何以故。世尊说六入当知内六更乐当知内。答曰。世尊于契经中说内观。世尊说内入诸根意。莫向外前内想内身。身观后外后内外。是前内观故。或曰。世尊教弟子不颠倒观故。世尊说曰。莫颠倒观常乐净我。当观无常苦空无我因习本缘。以圣八行破坏有。是谓不颠倒观故。或曰。世尊教弟子不共观故。世尊说莫共观粗涩。当观如病痈箭蛇无常苦空无我。内六更乐火烧有。是不共观故。或曰。佛契经说内意止。问曰。何以故。佛说内意止。答曰。为我故计有我。是吾作是我作。爱我已便有爱具。长养内故求外具。以是故佛契经说。六入当知。内六更乐入当知内。问曰。六入六更乐入何差别。一说者无差别。六入者眼入耳鼻舌身意入。六更乐入亦眼入耳鼻舌身意入。是故无差别。更有说者。有差别。谓近者是六入。谓远者是六更乐入。问曰。如汝说六入者是现在。六更乐者过去未来。更有说者。谓近者是六更乐。谓远者是六入。问曰。如汝说六更乐入是现在。六入者是过去未来。或曰。谓当行时转是六更乐入。余者是六入。或曰。谓依六入作行是六入。谓依六更乐作行是六更乐入。

或曰。谓所有是六更乐入。余所有者是六入。如说比丘钵彼性是钵如比丘用事。是故说比丘钵如是谓所有是六更乐入。余所有者是六入。尊者陀罗难提说曰。性入者是六入。行入者是六更乐入。如说铁酥钵性是铁。钵如依酥用事。是故说铁酥钵。如是性入者是六入。行入者是六更乐入。佛契经说。二入无想众生及有想无想天。问曰。何以故。佛契经说。二入无想众生及有想无想天。答曰。余地二种名。一者识住。二者众生居。欲令二入中作二名。谓此虽有众生居名但无识住名。是谓二名。故佛契经说。二入无想众生及有想无想天。或曰。佛契经众生居识住处等施设已。谓众生居于识住中不摄。彼立二入。无想众生及有想无想天。或曰。多寿故。一切凡夫处所无有尔所寿如无想天。一切处所无有尔所寿。如有想无想天。是谓多寿。故佛契经说。二入无想众生及有想无想天。或曰。断异学意故。异学二入中计意解脱想。世尊说此是生死入非是解脱。是谓断异学意。故佛契经说。二入无想众生及有想无想天。或曰。行法故。异学于二入中计意无行解脱。世尊说此中复行诸界诸趣诸生轮转生死中。是谓行法。故佛契经说。二入无想众生及有想无想天。或曰。退转法故异学于二入中计意不退转解脱。世尊说此中复退转诸界诸趣诸生轮转生死中。是谓退转法。故佛契经说。无想众生及有想无想天。此佛契经。尊者舍利弗到世尊所已而说曰。世尊。此无上事谓世尊施设入。彼世尊无余智无余分别。更无无上智。谓余智若沙门婆罗门等等觉。问曰。尔所一切谓十二入。尊者舍利弗非一切智非一切见。云何知尔所一切谓十二入。答曰。说无余故知。如佛契经说十一入已后说法入。尊者舍利弗意决定诸法未说未现彼一切。当知在入中。或曰。以妙愿智观已知。或曰以相貌知。如佛契经说。尔所一切谓十二入。尊者舍利弗得无坏信。彼世尊所说倍极信。以故知尔所一切十二入。是谓相貌知也。问曰。云何尊者舍利弗相貌知非现知耶。答曰。现知亦知。尊者舍利弗因十二入故亦知一切法。问曰。若尊者舍利弗因十二入故亦知一切法。佛舍利弗有何差别。答曰。佛世尊一切知尽知。尊者舍利弗虽一切知。但不能尽知。或曰。尊者舍利弗总十二入。故知一切法非一一相。佛世尊知总相。亦知一一相有无量内入。谓尊者舍利弗从他。如世尊说此契经。舍利弗以何口说此妙。一向师子吼。更无有沙门婆罗门于世尊等等觉。何况出上。尊者舍利弗白世尊曰。躬从世尊闻。躬自受持如如来所说。阿难无有此处。前后有二如来兴出世无有是处。问曰。云何世尊为受化说界云何入。

答曰。世尊教化一切法中无智。或非一切法中无智。谓一切法为说界。非一切法中无智者为说入。或曰。世尊教化或利根或钝根。利根者为说入。钝根者为说界。或曰。世尊教化或大因力或多缘力。大因力者为说入。多缘力者为说界。或曰。世尊教化或多内力或多外力。内多力者为说入。外多力者为说界。或曰。世尊教化内思念长养身。或从他闻。内思念长养身者为说入。从他闻者为说界。或曰。世尊教化或始开则知。或分别知。始开知者为说入。分别知者为说界。或曰。于界有愚为说界。于入有愚为说入。或曰。有猗性者为说界。性义是界义。猗财物者为说入。输门义是入义。如是世尊教化为说界。如是教化为说入。广说十二入处尽。五阴处第十九

五阴者。色阴痛阴想阴行阴识阴。问曰。色阴云何。答曰。佛契经说。色阴云何。诸所有色。过去未来现在。若内若外若粗若细若恶若妙若远若近。彼一切非我我非彼非是我。如是以慧如真实观。是谓色阴。如是更有契经说。色阴云何。诸所有色。彼一切四大及四大造色。阿毗昙中说。色阴云何。十色入及诸色在法入中。问曰。此三种说何差别。答曰。一切三说中各各断意。问曰。谓契经说。色阴云何。诸所有色。过去未来现在。若内若外若粗若细若恶若妙若远若近。彼一切非我我非彼非是我。如是以慧如真实观。于中断何意。答曰。是时彼异学牢罗尸弃。过去未来欲令非种。欲断彼意故契经说。色阴云何。诸所有色。过去未来现在。若内若外乃至如是以慧如真实观。问曰。如所说色阴。云何诸所有色彼一切四大及四大造色于中断何意。答曰。观当来故。佛世尊说契经。一切智善觉善见过去未来现在。我般涅槃后当来世。必有谓离四大不欲令有造色。欲断彼意故契经说色阴云何。诸所有色。彼一切四大及四大造色。问曰。如所说色阴云何。十色入及诸色在法入中。于中断何意。答曰。彼时有尊者昙摩多罗。谓法入中色不欲令有种。问曰。何以故。尊者昙摩多罗谓法入中色不欲令有种。答曰。彼说谓色因五识身五识身缘是谓色。彼在法入中色。非因五识身。非五识身缘。是故彼非色。欲断彼意故说数。色阴云何。十色入及诸色在法入中。问曰。若尔者尊者昙摩多罗所说云何通。彼说谓色因五识身五识身缘是谓色。彼在法入中色。非因五识身非五识身缘。答曰。可说谓非因五识身。但六识身缘。彼在法入中色。虽不因五识身亦非五识身缘。但因意识身意识身缘。或曰。虽彼在法入中色非因五识身亦非五识身缘。但彼因依缘依。问曰。云何彼依。答曰。四大也。问曰。痛阴云何。答曰。佛契经说。痛阴云何。六身痛。此如契经所说阿毗昙亦尔。问曰。想阴云何。答曰。佛契经说。想阴云何。六想身。此如契经所说阿毗昙亦尔。问曰。行阴云何。答曰。佛契经说。行阴云何。六思身。阿毗昙说。行阴云何。答曰。行阴二种。一者心相应。二者心不相应。问曰。心相应行阴云何。答曰。痛想思更乐忆欲解脱念定慧善根不善根无记根结缚使烦恼缠所知所见所观。如是诸所有心相应行。是谓心相应行阴。问曰。云何心不相应行阴。答曰。得无想定灭尽定无想命根种类得处得种得入生老死无常名身句身味身。如是诸所有心不相应行。是谓心不相应行阴。问曰。何以佛世尊一切相应不相应行阴中。一思立行阴耶。答曰。此思施设行时摄受种。是故佛一切相应不相应行阴中。

一思立行阴。如爱施设习时摄受种。是故佛一切有漏种一爱立习谛。如是此思施设行时摄受种。是故佛一切相应不相应行阴中一思立行阴。问曰。识阴云何。答曰。佛契经说识阴。云何六识身。此如契经所说。阿毗昙亦尔。此是阴性已种相身所有自然。性说已当说行。何以故说阴。阴有何义。答曰。聚义是阴义。团义积义捡义。世施设阴施设。多语是阴义。聚义是阴义者。诸所有色过去未来现在。彼一切一向捡已立一色阴。如是至识阴。是谓聚义是阴义。团义是阴义者。无量有为种团合已立五阴。是谓团义是阴义。积义是阴义者。犹粪积聚种种积。如是阴种种积。捡义是阴义者。诸所有色过去未来现在。若内若外若粗若细若恶若妙若远若近。彼一切一向捡已立一色阴。乃至识阴亦尔。是谓捡义是阴义。世施设阴施设者。谓色阴三世乃至识阴亦三世。是世施设阴施设。多语是阴义者。谓色多语乃至识阴亦多语。问曰。如汝说一极微不应有色阴。谓彼无多语。答曰。不可以一极微施设。若施设者。便多聚敛施设。阿毗昙者若掌护阴施设。彼说极微摄一界一入一阴少入。若不掌护者。彼说极微一界一入一阴。如人大谷聚取一粒去。他问人何所持。彼人若掌护谷聚者。说此谷聚中一粒。若不掌护者。说此谷一粒。如是阿毗昙者。若掌护阴施设。彼说极微一界一入一阴少入。若不掌护者。彼说极微一界一入一阴。是说多语阴语。是谓聚义是阴义团义积义捡义世施设阴施设多语阴语是阴义。问曰。何以故。世尊前说色阴后说识阴。答曰。随顺他故。如是随顺他。应味次第顺。或曰。世尊说随顺受教者亦顺。或曰。粗细故。五阴中何者最粗。色阴是。是故佛前说四无色阴。何者最粗。痛阴是。是故佛前说。问曰。此痛无形无处亦不可见。云何粗细可知。答曰。行故知。如所说手痛足痛头痛如是。如是痛是行故知有粗细。何者最细识阴是。是故佛后说。以是故。佛契经前说色阴后说至识阴。问曰。何故心数法中痛阴想阴别立阴。余心数法立行阴。答曰。佛世尊于法真谛。余真无能过。彼尽知法相尽知行。谓法独能担彼别立。谓品能担彼立品。或曰。此现二门二略二度二炬二光二明现二数。如痛阴想阴别立阴。如是余心数法亦应立。如余心数法立一行阴。如是痛想亦立行阴中。如是阴或立三或十三。是故说此现二门二略二度二炬二光二明二数。或曰。谓此二界宗因。痛宗禅因想宗无色。或曰。谓因二法行者二界多求痛劳。因痛于禅疲劳。因想于无色疲劳。或曰。谓因二法众生生死中受无量苦。贪于乐痛及着颠倒想。或曰。谓二法灭立二定。无想定及灭尽定。

或曰。谓二法治故。彼行者入二定。无想定及灭尽定。或曰。谓此二法别受二识住名。痛识住。及想识住。余心数法一行识住。以是故。一切心数法。痛阴想阴别立阴。余心数法立一行阴。问曰。何以故。说行阴如一切五阴有为。何故立一行阴。答曰。谓彼思有为想此入中。是故说行阴。或曰。谓彼一切有为法。封印想谓三有为想。彼入中是故说一行阴。或曰。谓一切有为法显现诵习。谓名彼尽入中。是故说一行阴。或曰。谓一切有为法因习本缘。谓生彼尽入中。是故说一行阴。或曰。多法合聚故说一行阴。多有法入此中。相应不相应依不依行不行身不身共缘不共缘。是谓多法合聚故说一行阴。问曰。无为何以故。不立阴中。答曰。谓非阴名亦非阴性。非色名亦非色性。是故不立色阴中。非痛名亦非痛性。是故不立痛阴中。非想名亦非想性。是故不立想阴中。非行名亦非行性。是故不立行阴中。非识名亦非识性。是故不立识阴中。若作是念者。何以故。不立行中。阴者多有种。多种者非无为。或曰。阴者堕生老无常。无为者无生老无常。或曰。阴者兴衰法有因得有为相。无为者非兴衰法无因得无为相。或曰。阴者世回转作行受果知缘。无为者非世回转不作行不受果不知缘。或曰。阴者堕于世。无为者不堕世。或曰。阴者堕于阴。无为者离于阴。或曰。阴者苦所缚。无为者离苦缚。或曰。阴者软中上。无为者无软中上。或曰。阴者前后可得。无为者无前后。以是故。无为不立阴中。彼佛契经说八万法身。问曰。法身者有何齐限数。有一说者。一数经名法身。谓彼一身。是谓一身齐限数。如是至一切八万。更有说者。谓契经说。意止此是一法身齐限数。如是契经说。意断神足根力觉种道种。是谓一法身齐限数。如是至一切八万。算者说。八字一句三十二字为一首卢数。

有五百千　　亦复五千　　五百五千一法身数如是至八万。如是说者。佛契经教化故说八万度。谓度受化于圣道得度。彼八万度名八万法身。问曰。谓此有尔所身何以故。立五阴身。答曰。彼一切入五阴身中。谓欲者佛语教性。彼尽入色阴中。谓欲者佛语名性。彼尽入行阴中。是故一切八万法身尽入五阴中。此佛说契经。谓余五阴身。戒身定身慧身解脱身解脱知见身。问曰。如此余五阴身。何以故。立五阴。答曰。彼亦尽入中。戒身入色阴中。余者入行阴中。以是故佛契经说五阴。广说五阴处尽。五盛阴处第二十五盛阴者。色盛阴痛盛阴想盛阴行盛阴识盛阴。问曰。色盛阴云何。答曰。谓色过去未来现在。欲生而生。恚怒痴及余若干心烦恼生而生。彼欲生而生者爱是。恚者嗔是痴者无明是。及余若干心烦恼生而生者。谓彼心相应烦恼。说曰。此不应说恐生而生。问曰。何以故。答曰。恐者无智性。谓众生无智彼便恐。更有说者。恐者身见性。谓众生计有我彼便恐。此亦入中。如所说及余若干心烦恼。如是说者此恐应说。问曰。何以故。答曰。恐者心数法心相应。问曰。此恐何所。答曰。在欲界非色无色界。问曰。若色无色界无恐者。彼契经云何通。彼风吹火至梵处。谓众生生光音天不久。未曾见世间成败。不知世间成败彼见火已恐怖惊愕身毛竖。火不来至此耶。谓众生前生光音天。彼见世间成败。彼知世间成败。见火已慰劳彼众生。诸众生勿恐怖。诸众生勿恐怖。是火极至彼不至此。如汝所说。色无色界恐怖者。此云何通。如是余偈云何解。

世尊知一切　　说法成就眼如来人师子　　世中无比士彼时长寿天　　名称色微妙闻已惊恐怖　　如鹿畏师子若色无色界无恐怖者。此云何通。答曰。恐怖者此说厌。问曰。恐怖厌者何差别。答曰。名即是差别。此恐怖彼厌。是谓差别。或曰。恐怖者欲界。厌者三界。或曰。为结障碍恐怖。为善根障碍是厌。尊者婆须蜜说曰。恐怖及厌何差别。答曰。为结障碍是恐怖。为善根障碍是厌。重说曰。为不善法障碍是恐怖。为善法障碍是厌。重说曰。二谛摄是恐怖。三谛摄是厌。重说曰。无智性是恐怖。慧性是厌。尊者昙摩多罗说曰。诸尊思念恶起诤是恐怖。诤已心惧相是厌。恐怖及厌是差别。问曰。恐怖者为凡夫为圣人。答曰。恐怖者凡夫非圣人。问曰。何以故。恐怖者凡夫非圣人耶。答曰。彼圣人恐怖已尽。更有说者。凡夫亦有恐怖。圣人亦有恐怖。问曰。如圣人恐怖已尽。何所有恐怖。答曰。有五恐怖。死恐怖恶趣恐怖不活恐怖恶名恐怖众中恐怖。此五恐怖圣人已尽。余恐怖圣人未尽。圣人者。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛非佛。何以非佛。答曰。如来无所著等正觉恐怖永尽。如色盛阴痛想行识盛阴亦尔。此是盛阴性。已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说盛阴盛阴有何义。答曰。受所生是故说盛。谓生受是故说盛。受所养是故说盛。谓养受是故说盛。受所长是故说盛。谓长受是故说盛。受所来是故说盛。谓来受是故说盛。受所持是故说盛。谓持受是故说盛。受所等持是故说盛。谓等持受是故说盛。或曰。受所转是故说盛。谓转受是故说盛。或曰。受着此中如尘垢。是故说盛。或曰。受于此中所摄是故说盛。或曰。此是受屋室居处。依此已爱生而生。见慢无明及余若干心烦恼生而生。或曰。此受所有是故说盛。如外职所有。如内职所有。如王所有。如是此受所有是故说盛。但内更无所有。若有问者。汝属谁谓作是。答我是受所有。或曰。受所广施设是故说盛。谓广施设受是故说盛。广者说痛为名。此盛阴界中不别施设。地中不别施设。除其意。谓因我阴余得盛阴名。因余阴我得盛阴名。若此意不别施设者。此外物不可施设阴以故尔。问曰。阴及盛阴何差别。答曰。名即是差别。彼阴此盛阴。或曰。阴有漏无漏。盛阴一向有漏。或曰。阴染污不染污。盛阴一向染污。或曰。阴摄三谛。盛阴摄二谛。或曰。阴或断或不断。盛阴一向断。或曰阴或受相应或不相应。盛阴一向相应。或曰。阴得或结相应或不相应。盛阴得一向结相应不离结。或曰。阴或学或无学或非学非无学。盛阴一向非学非无学。阴及盛阴是谓差别。广说五盛阴处尽。

六界处第二十一六界者。地界水界火界风界空界识界。问曰。何以故作此论。答曰。此是佛契经。此佛契经十八界总已说六界。问曰。何以故。此佛契经十八界总已说六界。答曰。为教化故。世尊教化。或有利根或有钝根。利根者说六界。钝根者说十八界。如利根钝根。如是因力缘力内力外力内思惟长养。从他闻尽当知。或曰。略者说六。广者说十八。如略如广如是分别不分别。卷及舒改不改。渐渐一时尽当知。以是故作此论。六界者。地界水界火界风界空界识界。此六界于十八界中摄十界七界少所入。摄十界者。四大及空界摄十界。眼界色界耳界声界鼻界香界舌界味界身界细滑界。七界少所入者。识界摄七心界。少所入谓彼有漏无漏。谓有漏者摄。无漏者不摄。是故少所入。六界者地界水界火界风界空界识界。问曰。地界云何。答曰。佛契经说。地界云何坚是。此佛总说地界云何坚是。但彼坚无量差别。内异外亦异。外异者。如此屋墙壁树木岩石山金银琉璃摩尼水精珠铜铁铅锡白镴。内异者。如发毛爪齿筋骨脾肾心肝肠胃腹大小便手足异。及余支节异。足极坚非手。谓内外坚。彼一切总已说地界云何坚是。问曰。水界云何。答曰。佛契经说。水界云何湿是。此佛总说水界云何湿是。但彼湿无量差别。内异外亦异。内异者。如此目泪涎唾膏肪髓脑胆脓血小便支节间各异。外异者。涌泉深渊流水澹水河水池水大海。至下水轮谓内外湿。彼一切总已说。水界云何湿是。问曰。火界云何。答曰。佛契经说。火界云何热是。此佛总说。火界云何热是。但彼热无量差别。内异外亦异。内异者。令身热身温暖身烧身燋热得名数。饮食啖味令身安隐。手足各异支节亦异。外异者。如炬火灯火大聚火极大火鐟火泥犁火沷燋火。谓内极利非外。谓此饮食举着釜中极煮色不变。食入腹中已色即变。谓内外热。彼一切总已说。火界云何热是。问曰。风界云何。答曰。佛契经说。风界云何。谓吹起是。此佛总说风界。云何吹起。是但吹起无量差别。内异外亦异。内异者。下风上风支节风腹中风力风脊风起风屈申风喘息风百脉风支节间各异。外异者。如尘土风无尘风随蓝风飘风成败风不成败风至风轮。谓内外吹起。彼一切总已说。风界云何吹起是。问曰。空界云何。答曰。佛契经说。空界云何。谓色边色。谓色者造色是。于彼间施设。如眼空耳空鼻空口空咽喉空。饮食来往处空。住消处空。下过处空。更有说者。空界云何。空边色是。此说空色不空色。不空色者众生数。空色者非众生数。谓彼空非众生数色边施设。如树间叶间墙间屋间牖间户间。是谓空非众生数色边施设。

旧阿毗昙说。皮性膜性肉性筋性骨性髓性。色可知处亦可知。尊者婆须蜜说曰。云何知有空界。答曰。契经可知。世尊亦说。谓此空中空诸所色覆所不覆。问曰。云何契经可知非现知耶。答曰。现亦可知。谓昼所有明是空界所有。谓夜所有闇是空界所有。重说曰。形可知处亦可知。重说曰。夜闇障故不见。昼明障故不见。尊者昙摩多罗说曰。诸尊空界虽不可知。但非无智处。空界是色非是色。亦非此住非彼住。亦非空者相貌声世转可知。问曰。空空界何差别。答曰。空者非色。空界是色。空者不可见。空界者可见。空者无对。空界者有对。空者无为。空界者有为。问曰。此论中更有论生。若空无为者。此契经云何通。彼时世尊手扪摸空。手扪摸空已告诸比丘。比丘于意云何。手宁着此空缚空受空不。答曰。不也世尊。若空无为者。何以故。世尊以手扪摸无为耶。如是余契经偈云何通。

谓无积聚　　亦无我所　　空则无想于离中行　　如鸟飞空　　足迹难寻此云何通。如是余契经偈云何解。

此空无足迹　　如外无沙门此云何通耶。如是余契经云何通。于比丘意云何。若巧画师画弟子。宁能以色庄染此虚空不。答曰。不也世尊。何以故。唯世尊。此虚空非色不可见无对。是故巧画师画弟子。不能以色庄染此虚空。此云何通。如是余偈云何解。

如鹿依林　　鸟飞虚空　　法归分别真人趣灭此云何通。答曰。谓世尊契经说。于比丘意云何。手宁着此空缚空受空不。答曰。不也世尊。此佛契经以虚空界说虚空。如佛所说契经偈。

谓无积聚　　亦无我所　　空则无想于离中行　　如鸟飞空　　足迹难寻此佛契经偈虚空即说虚空。如佛所说契经偈。

此空无足迹　　如外无沙门此佛契经偈虚空界说虚空。如佛契经说。于比丘意云何。若巧画师画弟子。宁能以色庄染此虚空不。答曰。不也世尊。唯世尊。此虚空非色不可见无对。是故巧画师画弟子。不能以色庄染虚空。此佛契经以虚空界说虚空。如佛契经说偈。

如鹿依林　　鸟飞虚空　　法归分别真人趣灭此佛契经说偈。以虚空界说虚空。问曰。彼虚空此虚空界为缘故住耶。为起故住耶。作此论已。有一说者。亦非缘故住。亦非起故住。问曰。若不尔者此云何。答曰。彼虚空此普散。虚空界与次第缘普散。虚空界次第四大。四大次第心数法。若有欲虚空界非种者。谤彼尔所法展转。问曰。识界云何。答曰。有漏意及六识。问曰。无漏法何以不立六界中。答曰。无漏法者。能灭坏破。有此界增受长养有。或曰。无漏法者。能断有相续。能断轮转生老死。此界者。能相续有轮转生老死。或曰。无漏法者。非身见种非颠倒种。非爱种非使种。非贪处非恚处非痴处。非杂污非杂毒非杂浊。非在有。不堕苦习谛。此界者。身见种颠倒种爱种使种。贪处恚处痴处。杂污杂毒杂浊。在有堕苦习谛。或曰。无漏法者。苦尽趣道。有尽趣道。贪尽趣道。尽生老死趣道。界者。苦习趣道。有习趣道。贪习趣道。生老死习趣道。以是故无漏法不立界中。尊者婆须蜜说曰。何以故此界说有漏。答曰。此界有漏所生。非无漏法有漏所生。重说曰。此生于有漏。不无漏法生于有漏。重说曰。界者士数。非无漏法士数。重说曰。界者报数。不无漏法报数。重说曰。界者入母胎。如所说因此界入母胎。非因无漏法入母胎。重说曰。界者久时住。不无漏法久时住。是故说数。

二漏为士　　数及报应　　母胎久住作界满偈问曰。阴盛阴界何差别。答曰。阴者已成势。盛阴者转势。界者重转势。或曰。阴者施设有为。盛阴者施设行。界者施设有漏。阴盛阴界。是谓差别。广说六界处尽。鞞婆沙论卷第七上色无色法处第二十二色法者无色法者。问曰。何以故作此论。答曰。断计我人意故。及现大妙智故。断计我人意者。此色法无色法非是我。现大妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人意故及现大妙智。故作此论。色法无色法者。问曰。色法云何。答曰。十色入及一入少所入法入是。问曰。无色法云何。答曰。一入意入是。及一入少所入法入是。问曰。何以故说色法无色法。答曰。谓二眼界是色。谓非二眼界是无色。或曰。谓三眼界。肉眼天眼圣无上慧眼是色。谓非三眼界是无色。或曰。谓二眼界及眼识缘是色。谓非二眼界及非眼识缘是无色。或曰。谓四大所有及造色所有是色。谓非四大所有。及非造色所有是无色。或曰。谓二十种。及二十一种是色。谓非二十种。及非二十一种是无色。或曰。谓方所有及方施设。由延所有及由延施设是色。谓非方所有及非方施设。非由延所有及非由延施设是无色。或曰。谓色名及色所有是色。谓非色名及非色所有是无色。或曰。谓粗可见睹可现是色。谓细非可见非睹是无色。尊者婆须蜜说曰。云何为色相。答曰。渐渐生相是色相。重说曰。渐渐开张相是色相。重说曰。方所受相是色相。重说曰。处施设相是色相。重说曰。有障阂相是色相。重说曰。愚相是色相。重说曰。三相是色相。有色可见有对。有色不可见有对有色不可见无对。重说曰。持去相持来相是色相。重说曰。种相是色相。问曰。过去当来色及极微。复无教色不可种。欲令非是色耶。答曰。过去色已种。当来色当种。极微者虽非一可种。但余极微合聚种。无教色者。虽不可种但教色可种。彼教色种已无教色。亦当言种如动树。当知影亦动此亦尔。重说曰。覆虚空相是色相。重说曰。四大因相是色相。重说曰。色者无色相。问曰。何所说。答曰。色者无一色相。何以故。谓眼界异相至细滑界亦异相。重说曰。有对相是色相。此说数。

渐渐生成　　开施设方　　处障阂愚三去来种　　覆空与因　　一相并对余者无色。广说色无色处尽。可见不可见法处第二十三可见法者不可见法者。问曰。何以故作此论。答曰。断计我人意故。及现大妙智故。断计我人意者。此是可见法。不可见法是非我。现大妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人意故及现大妙智故作此论。复何以故作此论。答曰。或有欲令一切法可见。慧眼界故。谓若有欲尔者。断彼意故说可见法不可见法。是谓断他意。现己意说法如等故作此论。莫令断他意。亦莫现己意但说如等法故作此论。可见法不可见法者。问曰。可见法云何。答曰。一入是。问曰。不可见法云何。答曰。十一入是。问曰。何以故说可见不可见法。答曰。谓眼行是可见。谓非眼行是不可见。或曰。谓眼光是可见。谓非眼光是不可见。或曰。谓二眼界是可见。谓非二眼界是不可见。或曰。谓三眼界是可见。谓非三眼界是不可见。或曰。谓二眼界及眼识缘是可见。谓非二眼界亦非眼识缘是不可见。尊者瞿沙亦尔说。二眼界及眼识缘故说可见。余者不可见。尊者婆须蜜说曰。可见法有何义。答曰。可示现是可见。重说曰。可示他是可见。眼行光来是可见。重说曰。可说此彼是可见也。不可见有何义。答曰。不可示现是不可见。重说曰。不可示现他是不可见。重说曰。非眼行光来是不可见。重说曰。不可说此彼是不可见。广说可见不可见法处尽。有对无对处第二十四有对法者无对法者。何以故作此论。答曰。断计我人意故。及现大妙智故。断计我人意者。此是有对法。无对法非是我。现大妙智者。若有行智成就智。以此二句便知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人意故及现大妙智故作此论。有对法无对法者。问曰。有对法云何。答曰。十入是。无对法云何。答曰。二入是。问曰。何以故说有对无对法。答曰。有对者说三种。一者障碍有对二者界有对。三者缘有对。障碍有对者。如手手相碍。手与外种相碍。外种外种相碍。外种与手相碍。界有对者。如眼界有碍。如是至意法界有碍。缘有对者。如意识共相应一切法碍。婆须蜜经说。因眼色阂。因色眼亦碍。至因意法碍。因法亦意阂。彼尊者婆须蜜说。此一向界碍是谓三种有对。于三种有对中此因界有对作论。非余有对。或曰。谓大障碍能舍是有对。谓非大障碍非舍是无对。或曰。谓粗可见睹可现是有对。谓细不可见不可睹不可现是无对。或曰。谓种生长是有对。内事种者。谓时精系。母胎生者。谓时彼精。渐厚长者。

谓时肉段生。胞外种者。谓时以种子。种地中生者。谓时子生。萌芽长者。谓时生茎节华果。谓种生长是有对。谓若不种不生不长是无对。或曰。谓可知此住彼住是有对。谓不可知此住彼住是无对。或曰。谓因四大造色所有是有对。谓不因四大非造色所有是无对。或曰。谓方所有施设方由延所有由延施设是有对。谓非方所有非施设方非由延所有非由延施设是无对。或曰。谓可知长短是有对。谓非可知长短是无对。尊者婆须蜜说曰。何以故说有对无对。答曰。谓大障碍是有对。谓非大障碍是无对。重说曰。谓能舍是有对。谓非能舍是无对。重说曰。谓大障碍者即是能舍。谓能舍者即是有对。余者无对。重说曰。微合是有对。重说曰。阴是有对。重说曰。覆虚空是有对。重说曰。微合者即是阴。阴者覆虚空。覆虚空者即是有对。余者是无对。问曰。何入障碍何入。有一说者。五入障碍内中身入。外色香味细滑。余入不可触。更有说者。九入障碍除眼入。如是说者。一切十入障碍。问曰。何以故。答曰。如手手相障碍。如是若以手覆眼为非障碍耶。是故一切十入障碍。谓手手相障碍时。尔时五五相障碍。手与外事障碍时。尔时五障碍。四外事外事相障碍时。尔时四四相障碍。外事障碍手时。尔时四障碍五。广说有对无对法处尽。有漏无漏处第二十五有漏法者无漏法者。何以故作此论。答曰。断计我人意故。现大妙智故。断计我人意者。此是有漏法。无漏法非是我。现大妙智者。谓行智成就智。彼以此二句知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。以是故作此论。复何以故作此论。答曰。欲令断他意故。或有欲令佛身一向无漏。鞞婆阇婆提欲令佛身一向无漏。问曰。何以故彼欲令尔。答曰。彼从佛契经起已。欲令佛身一向无漏。佛说契经。如来生世间长世间。不着世间法行。如来无所著等正觉。出一切世间上。彼从此契经起。欲令佛身一向无漏。欲断彼意故。于此佛身说有漏。问曰。若佛身是无漏者。当有何咎。答曰。若佛身一向无漏者。彼无喻女不应起淫意。鸯掘魔不应起嗔恚。慢高儿不应起慢。郁鞞罗迦叶不应起痴意。如此此中或有着或有嗔或痴或有慢。以是故知佛身是有漏。问曰。若佛身一向有漏者。此鞞婆阇婆提契经云何通。答曰。彼契经因法身故说。如来生世间长世间者。此说生身不着世间法行。如来无所著等正觉出一切世间上者。此说法身。或曰。离世八法故说。世八法者。随顺世间。世间亦随顺八法。八法虽顺世尊。然世尊不随顺八法。是谓离八法故说。世八法者。利不利称不称誉不誉乐苦。此世八法摄十八界十二入五阴。

此总说世八法摄十八界十二入五阴。但利有二种。有众生数非众生数。众生数利者。象马牛羊[犛-未+牙]牛奴婢妻子利是众生数。非众生数利者。谷珍宝金银水精琉璃摩尼真珠车渠马瑙是非众生数利。于中众生数利摄十八界十二入五阴。非众生数利摄六界六入二阴。称不称誉不誉乐苦摄一界一入二阴。彼一切总已说。世八法摄十八界十二入五阴。世八法者。利不利称不称誉不誉乐苦。问曰。利云何。答曰。前已说利有二种。众生数非众生数。此已得当得今得。是谓为利。非利云何。答曰。如此法非已得非当得非今得。是谓非利。称云何。答曰。面称其德是谓称。不称云何。答曰。面前讥贬其阙是谓不称。誉云何。答曰。不面前称扬其德是谓誉。不誉云何。答曰。不面前说其过是谓不誉。乐云何。答曰。乐痛六识身乐是谓乐。苦云何。答曰。苦痛六识身是谓苦。说曰。世世此八法一向是欲界。问曰。若世八法一向是欲界者。当除欲界结时世八法亦尽。何以独说世尊离世八法。不说声闻。答曰。离相似故说。说者若二阿罗汉根等。一者极得供养。二者不具供养。于彼一者起相似不如慢。二者起相似增上慢。如佛世尊得供养。一切众生有是供养。世尊无者。世尊于彼不起相似慢如毛发想。是谓离相似故说世尊离世八法不说声闻。问曰。世尊亦有世八法。世尊有利者。一日中优伽长者三百千供养。不利者婆罗披罗门村如澡钵入还空钵出鞞罗。若三月食麦。有称者始生时至阿迦贰吒。功德香称充满其中。不称者曰旃遮女孙陀利女。十六大国丑名流布。不誉者喜骂梵志以五百骂偈骂佛。誉者彼还以五百赞偈叹佛。如是婆利多耆奢为首。如是比曰千以百千赞偈叹佛。乐者一切生死禅最为乐。苦者金锵刺足疹患脊风头痛。调达以恶伤足出血。何以故说世尊离世八法耶。答曰。为意不倾动故说。世尊以四利为首不自贡高。四不利为首不以损减。四利为首不以欢喜。四不利为首不以忧戚。四利为首心无染着。四不利为首心无憎恶。四利为首亦不悦豫。四不利为首亦不愁悒。四利为首不兴乐想。四不利为首不以为苦。如须弥山王峙金刚轮。四种风吹不能倾动。如是世尊善住戒德轮。世八法风不能移转。是谓意不倾动故说世尊离世八法。是谓断他意现己意说如等法故作此论。莫令断他意。亦莫现己意。但说如等法故作此论。有漏法无漏法者。问曰。有漏法云何。答曰。十入二入少所入。问曰。无漏法云何。答曰。二入少所入。问曰。何以故说有漏无漏法。答曰。谓有增受长养有是有漏。谓能灭坏破有是无漏。谓有能相续有轮转生死是有漏。谓能断有相续。

能断轮转生死是无漏。谓有身见种颠倒种爱种使种。贪处恚处痴处。杂污杂毒杂浊在有堕苦习谛是有漏。谓非身见种非颠倒种非爱种非使种。非贪处非恚处非痴处。非杂污非杂毒非杂浊非在有不堕苦习谛是无漏。或曰。谓苦习趣道有习趣道贪习趣道生老死习趣道是有漏。谓苦尽趣道有尽趣道贪尽趣道生老死尽趣道是无漏。尊者婆须蜜说曰。有漏相云何。答曰。有漏所生是有漏相。重说曰。此生于有漏是有漏相。重说曰。有所长养相是有漏相。重说曰。长养有相是有漏相。重说曰。谓种因有漏生是有漏相。无漏相云何。答曰。非有漏所生是无漏相。重说曰。不生有漏是无漏相。重说曰。谓种因无漏生是无漏相。广说有漏无漏法处尽。有为无为法处第二十六有为法者无为法者。问曰。何以故作此论。答曰。断计我人意故。现大妙智故。断计我人意者。此是有为法。无为法非是我现大妙智者。若行智成就智。彼以此二句知一切法。谓此俱摄一切法。具足一切法。是谓断计我人意现大妙智故作此论。有为法无为法者。有为法云何。答曰。十一入及一入少所入。问曰。无为法云何。答曰。一入少所入。问曰。何以故说有为法无为法。答曰。谓堕生老无常是有为。谓不堕生老无常是无为。或曰。谓兴衰法有因得有为相是有为。谓非兴衰法无因得无为相是无为。或曰。谓转世作行受果知缘是有为。谓不转世不作行不受果不知缘是无为。或曰。谓堕世是有为。谓不堕世是无为。或曰。谓堕阴是有为。谓离阴是无为。或曰。谓苦缚是有为。谓离苦是无为。或曰。谓前后可得是有为。谓前后不可得是无为。或曰。谓软中上是有为。谓离软中上是无为。尊者婆须蜜说曰。有为相云何。答曰。堕阴相是有为相。重说曰。堕世相是有为相。重说曰。灾患相是有为相。无为相云何。答曰。不堕阴相是无为相。重说曰。不堕世相是无为相。重说曰。不灾患相是无为相。重说曰。不忧戚相是无为相。重说曰。不愁无尘安隐相是无为相。广说有为无为法处尽。三世处第二十七。

过去法者当来法者现在法者。问曰。何以故作此论。答曰。断他意故。谓不欲令有过去未来。于世有愚说现在无为。断彼意故。此过去未来真实说有种相。问曰。若过去未来非种者当有何咎。答曰。若彼非种者。不应缘彼有意生。何以故。谓意无境界。若无境界生意者。是则无所依而生意。若无所依无所缘而生意者。应阿罗汉入无余涅槃已还生意。何以故。谓彼无依无缘而生意。若彼生意者。是则无脱无离不得出要。莫言有咎。是故有过去未来真实有种有相。复次若无过去未来者当有何咎。答曰。若彼非种者。不应有成就不成就。如二头三手六阴十三入无成就不成就。如是若过去未来非种者。彼应无成就不成就。若彼成就不成就。是故以此可知有过去未来真实有种有相。谓彼欲令过去未来非种者。应当尔诘。若尔时因现在。彼时果何所在。过去耶未来耶现在耶。若说有过去者。是则有过去。莫言无过去。若言无过去者。此事不然。若说未来者。是则有未来。莫言无未来。若言无未来者。此事不然。若说有现在。是则一时有因有果。若一时有因有果者。如世尊所说偈。

作恶不即受　　如萨阇乳酪罪恶烧所追　　如灰覆火上与此偈相违彼作恶不即受。如萨阇乳酪者。有说者。有草名萨阇。若末着乳中已即时成酪。作恶不如是即受。问曰。若不尔者云何。答曰。罪恶烧所追。如灰覆火上者。如以灰覆火初下足冷谓足下转转下便烧。如是众生生死作恶行而乐中转。舍身已生恶趣受恶果报。若非过法未来现在者。是故应无果。若无果者是故彼因不实。如二头三手六阴十三入。或有常如无为。若尔时果现在。彼时因何所在。过去耶未来耶现在耶。若说有过去者。是则有过去。莫言无过去。若言无过去者。此事不然。若说未来者。是则有未来。莫言无未来。若言无未来者。此事不然。若说有现在者。是则一时有因有果。若一时有因果者。如世尊所说偈。

作恶不即受　　如萨阇乳酪罪恶烧所追　　如灰覆火上与此偈相违彼作恶不即受。如萨阇乳酪者。有说者。有草名萨阇。若末着乳中已即时成酪。作恶不如是即受。问曰。若不尔者云何。答曰。罪恶烧所追。如灰覆火上者。如以灰覆火初下足冷谓足下转转下便烧。如是众生生死作恶行而乐中转。舍身已生恶趣受恶果报。若非过去未来现在者。是故应无因。若无因者是故彼果不实。如二头三手六阴十三入。或有常如无为。或曰。若过去未来非种者。是则无有学道。如尊者婆须蜜所说偈。

若无去来　　是则无师　　谓无师者终无学道或曰。若过去未来非种者。是则知已虚妄。如佛所说偈。

言无过去　　说有年岁　　岂非是常知已妄语彼是无智果痴果闇果不勤果。谓欲令过去未来非种。但过去未来真实有种有相。是谓断他意现己意说如等法故作此论。莫令断他意。亦莫现己意。但说如等法。故作此论。过去法未来法现在法。问曰。过去法云何。答曰。过去十八界十二入五阴。未来法云何。答曰。未来十八界十二入五阴。现在法云何。答曰。现在十八界十二入五阴。问曰。若此行无来去无住。若来者是则来不应去。若去者是则去不应来。如尊者婆须蜜所说偈。

行终不来　　斯由空故　　亦无有去终则不住若行无去来云何立三世。答曰。因行故立三世。如彼法未作行是说未来。若作行是说现在。若作行已灭是说过去。如眼未见色是说未来。若见是说现在。若见已灭是说过去。如是至意。若未来种是说未来。若现在种是说现在。若种已灭是说过去。如未生不去是说未来。如生未去是说现在。如生已去是说过去。如未生不没是说未来。如生未没是说现在。如生已没是说过去。如未生不坏是说未来。如生未坏是说现在。如生已坏是说过去。如未起不去是说未来。如起未去是说现在。如起已去是说过去。如未起不没是说未来。如起未没是说现在。如起已没是说过去。如未起不坏是说未来。如起未坏是说现在。如起已坏是说过去。因此可知一切如所说。比丘。有生真实有作有为思缘起尽法衰法无欲法灭法坏法。此不坏者。无有是处。彼有生者即是生。真实者谛有是。有作者有为是。有为者灾患是。思者因思念是。缘起者因缘是。尽法衰法无欲法灭法坏者要当有是。此不坏者终不自在。或曰。谓三世前是说过去。谓三世后是说未来。谓三世中是说现在。或曰。谓三世果是说未来。谓二世果是说现在。谓一世果是说过去。或曰。谓三世因是说过去。谓二世因是说现在。谓一世因是说未来。问曰。如此二世一损可知。二增可知。一损可知者未来是。二增可知者过去是。何以故。未来不减过去不满。尊者婆须蜜说曰。颇有数尔所过去。未来为不数。而作是念。增减可知耶。但过去未来无量故增减不可知。如大海以百千瓶器取彼水增减不可知。如是过去未来无量故增减不可知。重说曰。当来未生故减不可知。过去增故满不可知。重说曰。当来未起故减不可知。过去没故满不可知。尊者昙摩多罗说曰。诸尊若世有二种者。应有增减。可知但因事合会故法生而灭。问曰。为未起而起耶。为已起而起耶。若未起而起者。何得法不未有法而有。若已起者。何得法不转还有。作此论已。答曰。因事故已起而起。因事故未起而起。因事故已起而起者。谓一切法各自有种性相住。因事故未起而起者。谓未来中起一切未来是未起。问曰。为所有起彼即灭耶。为所有起更余灭耶。若所有起彼即灭者。为未来起即未来灭耶。若所有起更余灭者。为色起痛灭耶。为至行起识灭耶。作此论已。答曰。因事故谓所有起即灭。因事故所有起更余灭。因事故谓所有起即灭者。谓色起色灭痛想行识起识灭。因事故所有起更余灭者。谓未来起现在灭。阴故所有起即灭。世故所有起更余灭。问曰。为世起耶。为世中起耶。若世起者。何得不有余世余行。

若世中起者。应有舍有。作此论已。答曰。因事故世起。因事故世中起。因事故世起者。谓时起彼即是世。因事故世中起者。谓未来世中起彼当来世空。问曰。为已性中起耶为他性中起耶。若已性中起者。何得性非有性。亦不有性而有性。若他性中起者。应有舍有作此论已。答曰。非已性中起。亦非他性中起。问曰。若非已性中起亦非他性中起者。此云何。答曰。彼法已性起已即灭。问曰。彼过去未来为合聚如今现在屋舍房室墙壁树木耶。为离散耶。若合聚如今现在屋舍房室墙壁树木者。檀越施法何得不空。何得不有方处可见。何得不有常存。若过去未来离散不如现在合聚者。云何说过去。如是彼有过去世时。有拘舍婆提王城名善法讲堂。王名善见。云何说当来。如是彼有当来世时鸡头末王城。王名蠰伽。佛名慈氏如来至真等正觉。过去境界宿命智云何立。未来境界妙愿智云何立。又未来离散者。尔时彼法从未来世至现在世。何得不合时无而有离散时有而无。作此论已。有一说者。彼过去未来合聚。如今现在屋舍房室墙壁树木。问曰。若尔者。檀越施法何得不空。答曰。显示故不空也。问曰。何得不有方处。答曰。有方处。问曰。何故不见。答曰。不多作行故不见。若多行者便见。问曰。何得不有常存。答曰。时变不停故不常存。更有说者。彼过去未来离散现在者一合聚。问曰。若过去未来离散者。云何说有过去。如是彼有过去世时。有拘舍婆提王城名善法讲堂。王名善见。答曰。如前现在时有观而说。问曰。云何说当来。如是彼有当来世时鸡头末王城。王名蠰伽。佛名慈氏如来至真等正觉。答曰。彼亦如后现在时有观而说。问曰。过去境界宿命智云何立。答曰。彼亦如前现在时有观而说。问曰。未来境界妙愿智云何立。答曰。彼亦如后现在时有观而说。问曰。若未来离散者。尔时彼法从未来世至现在世。何得不合时无而有离散时有而无。答曰。谓一切法已性种相住也。此说有四种萨婆多。一者事异。二者相异。三者时异。四者异异。事异者说。彼法与世随转时事。便有异非种异。如乳成酪变时味有异色不异。如是彼法从当来世至现在世。彼舍当来事不舍种。从现在世至过去世。彼舍现在事不舍种。相异者说。彼法世随转时过去时。成就过去相。非不成就未来现在相。当来时成就当来相。非不成就过去现在相。现在时成就现在相。非不成就过去未来相。如人染着一女。余者非不染着。此亦如是。时异者说。彼法与世随转时随时得名。时故非种故。如算子初下位一转十至百千。彼一算子随转时得名。如一女人亦名为女亦名为妇亦名为母亦名为大母。

彼一女人随时得名。如是彼法随时得名。时故非种故。说曰。此最不乱施设世。此因行立三世。如彼法未作行是说未来。若作行是说现在。如作行已灭是说过去。是故此最不乱施设世。异异者说。彼法随世转时说异异。非时故非种故说者。此最乱施设世。此说者未来一时。现在世二。现在一时。过去二。此一世中施设三世。此最乱施设世。广说三世处尽。鞞婆沙论卷第七下善不善无记处第二十八善法者不善法者无记法者。问曰。善法云何。答曰。善五阴及数缘尽。不善法云何。答曰。不善五阴。无记法云何。答曰。无记五阴及虚空非数缘尽。问曰。何以故说善法不善法无记法。答曰。谓生善趣彼是善。谓生不善处是不善。谓不生善处亦不生不善处是无记。或曰。谓善有芽及解脱芽转成。谓不善有芽转成是不善。谓亦非善非不善有芽转成是无记。或曰。谓善果及乐痛果是善。谓不善果及苦痛果是不善。谓非善果亦非乐果。非不善果亦非苦果。是无记。或曰。四事故说是善。一者性。二者相应。三者等起。四者第一义。性者。或有说。惭愧性是善。或有说。三善根性是善。相应者。谓彼相应心数法。等起者。谓等起身行口行。第一义者。涅槃安隐义故说善。尊者跋[跳-兆+荼]亦尔说。

善性是智　　相应识俱　　起身口行涅槃第一四事故。说不善性相应等起第一义性者。或有说。无惭无愧性是不善。或有说。三不善根性是不善。相应者。谓彼相应心心数法。等起者。谓彼等起身行口行。第一义者。一切生死不安隐故说不善。尊者跋[跳-兆+茶]亦尔说。

不善性智　　相应识俱　　起身口行生死第一余者无记。尊者瞿沙说曰。谓法正思惟性。正思惟相应。正思惟等起。正思惟所依果报果是善。谓法非正思惟性。非正思惟相应。非正思惟等起。非正思惟所依果报果是不善。余者无记。或曰谓惭愧性。惭愧相应惭愧等起。惭愧所依果报果是善。谓法无惭无愧性。无惭无愧相应。无惭无愧等起。无惭无愧所依果报果是不善。余者无记。或曰。谓法三善根性。三善根相应。三善根等起。三善根所依果报果是善。谓法三不善根性。三不善根相应。三不善根等起。三不善根所依果报果是不善。余者无记。或曰。谓法五根性。五根相应。五根等起。五根所依果报果是善。谓法五盖性。五盖相应。五盖等起。五盖所依果报果是不善。余者无记。彼施设亦说善者。何以故善。答曰。善果爱果意乐果意欲果。以是故善。已说果。今当说报。复次善报爱报意乐报意欲报。以是故善。不善者。何以故不善。答曰。不善果不爱果意不乐果意不欲果是不善。已说果。今当说报。复次不善报不爱报不意乐报不意欲报是不善。余者无记。问曰。何以故说无记。如佛世尊。此苦一向记。此习尽道一向记。复次尔所一切谓十二入。佛亦一向记。一向分别。一向施设。一向显示此。何以故说无记。答曰。不以不说故名为无记。问曰。若不尔者此云何。答曰。善者记于善。不善者记于不善。此无记者不记善亦不记不善是无记。或曰。善者二事故记性及果。不善亦二事故记性及果。此无记虽性记非果记。以是故无记。或曰。善者生善趣。不善者生恶趣。此无记者不生善趣亦不生恶趣。或曰。善者受善报。不善者受不善报。此无记者不受善报亦不受不善报。以是故说无记。说曰。或复不说故名无记。如彼契经。梵志至世尊所。到已而问。瞿昙。世是常耶为非常耶。世尊告曰。梵志此是无记。云何瞿昙。世有边耶为无边耶。世尊告曰。梵志。此是无记。云何瞿昙。是命是身耶。为命异身异耶。世尊告曰。梵志。此是无记。云何瞿昙。如来终耶如来不终耶。如来终不终耶。如来亦不终亦不不终耶。世尊告曰。梵志。此是无记。如说。云何瞿昙。世是常耶为非常耶。世尊告曰。梵志。此是无记。问曰。何以故不说。答曰。断异学意故异学至世尊所而问。云何瞿昙。人是常耶人非常耶。世尊作是念。我若说无人者。彼当言我不问此有以无。我若说常无常者而无有人。何得有常无常。如有问人。士夫石女儿有恭敬耶。善言耶。彼人作是念。我若作是说。石女无有儿。彼当言我不问女有儿无儿。我若说有恭敬有善言。而石女无有儿。何得有恭敬善言。如是异学至世尊所而问。云何瞿昙。人是常为非常耶。世尊作是念。我若言有人。彼当言我不问有无。我若言常无常。而无有人。何得有常无常。此是不实问非实论。非真谛问。非真谛论。是谓不实不真谛故世尊不记。如说如说云何瞿昙。世有边耶世无边耶。是命耶是身耶。为命异身异耶。世尊告曰。梵志。此是无记。问曰。何以故世尊不记。答曰。断异学意故。异学至世尊所而问。是命耶是身耶为命异身异耶。世尊作是念。我若说有身无有命。彼当言我不问此有无。我若言命异身异而有身无有命。何得身异命异。如有人问。云何士夫牛角兔角相似不。彼人作是念。我若言牛有角兔无角。彼当言我不问此谁有谁无我若言等相似。而牛有角兔无角。何得等相似。如是异学至世尊所而问。是命耶是身耶为命异身异耶。世尊作是念。我若言有身无有命。彼当言我不问此有无。我若言命异身异。而有身无有命。何得身异命异。此是实问不实问。实论非实论。真谛问不真谛问。真谛论非真谛论。是谓实不实真谛不真谛故世尊不记。如说。云何瞿昙。如来终耶如来不终耶。

如来终不终耶如来亦不终亦不不终耶。世尊告曰。梵志。此是无记。问曰。世尊何以故不记。答曰。断异学意故。异学者欲令法无有而有。彼异学至世尊所而问。云何瞿昙。此人无有而有耶。为有而有耶。何此而无有而有。如是有而无耶。为有而有。为有已常耶。世尊作是念。无有此无有而有。此亦无有有已而有常。此是不实问不实论。非真谛问。非真谛论。是谓不实不真谛故世尊不记。此是不说故谓之无记。谓佛说谓佛演说佛分别施设显示。说曰。此说四论记。一者一向记论。二者分别记论。三者诘问记论。四者止记论。一向记论者。若有作是问。如来至真无所著等正觉耶。世尊善说法耶。如来弟子善向耶。一切行无常一切法无我涅槃息灭耶。此当为一向记。是谓一向记论。何以故一向记论。答曰。此论趣义趣法趣智趣等觉趣涅槃。是故一向记论。分别记论者。若作是问。法过去耶。当为彼分别记。何以故。答曰。过去法者。或善或不善或无记。或欲界系或色界系或无色界系。或学或无学。或非学非无学。或见断或思惟断或不断。是谓分别记论。诘问记论者。若作是问。法过去耶。当还诘彼贤士问何法。何以故。过去法者。或善或不善或无记。或欲界系或色界系或无色界系。或学或无学或非学非无学。或见断或思惟断或不断。是谓诘问记论。问曰。分别记论诘问记论何差别。答曰。正无差别。问差降故便有差别。问者二种。或有欲知而问。或有触娆而问。欲知而问者。彼若言为我说法。当语彼多有法。或过去未来现在。我当为说何者。若言为我说过去。当语彼过去法亦多。或有色阴至识阴。我当为说何者。若言为我说色。当语彼色亦多。或善或不善或无记。我当为说何者。若言为我说善色。当语彼善色亦多。或离于杀至不知时言。我当为说何者。若言为我说离杀。当语彼离杀亦多。或不贪生或不恚生或不痴生。我当为说何者。若言为我说不贪生。当语彼不贪生亦多。或有教或无教。我当为说何者。谓彼欲知而问。为彼法性分别开示善记令彼知。有触娆而问者。彼若言为我说法。当语彼多有法。当为说何者。不应语彼或过去未来现在。若言为我说过去。当语彼过去法亦多。我当为说何者。不应语彼或有色阴至识阴。若言为我说色。当语彼色亦多。我当为说何者。不应语彼或善或不善或无记。若言为我说善。当语彼善色亦多。我当为说何者。不应为彼说或离于杀至不知时言。若言为我说离杀。当语彼离杀亦多。我当为说何者。不应语彼或不贪生或不恚生或不痴生。若言为我说不贪生。当语彼不贪生亦多。我当为说何者。不应语彼或有教或无教。谓彼触娆问应当尔令彼或自答或默然住。是谓答故无差别。问差降故便有差别。止记论者。若作是问。云何瞿昙。世是常耶世无常耶。世尊告曰。梵志。此是无记。云何瞿昙。世有边耶世无边耶。是命是身耶。命异身异耶。如来终耶如来不终耶如来终不终耶。如来亦不终亦不不终耶。世尊告曰。梵志。此是无记。是谓止记论。何以故止记论。答曰。此论不趣义不趣法不趣智不趣等觉不趣涅槃。是故止记论。问曰。云何此论名记论。谓此中不答一句。答曰。此是如等法第一义。答谓默然是。问曰。何以故。答曰。谓默然伏于彼。何况记而不伏。说者有异学名伤坻罗。为论故至罽宾。彼时足昼林有阿罗汉尊者跋修罗。得三明三藏六通。离三界结。于内外法尽学知。彼伤坻罗闻此林中有如此大论师。彼作是念。当往而问。彼到已共尊者跋修罗。相慰劳已却坐一面。却坐一面已。语尊者跋修罗。比丘。我等谁当先立论。我耶汝耶。尊者跋修罗曰。我是主人我应先立论。然汝是客令汝先立论。彼便先立论。说曰。一切论当有诘论。尊者跋修罗默然住。伤坻罗弟子便举声言。伏沙门伏沙门。尊者跋修罗说曰。伤坻罗还去。汝伤坻罗者自当知。彼时伤坻罗便还去不远作是念。不知彼沙门何所说。伤坻罗还去。汝伤坻罗者自当知。伤坻罗复作是念。我立此论一切论当有诘论。我此论有咎有诤有过。彼沙门若作是论。彼亦有此咎。彼伤坻罗告弟子曰。彼沙门得我便来。当共往礼彼沙门。弟子对曰。师众中得胜。何用礼彼沙门为。伤坻罗曰。宁从智者伏。不从愚者胜。彼伤坻罗便还至尊者跋修罗所。举身投地已。说曰。汝为我师。我为弟子。汝得胜。我不如。是谓或应默然而成论。况复记说而不成论。是故说如等法第一义。答谓默然。是广说善不善无记处尽。欲界色界无色界系法处第二十九欲界系法者。色界系法者。无色界系法者。问曰。欲界系法云何。答曰。欲界系五阴。色界系法云何。答曰。色界系五阴。无色界系法云何。答曰。无色界系四阴。问曰。何以故说欲界系法。何以故说色无色界系法。答曰。因欲系足。是故说欲界系。因色系足。是故说色界系。因无色系足。是故说无色界系。足者结也。如所说偈。

若已尽不生　　已尽不将随彼佛无量行　　无迹何迹将若丛深枝洒　　无爱可将随彼佛无量行　　无迹何迹将如有足者。彼能趣东西南北。如是若有结足者。彼便趣诸界趣诸趣趣诸生趣轮转生死中。是故说因欲界系足是欲界系。因色无色界系足是色无色界系。或曰。因欲系缚。是故说欲界系。因色系缚。是故说色界系。因无色系缚。是故说无色界系。如系人在坚柱坚杙。彼因坚柱坚杙说是缚。如是因欲系缚是故说欲界系。因色系缚是故说色界系。因无色系缚是故说无色界系。或曰。谓有欲乐是欲界系。谓有欲乐是色界系。谓有欲乐是无色界系。欲者爱乐者见。或曰。谓欲界着所著惜所惜已所已是欲界系。谓色界着所著惜所惜已所已是色界系。谓无色界着所著惜所惜已所已是无色界系。或曰。谓欲界垢杂垢污杂污毒杂毒是欲界系。谓色界垢杂垢污杂污毒杂毒是色界系。谓无色界垢杂垢污杂污毒杂毒是无色界系。广说欲界色无色界系法处尽。学无学非学非无学法处第三十学法者无学法者非学非无学法者。问曰。学法云何。答曰。学五阴。无学法云何。答曰。无学五阴。非学非无学法云何。答曰。有漏五阴及无为。问曰。何以故说学无学非学非无学。答曰。谓不贪道学断贪是学。谓不贪道不学断贪是无学。余者非学非无学。或曰。谓不恚道学断恚是学。谓不恚道不学断恚是无学。余者非学非无学。或曰。谓不痴道学断痴是学。谓不痴道不学断痴是无学。余者非学非无学。或曰。谓道学断爱非爱本是学。谓道学断爱者。以此别无学。道非爱本者以此别世俗道。谓道不学断爱亦非爱本是无学。谓道不学断爱者以此别学。道亦非爱本者以此别世俗道。余者非学非无学。或曰。谓不离爱意中无漏法可得是学。谓离爱意中无漏法可得是无学。余者非学。非无学。或曰。谓结得缚意中无漏法可得是学。谓结得不缚意中无漏法可得是无学。余者非学非无学。或曰。谓摄见地思惟地是学。谓摄无学地是无学。余者非学非无学。或曰。谓摄见道思惟道是学。谓摄无学道是无学。余者非学非无学。或曰。谓摄未知根已知根是学。谓摄无知根是无学。余者非学非无学。或曰。谓五人坚信坚法信解脱见到身证意中无漏法可得是学。谓二人慧解脱俱解脱意中无漏法可得是无学。余者非学非无学。或曰。谓七人四向三果意中无漏法可得是学。谓一人意中无漏法可得是无学。余者非学非无学。或曰。十八人意中无漏法可得是学。谓九人意中无漏法可得是无学。余者非学非无学。广说学无学非学非无学处尽。见断思惟断不断法处第三十一见断法者思惟断法者不断法者。问曰。

见断法云何。答曰。谓坚信坚法观时忍断。此云何。见断八十八使及彼相应法。是谓见断法。思惟断法云何。谓学见迹思惟断。此云何。思惟断十使及彼相应法。是谓思惟断法。不断法云何。答曰。虚空不数缘尽数缘尽学法无学法。是谓不断法。问曰。何以故说见断思惟断。如见不离思惟。思惟不离见。见者是慧。思惟者是不放逸。何者真实。答曰。此中说真实。少见道者慧多不放逸。少思惟道者不放逸多慧少。是故说此中真实少。更有说者。此中说等真实。见道者所有慧亦与不放逸等。思惟道者所有不放逸而与慧等。是故说此中等真实。见断法者思惟断法者。尊者婆须蜜说曰。如见四圣谛时断一切结。何以故说见断法思惟断法。答曰。以见断以见除以见舍。是故说见断。复有作是说。亦思惟断亦见断。但以见断以见除以见舍。是故说见断。何以故说思惟断者。答曰。彼即以道修习多修习。数数断少少断品品断稍稍断渐渐断令薄。是故说思惟断。复有作是说。见断亦思惟断。但彼即以道修习多修习。数数断少少断品品断稍稍断渐渐断令薄。是故说思惟断。何所说。答曰。彼作是说。见道是利道。彼始起以一种慧断九种结。思惟道是钝道彼数数行。以九种慧断九种结。如二刀截一处。一利二钝利者始下便断。钝者数数下乃断。如是见道是利道。彼始起以一种慧断九种结。思惟道是钝道。彼数数行以九种慧断九种结。更有说者。见道亦九种慧断九种结。思惟道亦九种慧断九种结。如多中毒谁不欲一时吐。问曰。若尔有何得见道是利道。答曰。所以见道是利道者。如思惟道以九种慧断九种结。如是见道亦以九种慧断九种结。但速于彼。是故说见道是利道。如是说者此不论。如前说如见道以一种慧断九种结。思惟道以九种慧断九种结。或曰。谓道多见断结。是谓见断。谓道思惟多断结。是思惟断。或曰。谓道三相。眼明慧相断结是见断。谓道四相。眼明智慧相断结是思惟断。或曰。谓道四相。眼明觉慧相断结是见断。谓道五相。眼明觉智慧相断结是思惟断。或曰。谓忍断结是见断。谓智断结是思惟断。或曰。谓未知根断结是见断。谓已知根断结是思惟断。或曰。谓断结如方便破石是见断。谓断结如方便挽藕丝是思惟断。或曰。未见谛见谛时断结是见断。谓已见谛见谛时断结是思惟断。或曰。谓大力断结如摩呵能伽是见断。谓断结如履坏器上是思惟断。或曰。谓断结时修异智修异知修异行是见断。谓断结时修不异智修不异知修不异行是思惟断。或曰。谓向不成就果断结是见断。谓向成就果断结是思惟断。或曰。谓非稍稍断是见断。谓稍稍断结是思惟断。

或曰。谓坚信坚法断结是见断。谓信解脱见断。身证断结是思惟断。或曰。谓始起道断结是见断。谓数数起道断结是思惟断。或曰。谓断结摄四沙门果是见断。谓断结或摄三果或二或一是思惟断。或曰。谓道断结不替是见断。谓道断结或替不替是思惟断。或曰。谓已断结不退是见断。谓已断结或退或不退是思惟断。或曰。谓已解脱不复缚是见断。谓已解脱或缚或不缚是思惟断。或曰。谓已离不系是见断。谓已离或系或不系是思惟断。或曰。谓断结时忍无碍道智解脱道是见断。谓断结时智无碍道智解脱道是思惟断。或曰。谓断结时忍方便道忍无碍道智解脱道是见断。谓断结时智方便道智无碍道智解脱道是思惟断。或曰。谓断结时四行修道是见断。谓断结时十六行修道是思惟断。或曰。谓断结时缘一一谛修道是见断。谓断结时缘四谛修道是思惟断。或曰。谓断结时一相似修道是见断谓断结时相似不相似修道是思惟断。或曰。谓断结时修一三昧是见断。谓断结时修三三昧是思惟断。或曰。谓断结时不住是见断。谓断结时或住不住是思惟断。余者无断。广说见断思惟断无断处尽。鞞婆沙论卷第八四圣谛处第三十二四谛者。苦谛习谛尽谛道谛。问曰。四谛有何性。阿毗昙者说曰。五盛阴是苦谛。有漏因是习谛。数缘灭是尽谛。学无学法是道谛。譬喻者说曰。名及色是苦谛。行及结是习谛。行及结灭是尽谛。止及观是道谛。鞞婆阇婆提说曰。八苦相是苦是苦谛。余苦虽苦非苦谛。当来有爱是习是习谛。余爱及余有漏法。虽习非习谛。当来有爱灭是尽是尽谛。余爱及余有漏法灭虽尽非尽谛。学八种道是道是道谛。余学法及一切无学法虽道非道谛。问曰。如汝说阿罗汉应不成就二谛。习谛及道谛。不成就习谛者。谓彼当来有爱是习谛。彼阿罗汉除欲时当来有爱尽也。不成就道谛者。谓彼学八种道是道谛。彼阿罗汉得果时舍学八种道。尊者瞿沙说曰。己阴及他阴。众生数非众生数。彼一切苦是苦是苦谛。但观时观己阴。不观他阴众生数非众生数。

问曰。何以故尔。答曰。谓彼观是苦此他阴众生数非众生数不能生苦无命。此他阴众生数非众生数。于此己阴生苦。若无此己阴者。彼他阴众生数非众生数当生何苦。以是故。彼作此智。生经中设数己阴极生苦。他阴不如此。因己阴他阴生苦。不因他阴己阴生苦。以是故观己阴不观余。谓己阴因及他阴众生数非众生数。彼一切习是习谛。但观时观已阴因。不观他阴众生数非众生数。谓己阴尽。及他阴众生数非众生数尽。彼一切是尽是尽谛。但观时观己阴尽。不观他阴众生数非众生数尽。谓己阴道及他阴众生数非众生数道。彼一切是道是道谛。但观时观己阴道。不观他阴众生数非众生数道。如是说者。谓己阴及他阴。众生数非众生数。彼一切是苦是苦谛。观时亦尽观。

问曰。如彼观时观苦。彼他阴众生数非众生数不生苦当何观。答曰。设不生苦。但彼一切有无智欲令生智。有疑欲令生定。有谤欲令生信。复次何得他阴众生数非众生数不生我苦。若他以手以足打我者。我宁不生苦耶。如是若于上若木若石堕我上者。我宁不生苦耶。以是故谓己阴及他阴众生数非众生数彼一切是苦。是苦谛观时尽观苦相故。谓己阴因及他阴。众生数非众生数因彼一切是习。是习谛观时尽观本末故。谓己阴尽及他阴。众生数非众生数尽彼一切是尽。是尽谛观时尽观止相故。谓己阴道及他阴。众生数非众生数道彼一切是道。是道谛观时尽观出要相故。此是诸谛性。已种相所有自然。说性已当说行。何以故说谛。谛有何义。答曰。实义是谛义。审义如义不颠倒义不虚义是谛义。问曰。若实义是谛义者。虚空非数缘尽亦实亦审。亦如彼何以故不立谛。答曰。谓法痈痈因离痈能离痈。痈者是苦谛。痈因者是习谛。离痈者是尽谛。能离痈者是道谛。彼立谛。彼虚空非数缘尽非痈非痈因非离痈非能离痈。是故彼不立谛。或曰。谓法刺刺因离刺能离刺。刺者是苦谛。刺因者是习谛。离刺者是尽谛。能离刺者是道谛。彼立谛。彼虚空非数缘尽非刺非刺因非离刺非能离刺。是故彼不立谛。或曰。谓法病病因离病能离病。病是苦谛。病因是习谛。离病是尽谛。能离病是道谛。彼立谛。彼虚空非数缘尽非病非病因非离病非能离病。是故彼不立谛。或曰。谓法灾患灾患因离灾患能离灾患。灾患者是苦谛。灾患因者是习谛。离灾患者是尽谛。能离灾患者是道谛。彼立谛。彼虚空非数缘尽非灾患非灾患因非离灾患非能离灾患。是故彼不立谛。或曰。谓法苦苦因离苦能离苦。苦者是苦谛。苦因者是习谛。离苦者是尽谛。能离苦者是道谛。彼立谛。彼虚空非数缘尽非苦非苦因非离苦非能离苦。是故彼不立谛。或曰。谓法阴阴因离阴能离阴。阴者是苦谛。阴因者是习谛。离阴者是尽谛。能离阴者是道谛。彼立谛。彼虚空非数缘尽非阴非阴因非离阴非能离阴。是故彼不立谛。或曰。谓此岸彼岸河筏。此岸者是苦谛。彼岸者是尽谛。河者是习谛。筏者是道谛。彼立谛。彼虚空非数缘尽非此岸非彼岸非河非筏。是故彼不立谛。或曰。彼虚空非数缘尽。无漏故不摄苦谛习谛。无记故不摄尽谛。无为故不摄道谛。或曰。彼虚空非数缘尽。常故非三谛。无记故非尽谛。或曰。彼虚空非数缘尽。非阴故非三谛。无记故非尽谛。或曰。彼虚空非数缘尽。非世故非三谛。无记故非尽谛。或曰。谓法喜处缘及厌处缘。彼立谛。彼虚空非数缘尽非喜处缘亦非厌处缘。以是不立谛。或曰。谓法邪见及无漏见缘是立谛。彼虚空非数缘尽非邪见亦非无漏见缘。是故彼不立谛。或曰。谓法是因是果彼立谛。彼虚空非数缘尽非是因非是果。是故彼不立谛。

问曰。若不颠倒义是谛义者。不应颠倒谛所摄。以颠倒故。答曰。行故相貌故一向颠倒住故说颠倒。如彼有审实种相。如是谛所摄。或曰。如彼有因有果。是谛所摄。如无常计常苦计乐不净计净无我计我如是说颠倒。问曰。若不虚义是谛义者。不应虚谛所摄。以虚故。答曰。奸伪欺诳一向佞谄住故说妄语。如彼有审实种相。是谛所摄。或曰。如彼有因有果是谛所摄。如不见言见见言不见。不闻言闻闻言不闻。不分别言分别分别言不分别(鼻舌身三情总名也)。不知言知知言不知。是说妄语。是谓实义是谛义。审义如义不颠倒义不虚义是谛义。问曰。苦有何相。习尽道有何相。尊者婆须蜜说曰。逼迫相是苦相。本末相是习相。止相是尽相。出要相是道相。重说曰。已转成是苦相。当转相是习相。离行相是尽相。能离行相是道相。重说曰。已成轮转生死是苦相。当轮转生死是习相。已离轮转生死是尽相。能离轮转生死是道相。尊者昙摩多罗说曰。诸尊。处所中作谛相。彼五盛阴堆阜如铁团。入三苦依在内杂如铁团着火中。火入铁同火色。观苦当如是。此苦行所转结所变易有所趣连续有。此合会有当观习谛。中起离结行不复连续有。此合会有当观是尽谛。修习止观知兴衰法有因得尽。此合会有当观道谛。是故说诸尊处所中作谛相。如世尊所说偈。

一谛无有二　　谓众生生疑难陀观诸谛　　我说非沙门问曰。如四谛。何以故佛说一谛无有二。尊者波奢说曰。一一谛故。世尊说一谛无有二。一谛者是苦谛。更无二苦谛。一谛者是习谛。更无二习谛。一谛者是尽谛。更无有二尽谛。一谛者是道谛。更无有二道谛。是故世尊说一谛无有二。或曰。一谛者是尽谛。断多计解脱意故。异学欲令多有解脱无身无量意净聚无想聚世尊说彼非解非脱非出要非离。唯有一第一义解脱。谓尽谛是。是谓断多计解脱意故。世尊说一谛无二。或曰。一谛者道谛是。断多计道意故。异学欲令多有道。不食卧灰上叉手随日月服气食果裸形卧棘上着弊草衣。世尊说此非道是恶道此不可依非是人所行恶人所行。唯一第一义道。谓道谛是。是谓断多计道意故。世尊说一谛无二。如世尊所说契经。二谛等谛第一义谛。问曰。云何等谛云何第一义谛。答曰。等谛者。苦谛习谛等入此中。谓妇人男子小儿小女。若来若去若坐若住现种种行。第一义谛者。尽谛道谛。更有说者。等谛者三谛。彼尽亦说如城现如彼岸。第一义谛者是道谛。更有说者。一切四谛是等谛。亦第一义谛彼道谛。亦说如筏观如山。是故一切四谛是等谛。亦第一义谛。苦谛习谛中等如前所说。妇人男子小儿小女。若来若去若坐若住现种种行。第一义者。无常苦空非我。因习有缘尽谛中等如所说。如园观彼岸城。三耶三佛所说第一义者。尽止妙离。道谛等者如所说筏大石山。生七花成八种水。第一义者。道正趣出要。是故一切四谛中趣等亦趣第一义。问曰。若一切四谛中起等亦起第一义者。彼等应有十八界十二入五阴第一义。亦应有十八界十二入五阴。彼等谛第一义谛何差别。尊者婆须蜜说曰。等谛者是诸法名。第一义谛是诸法性。重说曰。等谛者是俗数。第一义谛者贤圣数。等谛第一义谛是谓差别。问曰。彼等于第一义中是第一义耶。为非耶。若等于第一义中是第一义者。应有一谛。是第一义谛无有二谛。若等谛于第一义中非第一义者。亦应有一谛。是第一义谛无有二谛。作此论已。答曰。有此等于第一义中是第一。若等谛于第一义中非第一义者。如来说二不是真实。若如来说二真实者。是故可知等谛于第一义中是第一义。问曰。若等谛于第一义中是第一义应有一谛。是第一义谛无有二谛。答曰。是一谛第一义谛。问曰。若是一谛第一义谛者。云何如来说二谛。答曰。因事故如来说二谛。若事是等谛。此事非第一义谛。若事第一义谛。此事非等谛。如一痛说四缘。因缘次第缘增上缘所缘缘。彼虽一痛说四缘。但若事因缘非此事乃至增上缘。若事增上缘非此事乃至因缘。如是一痛说六因。相应因共有因自然因一切遍因报因所作因。彼虽一痛说六因。但若事相应因非此事乃至所作因。若事所作因非此事乃至相应因。如是一谛第一义谛。若事等谛非此事第一义谛。若事第一义谛非此事等谛。尊者陀罗难提说曰。性名等谛。苦谛习谛所摄。如世尊契经所说。异学梵志梵志有三谛。云何为三。此异学梵志梵志作是说。不害一切众生。若异学梵志梵志作是说。不害一切众生。是谓异学梵志梵志一谛。复次异学梵志梵志作是说。我于他无所为他于我无所为。若异学梵志梵志作是说。我于他无所为他于我无所为。是谓异学梵志梵志二谛。复次异学梵志梵志作是说。诸所习法皆是尽法。若异学梵志梵志作是说。诸所习法皆是尽法。是谓异学梵志梵志三谛。问曰。此中云何说梵志云何谛。答曰。梵志者外。谛者即此三。余者尽虚妄。更有说者。梵志者此内法。谛者即此三。世尊说契经断异学意故。异学自言是梵志。常逼促他为斋故。杀牛亦杀羊鸡猪。亦杀种种众生为斋故。世尊说逼促他非梵志。谓不害一切众生。是第一义梵志。异学自言是梵志。有所为故行梵行。为天女为天食。世尊说。若有所为故行梵行非梵志。谓无所著无所爱无所为行梵行。是第一义梵志。异学自言是梵志。着断灭计常。世尊说。若着断灭计常非梵志。谓诸所习法皆是尽法。是谓第一义梵志。是谓梵志。此内法谛者即此三。佛说契经断异学意故。或曰。此中说三分法身戒身定身慧身。彼不害一切众生者是戒身。我不为他他不为我者是定身。诸所习法皆是尽法者是慧身。如三身三戒三思惟亦尔。或曰。此中说三三昧方便。空无愿无相。彼不害一切众生者。是空三昧方便。我不为他他不为我者。是无愿三昧方便。诸所有习法皆尽者。是无相三昧方便。或曰。此中说根本三三昧。空无愿无相三昧。彼不害一切众生者。是空三昧。我不为他他不为我者。是无愿三昧。诸所习法皆是尽法者。是无相三昧。以是故此中说根本三三昧。如佛契经说。此是已行正法。所谓广说四谛。问曰。何以故说已正行。答曰。谓已行者已修道行非因他修道。是谓说已正行问曰。云何知。答曰。有佛契经。契经中有头陀梵志。到世尊所而说偈言。

我观世天人　　梵志行无积我今礼大仙　　拔我疑网刺问曰。此梵志何所说。答曰。彼梵志懈怠。至世尊所已。沙门瞿昙为我故修道。令我意中结尽。世尊为彼说偈。

我不能脱汝　　梵志及余世若知极妙道　　汝可度此流问曰。如来何所说答曰。世尊说。梵志。不因他修道令汝结尽。若梵志。因他修道汝结尽者。我在道树下时一切众生皆应结尽。我于一切众生极有大悲。但梵志。非因他修道令汝结尽梵志。如己病服药。非他病得愈。如是梵志。己有结病服圣道药。非他结病得愈。如梵志己服乐己病愈。如是梵志己有结病。服圣道药己结病愈。以此契经可知。自行四谛非因他行。是故说己正行。或曰。不正令入正。是故说己正行。不正者凡夫是。正者圣道是。令不正凡夫使入于正道果。是故说己正行。或曰。正令入正。是故说己正行。正者世间第一法。正者苦法忍。今正世间第一法使入正苦法忍。是故说己正行。问曰。何以故圣谛说己正行。非说界入阴。答曰。谓此圣谛极上受化者亦极上。说界者为始行。说入者为少习行。说阴者为己成行。此圣谛一向近法身。谓彼近见圣谛者。或曰。谓说圣谛取证得果。除结漏尽非界入阴。以是故圣谛说己正行非界入阴。问曰。四圣谛者。云何立四圣谛为种耶。为因果耶。为观耶。若种者应有三。离苦无习离习无苦。是一谛尽二道三。若因果者应有五。如苦有因有果。是二谛道亦有因有果。是四谛尽谛五若观者应有八。前观欲界苦。后观色无色界。前观欲界行因。后观色无色界。前观欲界行尽。后观色无色界。前观欲界行道。后观色无色界。作此论已。答曰。因果故便立四谛。问曰。若尔者应有五。如苦有因有果。彼一切苦习趣道。有习趣道贪习趣道轮转生死习趣道。如是道有因有果。彼一切苦尽趣道。有尽趣道贪尽趣道轮转生死尽趣道。云何因果故立四谛。答曰。因三事。有漏无漏故因果故诽谤信故。此四圣谛二种有漏无漏。有漏者有因有果。谓有漏因彼立一谛习谛是。谓有漏有果立二谛苦谛是。无漏种者亦有因有果。谓无漏有因有果者。立一谛道谛是。谓无漏有果无因者。立二谛尽谛是。问曰。谓无漏种有因有果。何以故立一谛非二。答曰。诽谤信故此苦有二种。谤无苦无习。如此中二种谤。应当发二种信。彼道谓有因有果。彼一切同一谤无有道。如同一谤如是应当发一信。是谓因三事有漏无漏故因果故诽谤信故立四圣谛。更有说者。亦因观故立四圣谛。谓欲界苦及色无色界苦。彼一切同一观逼迫一相故。谓欲界行因。及色无色界行因。彼一切同一观本末一相故。谓欲界行尽。及色无色界行尽。彼一切同一观一止相故。谓欲界行道。及色无色界行道。彼一切同一观一出要相故。是谓同一观故立四圣谛。问曰。云何四圣谛为善根圣耶。为无漏圣耶。为圣所成就耶。

若善根圣是圣谛者。便有二谛善尽谛道谛。二谛三种善不善无记。苦谛习谛是。若无漏圣是圣谛者。便有二无漏尽谛道谛。二有漏苦谛习谛。若圣所成就是圣谛者。非圣亦成就。如所说。谁成就苦谛习谛。答曰。一切众生。作此论已。答曰。圣所成就是故圣谛。问曰。如非圣亦成就。如所说。谁成就苦谛习谛。答曰。一切众生。答曰。谓成就一切四圣谛。彼是圣。非圣者虽有成就。但不成就一切四圣谛。是故不说圣。问曰。彼圣亦不成就四圣谛。谓具缚入苦法忍中。答曰。少一时项于彼上生苦法智已。成就一切四圣谛。或曰。此是圣所谛圣所知圣所见圣所了圣所观圣所觉。是故说圣谛。或曰。谓得圣戒是圣。彼圣有此谛。是故说圣谛。或曰。谓得圣财是圣。彼圣有此谛。是故说圣谛。或曰。谓圣得止观是圣。彼圣有此谛。是故说圣谛。或曰。谓得圣印是圣。彼圣有此谛。是故说圣谛。尊者僧伽婆修说曰。彼时凡人共圣人诤。凡人说此是我。圣人说此非我。凡人说此是乐。圣人说此是苦。凡人欲令无因不正因。圣人欲令有因正因。彼共诤便至世尊所。到已如此义白世尊。世尊说。如圣所说。此是圣所谛圣所知圣所见圣所了圣所观圣所觉。问曰。如汝说一切洹沙三耶三佛说圣谛。一切皆有诤耶。此者不论。如是好如前所说。圣所谛圣所知圣所见圣所了圣所观圣所觉。是故说四圣谛。云何四。苦圣谛苦习圣谛苦尽圣谛苦尽道圣谛。苦圣谛云何。生苦老苦病苦死苦怨憎会苦爱别离苦所求不得苦。略言之五盛阴苦。彼生苦者。因一切苦故。老苦者少壮变故。病苦者境界断故。死苦者大忧悲故。怨憎会苦者一切厌恶故。爱别离苦者所念相违故。所求不得苦者不从愿故。略言之五盛阴苦者众苦依故。复次生苦者起苦故。老苦者容色败故。病苦者一切不堪故。死苦者多烦恼热故。怨憎会苦者见不善故。爱别离苦者善见相违故。所求不得苦者善望意断故。略言之五盛阴苦者彼一切苦依。此转非不依。是故说略言之五盛阴苦。问曰。如五盛阴亦广苦。何以故世尊说略言之五盛阴苦。答曰。如是略亦苦广亦苦。但多苦故。世尊说略言之五盛阴苦多苦患故。如彼贼帅屏处呵责众中亦呵责。用多过故。如是五盛阴略亦苦广亦苦。但世尊说略言之五盛阴苦多苦患故。问曰。阴中有乐耶无乐耶。若阴中有乐者。何以故世尊说苦谛无说乐谛。若阴中无乐者。摩诃男契经云何通。彼所说摩诃男若色一向是苦者非乐。乐喜长养离乐。摩诃男。非是因众生着色。此众生不应着色摩诃男。若痛想行识一向是苦者非乐。乐喜长养离乐。摩诃男。非是因众生着识。此众生不应着识。

摩诃男。如色非一向苦乐乐喜长养不离乐。摩诃男。是因众生着色。以是故众生着色。摩诃男。如痛想行识非一向苦乐是乐乐喜长养不离乐。摩诃男。是因众生着识。以是故众生着识。复次说三痛。乐痛苦痛不苦不乐痛。苦阴中无乐者。此二经云何通。作此论已有一说者。阴中有乐。问曰。若阴中有乐者。摩诃男契经善得通。此经云何通。何以故说苦谛不说乐谛。答曰。虽阴中有乐但少。以少故立苦分中。犹如毒瓶一渧蜜堕中不因一渧蜜故毒瓶。得名蜜瓶。但毒多故名为毒瓶非蜜瓶。如是虽阴中有乐但少。以少故立苦分中。更有说者。阴中无乐。问曰。若阴中无乐者。此经若为通。以是故说苦谛不说乐谛。摩诃男契经云何通。答曰。此说是俗数亦说圣数。如俗数者阴中可有乐。如彼行疲小息便言乐。寒小得热便言乐。热得少凉便言乐。饥少得食便言。乐渴少得饮便言乐。如圣数者如是阴中无乐。如圣观地狱中。界入阴炽然。至第一有亦尔。如是俗数阴中有乐。圣数阴中无乐。云何苦习爱习圣谛。谓此爱当来有喜欲俱爱乐彼有。问曰。如阿毗昙所说。习谛云何有漏缘。何以故佛世尊一切有漏种独当来有爱立习谛耶。答曰。此爱施设习时摄受种。是故佛一切有漏种。一当来有爱立习谛。如思施设行时摄受种。是故佛一切相应不相应行阴中。一思立行阴。如是此爱施设习时摄受种。是故佛一切有漏种。一当来有爱立习谛。或曰。谓爱过去当来现在苦说根本。如所说。此爱过去当来现在苦因根。将本作缘有习等起。或曰。谓爱数数转苦时增上主。如所说偈。

如树根不拔　　断截还复生不拔爱根本　　数数还受苦谓爱数数转苦增上主以故尔。或曰。谓说爱如母。如所说偈。

爱中生士夫　　彼心驰趣向众生入生死　　受苦甚恐怖谓爱说如母以故尔。或曰。谓爱男种女种生长养。谓此众生趣向东西南北。以供养父母及妻子奴婢。一切皆由爱故。如此鸟从一山谷杀虫还以养子。一切皆由爱故。谓爱男种女种生长养以故尔。或曰。谓爱众生数非众生数生长养。谓此众生畜象马驼牛驴骡猪羊奴婢。金银琉璃车磲马瑙珊瑚虎珀。谓爱众生数非众生数生长养以故尔。或曰。谓爱数数微细行。如削(音笑)刀削物不觉。如是此爱数数微细行。行时不可觉以故尔。或曰。谓爱无厌足。如人饮碱水饮已增渴。如是众生未除欲。若得境界已增益其爱。谓爱无厌足以故尔。或曰。谓难舍不可除。如人为二罗刹所持。一为母形。二为己形。谓己形者彼易防护。谓母形者不可防护。如是众生未除欲者。多为二结所持。爱及嗔恚。恚者如己形此易防护。爱者如母形不可防护。谓爱难舍不可除以故尔。或曰。谓爱说如罗刹。如罗刹见商人船坏而往问讯。善来诸贤。善来大仙人。此间园观快乐无极。宫舍可乐此多诸珍宝。种种具足尽持相与。可共我等娱乐此间。如彼各随所欲然后断其命根而食之。食彼人时若有余残发毛爪齿。尽取食之无有遗余。食彼人时血渧堕地。以指爪掴而食之。如是此爱因时和颜悦色。果时便异断慧命根。堕地狱中极受恶苦。谓爱说如罗刹以故尔。或曰。谓爱润渍相着。此爱润渍着众生不至涅槃。如蝇胶着蜜瓶。及湿牛皮力不能飞。如是此众生爱所润渍着无力至涅槃以故尔。或曰。谓此爱起生死蛊道。如有水处彼能起蛊道。如是爱起生死蛊道。以故尔。或曰。谓爱性坏散。有为能合会。如以水合会性散坏沙如是此爱性坏散。有为能合会以故尔。或曰。谓爱润渍一切生死不萎干。如水润渍一切药草树木不萎干。如是爱润渍一切生死不萎干。以故尔。或曰。谓爱润渍识种子生有萌芽。如水渍种子萌芽得生。如是爱润渍识种子生有萌芽以故尔。或曰。谓爱若意中着。彼余结皆着。如衣有腻尘垢染着。如是此爱谓意中着。彼余结皆着以故尔。或曰。谓爱若意中乐。彼余结皆乐。如有水处虾蟆鱼乐中。如是谓爱若意中乐。彼余结皆乐以故尔。或曰。谓爱受三有种名。彼初者名为爱种。广者名为受种。已灭者名为无明种。谓爱受三有种名以故尔。或曰。谓爱说如罗网说水说洒。如所说比丘。我当为说爱罗网水洒。谓此众生所缠裹阴盖覆弊以故尔。或曰。谓说不可计如所说偈。

本有斯一爱　　此爱便有二爱为连钩锁　　彼爱不可计谓说爱不可计以故尔。或曰。谓爱说广如所说偈。问曰。

广无过于地　　深无能踰海高无出须弥　　力无胜那延佛答偈曰。

广无过于爱　　腹为难可满憍慢最增上　　大士无胜佛或曰。谓爱染污一切正受增上主。如阿毗昙所说。味相应初禅。当言入味耶。当言起味耶。答曰。若味是入已味是起。味相应乃至有想无想处。当言入味耶。当言起味耶答曰。若味是入已味是起。谓爱染污一切正受增上主以故尔。或曰。谓依爱于母胎有所依。因父母不净便有精以故尔。或曰。谓爱持去狂愚如罗刹女。如所说。伽弥尼持去者是爱。以故尔。或曰。谓爱当来有依欲令得当来身乐欲。乐欲已愿求。愿求已便转成。以故尔。或曰。谓爱界断地断种断根断。以故尔。或曰。谓爱盛一切结以故尔。或曰。谓爱为首说十法。如所说阿难。因爱求因求利因利计。挍因计挍欲因欲着因着悭不舍因悭不舍家因家守。因守故阿难便知。便知有刀杖。因有刀杖便斗诤。谀谄欺诳妾言意中便生无量不善法。以是故佛契经。一切有漏种独一当来有爱立习谛。爱尽苦尽圣谛云何。谓此爱当来有喜欲俱无余断舍吐尽无欲灭止没。问曰。如此亦习尽何以故世尊说苦尽不说习尽。答曰。应说如说苦尽习尽亦尔。若未说者是世尊有余言。此现义义门义略义度当知义。或曰。为教化者。令彼欲故。如佛说苦尽。如是受化者闻已欲得尽。彼作是念。彼尽极妙。谓离此弊恶苦。以是故佛契经说苦尽不说习尽。苦尽道圣谛云何。谓八圣道。是正见正志正语正业正命正方便正念正定。问曰。如此习尽道。何以故说苦尽道不说习尽道。答曰。应说如说苦尽道。说习尽道亦尔。若未说者。是世尊有余言。此现义义门义略义度当知义。或曰。彼习此中已说。谓离习无有苦。离苦无有习。已说苦尽道。当知已说习尽道。或曰。为教化者令彼欲故。如佛说苦尽道。如是受化者闻已欲得道。彼作是念。彼道极妙。谓能断此弊恶苦以故尔。或曰。不受苦时现道功故。彼道问其义。能令因不作因耶。能令果非果耶道义。答曰。我不能令因不作因。不能令果非果。但所因及缘生苦者。彼缘彼因要当坏。彼更不复受苦。更不复与苦相续。更不复与苦作因。是谓不受苦现道功故。以故尔。或曰。断诽谤故说苦尽道。谓七岁八岁得阿罗汉果。于彼上或百岁在生死中多受苦。世间者诽谤彼道。何所能而令彼受尔所苦。世尊说谓道所应为已为断当来苦。寿尽已更不复受苦。更不复连续苦。更不复与苦作因。是谓断诽谤故佛契经说苦尽道非说习尽道。如世尊契经说。谓无量种诸善法和合。彼一切尽摄入四圣谛。四圣谛者于彼说第一。谓摄故。诸野众生足一切尽摄入象足中。象足者于彼说第一。谓广大故。是故诸无量种善法和合。彼一切尽摄入四圣谛。

四圣谛者于彼中说第一。谓摄故。问曰。设使有三圣谛有为和合。彼尽谛无为云何和合。答曰。假使不和合。但摄故名为和合。或曰。此说得故。虽彼尽谛不和合。但彼得是和合。是谓得和合故说。或曰。和合说二有和合起和合。此三谛二和合。有和合起和合。彼尽谛起和合。但有和合。是谓有和合。故如世尊契经说。慧根当何所观。四圣谛是。问曰。为摄故说。为缘故说。若摄故说者。不应慧根摄四圣谛。亦非四圣谛摄慧根。若缘故说者。是一切法缘。作此论已。答曰。非摄故说。亦非缘故说。问曰。若不尔者此云何。答曰。因事故。此慧根事。得四圣谛增上主。是故世尊说。慧根何所观四圣谛是。如信根事得四不坏信增上主。是故世尊说。信根何所观。四不坏信是。精进根事于四意断增上主。是故世尊说。精进根何所观。四意断是。念根事于四意止增上主。是故世尊说。念根何所观。四意止是。定根事于四禅增上主。是故世尊说。定根何所观。四禅是。如是此慧根于四圣谛增上主事。是世尊说。慧根何所观。四圣谛是。云何四。谓苦圣谛习尽道圣谛。问曰。如前因后果。何以故世尊前说苦后说习。答曰。此苦粗是故以前说。习细是故后说。如人前学射箕泥团草朿。然后能射着毛不僻错。如是此苦粗彼学已然后观习细。问曰。如前修道然后尽作证。何以故。世尊前说尽作证后说修道。答曰。谓观尽观道随顺。问曰。云何观尽观道随顺。答曰。彼行者前尽作证已。然后求道。当以何道得至涅槃。如人欲进路时。问他人士当示我道。彼还问欲至何所。曰我欲至某城。彼曰。此是道已知。彼城说道易。如是若前说道后说尽。便不知趣何道。如前说尽后说道。已知尽便修道易。或曰。彼行者因道前除三谛痴。然后道道缘现在前。谓除道谛痴。如人先见他面不自见面。以明净镜自照其面。如是彼行者彼因道先前除三谛痴。后道道缘现在前。谓除道谛痴。以是故世尊前说尽后说道。问曰。如前断习后知苦。何以故世尊前说知苦后说断习。答曰。欲拔苦根本故。如树前执持枝叶后断其根易。如是生死树前知苦已后断习易。以故尔。或曰。谓此观苦能来观习。观习已能来观尽。观尽已能来观道。不可以不观苦而观习尽道。或曰。谓苦慧能来习尽道慧。不可以不起苦慧能起习尽道慧。或曰。谓观苦观习尽道方便门依。不可以不起苦观能起习尽道观。或曰。谓观苦观习尽道。因根将本作缘有习等起。不可以不起苦观能起习尽道观。或曰。谓观苦习尽道生持等持增长养。不可以不起苦观能起习尽道观。或曰。谓苦痴能执持习尽道痴。不可以不除苦痴能除习尽道痴。

或曰。谓苦不痴能令习尽道不痴。不可以苦不痴能令习尽道不痴。尊者波奢说曰。彼行者观五阴如痈已然后求因。此从何生。观从习生。云何令无。谓灭尽涅槃云何至。谓圣八道种。如人身中生痈极苦痛脓血流出。彼求所因此从何生。观知或风寒热。云何令无安隐处。云何至安隐。或服药吐下或破。如是彼行者观五阴如痈已后求因。此从何生。观从习生。云何令无。谓灭尽涅槃。云何至。谓八圣道种。复次行者观五阴如患已后求因此从何生。观从习生。云何令无。谓灭尽涅槃。云何至。谓八圣道种。如人有儿作贼凶暴随恶知识。后求因谁坏我儿。观从恶知识生。谁能制之。观善知识是。如是彼行者观五阴如患已后求因。此从何生。观从习生。云何令无。谓灭尽涅槃。云何至。谓八圣道种。以是故彼行者前知苦已后断习。断习已次尽作证。尽作证已后修道。以是故前说苦后说习尽道。鞞婆沙论卷第九四圣谛处第三十二之余

如世尊契经说。当知苦如阿毗昙说如以智知一切法。何以故世尊说独说知苦。答曰。观时故此说二种时。观时分别时。如观时如是佛契经说。当知苦如分别时。如是阿毗昙说以智知一切法。复次说二种随顺。观随顺分别随顺。如观随顺如是佛契经说。当知苦如分别随顺。如是阿毗昙说以智知一切法。或曰。一向无漏知。故佛契经说。当知苦有漏无漏知故。阿毗昙说以智知一切法。如有漏无漏。如是诤不诤世间出世间。住依欲出一要如是尽当知。或曰。知俗数故此说二种知。知俗数知第一义数。如知俗数。如是佛契经说。当知苦如知第一义数。如是阿毗昙说以智知一切法。云何知俗数。当知苦果是。当断习者除一切结是。是谓俗数。云何第一义数。谓一切德是离一切结尽作证。能除一切世间根本是修道。尊者婆奢说曰。如世尊说。当知苦如阿毗昙说以智知一切法。何以故世尊说当知苦。答曰。断生死根故。世尊说当知苦。身见是六十二见根。六十二见是结根。结是行根。行是报根。依报在一切生死。依报已依报生死中便有善法不善法无记法。此生死根从何断。唯知苦是。谓断生死根故。世尊说当知苦。或曰。谓行者知苦心不错乱。若彼行者知苦已。未断习而起者。起已若问此阴常耶非常耶。彼说无常一时顷不住。乐耶苦耶。彼说苦如热铁丸。净耶不净耶彼说不净如粪。此中为有我耶为非有我耶。彼说非众生非命非人非士。内空无作无教作。无觉无教觉。行聚空净。谓行者知苦心不错乱。以是故世尊说。当知苦。或曰。断阴着故。世尊说当知苦本际不可知。如此众生因阴受无量苦。于阴中痴还于阴爱着吝惜。如彼小儿父母与杖还抱父母。如是本际不可知。如此众生因阴受无量苦。于阴中痴还于阴爱着吝惜。世尊说欲令不用阴当知苦。知苦已于阴中不复着。是谓断阴着。故世尊说当知苦。或曰。本际不可知。如此众生于阴计我想计众生想计聚想计人想计士想计命想。此计我想计众生想计聚想计人想计士想计命想。从何除始入不颠倒法想。唯有知苦。以是故佛世尊说当知苦。或曰。本际不可知。谓此众生于阴计有常想乐想净想我想。此计常想乐想净想我想。从何除始入不颠倒法想。唯知苦以是断颠倒故。世尊说当知苦。或曰。谓行者知苦已。义入佛法中。法入佛法中。第一义入佛法中。于法得无阂自在以故尔。或曰。谓彼行者知苦已不从余师。于此外不求福田以故尔。或曰。谓彼行者知苦已住佛法中。如幢深入地以故尔。或曰。谓行者知苦已除曾所行缘。得未曾行缘。舍同行已得不同行。舍共行已得不共行。舍世行已得出世行以故尔。或曰。

谓彼行者知苦已。舍名得名舍境得境舍性得性以故尔。或曰。谓彼行者知苦已。除五人种类得八人种类以故尔。或曰。谓彼行者知苦已。无量时恶行邪见颠倒乱心心数法。何从令住质直。唯知苦以故尔。或曰。谓此苦性如火烧。性如毒害。性如刀割。性如弶杀。如边境贼城。为行结所侵。以是故世尊说。知苦当断习者。如苦亦当断。何以故世尊说断习。说者谓欲令一当来爱习谛者如前答爱。此中尽当答。谓欲令苦亦断非独断习。谓前答当知苦。此中尽当答。彼二论中此论当答。何以故世尊说当断习。答曰。谓因断果亦断。因离果亦离。因舍果亦舍。以是故世尊说当断习或曰。谓断习时二。因俱拔二因俱系。便有离散。有想无想处一切遍使拔以故尔。或曰。于中习起遍三界苦。世尊说。若不欲苦者当断习。习已断不复遍三界苦。或曰。谓习中三界有濡中上果。世尊说若不欲三界果者当断习。已断习不受三界果以故尔。或曰。谓从习起流三界苦。如泉窟出水溢于外。慧者说曰。士夫不欲令水出者当塞其源。已塞其源水便不出。如是从习中出遍三界苦。世尊说若不欲苦者当断习。已断习不复流三界苦。以故尔。或曰。舍阴重故。世尊说当断习。如人负重上山崄。慧者说曰。士夫若不欲重者速舍任。已舍任重便堕。如是此众生负重阴履崄生死。世尊说众生若不欲重阴者当断习。已断习阴便堕不复成就。是谓舍重阴。故世尊说当断习。尽作证者。如阿毗昙说。一切无漏法作证。何以故世尊说尽作证。答曰。谓解脱不系相。或曰。谓因及果果中无因。或曰。谓因非俱因。果非俱果。缘非俱缘。所作非俱所作。或曰。谓沙门果非沙门。梵果非梵。梵行果非梵行。或曰。谓常恒处不变易离生死。或曰。谓一味异道果净一切色故说无上。或曰。谓离三成四舍五。以是故世尊说尽作证。思惟道者。如阿毗昙说思惟一切善有为法。何以故世尊说思惟道。答曰。谓思惟者二思惟。得思惟服思惟。世俗道虽有思惟但四思惟。得思惟服思惟断思惟舍思惟。或曰。谓思惟道者欲得善果。彼道是善善果。是爱爱果。意乐意乐果。意欲意欲果。或曰。谓质直不邪一向趣涅槃。或曰。谓是沙门沙门果。梵梵果。梵行梵行果。俱果或谓安隐乐趣涅槃。或曰。谓不贪除贪。不恚除恚。不痴除痴。或曰。谓思惟能灭坏破有。此世俗道虽有思惟。但增受长养有。或曰。谓思惟能断有相续。能断轮转生老死。世俗道虽思惟。但相续有轮转生老死。或曰。谓思惟非身见种非颠倒种非爱种非使种。非贪处非恚处非痴处。非杂污非杂毒非杂。浊非在有。不堕苦习谛。世俗道虽有思惟。但身见种颠倒种爱种使种。

贪处恚处痴处。杂污杂毒杂浊在有堕苦习谛。或曰。谓思惟苦尽趣道。有尽趣道。贪趣道。尽生老死趣道。世俗道虽有思惟。但苦习趣道。有习趣道。贪习趣道。生老死习趣道。以是故世尊说思惟道不说世俗道。说曰。此说十六圣行。无常行苦行空行非我行。因行习行有行缘行。尽行止行妙行离行。道行正行趣行出要行。问曰。十六行有何性。有一说者慧性。谓说慧性者。彼慧是行。能行他所行。谓彼相应法虽能行他所行。但非是行。性非慧故。谓彼共有法虽有他所行。但非能行。非共缘故。亦非是行。性非慧故。更有说者。心心法性。彼有说心心法性者。彼慧行能行他所行。谓彼相应法彼亦是行。能行他所行。谓彼共有法。彼虽他所行非能行。非共缘故非是行。性非慧故。如一说如二如是好如前所说慧性。问曰。名十六行种有几。一说者名十六行种七。谓苦行彼名亦四种亦四。谓习行名四种一。谓尽四行名四种一。谓道四行彼名四种一。是故名十六行种七。问曰。何以故苦行名四种亦四。答曰。谓此断颠倒。犹如彼颠倒名四种亦四。彼治亦尔名四种亦四。如是说者名十六种亦十六。如名如种如是名数数种名相种相名异种异名别种别名觉种觉。如是尽当知。此是诸行性。已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说无常行。何以说乃至出要行。答曰。无常者说二事。时及缘。时者一时作事二时不作。缘者诸法性羸随因及缘。苦者如病痈患也。空者内无作无教作。无觉无教觉。非我者不自在故。因者种子法故。习者来故。有者流故。缘者转成故。如泥团轮手水合已便成瓦器。此亦不。尽者灭阴故。止者息三火故。妙者妙愿满故。一离者已离不更离故。道者除恶道故。正者除不正故。趣者向涅槃故。出要者出生死故。复次非常者非究竟住故。苦者劳厌重故。空者除我有见故。非我者除是我见故。因者来故。习者起故。有者可得故。缘者随所缘故。尽者尽生死故。止者止苦火故。妙者善有常故。离者离生老无常故。道者求故。正者正住故。趣者趣城不移故。出要者安隐故。问曰。如苦四行无常苦空非我行。何以故说苦谛不说无常空非我谛。答曰。谓此行久远行。以此行过去三耶三佛说苦谛。或曰。谓此苦行一向堕苦谛非余。他无常行共堕三谛。空行及非我行共堕一切法中。此苦行一同堕苦谛非余。是故说苦谛非余。或曰。谓此苦行一切能信。凡愚及慧此法及外法以故尔。或曰。谓令极断觉所觉行所行缘所缘根为根义。佛契经说。苦智彼所缘是苦谛。或曰。谓此行增舍有能除生死。如彼小儿与极妙食。若言当有苦彼便不欲。如是此苦行增舍有能除生死。

以是故佛契经说苦谛。不说无常空非我谛。问曰。如习有四行因行习有缘行。何以故世尊说习谛。不说因有缘谛。答曰。谓此行久远行。以此行过去三耶三佛说习谛。或曰。谓令极断觉所觉行所行缘所缘根为根义。佛契经说。习智彼所缘是习谛。以是故佛契经说习谛。不说因有缘谛。问曰。如尽有四行尽行止妙离行。何以故世尊说尽谛不说止妙离谛。答曰。谓此行久远行。以此行过去三耶三佛说尽谛。或曰。谓令极断觉所觉行所行缘所缘根为根义。佛契经说。尽智彼所缘是尽谛。以是故佛契经说尽谛。不说止妙离谛。问曰。如道有四行道趣正出要行。何以故世尊说道谛。不说正趣出要谛。答曰。谓此行久远行。以此行过去三耶三佛说道谛。或曰。谓欲令极断觉所觉行所行缘所缘根为根义。佛契经说。道智彼所缘是道谛。以是故佛契经说道谛。不说正趣出要谛。说曰。此说涅槃无形。问曰。何以故说涅槃无形。答曰。圣所了故说无形。圣了彼自在身作证。无有能在前论说彼。是故圣所了故曰无形。或曰。离一切色故。故曰无形。此说四色。刹利梵志居士工师。复次四色青黄赤白。彼中无有一色是离一切色。故曰无形。或曰。净一切色故。曰无形。若刹利修道彼得道果。梵志居士工师修道彼得道果。是离一切色故。故曰无形。或曰。亦非色不依色故。故曰无形。色法虽有形。非形依心心数法。虽依形非是形。彼涅槃亦不依色亦不依形。故曰无形。或曰。称叹无量功德故。故曰无形。如人多有功德。说者此人功德多故不可具说。如是涅槃无量功德故。故曰无形。或曰。遍功德故。故曰无形。如摩尼遍有光明彼说无形。如是彼涅槃遍功德故。故曰无形。或曰。如此有为有因有果。彼涅槃无因无果故曰无形。或曰。如此有为法因故说果。果故说因彼涅槃非因故说果。非果故说因。故曰无形。说曰。彼涅槃非说品问曰。何以故说涅槃非品。答曰。断一切品故。故说涅槃非品。如此有为作品生或五或四。谓欲令法常住。彼一切有为法。各各并已有五事生彼法。彼法生彼法住。彼法老彼法无常。谓欲令法无常住。彼一切有为法各各并已有四事生彼法生老无常。如此有为作品。彼涅槃不如是。是故说涅盘非品。说曰。彼涅槃说爱。问曰。何以故涅槃说爱。答曰。圣者不爱生死。涅槃者离生死。或曰。圣者不爱轮转。涅槃者离轮转。或曰。圣者不爱阴。涅槃者离阴。或曰。圣者不爱生。涅槃者离生。或曰。圣者不爱老死。涅槃者离老死。或曰。圣者爱念乐涅槃。以是故说涅槃爱如彼契经说。戒及等意解脱。是爱彼一切为涅槃故。以是故。世尊契经说涅槃爱。

说曰。彼涅槃说非可习。问曰。何以故说涅槃非可习。答曰。有为为果故习。涅槃无有果。问曰。何以故说明所服行。答曰。智故得故。明者佛及佛弟子。此缘彼发忍及智。是故说智故得故。说涅槃说非可思惟。问曰。何以故涅槃说非可思惟。答曰谓法意所生此可思惟。彼涅槃意所不生。或曰。有为法果故思惟。彼涅槃无有果。问曰。若涅槃意所不生者。此偈云何通。

树下静思惟　　涅槃令入意瞿昙禅无乱　　不久息迹证答曰。此说意心为名。此意得涅槃作证。说曰。彼涅槃说第一义。说智说阿罗汉果。问曰。何以故涅槃说第一义。答曰。第一正故。第一法故。第一究竟故第一等。是故说第一义。问曰。何以故说智。答曰。智果故彼说智。问曰。何以故涅槃说阿罗汉果。答曰。可供养故说涅槃阿罗汉果。一切世间清净供养尽可供养。故可说涅槃名阿罗汉果。或曰。不生故说涅槃名阿罗汉果。不复生诸界诸趣诸生轮转生死中。故说涅槃名阿罗汉果。说曰。此涅槃说近。如彼契经说。彼成就此十五法。多智多见多觉近住涅槃。我说彼非不至涅槃。问曰。何以故说近。答曰。实者故曰近。或有欲令涅槃不实。谓彼欲令不实者。断彼意故。此说真实有种相。是谓真实故名为近。或曰。精勤正趣等趣意中可得故曰近。或曰。意等故名为近。若刹利思惟道彼得道果。梵志居士工师思惟道彼得道果。是谓等意故名为近。或曰。等处所故名为近。若于村中思惟道。彼中得道果。若静处树下冢间露坐林中思惟道。彼中得道果。是谓等处所名为近。或曰。义故即是近。是故说近。如婆须蜜经所说远法。云何谓过去当来法近法。云何现在法及无为。是谓义近名为近。或曰。近意解故名为近。谓圣缘彼生忍及智。如现在前。犹如在前。是谓近意解故名为近。或曰。得作证故名近。近者现在世此中起彼得作证。是谓得作证故名为近。或曰。舍近故名为近。近者说现在世离此入彼。是谓说涅槃近。如佛契经一一所说闻如是。一时世尊游波罗捺仙人住处鹿野苑中。彼时世尊告五比丘。五比丘。此苦本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘应当知。此苦本所未闻法。当正思惟。时生眼智明觉。五比丘。我已知苦本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。此苦习本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘应当断。苦习本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。我已断苦习本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。此苦尽本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。彼苦尽应当作证。本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。我已苦尽作证。本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。此苦尽道本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。应当思惟苦尽道本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。我已思惟苦尽道本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。谓我此四圣谛三转十二行。未生眼智明觉。五比丘。是故我于天及人魔梵沙门梵志众中。不出不离不解不脱。心亦不离颠倒。生未尽梵行未立所作未办。

名色未有知如真。五比丘。我不自觉无上正真道。五比丘。谓我此四圣谛三转十二行生眼智明觉。五比丘。是故我于天及人魔梵沙门梵志众中。已出已离已解已脱。心不颠倒。生已尽梵行已立所作已办名色已有知如真。五比丘。我自觉无上正真道。说此法时尊者拘邻远尘离垢诸法法眼生。及八十千天人远尘离垢诸法法眼生。彼时世尊告尊者拘邻。汝拘邻。知法未。拘邻对曰。已知世尊。已知善逝。尊有拘邻知法已。故名阿若拘邻。闻此法时地神举声极举大声。此世尊于仙人住处鹿野苑中转法轮。沙门梵志天及人魔梵及余世间本所未转。增益诸天种。减损阿须伦众。闻此地神声已。空中神四天王三十三天。炎天兜术天尼摩罗天化他应天。举声举大音声。此世尊于仙人住处鹿野苑中转法轮。沙门梵志天及人魔梵及余世间本所未转。增益诸天种。减损阿须伦众。即彼时彼须臾顷一时闻声彻梵天。此世尊于仙人住处鹿野苑中转法轮。沙门梵志天及魔梵及余世间本所未转。增益诸天种。减损阿须伦众。世尊转法轮故。是故名转法轮经。尊者昙摩多罗说曰。我观世尊此所说法身毛皆竖。然世尊说义不违。譬喻不违。而此所说与义相违不次第。不与佛同。不与辟支佛声闻同。于阿罗汉上三过说未知根。云何如此于阿罗汉上三过未知根现在前。我若欲舍此所说。然此所说世尊三阿僧祇行成此所说。然复有证。五比丘为首。八十千天。若欲不舍。而此所说与义相违无次第。不与佛同。不与辟支佛声闻同。于阿罗汉上三过说未知根。云何如此于阿罗汉上三过说未知根现在前。如所说五比丘。此苦本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。此说未知根。五比丘当知。此苦本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。此说已知根。五比丘。我已知苦。本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。此说无知根。如是至道。如是三过说未知根。云何如此于阿罗汉上三过未知根现在前。如是此所说义相违不次第。不与佛同。不与辟支佛声闻同。作此论已。不舍。但当改此契经应当尔。五比丘。此苦习此苦尽此苦尽道。本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。当知彼苦。当断习尽作证思惟道本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。五比丘。我已知苦习已断尽已作证已思惟道。本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。如是契经应尔。应尔已便有三转及十二行。作如是说者。此契经不应改。本诸大论师有智强力者所不改。况复尊者昙摩多罗。问曰。若不改此契经者。然此义相违无次第。不与佛同不与辟支佛声闻同。于阿罗汉上三过说未知根。云何如此于阿罗汉上三未知根现在前。答曰。

此说二时说时观时。如说时如是佛契经说。如观时如是昙摩多罗所说。如是作已二俱好。尊者僧迦婆修说曰。此契经中不说未知根已知根无知根。问曰。若不尔者此云何。答曰。佛契经说闻慧思慧。

问曰。此契经说。五比丘。如我此四谛三转十二行生。眼智明觉。五比丘。我自觉无上至真等正觉。云何佛以闻慧思慧。自觉无上至真等正觉耶。答曰。菩萨以闻慧思慧。极观法极生法明。于法极除愚痴。谓菩萨于无上至真等正觉观如等觉。观如已成事。如人以湿皮覆面。却已以婆罗覆面。谓障小俨色。如是菩萨以闻慧思慧。极观诸法极生法明。于法极除愚痴。谓菩萨于无上至真等正觉观如等觉。观如已成事。说曰。如所说五比丘。如我此四谛三转十二行。生眼智明觉。问曰。如此应十二转有四十八行。如说五比丘。此苦本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。此一转有四行。五比丘。此苦应当知。本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。此二转四行。五比丘。我已知苦。本所未闻法。当正思惟时生眼智明觉。此三转四行。是谓苦三转十二行。如苦如是至道亦尔。如此应十二转有四十八行。何以故。世尊说四谛三转十二行。答曰。三转十二法故。不过三转十二行。观一一谛故。世尊说四圣谛三转十二行。如余契经说。比丘七处善观三种义。速于此法中得漏尽。此不应七处善。应有三十五处善。亦有无量处善。但七法故不过七。观一一阴故。世尊说比丘七处善观三种义。速于此法中得漏尽。如余契经说。七还有成须陀洹。彼不应七转还有。应十四还有二十八还有。但法应七。故不过七。一一趣故。世尊说极七极七还有成须陀洹。如余契经说。当为说法。谓有二眼及色耳声鼻香舌味身细滑意法。此不应一二。应有六二。但二法故不过二。观一一入故。眼及色故。乃至意及法故。如是此三转十二行故。不过三转十二行。观一一谛故。世尊说四圣谛三转十二行。彼生眼者为见故。生智者为决定故。生明者悬鉴故。生觉者觉了故。复次生眼者苦法忍。生智者苦法智生明者苦未知忍。生觉者苦未知智。如是至道亦尔。说曰。如所说拘邻知法未。拘邻对曰。已知世尊。已知善逝。问曰。何以故。世尊为尊者拘邻说知未拘邻。答曰。欲令忆本昔誓故。说者菩萨本宿命时。名忍辱仙人。彼止山林中思惟行忍。彼时有王。名迦蓝浮。将诸妇人眷属围绕到彼山林。无有男子纯与妇人五乐自娱。彼娱乐已王疲极卧。诸妇人等知王眠已。舍王求华游彼山间。遥见一处有菩萨。颜貌端正犹如日月。照于山林在彼而住。见已便至菩萨所。到已头面礼菩萨足。礼已却坐一面。于是菩萨为其说法爱欲不净。此诸妹等。欲者不净臭处可厌。因起嗔恚生无量苦。如是广为说欲不净。彼时迦蓝浮王睡觉不见诸妇人。彼作是念。咄此为灾。谁将诸妇人去。彼拔刀已往诣山间。推求遥见在菩萨前坐。

彼作是念。此大鬼神所持久。见菩萨颜貌端正诸女人等坐菩萨前。见已极生嗔恚。便至菩萨所。到已问菩萨曰。仙人得有想无想耶。对曰。不也大王。得不用处识处空处耶。对曰。不也大王。王曰。仙人得四禅三禅二禅一禅耶。对曰。不也大王。彼作是念。咄此为灾。未弃结之人见我妇人。王语菩萨曰。汝在此空静处何所为。而不得尔所功德。菩萨对曰。大王。我修行忍。王作是念。此见我嗔而言行忍。不可柔软言试此人忍。王向菩萨说曰。仙人。若行忍者申右手。我当观汝云何行忍。菩萨无恚意即申右臂。王无慈心弃舍后世。起极恶心以利刀截手投足下。如是左手二足耳鼻割已。说曰。仙人何所愿。菩萨对曰。大王。但有疲劳汝。取我身碎如胡麻。我终不舍于忍。如母爱子。但大王听我誓愿。而汝取我无过之人。以极利刀截身七分。如是我初得佛法。不久起大悲。思惟七种道断汝七使。王作恶已离彼处还彼时山林中有异仙人在边山。彼闻迦蓝浮王加恶于忍辱仙人。于是彼仙人至忍辱仙人所。到已问曰。仙人不极患身苦耶。忍辱仙人对曰。我无苦痛。仙人问曰。因有足故知有行来。因有手知有取受。汝无手足耳鼻七分之余。云何言无苦痛耶。忍辱对曰。不以身坏名为苦痛。心坏乃为苦痛。谓受地狱畜生饿鬼不善之果。复次汝等若有疑者。观此疮处血净流出如牛乳不。仙人问曰。汝遭被困时修何等意。菩萨对曰。彼王以利刀截我身支节时。我于一切众生修于大慈。仙人说曰。善哉善哉修习大行。缘汝斯行饶益一切世间。仙人慰劳已便还所止。仙人还不久。四大天王极大起冻雹风雨已至忍辱仙人所。到向忍辱仙人说曰。仙人当敕我等。我当坏彼迦蓝浮王妻子眷属国土人民。忍辱仙人身毛皆竖说曰。谓截我手足耳鼻断身七分。我于彼不起毛发之恶。况复彼国人民于我无过而欲加之。四大天王说曰。若不欲行恶。何得忧戚止此山林。忍者对曰。我但忧念彼迦蓝浮王。何故彼作尔所恶。谓当受地狱极苦。谓菩萨转后身已。乃至降魔成无上最正觉。觉已为尊者拘邻说法。尊者拘邻远尘离垢诸法法眼生。已说曰。拘邻谓昔截我手足耳鼻。断身七分。我作誓愿。汝取无过之人断身七分。我初得佛法。不久得大悲。修七种道断汝七使。本所誓愿今为果不。尊者拘邻惭愧羞耻。对曰。真果世尊。真果善逝。是谓欲令忆本誓故世尊说拘邻知法未。如尊者拘邻见谛。彼时世尊观当来世知何者多。我三阿僧祇劫多耶。为拘邻受当来阴界入身多耶。世尊观拘邻受一阿鼻泥犁阴界入身多。非佛三阿僧祇劫一时间须臾顷数多。世尊作是念。若我三阿僧祇劫苦行不作余事。

但脱拘邻尔所苦。于三阿僧祇果愿已毕。世尊如是观比丘拘邻。应当害一切众生。一切众生亦当害拘邻。比丘拘邻当食一切众生。一切众生亦当食拘邻。比丘拘邻当缚一切众生。一切众生亦当缚拘邻。若我三阿僧祇苦行不作余事。但脱拘邻尔所苦。于三阿僧祇果愿已毕。如所说此世尊于波罗捺仙人住处鹿野苑中转法轮。

问曰。转法轮处一切三耶三佛定耶为非定耶。若定者定光如来契经云何通。彼说定光如来无所著等觉于灯王城呵梨那山转法轮。若不定者彼尊者法实偈云何通。

此处过去佛　　第一初说法作此论已。答曰。转法轮处不定。问曰。若尔者定光如来经善通尊者(法实)偈云何解。答曰。此不必通。非契经非毗尼非阿毗昙。但彼作颂者欲令句义合故。更有说者。此是常定处。如是说者一切三耶三佛处常定。一金刚座处。二转法轮处。三天上来下处。问曰。云何知金刚座处定。答曰。有契经说。过去时有王名顶生。彼领四天下得自在。与四种兵欲至天上。彼时轮住虚空。轮住已一切四种兵亦住。四种兵住已顶生王便恐怖身毛皆竖。王作是念。将不亡失国耶。命不中夭耶。为诸天不欲见我耶。于是彼空中天慰劳顶生王曰。大王勿恐怖。大王勿恐怖。亦不亡失国。命亦不中夭。诸天非不喜见。顶生王问天曰。天若我无此灾患者。何以故轮住空中。天对曰。大王此处一切恒沙之如来无所著等正觉。降魔官属已成无上最正觉。是故此处一切众生无能历上者。是故轮住空中。于是顶生王还从上下已。即于彼处立鋀婆极大供养已。更从余处飞升天上。共释提桓因半座。闻者三千六百释命终。彼之故在座。以此经可知金刚座处常定。问曰。云何知转法轮处常定。答曰。如法实偈所说。问曰。若尔者尊者法实偈善通。彼说定光如来无所著等正觉于灯王城诃梨那山转法轮。答曰。彼灯王城者。即是波罗捺。阿梨那山者。即是仙人住处鹿野苑。以此可知一切三耶三佛转法轮处常定。问曰。云何知从天上来下处常定。答曰。如所说于过去时众多比丘同止彼处。少有所为虽彼处游余处。诸比丘去不久。余异学入住彼处。彼众多比丘于后时还来本处。语异学言。此是我处。异学亦说。此是我处。彼便共极大斗诤。诸比丘厌诤已。语异学曰。当共作真谛言。有真谛者便得此处。异学言可尔可尔。异学多作诚谛语而不成就。比丘说曰。听我诚谛语。彼处有师子幢。彼诸比丘同一声发诚谛语。以此真实之言。若一切恒沙三耶三佛为母故及三十三天说法已来下初至此处者。以此真谛言令师子幢现有变化。彼时师子极大震吼。诸异学闻已惊怖畏惧。便舍而走不入彼处。彼师子口极大吐花。花满彼处。以此可知一切诸三耶三佛从天上下是常定处。以此事知。一切三耶三佛三处常定。金刚座处转法轮处天上下处。问曰。如所说地神举声。彼时诸大天亦集近世尊座。如四大天王释提桓因及大梵天首陀会天及余极妙天龙鬼神近世尊座。诸地神坐处远不近世尊。何以故地神前发音声。答曰。此地神是彼诸天给使。是故彼前发声。或曰。地神者不常定。是故彼前发声。如大聚会极作伎乐。谓不常定人者。便速前举声笑。谓常定人然后庠序笑。如是地神非常定。是故前发音声。余诸天常定。是故最后发声。或曰。地神常当护菩萨故。说者谓菩萨兜术终已。生阎浮提迦罗卫国。不乱入母胎。彼时释提桓因敕遮勒天子。汝遮勒五百青鬼。菩萨在母胎。常当拥护莫令有触娆菩萨者。于是遮勒天子受释教已。便敕五百青鬼。当往迦罗卫国拥护菩萨。彼诸青鬼菩萨在母胎。及生常拥护之。以佛转法轮。地神作是念。菩萨在母胎及生。我等常拥护。此是我等疲劳所得功报。彼欢喜悦豫故前发声。此世尊转法轮。问曰。闻此法已地神举声音彻梵天。何以故声不过梵天。答曰。谓耳识现在前故声彻也。过梵天上无有自地耳识现在前。或曰。梵天请佛转法轮故声彻梵天。首陀会天劝请菩萨。使成无上最正觉。谓与菩萨化作老病人死人及沙门。彼一切首陀会天所作。菩萨见老病死人及沙门已。厌患出家学道。至降魔官属已成无上最正觉。彼时首陀会天踊跃欢喜发大音声。谓我等为菩萨化作老病死人及沙门。是我等疲劳所得功德。以是故成无上正觉时。声彻至首陀会天。大梵天请佛世尊转法轮。彼踊跃欢喜发大音声。此世尊转法轮。是我等疲劳所得功报。以是故转法轮时。声彻梵天不过上。说者谓佛为四天王故圣语说四谛。二知二不知。谓不知者为昙罗国语说。禋倿(苦也)弥倿(习也)陀破(尽也)陀罗破(道也)。此说苦边。一知一不知。谓不知者为弥离车国说语。摩含兜含　僧含摩　萨婆多　鞞梨罗。此说苦边尽知。问曰。世尊为四天王说四谛圣语。为有力耶无力耶。若有力者何以故为二圣语说。一昙罗国。一弥离车国语说。若无力者本师偈云何通。

一音声说法　　悉遍成音义彼各作是念　　最胜为我说一音声说法者。是梵音也。悉遍音者。若有真旦人。彼作是念。谓佛作真旦语说法。如是陀勒摩勒波勒佉沙婆佉梨。谓彼处若有兜佉勒人。彼作是念。谓佛作兜佉勒语说法。现义者着欲者作是念。世尊说不净。恚者作是念。世尊说慈。痴者作是念。世尊说缘起。彼各作是念。最胜为我说者。众中作是念。世尊为我故说法。是故说。

一音声说法　　悉遍成音义彼各作是念　　最胜为我说作此论已。答曰无力。何以故。世尊不可以耳见色以眼听声。问曰。若无力者此偈云何通。答曰。此偈不必通。偈者非契经非律非阿毗昙。但彼作颂者。欲令句义合故。此是赞佛非是实。如鞞婆阇提说。诸佛不眠。以除阴盖故。佛世尊亦常定故。如是更有说者。诸佛世尊不饮不食。除诸着味故。此是赞佛非是实。如是偈赞佛非是实。若通此偈者当何意。答曰。世尊所说应机捷速。世尊语极速。为一说已复为一说。如似一时。或曰。世尊语音一切音。各有境界应适一切音。世尊极知真旦语胜生真旦中者。如是陀勒摩勒波勒佉沙婆佉梨兜佉勒。世尊极知兜佉勒语胜生兜佉勒中者。以是故。说一音声说法。悉遍成音义。更有说者世尊有力。问若尔者此偈为善通。何以故世尊为四天王说四谛。为二圣语说。为一昙罗国语说。为一弥离车国语说。答曰。欲满彼四天王意愿故。二天王愿世尊圣语为我说四谛。一愿昙罗国语。一愿弥离车国语。世尊常欲满他一切善愿。随所欲而为说法。是谓满四天王意愿故。为二圣语说四谛。为一昙罗国语为一弥离车国语说。或曰。断他疑故。莫令有作是念。世尊但善于圣语。不能昙罗国语弥离车国语。是故断他疑故。说我一切中自在。以故尔。或世尊教化。或为变身口或不变。谓不变身口者。若为彼变便不得度。以是故世尊以己力游朋者尸人间一日行十二由延。说者即彼日教化七十千人入圣法中。谓一切缘不变身口。谓教化变身口者。若为彼不变便不得度。以是故。世尊为四天王二圣语说。一昙罗语说一弥离车语说。说四谛时如是行观时一切根本圣行。问曰。四圣谛几性断非缘断。几缘断非性断。几性亦缘断。几亦非性断亦非缘断。答曰。性断非缘断。谓苦谛习谛无漏缘。此性断非缘断。缘断非性断者。谓道谛有漏缘。此缘断非性断。性断缘断者。谓苦谛习谛有漏缘。此性断亦缘断。非性断亦非缘断者。谓尽谛及道谛无漏缘。此非性断亦非缘断。广说四谛处尽。鞞婆沙论卷第十四禅处第三十三

四禅者。初禅二禅三禅四禅。问曰。四禅有何性。答曰。五阴是性。此是禅性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说禅。禅有何义。为弃结故禅耶。为正观故禅耶。若弃结为禅者。无色中亦有定谓能弃结。若正观为禅者欲界中亦有定谓能正观。作此论已。有一说者。弃结故名为禅。问曰。若弃结名为禅者。无色中亦有定谓能弃结。何以故不名为禅耶。答曰。谓弃二种结不善及无记。彼名为禅。无色中定虽弃无记结非弃不善。是故彼不名为禅。问曰。若尔者应依未来名为禅。彼弃二种结。不善及无记。答曰。此说呵责弃故。此说二种弃。断弃呵责弃。彼依未来为欲界结故。二种弃断弃呵责弃。上地虽非断弃。但是呵责弃。是谓呵责弃故说。问曰。若尔者尽道法智分。一切未知智分不应是禅。谓彼欲界结亦非断弃亦非呵责弃。答曰。莫具取界莫具取地。可得彼一界一地。欲界结断弃呵责弃。彼无色中一时顷不得。谓此欲界结断弃及诃责弃。尊者瞿沙说曰。一切六地欲界结断弃亦呵责弃。但彼依未来生已弃欲界结。彼余地当何所弃。彼亦能弃。但无结可弃除。如一人有六怨家其谋议。若随所得处当断其命。彼初怨家断此人命。余者当何所断。彼亦能断。但无人当何所断。如是一切六地欲界结断弃呵责弃。但彼依未来生已弃欲界结。彼余地当何所弃。彼亦能弃。但无结可弃。如人持六灯入冥室中。彼初明已弃至冥。余灯当何所弃。彼亦能弃。但无冥可弃。如是一切六地欲界结断弃呵责弃。但彼依未来生已弃欲界结。彼余地当何所弃。彼亦能弃。但无结可弃。如一切日光坏诸闇冥。初日中日西日。但初光出已弃夜闇冥。余光当何所弃。彼余光亦能弃。但无冥可弃。如是彼一切六地欲界结断弃亦呵责弃。但依未来生已弃欲界结。彼余地当何所弃。彼亦能。但无结可弃。或曰。禅者定可得。谓一切缘中定亦弃一切结。欲界定虽一切缘中定。但不弃结。无色界定亦不一切缘中定。亦不弃一切结。以是故不名为禅。或曰。谓禅者普智可得道。亦能弃结。欲界定虽普智可得。但无有道弃结。无色界虽有道能弃结。但无普智可得。谓禅中普智可得道亦弃结。或曰。谓三道可得此名为禅。非欲界无色界三道可得。是故彼不名为禅。或曰。谓三地可得此名为禅。非欲界无色界三地可得。是故不名为禅。或曰。谓三根可得此名为禅。非欲界无色界三根可得。是故不名为禅。或曰。谓三学可得增戒增定增慧。此名为禅。非欲界无色界三学可得。是故不名为禅。或曰。谓摄四枝五枝五阴定可得。是故不名为禅。或曰。谓三示现可得。神足示现。观察示现。教授示现。

此名为禅。非欲界无色界三示现可得。是故不名为禅。或曰。谓三神足可得。意解神足。意捷疾神足。身踊神足。意解神足者。如力士屈申臂顷。于中间至阿迦尼吒。意捷疾神足者。如识旋转诸界。于中间至阿迦尼吒。身踊神足者。谓一切身踊如鸟飞虚空如画人飞。此名为禅。非欲界无色界三神足可得。是故不名为禅。或曰。谓具三十七道品可得彼名为禅。非欲界无色界具三十七道品可得。是故不名为禅。更有说者。正观故名为禅。问曰。若正观名为禅者。欲界中亦有定谓能正观。何以故不名为禅。答曰。欲界定虽有定名但无定用。如泥梁虽有梁名无有梁用。如是欲界定虽有定名而无定用。色界定既有定名而有定用。如木梁既有梁名而有梁用。如是色界定既有定名而有定用。或曰。欲界定娆乱不定。如四衢道然灯。四面风吹随风东西。如是欲界定娆乱不定。色界定不娆乱。常定不动如室中灯。风所不吹炎不东西。如是色界定亦不娆乱常定不动。或曰。欲界定不坚无力无士夫功。色界定坚固有力有士夫功。以是故此名为禅。说曰。此名禅十八枝。初禅有五枝。觉观喜乐一心。二禅有四枝。内净喜乐一心。三禅有五枝。猗乐念正智一心。四禅有四枝。不苦不乐护念一心。问曰。禅枝名十八种有几。答曰。禅枝名十八。种有十一。谓初禅五枝此名亦五种亦五。二禅增一枝信。三禅三枝增乐念正智。四禅增二枝不苦不乐护。此禅枝名十八。种有十一。更有说者。禅枝名十八种有十。问曰。何以故。答曰。谓初禅二禅乐及三禅乐。此应同共立一枝。此者不论问曰。何以故。答曰。谓初禅二禅乐此是三禅乐者。应有禅枝名十八种有十。但初禅一禅乐异。三禅乐亦异。初禅二禅猗乐三禅痛乐。初禅二禅乐行阴所摄。三禅乐痛阴所摄。是谓禅枝名十八种有十一。如名如种。如是名数种数。名相种相。名异种异。名别种别。名觉种觉如是尽当知。此是禅性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说禅枝。禅枝有何义。答曰。顺义是枝义。助行义是枝义。摄义是枝义。顺义是枝义者。谓彼地定枝随顺即立彼地中。助行义是枝义者。此枝断结除结时助彼定行。摄义是枝义者。此枝断结除结时出入总摄。是谓顺义助行义摄义是枝义。此应作四句。问曰。谓禅枝是道品耶。答曰。初禅有觉二禅信三禅乐四禅不苦不乐。此禅枝非道品。云何道品非禅枝。云何禅枝亦道品。答曰。余枝此是禅枝亦道品。云何非禅枝亦非道品耶。答曰。除此行已。问曰。谓初禅枝亦是道品耶。答曰。或初禅枝非道品。云何初禅枝非道品。答曰。初禅有觉此是初禅枝非道品。云何道品非初禅枝。

答曰。信念精进护正见正语正业正命此是道品非初禅枝。云何初禅枝亦道品。答曰。余枝此是初禅枝亦道品。云何非初禅枝亦非道品。除此行已。问曰。谓二禅枝是道品耶。答曰。或二禅枝非道品。云何二禅枝非道品。答曰。二禅信此是二禅枝非道品。云何道品非二禅枝。答曰。信念精进护正见正志正语正业正命此是道品非二禅枝。云何二禅枝亦道品。答曰。余枝此是二禅枝亦道品。云何非二禅枝亦非道品。答曰。除此行已。问曰。谓三禅枝是道品耶。答曰。或三禅枝非道品。云何三禅枝非道品。答曰。三禅乐是三禅枝非道品。云何道品非三禅枝。答曰。信精进喜护正志正语正业正命此是道品非三禅枝。云何是三禅枝亦道品。答曰。余枝此是三禅枝亦道品。云何非三禅枝亦非道品。答曰。除此行已。问曰。谓四禅枝亦是道品耶。答曰。或四禅枝非道品。云何四禅枝非道品。答曰。四禅不苦不乐。此是四禅枝非道品。云何道品非四禅枝。答曰。信精进喜猗正见正志正语正业正命此是道品非四禅枝。云何是四禅枝亦道品。答曰。禅枝此是四禅枝亦道品。云何非四禅枝亦非道品。答曰。除此行已。问曰。谓禅枝是意止耶。答曰。或禅枝非意止。云何禅枝非意止。答曰。初禅有觉二禅信三禅乐四禅不苦不乐。此是禅枝非意止。云何意止非禅枝。答曰。信精进正语正业正命此是意止非禅支。云何禅支亦意止。答曰。余支此是禅枝亦意止。云何非禅枝亦非意止。答曰。除此行已。如四意止意断神足根力觉道亦如是。问曰。谓初禅枝是意止耶。答曰。或初禅枝非意止。云何初禅枝非意止。答曰。有觉此是初禅枝非意止。云何意止非初禅枝。答曰。信念精进护正见正语正业正命。此是意止非初禅枝。云何初禅枝亦意止。答曰。余枝此是初禅枝亦意止。云何非初禅枝亦非意止。答曰。除此行已。问曰。谓二禅枝是意止耶。答曰。或二禅枝非意止。云何二禅枝非意止。答曰。二禅信此是二禅枝非意止。云何意止非二禅枝。答曰。信念精进护正见正志正语正业正命。此是意止非二禅枝。云何二禅枝亦意止。答曰。余枝此是二禅枝亦意止。云何非二禅枝亦非意止。答曰。除此行已。问曰。谓三禅枝是意止耶。答曰。三禅乐是三禅枝非意止。云何意止非三禅枝。答曰。信精进喜护正见正志正语正业正命。此是意止非三禅枝。云何是三禅枝亦意止。答曰。余枝此是三禅枝亦意止。云何非三禅枝非意止。答曰。除此行已。问曰。谓四禅枝亦是意止耶。答曰。或四禅枝非意止。云何四禅枝非意止。答曰。四禅不苦不乐。此是四禅枝非意止。云何意止非四禅枝。答曰。

信精进喜猗正见正志正语正业正命。此是意止非四禅枝。云何是四禅枝亦是意止。答曰。余枝此是四禅枝亦是意止。云何非四禅枝亦非意止。答曰。除此行已。如四意止四意断神足根力觉道亦如是。问曰。谓初禅枝亦是二禅枝耶。答曰。或初禅枝非二禅枝。云何初禅枝非二禅枝。答曰。初禅有觉有观此是初禅枝非二禅枝。云何二禅枝非初禅枝。答曰。二禅信此是二禅枝非初禅枝。云何初禅枝亦二禅枝。答曰。余枝此是初禅枝亦二禅枝。云何非初禅枝亦非二禅枝。答曰。除此行已。问曰。谓初禅枝是三禅枝耶。答曰。或初禅枝非三禅枝。云何初禅枝非三禅枝。答曰。初禅三枝有觉有观喜。此是初禅枝非三禅枝。云何三禅枝非初禅枝。答曰。三禅三枝乐念正智。此是三禅枝非初禅枝。云何初禅枝亦是三禅枝。答曰。余枝此是初禅枝亦三禅枝。云何非初禅枝亦非三禅枝。答曰。除此行已。问曰。谓初禅枝是四禅枝耶。答曰。或初禅枝非四禅枝。云何初禅枝非四禅枝。答曰。初禅有四枝有觉有观喜乐。此是初禅枝非四禅枝。云何四禅枝非初禅枝。答曰。四禅有三枝。不苦不乐护念。此是四禅枝非初禅枝。云何初禅枝亦四禅枝。答曰。一心此是初禅枝亦是四禅枝。云何非初禅枝亦非四禅枝。答曰。除此行已。问曰。谓二禅枝亦三禅枝耶。答曰。或二禅枝非三禅枝。云何二禅枝非三禅枝。答曰。二禅有二枝信喜。此是二禅枝非三禅枝。云何三禅枝非二禅枝。答曰。三禅有三枝乐念正智。此是三禅枝非二禅枝。云何二禅枝亦是三禅枝。答曰。余枝此是二禅枝亦三禅枝。云何非二禅枝亦非三禅枝。答曰。除此行已。问曰。谓二禅枝是四禅枝耶。答曰。或二禅枝非四禅枝。云何二禅枝非四禅枝。答曰。二禅三枝信喜乐。此是二禅枝非是四禅枝。云何是四禅枝非二禅枝。答曰。四禅有三枝。不苦不乐护念。此是四禅枝非二禅枝。云何二禅枝亦四禅枝。答曰。一心。此是二禅枝亦四禅枝。云何非二禅枝亦非四禅枝。答曰。除此行已。问曰。谓三禅枝是四禅枝耶。答曰。或三禅枝非四禅枝。云何三禅枝非四禅枝。答曰。三禅有三枝猗乐正智。此是三禅枝非四禅枝。云何四禅枝。非三禅枝。答曰。四禅二枝不苦不乐护。此是四禅枝非三禅枝。云何是三禅枝亦四禅枝。答曰。余枝此是三禅枝亦四禅枝。云何非三禅枝亦非四禅枝。答曰。除此行已。问曰。初禅有觉。何以故不立道品。答曰。观坏故。问曰。二禅信何以故不立道品。答曰。二禅信者缘内心。道品者缘四谛。问曰。三禅乐何以故不立道品。答曰。猗乐坏故。问曰。四禅不苦不乐何以故不立道品。答曰。

护坏故。问曰。精进何以故不立禅枝。答曰。此前已说顺义是枝义。此精进防定随顺。问曰。何谓定随顺。答曰。乐是如所说乐已心定。谓众生殷勤精进彼少受乐。问曰。正语正业正命何以故不立禅枝。答曰。禅枝者相应依行己力共缘。正语正业正命者。不相应不依无行无己力不共缘。问曰。何以故初禅三禅五枝。二禅四禅四枝。答曰。前已说顺义是枝义。谓法诸地随顺彼定此立枝。或曰。起随顺从五枝至五枝。从四枝至四枝。问曰。谓三禅次第入空处。彼从五枝起入无枝。何得随顺。答曰。一切内外事要当初用随顺。说者月德王及遮勒大臣。十二年学成就一金凡。然后师子吼。我等能化令一切地为金。复次如彼行者。谓神足智作证成神通时。始习初如胡麻。便一寸四寸一尺二尺半寻一寻一丈丈五二丈。谓神足智作证成神通已。一发意乃至阿迦贰吒。如是彼行者入超越时。要当初用随顺。从五枝至五枝。从四枝至四枝以故尔。或曰。此欲界难可断难可破难可度。因彼故初禅立五枝。初禅非难可断非难可破易可度。是故二禅立四枝。二禅染污喜难可断难可破难可度。因彼故三禅立五枝。三禅非难可断非难可破非难可度。以是故四禅立四枝。或曰。此欲界五欲可得。因彼故初禅立五枝。初禅无五欲可得。为彼故二禅立四枝。二禅五种喜相应爱可得。因彼故三禅立五枝。三禅无五种喜相应爱可得。因彼故四禅立四枝。以是故初禅三禅立五枝。二禅四禅立四枝。问曰。如初禅信可得。何以故信立二禅枝。不立初禅。答曰。前已说顺义是枝义。谓法诸地随顺定此立枝。或曰。谓处彼行者极信界弃欲。极信地弃欲。谓彼行者此欲界多诸恶。除欲已便作是念。我已度此不定界。此定界不知当云何度。如初禅已除欲。彼意极定作是念。此一切可离从欲界至第一有。谓处彼行者。极信界弃欲极信地弃欲。以是故信立二禅枝不立初禅枝。问曰。如猗一切地可得。何以故立三禅枝。答曰。此前已说。谓法诸地随顺定此立枝。或曰。二禅染污爱不定。如罗刹种可得。谓彼行者三禅地退。世尊说应止彼以是故猗立三禅枝余地不立。问曰。如猗及护一切地可得。何以故猗立三禅枝护立四禅枝。答曰。相坏故猗坏护故不立三禅枝。护坏猗故不立四禅枝。问曰。云何此法相坏。答曰。猗者能止护者不求此极相违。如诸人去住眠觉此极相违如是猗者能止护者不求此极相违。是谓相坏。故猗立三禅枝护立四禅枝问曰。如念及正智四禅可得。何以故念立四禅枝正智不立四禅枝。答曰。三禅道娆乱。自地亦娆乱。道娆乱者。二禅地染污喜不定如罗刹。谓令行者三禅退。世尊说当正念。

莫令二禅地喜于三禅地退。已地乱者。彼三禅地乐一切生死中最妙。世尊说当知。莫着此乐令不至上地。四禅虽有道娆乱。但无己地娆乱。道娆乱者。彼三禅中乐一切生死中最妙。世尊说当正念。莫着此三禅地乐令于四禅地退。谓己地无娆乱。可说正智。莫著令不能至上地。以具故念及正智立三禅枝。四禅立念枝不立正智。问曰。此中云何说禅。云何禅枝。答曰。禅者定也。枝者余法也。问曰。如汝说。应初禅三禅有四枝。二禅四禅有三枝。答曰。定者亦是禅亦是禅枝。余枝虽是禅枝非是禅。如正见是道亦是道枝。余者虽是道枝非是道。择法觉意是觉意亦觉枝。余者虽是觉枝非觉。定是神亦是神足。余虽神足非神。非时不食是斋亦是斋枝。余虽是斋枝非是斋。如是定是禅亦是禅枝。余虽是禅枝非是禅。如世尊契经说。四禅现法安乐游处。问曰。何以故世尊说四禅现法安乐游处。答曰。凡夫现法意计着乐。意不舍离欲界。欲令劝离欲界结故。世尊说契经。谓彼着少所乐。不欲弃欲界结。世尊说若欲极广受无量乐者。当弃欲界结。根本地现在前。彼中无量乐可得。是谓凡夫现法意计着乐意不舍离欲界欲令劝离欲界结故。世尊说契经。四禅现法安乐游处。问曰。如此后世安乐游处。何以故世尊说现法安乐游处。不说后世安乐游处。答曰。此应说如现法安乐游处。后世安乐处亦当说。若未说者是世尊有余言。此现义义门义略义度当知是义。或曰。已说现法安乐游处。当知已说后世安乐游处。或曰。现法安乐游处是因。后世安乐游处是果。如因果已作当作已成当成已生当生已连续当连续。如是尽当知。或曰。现法安乐游处者是近。后世安乐游处者是远。或曰。现法安乐游处者是粗。后世安乐游处者是细。如粗及细。如是可见不可见。可现不可现。如是尽当知。或曰。谓一切现法安乐游处。非一切后世安乐游处。或曰。谓现法安乐游处者一切圣。后世安乐游处者非一切圣。或曰。谓一切可信凡夫及慧者。此法及外法。或有不信后世。何况信后世安乐游处。以是故佛契经说。四禅现法安乐游处。如世尊契经说四禅为食。问曰。何以故世尊说四禅为食。答曰。长养法身故。如余食长养众生。如是禅长养法身。是谓世尊契经说四禅为食。如世尊契经说四禅为坐。问曰。何以故世尊说四禅为坐。答曰。为高广故。高者出欲界故。广者摄无量善法故。问曰。何以故名为坐。答曰。诸圣生死疲劳。除生死疲劳故说四禅为坐。如人涉路疲极坐休息。如是诸圣生死疲劳。坐禅休息已除生死疲劳。以是故佛契经说四禅为坐。如世尊契经说。四禅为四功德。四无色为一功德。

问曰。何以故世尊说四禅为四功德。说四无色为一功德。答曰。禅者种种若干相非相似。是故可得一一功德。无色者非种种非若干相非不相似。是故一切合已说一功德。或曰。禅者种种功德庄严。是故一切合已说一功德。或曰。禅者多有妙法。是故一一说功德。无色者无多妙法。是故一切合已说一功德。或曰。禅者粗可见可现。是故说一一功德。无色者细不可见难可现。是故一切合已说一功德。以是故佛契经说四禅为四功德。四无色为一功德。如世尊契经说。末那此四增心现法安乐游处。比丘禅起已我说当还入末那。此四息解脱度色至无色。比丘禅起已我说当教他。问曰。何以故佛世尊说四禅起已当还入。说四无色起已当教他。答曰。此禅者种种若干相非相似。是故彼圣起已还复欲入。无色者非种种非若干相非不相似。是故圣起已不欲还入。世尊说若不欲入者当教他。教他已。谓彼心入心起不令忘。或曰。禅者种种功德庄严。是故圣起已复欲还入。无色者非种种功德庄严。是故圣起已不欲入世尊说。若不欲入者当教他。教他已。谓彼心入心起不令忘。或曰。禅者多妙法。是故圣起已还复欲入。无色者无多妙法。是故圣起已不欲还入。世尊说。若不欲入者当教他。教他已。谓彼心入心起不令忘。或曰。禅者粗可见。是故彼圣起已复欲还入。无色者细不可见难可现。是故彼圣起已不欲还入。世尊说。若不欲还入者当教他。教他已。谓彼心入心起不欲令忘。是故佛世尊说四禅起已还当入。如世尊契经说四禅增意。问曰。何以故世尊说四禅增意。答曰。一切地无有定。极坚有力有功如根本地。以是故佛契经说四禅增意。或曰。此中可得增上心心数法。如无量等解脱。除入一切入。以是故佛说四禅增意。或曰。诸圣于此中增上门受乐。如无量等门解脱。除入一切入门。是故说四禅增意。如世尊契经说。四禅是天。诸天道未净。众生当净。已净当增益净。问曰。此为取证故说四禅天道[跳-兆+(厂@火)]耶。为有漏尽耶。若取证故说四禅天道者。应六地取证依未来禅中间根本四禅。若有漏尽者。应九地尽有漏。此六及三无色。作此论已。答曰。为取证故。亦有漏尽故。说四禅天道。问曰。若尔者置无色故应在六地。何以故世尊说四禅诸天天道。尊者瞿沙说曰。具眷属故。世尊契经说。四禅天道依未来禅中间。是初禅眷属是谓具眷属。故世尊说四禅诸天天道。尊者婆奢说曰。此说天是净天。天者三种天。作天生天净天。作天者如王。生天者从四天王至有想无想处。净天者如阿罗汉。彼阿罗汉者此中有二种道。见道及思惟道。忍道及智道。法智道及未知智道。

是故说天净天。或曰。谓道及娱乐道。谓道及至竟道。谓道及净天道。以故尔。或曰。佛法中现大妙事故。如彼施设所说。谓转轮王未出世时。大海水出高一由延。谓不知转轮王道。是故无能行转轮王道。谓转轮王出世已。彼时大海水水还减一由延。转轮王道便净金沙布下。令转轮王将四种兵按行天下。如是佛世尊未出世时。不知根本四禅。谓众生欲除结。非根本及无色。谓世尊出世已。便知根本四禅。谓佛教化无量眷属入灭尽涅槃。是谓佛法中现大妙事故说四禅诸天天道。或曰。计着生天道。现第一义天道故。生天者。三十三天。说者三十三天有四园观。一名种种。二名欢乐。三名粗涩。四名杂肆。彼园观中地四阶道。多诸道男女玉女众游戏。有种种香种种伎乐。生种种花。种种饮食肴馔丰盈。种种飞鸟凫雁鸳鸯悲鸣相和。令三十三天无量门无量度受五欲乐。已入园观中。如是佛法中灭尽涅槃。如四园观。彼中设四禅如四阶道。无碍道解脱道如多诸男女。神通道如玉女众游戏。圣戒种种如香。四枝五枝乐如种种伎乐。觉道花如生种种花。无欲喜无上法浆如种种饮食肴馔丰盈。学无学如种种飞鸟。凫雁鸳鸯悲鸣相和。令彼圣无量门无量度受圣乐。入灭尽涅槃如园观。是谓计着生天道现第一义故。世尊说四禅诸天天道未净众生当净已净增益净。云何为四。此比丘离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。初禅成行游处。彼离欲恶不善法者。问曰。如离一切欲界。何以故世尊但说离欲恶不善法。答曰。世尊已说离欲恶不善法。当知已说离一切欲界。或曰。谓欲恶不善法难坏难破难度。是故世尊说当离欲恶不善法。或曰。谓欲恶不善法增上患极重过多诸恶。是故世尊说当离欲恶不善法。或曰。谓始尽已不复成就圣道与彼相违。圣道者不与善有漏法相违。非隐没无记。但与欲恶不善法相违。当弃欲恶不善法时彼弃一切。如灯不与炷相违。非油非灯器。但与闇冥相违。当除闇时亦烧炷亦消油亦热器。如是彼圣道灯不与善有漏法相违。亦非隐没无记。但与欲恶不善法相违。当弃欲恶不善法时彼弃一切。是谓始尽已不复成就圣道与彼相违。以是故世尊说离欲恶不善法。或曰。谓彼行者欲断欲恶不善法故。修初禅地道。以是故世尊说弃欲恶不善法。或曰。谓彼行者离欲恶不善法时离一切欲界。是故世尊说离欲恶不善法。或曰。谓欲恶不善法非上行上不可得。以是故世尊说离欲恶不善法。问曰。离欲恶不善法者。何者欲何者恶不善法。答曰。欲者五欲。恶不善法者淫欲。或曰。欲者欲想。恶不善法者恚想害想。或曰。欲者欲觉。恶不善法者恚觉害觉。或曰。

欲界欲有漏。恶不善法者余有漏。或曰。欲者欲流。恶不善法者余流。或曰。欲者欲扼。恶不善法者余扼。或曰。欲者欲爱。恶不善法者余爱。或曰。欲者欲盖。恶不善法者余盖。或曰。欲者现欲爱。恶不善法者即是爱。谓彼是不善因此爱故。说离恶不善法是谓欲。是谓恶不善法。是故说离欲恶不善法。有觉有观者。与觉俱与观俱。是故说有觉有观。离生喜乐者。离恶法中生。如从水生名为水生。从陆生名为陆生。如是离恶法中生。是故说离生喜乐。问曰。如上地离为最上妙。何以故说初禅地离不说余。答曰。始得故初得故。是故说初禅离。或曰。疑者现决定。初禅此欲界极近。为近故如此欲界设豪贵处眷属处。初禅亦尔。如此欲界身识现在前。初禅亦尔。如此欲界有觉有观。初禅亦尔。如此欲界出息入息。初禅亦尔。莫令作是念。彼非是离欲决定。故说彼初禅离。或曰。令彼行心欢喜故。如彼行者此欲界多诸恶。除欲已初禅现在前。己心极欢喜。非复得尽智无生智。或曰。除苦根忧根故。除无惭无愧故。除揣食淫爱故。世尊说初禅地离。或曰。谓初禅地离己地中三漏地围绕。或曰。谓初禅地离上地离依方便门。或曰。谓依初禅三行者。取证得果无欲有漏尽。一具缚二倍弃欲。三弃淫欲。以故尔。或曰。谓初禅具三十七品可得。以是故初禅为离。是故说离生喜乐。初禅者次第数为初。顺次数为初。复次次第顺正受。是故说初。成就游处者。谓此中善五阴到得成就。是故说成就游处。复次比丘有觉有观息内净。一心无觉无观。定生喜乐二禅成就游处。彼有觉有观息者。有觉有观已尽故。问曰。如是息一切初禅者。何以故但说息有觉有观。答曰。已说有觉有观息。当知已说一切初禅息。或曰。谓有觉有观难可断离可破难可度。以故尔。或曰。谓彼行者断有觉有观故。修二禅地道以故尔。或曰。谓彼行者息有觉有观。一切初禅息以故尔。或曰。谓有觉有观非上行不可得。世尊说当殷勤息。以故尔。是故说有觉有观息内净者。内者心。净者信。以彼信令心净。是故说内净。尊者婆须蜜说曰。内净有何义。答曰。有觉有观心定时生浊。有觉有观息已便心净。如器中盛水。若热沸浊不定不见面像。若水清凉不沸浊便定见面像。如是有觉有观心定时生浊。有觉有观息已便心净。重说曰。有觉有观心定时生调。有觉有观息已心便净。如水波涌息已水便清。如是有觉有观心定时生调。有觉有观息已心便净。是故说内净。一心者。欲界六种意六识身。初禅四种意四识身。二禅一种意一识身独意地。是故说一心。无觉无观者。非觉观俱。是故说无觉无观。

定生喜乐者。初禅地定中生。是故说定生喜乐。问曰。如初禅有定。何以故说二禅地定。或曰。初禅地定故说二禅地定。或曰。谓二禅地定从初禅定中生。从初禅定中来。从初禅定长养。从初禅定所转。或曰。初禅此欲界极近。极近故知此欲界设豪贵处眷属处。初禅亦尔。如此欲界身识现在前。初禅亦尔。如此欲界有觉有观。初禅亦尔。如此欲界出息入息。初禅亦尔。初禅此所娆乱不定。二禅无此娆乱。彼定而定。或曰。谓二禅离声根本。声根本者。是有觉有观。如所说。居土觉观已然后言说。谓二禅离声根本以故尔。或曰。谓二禅说贤圣默然如所说。比丘贤圣默然者二禅是。谓二禅贤圣默然。以故尔。是故说定生离。喜乐二者禅。次第数便有二。顺次数有二。复次次第顺正受。是故说二。成就游处者。谓二禅地善五阴到得成就。是故说成就游处。复次比丘离喜欲无求游。念住正智觉受身乐。谓彼圣说舍念安乐游处。三禅成就游处。彼离喜欲者已断二禅喜故。问曰。如离一切二禅欲者。何以故但说离喜。答曰。已说离喜欲。当知已说离一切二禅欲。或曰。谓喜成患极重过多诸恶以故尔。或曰。谓彼行者断喜故。修三禅道以故尔。或曰。谓彼行者离喜离一切二禅以故尔。或曰。谓喜非上行上不可得。世尊说当殷勤离以故尔。是故说离喜欲。无求游者。已得三禅乐不余求。念住者。护三禅乐故。正智者觉三禅乐。受身乐者。自觉二种乐。猗乐痛乐。谓彼圣说舍者。说者教他。舍者已放舍。问如圣一切地教他已亦放舍。何以故但说三禅。答曰。谓三禅道有娆乱。己地亦有娆乱。道有娆乱者二禅是。于中染污喜娆乱。如罗刹种令彼行者三禅退。此是道娆乱。己地娆乱者。三禅地一切生死最妙乐。是谓己地乱。彼圣教初修行者当正念住。莫令二禅地喜于三禅地退。此亦应正念。莫于中着乐令不至上地。如彼商人主。彼教初行商人。某方有淫家。某处有戏家。某许有酒家。莫入彼家令失钱财。如是圣教初修行者当正念住。莫令二禅地喜于三禅地退。此亦应正觉。莫于中着乐令不至上地。以是故彼圣三禅说及舍。是故说谓圣说。舍念安乐游处三禅者。次第数便有三。顺次数有三。复次次第顺正受便有三。是故说念安乐游处三禅。成就游处者。谓三禅地善五阴到得成就。是故说成就游处。复次比丘乐断苦断。前忧喜已没。不苦不乐护念净。四禅成就游处。彼乐断苦断者。问曰。如除欲界结时苦尽。已三禅除结乐已尽。何以故三禅除结时说苦尽。答曰。本已断断为名。如已解脱解脱为名。如所说。彼如是知如是见。欲有漏心解脱。有有漏无明有漏心解脱。

如已未来为名。如所说。大王从何所来。当尔时非是来彼已来也。已取证为名。如所说。菩萨于正受中取证时得等智。如来得尽智无生智时。于欲得无欲无恚无愚痴。善根本已尽尽为名。已正受正受为名。如所说。云何念入慈正受。答曰。欲令众生生乐。已痛痛为名。如所说。彼觉乐痛时知乐痛如是前已断断为名。或曰。二俱永灭故说。二俱者乐根苦根。欲界除欲时。虽有参差未来永灭。彼三禅乐说是苦。谓彼是无常。如世尊契经说。比丘谓无常即是苦。或曰。彼三禅乐痛说如苦。如佛契经说。比丘乐痛当观如苦痛。当观如刺。不苦不乐痛当观如毒蛇。或曰。此出息入息说是苦。彼圣极有苦想。非凡夫地狱苦想。是故说乐断苦断。前忧喜已没者。欲界除欲时忧已尽。二禅除欲时喜已尽。是故说前忧喜已没。不苦不乐者。已除苦乐故。护者出息入息断。不欲求余念净者。八事念净故。问曰。如一切下地无漏念清净。何以故但说四禅念清净。答曰。念离结烦恼故。有念离结不离烦恼。有离烦恼不离结。有离结亦离烦恼。有不离结亦不离烦恼。离结不离烦恼者。三禅无漏念。离烦恼不离结者。四禅世俗念。离结离烦恼者。四禅无漏念。不离结亦不离烦恼者。三禅世俗念及欲界念。是谓念离结烦恼。故说四禅念清净。或曰。念不失不坏故。三禅成败所及。谓彼所依念亦坏。彼四禅一切成败所不及。谓彼所依念亦不坏。是谓念不失不坏故说四禅念清净。或曰。念离内外娆乱故。初禅内有娆乱觉观如火。如此内有娆乱。外娆乱亦及火所烧。二禅内有娆乱者喜如水。如此内娆乱。外娆乱亦及水所渍溺。三禅内有娆乱者。出息入息如刀风。如此内娆乱。外娆乱亦及风所吹。四禅内无娆乱。如此内无娆乱。外娆乱亦不及。是谓念离内外娆乱故。或曰。谓四禅依中犹如齐。上三无漏地。下亦三无漏地。谓四禅依中如齐以故尔。或曰。谓依四禅三行者。取证得果除欲有漏尽。佛辟支佛声闻以故尔。或曰。谓四禅定不移动。普知依度无极。一切依最妙地。以故尔。或曰。世尊为身清净故说依清净。四禅中身清净轻如灯焰。谓所依念亦清净。是谓世尊为身清净故说依亦清净。或曰。谓四禅智边智上智原。或曰。谓四禅四大边色边造色边处所边以故尔。或曰。谓四禅二广。处所广善根广。以是故说四禅念清净。四禅者次第数便有四。顺次数有四。复次次第正受便有四。是故说四禅。成就游处者。谓四禅善五阴到得成就。是故说成就游处。谓世尊契经说。四禅究竟道。初禅广说已。说曰。梵志此说名如来尽根如来所行如来所服。彼不以为究竟。是如来无所著等正觉。

如是二禅三禅四禅广说已。说曰。梵志此说如来尽根如来所行如来所服。彼以为究竟。是如来无所著等正觉。问曰。何以故世尊舍三禅。施设四禅究竟道。答曰。此是佛世尊为己故说。彼梵志闻一切恒沙三耶三佛依四禅成无上最正觉。梵志作是念。若沙门瞿昙施设四禅究竟道者。沙门瞿昙应有一切智一切见。若沙门瞿昙不施设四禅究竟道者。沙门瞿昙非一切智非一切见。于是彼梵志到世尊所。到已面相慰劳。面相慰劳已却坐一面。使梵志坐一面已。白世尊曰。唯瞿昙。我欲有所问。听我所问。世尊告曰。当问恣所问。如是说已。白世尊曰。唯瞿昙。说究竟道。云何究竟道。云何沙门瞿昙施设究竟道。世尊为广说三禅已。说曰。是谓梵志如来尽根如来所行如来所服。彼不以为究竟是如来无所著等正觉。四禅广说已。说曰。梵志。此说如来尽根如来所行如来所服。彼以为究竟是如来无所著等正觉。彼梵志闻已意得定。沙门瞿昙。真实一切智一切见。以是故四禅说究竟道。问曰。何以故名如来尽根。答曰。智故得故。如大象于春时见多青草已彼跳象众入池中食藕根。彼见已欢喜以牙掘地。掘地已安足。如是世尊四禅地护行已。掘诸法地安智足。是谓智故得故说如来尽根。彼如来尽根者。立止故说。如来所行者立观故说。如来所服者立止观故说。如佛契经说四禅安乐游处。答曰。根本地易成。佛契经说安乐游处非根本地。及无色难成故。佛不说安乐游处。问曰。云何此地难成。答曰。彼行者欲界行结所缚。依未来现在前。彼一向苦一向迟。如人坚反缚两手。欲令还自解彼一向苦一向迟。如具彼行者欲界行结所缚。依未来现在前。一向苦一向迟。或有行者。观不净恶露或安般。谓观不净者。彼或十年或二十年。观白骨或成此定或不成。谓数出入息。彼或十年或二十年数息已或成此定或不成。谓成此定已。余欲界结不极勤。初禅现在前。彼初禅谓禅中间现在前。一向苦一向迟。彼一地余灭心心数法。余心心数法现在前。灭粗已微现在前。觉俱灭已观俱现在前。如人以木破木以石破石。彼一向苦一向迟。如是行者彼一地中余心心数法灭已。余心心数法现在前。灭粗已微现在前。觉俱灭已观俱现在前。是一向苦一向迟。谓初禅除欲已不勤。二禅现在前。二禅除欲已不勤。三禅现在前。三禅除欲已不勤。四禅现在前。问曰。谓四禅除欲已空处现在前。何以故此地难成。答曰。无色微难觉不可见。或有不信无色。如彼契经。彼居士至尊者阿难所说曰。尊者阿难。我本闻无色已如临深。云何众生名无色。是谓根本地易成故。佛契经说。安乐游处非根本地。

及无色难成故。佛不说安乐游处。或曰。谓不勤求除欲可得。如二人乘马一乘不调一乘极调。谓乘不调者彼极勤御。谓乘调者彼不极勤御如是多有众生除欲。或非根本及无色。或根本地。谓非根本及无色者。彼一向勤求行道。谓根本地者。彼不一向勤求行道。以是故说根本地安乐游处。或曰。谓摄四枝五枝定可得。问曰。非根本地及无色有枝耶无枝耶。若有者何以故根本地说枝余不说。若无者此施设所说云何通。彼中说颇有空处。最妙定最妙地枝可得耶。答曰。有如从空处起次第入空处。作此论已。有一说者。非根本地及无色有枝。问曰。若有者何以不说。答曰。应说谓初禅五枝。除喜已增不苦不乐。此五枝说初禅边。谓二禅有四枝。除喜增不苦不乐。此枝说三禅边。谓四禅有四枝。彼四禅边亦无色定。更有说者。根本地有枝余者无枝。问曰。若根本地有枝余者无枝者。是故此中不说。施设云何通。答曰。彼中说觉枝道枝彼是枝。如是说者根本地有枝余者无枝。或曰。谓乐修道可得。如二人俱趣一方。一从水道。二从陆道。虽同至一方。但水道者乐非陆道。如是多有众生除欲。或非根本地及无色。或根本地。虽至一处无余涅槃界。但彼根本者乐非余。或曰。谓根本地现在前时。一切身四大现在前。非根本地。及无色现在前时。心边四大现在前。更有说者。非根本及无色现在前时。一切身四大现在前。但生乐不如根本地。如二人池水浴。一在岸上。一入池中浴。水俱除垢说者为乐。谓池中者如是虽非根本地。及无色现在前时。一切身四大现在前。但彼乐不如根本地。以故尔。或曰。谓二种乐可得。外及内。外乐者。谓从禅起入非根本地及无色。内乐者。谓从禅起还入禅。谓二种乐可得。以故尔。或曰。二种乐可得。猗乐及痛乐。三禅有二种乐。四禅虽无痛乐。但猗乐极妙非彼二种。谓二种乐可得。以故尔。或曰。谓二法等行精进及止。虽一切地增精进。但因定力根本地精进及止等行。以故尔。或曰。谓无恚乐极广大可得。如所说。谓此中无恚此。是极乐以故尔。或曰。谓乐出要道可得。如多有人渡河。或以材浮囊草束。或极大船彼虽俱渡河。但乘船渡者为乐。如是多有众生除欲。或非根本地及无色。或根本地。彼虽同度至涅槃。但彼根本乐出要至涅槃非余地。以是故契经说四禅安乐游处。广说四禅处尽。鞞婆沙论卷第十一上四等处第三十四

四无量等慈悲喜护。问曰。何以故次禅说无量等。答曰。从禅生故次说等禅。有余功德次说无量等。问曰。无量等有何性。答曰。慈悲护无贪性取彼共有法相应法。欲界色界有五阴性。喜根性取彼共有法相应法。欲界色界五阴性。问曰。若喜是喜根性者。彼婆须蜜施设云何通彼问。慈云何。答言。慈及慈相应痛想行识。云何痛与痛相应耶。答曰。彼说应尔。慈云何。答曰。慈及慈相应想行识应当尔。若不尔者当有意。答曰。彼总说五阴性。四无量等虽痛不与痛相应。但彼想行识相应。此是无量等性。己种相身所有自然。说性已当说行。何以故说无量。无量等有何义。答曰。除戏故说无量等。问曰。若除戏说无量等者。彼四无量等有二戏用。何等除戏。答曰。慈悲除见戏。谓众生多行见。彼多有恚喜护除爱戏。是故除戏说无量等。或曰。除放逸故说无量等。或曰。圣游戏故说无量等。如豪贵者多种种乐戏。如是圣游戏无量等。是谓圣游戏故说无量等。界者欲界系亦色界系。地者七地。欲界依未来禅中间根本四禅。依者依欲界行者慈乐行悲苦行喜悦行护舍行。缘者或有说欲界无量等缘初禅。初禅地缘二禅。二禅地缘三禅。三禅地缘四禅。更有说者已地缘如是说者一切缘欲界。一切缘众生。一切总缘。缘欲界者。或五阴众生缘。或二阴众生缘。若己心住者。五阴众生缘若不己心住者二阴众生缘。意止者四意止。智者性非智与等智相应。定者非与定相应。痛者总三痛相应。乐根喜根护根。问曰。当言过去耶。当言未来耶。当言现在耶。答曰。当言过去当言未来当言现在。问曰。当言过去缘耶。当言未来缘耶。当言现在缘耶。答曰。当言是过去缘。当言是未来缘。当言是现在缘。问曰。当言己意缘耶。当言他意缘耶。答曰。当言他意缘。问曰。当言名缘耶。当言义缘耶。答曰。当言是名缘。当言是义缘。问曰。无量等如说行亦尔耶。为说异行异耶。有一说者。无量等者如说行亦尔。前行慈。是故世尊前说慈悲喜护亦尔。更有说者。无量等者说亦异行亦异。问曰。何以故说亦异行亦异。答曰。或有但行慈等不行余等。问曰。何以故。答曰。无有等渐渐正受。无有顺正受。亦非逆正受。亦非超正受。如无量等解脱。除入一切入亦尔。问曰。何等人能行无量等。答曰。人有二种。一者求恶。二者求功德。求恶者彼终不能行无量等。谓彼至于阿罗汉所亦求恶。何所犯何所失何所过。常诵习持谓求功德者。彼能行无量等。谓彼至于断善根所求功德。问曰。断善根者无功德何所求。答曰。彼断善根者。端正极妙形见本宿行。见已便作是念。本宿行为极妙。

如是受极妙果。是谓求恶者不能行无量等。求功德者能行无量等。问曰。行无量等时作何方便。答曰。此慈前从亲起行。一切众生立三品。亲品怨家品中人品。彼亲品复立三品软中上。上亲品者父母尊师。彼前上亲品乐开解欲令彼乐。然此心极恶难御难制难持。于亲极妙意中不住。彼精进勤不舍还摄意。于上亲品开解欲令彼乐。如人以豆投锥。数数投不住。彼精勤不舍。要投令住。如是彼精勤不舍还摄意。于上亲品乐开解欲令彼乐。于上亲品开解已。中亲及软亲开解。然后中品人及濡怨家开解。然后中然后增上怨家品开解欲令彼乐。如一切众生平等如称无欺。乐开解如上亲品。如是至增上怨家品。如是慈成就。如慈悲喜亦尔。护因中品行。问曰。护何以故因中品行。答曰。当舍亲品者憎爱。舍怨家者憎恚。是故前中品开解。此是众生然后舍怨家。问曰。何以故前舍怨家。答曰。恚易除非爱。然后舍上亲。如一切众生平等如称无欺。舍一切众生已。如中品如是至上亲品。如是护等成就。说曰。前行慈。问曰。何以故前行慈。答曰。彼前求欲饶益众生。慈者是饶益相。已饶益众生。彼作是念。当除不饶益事。悲者除不饶益相。饶益众生已除不饶益事。彼作是念。令众生喜。谓众生喜已然后舍众生。更有说者前行悲。问曰。何以故前行悲。答曰。前欲令众生除不饶益事。悲者除不饶益事。已除不饶益事便欲饶益慈者饶益相。如以除众生不饶益事饶益。彼作是念。令众生喜然后舍众生。更有说者。此二无量等各各相怀悲及喜。若前行悲要当次行喜。问曰。何以故次悲要行喜。答曰。如悲令心忧。彼生喜已除忧。若前行喜要次行悲。问曰。何以故喜次要行悲。答曰。如生喜心调然后起悲摄受。问曰。谓欲令众生乐慈。正受用何乐令众生乐开解。有一说者。谓自受乐饮食乐衣被床座乐。以如此乐令一切众生乐开解。问曰。如汝说一切众生不应乐开解。一切众生无有此乐。更有说者。三禅地增上乐众生乐开解。问曰。如汝说谓不得三禅。彼不能令众生乐开解。更有说者。三禅地宿命智忆已众生乐开解。问曰。作如是说。谓三禅地不得宿命智。彼不能令众生开解。更有说者。谓众生乐是彼缘从彼行慈。问曰。作如是说。非一切众生受如此乐。更有说者。有众生乐根现在前。是彼缘从彼行慈。问曰。作如是说。非一切众生乐根现在前。亦非一切众生如是成就乐根。尊者婆须蜜说曰。谓众生乐慈正受。彼定行所缘以何乐令众生乐开解。答曰。谓彼自受安乐。若饮食乐及衣被床卧乐。是彼缘从彼行慈。问曰。此定不应一切众生缘。亦不一切众生受如此乐。

重说曰。三禅地增上乐众生乐开解。问曰。此定不应一切众生缘。亦不一切众生得三禅地乐。重说曰。三禅地宿命智忆已众生乐开解。问曰。此定不应一切众生缘。亦不一切众生得三禅地宿命智。重说曰。谓众生乐是彼缘从彼行慈。问曰。此定不应一切众生缘。亦非一切众生乐。重说曰。有众生乐根现在前。是彼缘从彼行慈。问曰。此定不应一切众生缘。亦非一切众生乐根现在前。尊者昙摩多罗说曰。诸尊见诸众生。乐想与慈愍俱有饶益心。愍念众生平等行如曾见彼行者入城村乞食。见无钱财者。及无床卧裸形恶垢弊衣手足。剖裂头发蓬乱手执瓦器。到家家乞下声软语从他。乞索当施贫穷当惠。困厄当给孤。独复见象众马众车众步众。金冠庄饰光曜照目。着妙衣持盖。随从击鼓吹贝作五倡伎。如彼天子。见此二已。食后还至本处。举衣钵洗足。或坐绳木床。身柔软意柔软。坐已以彼苦者安处乐中。令彼苦者亦如此乐。是故说诸尊见众生。乐想与慈愍俱有饶益心。愍念众生平等行如曾所见。问曰。谓欲令众生乐慈正受。彼众生不得乐彼定当言颠倒耶。当言不颠倒耶。答曰。当言不颠倒。欲饶益故。或曰。当言不颠倒。以妙意故。或曰。当言不颠倒。愍众生故。尊者婆须蜜说曰。当言不颠倒。有众生乐根现在前。是彼缘从彼行慈。重说曰。当言不颠倒。有众生乐。是彼缘从彼行慈。重说曰。当言不颠倒。坏恚故。尊者昙摩多罗说曰。诸尊不由彼行慈故。众生得乐。但从彼行除恚。问曰。颠倒行亦除恚。答曰。谓正行除恚非是颠倒谓以余行除恚是不善。或曰。谓彼如是意开解欲令众生苦者。应有颠倒。但彼如是意开解欲令众生得乐。而彼众生不得乐。彼有何过。或曰。谓彼入善心饶益一切众生故。是非颠倒。说曰。此说三思惟。一自相思惟。二总相思惟。三得解思惟。自相思惟者。如色相思惟。色至识相思惟识是谓自相思惟。总相思惟者。如十六圣行是谓总相思惟。得解思惟者。如此无量等解脱。除入一切入。此三思惟中说无量等意解思惟非余。问曰。无量等为遍缘一切众生耶。为有方齐限耶。若遍缘一切众生者。云何不得众生海边。若有方齐限者。此契经云何通。彼四无量等满一切世间成就游。作此论已。有一说者无量等遍。缘一切众生。问曰。云何不得众生海边。答曰。设得一切众生海边当有何咎。佛契经说。四生卵生胎生湿生化生除此已更无众生。如是得众生海边但总相非自相。更有说者。无量等方有齐限。问曰。此契经云何通。彼四无量等满一切世间成就游。答曰。此众生说方为名。更有说者。佛遍缘一切众生声闻辟支佛方有齐限。

更有说者。佛辟支佛遍缘一切众。声闻方有齐限。更有说者。佛辟支佛声闻得度无极遍缘一切众生。余声闻方有齐限如是说者。无量等者。是得解思惟。若佛遍缘一切众生者。辟支佛声闻亦尔。若佛方齐限者。辟支佛声闻亦尔。问曰。如无量等遍缘一切众生。何以故。说意与慈俱满东方已成就游。如是南方西方北方一切诸方。意与慈俱满诸方已成就游。答曰。此契经应当尔。意与慈俱满东方。众生已成就游。如是南方西方北方一切诸方。意与慈俱满。众生已成就游。此应当尔。若不尔者当何意。答曰。此众生说以方为名。问曰。颇不发初禅地无量等。能发二禅地无量等耶。有一说者。不可不发初禅地无量等能发二禅地无量等。问曰。何以故不可不发初禅地无量等能发二禅地无量等耶。答曰。谓初禅地无量等。二禅地无量等依方便门。是故不可不发初禅地无量等能发二禅地等。更有说者。可得不发初禅地无量等能发二禅地无量等。如圣道可得。初禅地不发能发二禅地。何况无量等得解思惟。问曰。无量等一地不可得各各次第现在前。余地各各次第能现在前耶。为不耶。有一说者曰。无量等地亦不可各各次第现在前。要从彼一地相似善根现在前。谓次第无量等现在前。无量等现在前已。有如此行慈乐行悲苦行喜悦行护舍行。问曰。初禅地无量等上。速发二禅地无量等耶。于二禅地无量等上。速发初禅地无量等耶。答曰。二禅地无量等上速发初禅地无量。非初禅地无量等上速发二禅地无量等。如学梵书已速学佉楼书。非学佉楼速学梵书。如是二禅地无量等上。速发初禅地无量等。彼定揵度说。云何思惟慈正受。答曰。众生乐。云何思惟悲正受。答曰。众生苦。云何思惟喜正受。答曰。悦众生。云何思惟护正受。答曰。舍是众生。问曰。此云何说正受。答曰。前正受已正受为名。此中证答如前说。如世尊契经说。谓须涅多罗弟子为梵天人上故说法时。不具一切戒行。彼或生四天王中。或生三十三天中。或生炎天。或生兜术天。或生化自在天。或生他化自在天。谓须涅多罗弟子为梵天上说法时。具一切戒行。彼思惟四梵游处。于欲除欲已多游行故梵天中。问曰。如此所说须涅多罗胜非释迦文。何以故。谓须涅多罗弟子具一切戒行彼生梵天中。谓不具一切戒行。彼生欲界六天中。谓释迦文弟子具一切戒行。彼生善处及灭尽涅槃界。谓不具一切戒行。彼生地狱饿鬼畜生中。答曰。此不然。何故应当从契经索次第何因何缘。佛契经说。须涅多罗以无量等。是戒谓为梵天上说法。谓须涅多罗弟子为梵天上说法时。求等能行具足等。彼生梵天中。谓须涅多罗为弟子梵天上故说法时。

求无量等不能具足行无量等。彼行增上善根生欲界六天中。复次尔时一切众生各有妙行。谓不行无量等。彼生欲界六天中。何况求无量等不能。发无量等。云何彼增上善根不生欲界六天中耶。是谓此中说不是犯戒及破戒。释迦文学二百五十禁。是戒为无余涅槃故说法。谓释迦文弟子不犯戒不破戒。便生善处亦入无为涅槃。谓释迦文弟子犯戒越戒不具足戒。生地狱饿鬼畜生中。生人恶趣中。是谓契经次第。于是须涅多罗作是念。我不应尔与弟子俱生一处一趣。我宁可增益思惟慈。增益思惟慈已。当生光音天中。于是须涅多罗后时增益思惟慈。增益思惟慈已。生光音天中。问曰。如已成菩萨除诸疾患。何以故自行二禅发于等。为弟子说初禅。答曰。须涅多罗观弟子根本齐限故。或曰。二禅地无量等。无佛法时不可得发。唯有已成菩萨能发。余一切不能。或曰。须涅多罗菩萨作是念。此梵志长夜欲得梵天。常愿梵天究竟梵天。彼作是念。令我等生梵天上近大梵天。须涅菩萨常欲满他愿故。随所欲而为说法。问曰。如三四禅无量等极妙。何以故说二禅地无量等妙。答曰。彼弟子无量等故。说二禅地无量等妙。或曰。为初禅地无量等故。说二禅地无量等妙。或曰。须涅菩萨作是念。彼三禅四禅地无量等。无佛时不可得尊者瞿沙亦尔说。若上地可得无量等者须涅多罗不应说我宁可增益思惟无量等生光音天。此非凡夫地。但佛威神故。令弟子能彼现在前。问曰。何以故说梵游行处。答曰。初梵可得及一切具。依未来已虽初可得。但非是一切具。上地虽一切可得。但非是初。此初禅中亦初可得。亦一切具。是故说梵游行处。或曰。能除非梵故。曰梵游行处。非梵者欲界结。彼能除是谓除非梵游行处。或曰。谓思惟大梵已得梵天王故。曰梵游行处。或曰以梵音说。故曰梵游行处。或曰。梵者。谓如来彼说分别施设显示。故曰梵游行处。问曰。无量等及梵游行处何差别。有一说者。无有差别。无量等有四。慈悲喜护。梵游行处亦四。慈悲喜护。是故无差别。或曰。谓初禅可得。彼是梵游行处。上地可得。彼是无量等。或曰。除非梵故名梵游行处除。戏故名无量等。或曰。除非梵故名梵游行处。除放逸故名为无量等。或曰。三地可依。未来初禅中禅是名为梵游行处。七地可得。欲界未来禅中禅根本四禅。名为无量等梵游行处。无量等是谓差别。如世尊契经说诸比丘。我自知七岁思惟慈心。七成败不来至此世。世成败时我生光音天中。世不成败生余空静梵宫。彼为梵天余处千反作他化自在天子。三十六为释提桓因。无量百千作转轮圣王。说曰。此中七夏月名七岁。

说者菩萨极好时多诸善根。地无沙石生诸金银。在中国为人王。彼国极热。离城不远有山林。谓至夏月彼城中人往诣山林。彼菩萨留人守城已。出城亦诣山林。彼人夏四月各各作务。菩萨别至高显处。发无量等。发无量等已。夏四月游行无量等。过夏四月已。谓人出林中已还入城。菩萨出林已亦还入城。彼时菩萨极设大会施与作福欲得食者与食。渴者与饮。裸者与衣。施与屋舍床卧灯明。亦持戒说者菩萨六往反山林七反。或有说者。菩萨命终已生光音天。或有说者。成败时彼命终生光音天。是故此中七夏月名七岁。问曰。若说无量等果生梵天上及光音天中。此应当尔。谓无量等色界果色界法。若说无量等果生他化自在天子释提桓因及转轮圣王此色界善根。彼欲界不受报。何以说无量等果生他化自在天子及释提桓因转轮圣王。答曰。菩萨于三地发无量等。欲界初禅二禅。欲界无量等果生他化自在天子释提桓因及转轮圣王。初禅地无量等果生大梵。二禅地无量等果生光音天。或曰无量等于此故。欲界有出心入心。如市肆中一切杂物可得。欲界亦尔。此欲界乃至尽智无生智有相似相。谓欲界出心入心。由彼果生他化自在天子释提桓因及转轮圣王。根本无量等生大梵天及光音天中。或曰。谓菩萨极设大会时施与作福。欲得食者与食。渴者与饮。裸者与衣。施与屋舍床卧灯明。由彼果作转轮圣王。若持戒者由彼果作释提桓因及他化自在天子。无量等果生大梵天及光音天中。或曰。此佛契经说三福。一者施二者戒三者思惟。此契经说比丘。我作是念。是谁行果。是谁行报。令我大尊神妙。比丘。我作是念。此三行报令我最尊。极大神妙。云何三。一施二御三摄。施者是施福。御者是戒福。摄者是思惟福。彼施福果作转轮圣王。戒福果作释提桓因及他化自在天子。思惟福果作大梵天及光音天。以故尔。问曰。何以故色界一切善根说无量等。思惟福不说余。答曰。谓无量等者果不可烧。如彼契经。天至世尊所以偈问曰。

何物火不烧　　而风不能坏水灾坏地时　　何者水不渍世尊偈答曰。

福火所不烧　　福风不能坏福水所不渍虽非福亦不烧但烧其果。无量等亦不烧。福亦不烧果。以是故佛契经说。色界一切善根中。说无量等思惟福如佛契经说。慈正受时火所不烧。毒所不中。刀所不伤。不由他横死。问曰。何以故慈正受时。火所不烧。毒所不中。刀所不伤。不由他横死。尊者婆须蜜答曰。彼定无诤。是故诤不能动。重说曰。彼定极大威神。是故诸天所护。重说曰。色界四大现在前故。彼患不能动。如彼色界四大充满。身体合一极厚如石。是故彼患不能动。是谓慈正受时火所不烧毒所不中刀所不伤不由他横死。问曰。悲喜护正受时此患能动耶。不动耶。若动者何以故慈正受不动。悲喜护而动耶。若不动者何以故但说慈正受不动。不说悲喜护正受。作此论已。答曰。悲喜护正受亦不动。问曰。何以故说慈正受不动。不说悲喜护正受耶。答曰。应说如说慈悲喜护亦尔。若不说者。是世尊有余言。此现义义门义度义略当知是义。或曰。悲喜护虽正受时不动。但起时或能动。慈起亦不动。或曰。悲喜护虽正受时不动。起或能伤坏。慈起亦不伤坏。或曰。根本悲喜护正受时虽不动。但悲喜护方便可动。慈方便亦不动。说者有一人。得欲界慈方便。彼以不知犯于王法。为执事所收将送王所。王当尔时乘大象出城。遥见彼人顾问左右。此是何人。臣白王曰。此人犯于王法。愿王罚之。王时手执古律省其过状。此人所犯法。王应手行刑。王怒隆盛以剑投之。彼人见王嗔恚。寻方便行慈正受。如豆投木即还堕地。彼剑如是投身即还堕王足下。时王惊怖问彼人曰。汝行何术。作何蛊道。施何幻化。彼人对曰。大王。愿王欢喜。我不作术不作蛊道及以幻化。王问曰。若不尔者此云何。彼人对曰。我见王嗔。于天王所行于慈心。是故此剑不害我身。是故可知慈方便亦不动。况根本慈耶。以是故说慈正受时不动。不说悲喜护。如佛契经说。慈修习多修习能除诤。悲修习多修习能除恚。喜修习多修习能除不乐。护修习多修习能除害。问曰。无量等能除结耶。不能除结耶。若无量等能除结者。此定揵度云何通彼说。慈除何系结。答曰。无处所。悲喜护除何系结。答曰。无处所。若无量等不除结者。此契经云何通。作此论已。答曰。无量等不能除结。问曰。若尔者定揵度所说善通。此契经云何解。答曰。除结有二种。一者须臾除。二者究竟除。如须臾除者。是佛契经所说。慈修习多修习能除诤。悲修习多修习能除恚。喜修习多修习能除不乐。护修习多修习能除害。如无量等不能究竟除结者。如定揵度所说。如是此二说为善通。如佛契经说。慈修习多修习除淫诤。护修习多修习亦除诤。问曰。何诤慈能除。何诤护能除。答曰。诤有二种处诤非处诤处。诤者慈能除。非处诤者护能除。复有二种诤。一者欲舍众生命。二者系众生。谓舍众生命慈能除。谓系众生者护能除。如是诤慈除。如是诤护除。如佛契经说。不净修习多修习能除淫欲。慈修习多修习除淫欲净。问曰。何淫不净能除。何淫慈能除。答曰六种欲。一色欲。二处欲。三行欲。四淫欲。五更乐欲。六庄饰具欲。色欲者以不净除。处欲者以慈除。行欲者不净除。更乐欲者以慈除。淫欲者以不净除。庄饰具欲者以慈除。如是欲不净除。如是欲以慈除。如世尊契经说。如是修习慈心解脱。如是多修习能得阿那含果。或复上得。问曰。如无量等不能除结。何以故说如是修习慈心解脱。如是多修习能得阿那含果。或复上得。答曰。此佛契经以圣道名说慈。佛说圣道多种名。或以痛为名。或以想为名。或以思为名。或以意为名。或以信为名。或以精进为名。或以念为名。或以定为名。或以慧为名。或以灯为名。或以我为名。或以石山为名。或以华为名。或以水为名。或以痛为名者。如所说。比丘觉已此苦知如真。此习尽道知如真。是谓痛为名。或以想为名者。如所说。无常想修习多修习能除一切淫欲。一切色欲。一切无色欲。一切无明。一切自慢。是谓想为名。或以思为名者。如所说。未那若思及行黑黑报。谓思能除。是谓思为名。或以意为名者。如所说偈。

当制意入处　　谓无所有缘终不染着世　　可受一切供是谓意为名。或以信为名者。如所说偈。

信能度流　　不放逸海　　真谛除苦