易通卷一
钦定四库全书易通卷二 宋 赵以夫 撰▯【干下坤上】泰，小徃大来，吉，亨。彖曰：泰，小徃大来，吉，亨。则是大地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外隂，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。泰自坤来，以三为主，未为泰时，犹是临体，六三为隂小也，既变为泰，九三为阳大也，隂消阳长，小徃大来也，当位而应，所以为吉，临进而泰，是之谓亨。天本居上，地本居下，今天气下降，地气上腾，四可与三通，而为出乎震，三可与四通，而为说乎兊，天地交而万物通也。五居君位，宜刚而柔，降心以接其臣；二居臣位，宜柔而刚，直道以事其君，上下交而其志同也。三阳为寅，春气既应，转严凝而为温厚，而内阳而外隂，天道之泰也。三为主爻，互震木在坤土之中，生意条达，内健而外顺，地道之泰也。君子在内，阳刚日进；小人在外，隂柔日退，君子道长，小人道消，人道之泰也。则是云者，因小徃大来之义，以明三才虽异，而阳进隂退之吉则同也。凡亨字繋于卦名之下，皆指来卦而言，泰之亨系于小徃大来吉之下，何也？盖小徃大来正言来卦之义，文王于泰之彖辞发其例，孔子又于贲之释彖申言之曰：「柔来而文刚，故亨」，他卦可以类推矣。象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。天之气下交乎地，地之气上交乎天，所以为泰。泰者，通也。干下坤上，互震兊于中爻。日中星鸟，以殷仲春；宵中星虚，以殷仲秋。隂阳适平，无过不及，财成天地之道也。寅宾出日，平秩东作；寅饯纳日，平秩西成。春耕秋敛，咸遂其生，辅相天地之宜也。春则厥民析，秋则厥民夷。正之直之，辅之翼之，以左右民也。泰为孟春，而震兊居一卦之中。寅为嵗首，而卯酉在二分之月。圣人因天地交泰，而发明财成辅相左右之义也。初九，拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。初用而柔，茅，柔草也。茹，茅之肤也。地中生木，柔以时升，秀拔而出也。然初当泰长之时，不宜为柔。彚者，三阳同类也。征者，复还其刚，则柔徃矣。当位有应，何吉如之？志在外者，心乎四之孚也。升之初六，允升大吉，用为此爻也。茅茹与芦茹、竹茹义同。九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。当泰之时，干阳在下，坤隂在上，坤地广袤有荒之象，天包乎地，包荒也。二居干中，用之而柔，互坎在前，冯河之象。失五之应，则遐遗矣；失阳之类，则朋亡矣。复还其刚，则遐不遗，朋不亡。六五之君，乃以柔应之，得尚于中行也。光大者，以阳爻言，为泰而不为明夷也。九三，无平不陂，无徃不复。艰贞，无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：无徃不复，天地际也。三以刚居阳，当位平也。若用而柔，安者必危，无平不陂也。三既为阳，小者徃矣。若又为隂，盈者必虚，无徃不复也。惟艰难守正，则可免咎，勿恤，不必忧也。其孚上应之也，隂资阳以为养，于食有福也。三与四，天地之际也，隂阳消长，当于其际观之。六四，翩翩，不富，以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩，不富，皆失实也；不戒以孚，中心愿也。阳为富，为实，上三爻皆隂，有翩翩不富，皆失实之象。五与四为刚，则上迫乎隂柔之五，故邻戒之。今不为刚而但为柔，则邻不戒之矣。下有初之应，而上不为君所忌，中心愿者，五之志得也。六五，帝乙归妹，以祉，元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。五互震，二互兊。震为长男，兊为少女，归妹之象。然五柔，二刚，于位未当。五，君位也。用之而刚，四以柔上配之，帝乙归妹也。隂承乎阳，受君之福，以祉也。得中而行，适其所愿，吉孰大焉？帝乙，商之贤君也。上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。上用而刚，变坤为艮，山在地之上，城也。二三四互兊，泽在山之下，城复于隍也。当泰之时，三阳在内，上当顺以从之，今乃变爲刚以与之敌，失位无应，其命既乱，势何能乆？犹城之危，必复于隍也。上本坤为众，师也，居卦之外邑也，勿用师，自邑告命者，上自告其邑人，但当为柔以孚乎三，不可为刚以临乎五也。贞吝者，守刚为正，不还其柔，吝也。▯【坤下干上】否之匪人，不利君子贞，大徃小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞，大徃小来。则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内隂而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
译钦定《四库全书》。《易通》卷二 宋代赵以夫撰。▯【乾下坤上】泰卦：小的离去，大的到来，吉祥，亨通。《彖传》说：泰卦，小的离去，大的到来，吉祥，亨通。这就是说天地之气相交而万物通达，上下相交而志向相同。内为阳而外为阴，内为刚健而外为顺从，内为君子而外为小人。君子之道增长，小人之道消退。泰卦由坤卦变化而来，以三爻为主。尚未成为泰卦时，仍是临卦的形体，六三是阴小；变化为泰卦后，九三成为阳大。阴消阳长，就是小的离去、大的到来；得位而有应，所以吉祥。临卦前进而成为泰卦，这就叫亨通。天本来居上，地本来居下；现在天气下降，地气上升，四爻可以与三爻相通而成为出于震，三爻可以与四爻相通而成为悦于兑，这就是天地相交、万物通达。五爻处在君位，本应为刚却变为柔，降下心意来接纳臣子；二爻处在臣位，本应为柔却变为刚，以正直之道侍奉君王；上下相交而志向相同。三阳象征寅，春气已经应和，把严凝转为温厚；内阳外阴，这是天道的泰。三爻为主爻，互卦震木在坤土之中，生机条达；内刚健而外顺从，这是地道的泰。君子在内，阳刚一天天进展；小人在外，阴柔一天天退却；君子之道增长，小人之道消退，这是人道的泰。“则是”是根据小往大来的意义，说明三才虽然不同，但阳进阴退的吉祥却是相同的。凡是“亨”字系在卦名之下，都是指变化后的卦而言。泰卦的“亨”为什么系在“小往大来，吉”之后呢？这是因为“小往大来”正是在说明变化后卦体的意义。文王在泰卦的《彖辞》中阐明了这个例子，孔子又在贲卦解释《彖传》时进一步说明：“柔爻来到而文饰刚爻，所以亨通。”其他卦也可以依此类推。《象传》说：天地之气相交，这就是泰卦；后王因此裁成天地之道，辅助天地运行的适宜之处，以此辅佐百姓。天的气下降与地相交，地的气上升与天相交，所以成为泰。泰就是通。乾在下、坤在上，互卦震、兑处在中爻。日中时星鸟出现，用来确定仲春；夜半时星虚出现，用来确定仲秋。阴阳适平，没有过度或不足，这就是裁成天地之道。迎接日出，平定安排东方的农事；迎送日落，平定安排西方的收成。春天耕作，秋天收获，万物都顺遂其生长，这就是辅助天地的适宜。春天百姓分散从事农作，秋天百姓平等安定。端正它、扶助它、辅佐它、翼护它，以此左右百姓。泰是孟春，震、兑居一卦中央；寅为岁首，卯、酉位于二分之月。圣人因天地交泰，而阐明裁成、辅相、左右的意义。初九：拔起茅草，连同同类一起，前进吉祥。《象传》说：拔茅草而前进吉祥，志向在外。初爻变用为柔；茅是柔草，茹是茅草的根皮。地中生木，柔顺地按时上升，秀美挺拔而出。但初爻正处在泰卦增长之时，不宜成为柔。“彚”是三阳的同类。“征”是恢复刚性，这样柔爻就离去。得位而有应，还有什么比这更吉祥？所谓志向在外，是心意在四爻的诚信。升卦初六“允升大吉”，变用为这一爻。茅茹与芦茹、竹茹的意义相同。九二：包容荒芜之地，可以徒步渡河，不遗弃远方的人，朋党消亡，得到中道之人的尊尚。《象传》说：包容荒芜之地，得到中道之人的尊尚，是因为光明广大。处在泰卦之时，乾阳在下，坤阴在上；坤地广大空旷，有荒芜之象；天包容大地，就是“包荒”。二爻居乾中，若变用为柔，互卦坎在前，有徒步渡河之象。失去与五爻的应，就会遗弃远方；失去阳爻同类，就会朋党消亡。恢复刚性，就不会遗弃远方，也不会失去朋党。六五之君于是以柔来应二爻，得到中道之人的尊尚。所谓光明广大，是从阳爻来说；这是成为泰而不是成为明夷。九三：没有平地不变成陡坡，没有前往不返回。艰难地守正，没有灾咎。不必忧虑诚信，在饮食方面有福。《象传》说：没有前往不返回，是因为处在天地交接之际。三爻以刚居阳位，得位而象征平坦。若变用为柔，安定的必然转为危险，这就是没有平地不变成陡坡。三爻既然是阳，小的已经离去；若又变为阴，盈满的必然转为空虚，这就是没有前往不返回。只有在艰难中守正，才可以免除灾咎；“勿恤”就是不必忧虑。它的诚信得到上爻回应；阴爻依靠阳爻获得滋养，所以在饮食方面有福。三、四两爻是天地交接之际，阴阳消长，应当在交接之际观察。六四：轻快地行动，不富有；和邻近者一起行动，不必告诫而彼此诚信。《象传》说：轻快行动而不富有，是因为都失去了实体；不必告诫而彼此诚信，是因为内心愿意。阳象征富有，也象征实体；上面三个爻都是阴，有轻快而不富、都失去实体的象。五爻与四爻若成为刚，就会从上面逼迫阴柔的五爻，所以邻近者要告诫它。现在不变为刚，只保持柔，邻近者也就不告诫它。下方有初爻相应，上方又不被君王忌惮；所谓内心愿意，是因为五爻的志向得以实现。六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，最为吉祥。《象传》说：因此获得福祉而最为吉祥，是因为居中而实行自己的愿望。五爻有互卦震，二爻有互卦兑。震为长男，兑为少女，有嫁妹之象。然而五爻柔、二爻刚，位置并不得当。五爻是君位；若变用为刚，四爻以柔在上面与它相配，这就是帝乙嫁妹。阴爻承接阳爻，接受君王之福，所以获得福祉。居中而行动，实现了自己的愿望，还有什么吉祥能超过它？帝乙，是商代的贤君。上六：城墙倒塌回到城壕中；不要使用军队，从自己的城邑发布命令；守正而有遗憾。《象传》说：城墙倒塌回到城壕中，是因为命令已经混乱。上爻变用为刚，使坤变为艮；山在地上，就是城。二、三、四爻组成互卦兑，泽在山下，就是城墙倒塌回到城壕。处在泰卦之时，三阳在内，上爻应当顺从它们；现在却变为刚而与它们相敌，失位而无应，命令既已混乱，形势怎么能长久？就像危险的城墙，必然重新倒入城壕。上爻本来是坤，为众，也为师；处在卦外，是邑。“不要使用军队，从自己的城邑发布命令”，是说上爻自己向邑中之人发布命令，只应当变为柔而与三爻诚信相应，不可变为刚而凌驾五爻。“守正而有遗憾”，是说固守刚性虽属正道，却不恢复柔性，便会遗憾。▯【坤下乾上】否卦：闭塞而非正当之人，不利于君子守正；大的离去，小的到来。《彖传》说：闭塞而非正当之人，不利于君子守正；大的离去，小的到来。这就是说天地不相交而万物不通，上下不相交而天下没有国家。内为阴而外为阳，内为柔而外为刚，内为小人而外为君子。小人之道增长，君子之道消退。
否自干来，以三为主。未为否时，犹是遯体。九三为阳大也，既变为否，六三为隂小也。阳消隂长，大徃小来也。否之时，用非其人，不利于君子之守正者。盖变刚为柔，则小人用事，三之君子不能安其位矣。天穹然于上，地隤然于下。天气不降，地气不腾。四不得与三通，而不能齐乎巽。三不得与四通，而不能成乎艮。天地不交，而万物不通也。刚不下交【阙】
初六，防茅茹，以其彚，贞吉。亨。象曰：防茅贞吉，志在君也。初柔在下，故亦曰茅，以其彚，三隂同类也。贞吉，不变而吉也。志在君者，九五休否之主在上，初欲从之也。亨者，用之而刚，于卦为无妄，刚自外来而为主于内，此爻也。六二包承，小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不乱羣也。五以刚下包乎二，二以柔上承乎五，故曰包承。小人隂也，不变则为柔而与五应，故吉。大人阳也，变则为刚而与五敌，故否亨者，复还其柔则三隂同类，各得其应，所谓不乱羣也。六三包羞象曰包羞位不当也二为否之主，连羣隂而进，将以剥乎阳。然三阳在上，其朋尚盛。三居不当位，为阳所包，亦可羞也。此言小人引类以倾君子，君子居高位，方且包容之。彼小人者，宜自知所愧哉。若用而刚，则居当其位，为遯之畜，臣妾吉矣。九四，有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。四用而柔于卦，为观，当否之时，四居大臣之位，播告王命，达于在下之羣隂，其志得行，何咎之有？群隂亦上朋乎？四以观中正之君，并受其福，畴有离乎？祉之外者，畴谁也？离，违也；祉，福也。九五，休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。休美也。五刚居尊，守正不变于位，为当能新美天下之否，为大人则吉也。用之而柔，变干为离，中虚于木为科上槁，槁桑中空，上有方苞之条。桑本柔木，方苞之桑，尤其柔者也。当否之时，以刚居上，犹恐未能休否，况复变而为柔，下无其应，安得不危？其亡，其亡，重言丧邦之易。犹方苞之桑，而系以为固，何可乆也？上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。上用而柔，变干为兊，于卦为萃。否极则倾，无终否之理。顺以从五，则转否而喜矣。当否之时，五为大人，上岂宜长守其刚，而不知变也？▯【离下干上】同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位得中，而应乎干，曰同人。同人，曰同人于野，亨，利涉大川。干行也，文明以健，中正而应，君子正也。唯君子爲能通天下之志。」同人自姤来，以二为主。二以柔居隂，得位得中，上应乎五。五居干体之中，干天也，天生烝民，赋形肖貌，均气同体，故曰同人。同人曰者，申言天人无间之义也。二爻为地，地上为野，亨者，二用而刚变为纯干，人与天一，同人之变体也。二复为柔，在地之位，居离之中，离中虚，有舟之象。二三四互巽为风，舟而得风，涉川则利。下干变离，是谓干行，君臣同心，何向不济。离为文明，干为健，文明则粲然相接，健则纯亦不已。五以刚居中守正不变，下与二应，利君子贞也。君子得同人之道，已与人一于天下之志，无所不通。凡欲夀、欲富、欲安、欲逸者，皆有以适其愿，非君子孰能之？同人之本体也。象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。天居上，火炎上，人首居上，自然之同也。中国夷狄，类族不同，而首之居上则同。譬诸草木，虽有区别，而生意向上，莫不皆同。君子以人之类族而辨乎物，则可以知大同之道矣。初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也？初用而柔，变离为艮。艮为门关，四在其上。初与之应，出门同人，何咎之有？六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝，道也。二用而刚，六爻皆阳，同于其宗，是为纯干。不还其柔，虽谓之吝，揆之于道，则当然也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三嵗不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也；三嵗不兴，安行也？离为戈兵戎也，三互巽为木莽也，伏戎于莽，与上非应，刚相敌也，若用而柔于卦，为无妄，互艮为山髙陵也，升其高陵，与上相应，至三嵗之乆而防戎不兴，不为敌而为同矣，安行者，行将安之，言不可复还，为刚也，无妄六三，邑人之灾，变为同人也。九四乗其墉，弗克攻，吉。象曰：乗其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。下卦离，中虚外坚，有墉之象，四乗其上，与初为敌，初当位而四不当位，则其困在四矣。用之而柔，弗与初敌，上顺乎五，所以为吉，是谓困而反则也。九五，同人，先号咷，而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。同人之先，为姤，二五居中，以刚相直，是以号咷。姤之后为同人，五刚二柔，相孚而喜，是以笑也。以刚敌刚，大师相克也；以柔应刚，大师相遇也。相克故号咷，相遇故笑。不言其始之异，为可悲；无以见其终之同，为可喜。彖言中正而应，此爻也。上九，同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。上用而柔，变干为兊。兊为泽，郊在泽外，近比乎五，同人于郊也。无悔者，当位有应，不必复还其刚也。志未得者，本不相应，其心不快，是以贵乎变也。
译否卦由乾卦变化而来，以三爻为主。尚未成为否卦时，仍是遯卦的形体；九三为阳大，变化为否卦后，六三成为阴小。阳消阴长，就是大的离去、小的到来。否卦之时，任用的不是正当之人，不利于君子守正。因为刚变为柔，小人掌权，三爻的君子不能安居其位。天高高在上，地低低在下；天气不下降，地气不上升。四爻不能与三爻相通，因而不能与巽相齐；三爻不能与四爻相通，因而不能形成艮。天地不相交，万物就不能通达。刚爻不向下相交【此处原文缺字】。初六：防止茅草连同同类一起蔓延，守正则吉，亨通。《象传》说：防止茅草而守正吉祥，志向在君王。初爻柔而在下，所以也说茅草；“以其彚”是说三阴为同类。守正而吉，是不改变本性而得吉。所谓志向在君王，是因为九五为使否闭塞停止的主爻，在上位，初爻想要跟从它。“亨”是说变用为刚，在卦象上成为无妄；刚从外面来到内部而成为主爻，就是这一爻。六二：包容而承受；小人吉，大人闭塞而亨通。《象传》说：大人闭塞而亨通，是因为没有扰乱同类。五爻以刚从上面包容二爻，二爻以柔向上承接五爻，所以说“包承”。小人属于阴，不改变就保持柔而与五爻相应，所以吉。大人属于阳，若变为刚而与五爻相敌，因此说“否亨”；恢复柔性，三阴同类各自得到相应，就是所谓不扰乱群体。六三：包容羞耻。《象传》说：包容羞耻，是因为位置不当。二爻是否卦的主爻，牵连众阴而前进，想要剥去阳刚。然而三阳在上，朋党仍然强盛。三爻居位不当，被阳爻包容，也足以感到羞耻。这是说小人结引同类来倾覆君子，而君子居于高位，暂且包容他们。那些小人，应该自己知道惭愧。如果变用为刚，就居于适当位置，成为遯卦的畜止之象，臣妾便吉祥。九四：有君命，没有灾咎，同类都来分享福祉。《象传》说：有君命而没有灾咎，是因为志向得以施行。四爻变用为柔，在卦象上成为观卦。处在否卦之时，四爻位居大臣，发布君王的命令，传达到下面的众阴，志向得以施行，哪里会有灾咎？众阴也会向上亲近四爻吗？四爻凭借观卦中正的君王，一同接受他的福祉，难道谁会离开福祉吗？“畴”是指谁，难道还会有谁在福祉之外？离，是违离；祉，是福。九五：使闭塞休止，大人吉；将要灭亡，将要灭亡，要把它系在茂盛的桑树上。《象传》说：大人的吉祥，是因为位置正当。休，就是美善。五爻刚而居尊，守正而不改变位置，正当能够使天下的否塞更新美善；作为大人就吉祥。若变用为柔，使乾变为离；离中空，木心中空便成为树干上方的枯槁，枯桑中空，上面还有刚刚萌发的枝条。桑本来是柔木，刚刚发芽的桑尤其柔弱。处在否塞之时，以刚居上，尚且担心不能使否塞休止，何况再变为柔、下面又没有相应，怎么能不危险？“其亡，其亡”反复说灭亡，表示丧失国家很容易。就像把刚刚发芽的桑树系起来作为坚固之物，怎么能够长久？上九：倾覆否塞，先闭塞而后喜悦。《象传》说：否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久？上爻变用为柔，使乾变为兑，在卦象上成为萃卦。否塞到了极点就会倾覆，不可能永远处于否塞。顺从而跟随五爻，就会转变否塞而获得喜悦。处在否塞之时，五爻是大人，上爻怎么可以长久固守刚性而不知道改变呢？▯【离下乾上】同人卦：在旷野与人同心，亨通；利于渡过大河，利于君子守正。《彖传》说：同人，是柔爻得位、得中而与乾相应，所以叫同人。所谓同人，就是在旷野与人同心，亨通，利于渡过大河。乾在运行，内含文明而刚健，中正而有应，这是君子的正道。只有君子才能使天下人的志向相通。同人卦由姤卦变化而来，以二爻为主。二爻以柔居阴位，得位得中，上与五爻相应。五爻居乾体之中，乾为天；天生万民，赋予形体容貌，气相同、体相同，所以说同人。称作“同人”，是进一步说明天与人之间没有间隔的意义。二爻象征地，地面之上就是旷野。所谓亨通，是二爻变用为刚，使卦变为纯乾，人与天合一，这是同人的变化卦体。二爻恢复为柔，处在地的位置，居离卦之中；离中空，有船的象。二、三、四爻组成互卦巽，为风；船得到风，渡河便有利。下乾变为离，这叫乾的运行；君臣同心，向哪里去不能成功？离为文明，乾为健；文明则光彩鲜明、彼此相接，刚健则纯一而不停止。五爻以刚居中守正而不变，下与二爻相应，利于君子守正。君子得到同人的道理，已经与天下人的志向合一，没有什么不能沟通。凡是想长寿、富有、安定、安逸的，都有办法满足其愿望，除了君子谁能做到？这就是同人的本体。《象传》说：天与火，这就是同人；君子因此按照类别区分族类，辨别万物。天居上方，火焰向上，人头居上，这是自然相同之处。中国人与夷狄，族类虽然不同，但头部居上却相同。譬如草木，虽然各有区别，但生机都向上，没有不相同的。君子根据人的族类加以区分，并辨别万物，就可以懂得大同的道理。初九：在门外与人同心，没有灾咎。《象传》说：出门与人同心，又有谁能责怪呢？初爻变用为柔，使离变为艮。艮为门关，四爻在它上面。初爻与四爻相应，出门与人同心，哪里会有灾咎？六二：只在宗族内部与人同心，吝。《象传》说：只在宗族内部与人同心，是因为按道理如此。二爻变用为刚，六爻都成为阳刚，只与自己的宗族相同，这就是纯乾。不恢复柔性，虽然可以说是吝，但按照道理衡量，本来就应当如此。九三：把兵戎埋伏在草莽中，登上高陵，三年不起兵。《象传》说：把兵戎埋伏在草莽中，是因为与刚者为敌；三年不起兵，怎么能有所行动呢？离为戈兵，即戎；三爻的互卦巽为木、为草莽。把兵戎埋伏在草莽中，是因为与上爻没有相应，刚爻彼此相敌。若变用为柔，在卦象上成为无妄，互卦艮为山、为高陵；登上高陵，与上爻相应，经过三年之久，防备的兵戎不起，不再成为敌人而成为同类。所谓“安行”，是说行动将要使事情安定，表示不可再恢复刚性。无妄六三“邑人之灾”，就是变化为同人。九四：登上敌人的城墙，却不能攻下，吉祥。《象传》说：登上敌人的城墙，按道义不能攻下；之所以吉祥，是因为困顿之中反而回到正道。下卦为离，内部空虚而外部坚实，有城墙之象；九四乘居其上，并且与初九相敌。初九居位得当而九四失位，所以它的困境在于九四。若以柔用之，便不与初九为敌；上面又顺从九五，所以吉利，这叫作困厄之后反归正道。九五：同人，先号啕大哭，后来欢笑，大军能够相遇。象传说：同人卦起初号哭，是因为居中而正直；大军相遇，是说双方能够相克。同人起初变为姤，九二、九五居中，以刚相对抗，所以号啕大哭。姤之后变为同人，九五刚而九二柔，彼此诚信相合并感到喜悦，所以欢笑。以刚敌刚，是大军相克；以柔应刚，是大军相遇。相克所以号啕，相遇所以欢笑。不说起初的差异，是因为可悲；没有什么比得上看见最终归于同人，更值得欢喜。彖传说“居中而正并且相应”，指的就是这一爻。上九：在郊外与人同人，没有悔恨。象传说：在郊外与人同人，志愿还没有实现。上九以柔用之，乾变为兑。兑为泽，郊在泽外，又近比九五，所以说“在郊外与人同人”。说没有悔恨，是因为居位得当而有应，不必再恢复刚性。说志愿没有实现，是因为本来没有相应，内心不快，所以应当重视变柔。
▯【干下离上】大有元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其徳刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。大有自夬来，以五为主，柔得尊位，大中者五，君位居众阳之中也。上下五刚，应乎一柔，所有者大也。下干上离，内刚健而外文明，大有之本体也。上爻为天，五以柔顺之应乎天也。五用而刚，乃纯乎天，与时偕行，大有之变体也。卦无它辞，惟言元亨者，人君以柔制刚，虽可以有天下，非所以运天下，必用为纯干，乃得君道之正，故曰「是以元亨也」。象曰：火在天上，大有。君子以遏恶▯善，顺天休命。离在干上，大明当天，物无不照，大有之义也。阳主善，隂主恶。火在天上，则阳盛而隂消矣。人君以明居上，凡天下之善恶，皆无所遁。善者显▯之，恶者遏止之。上天之命，不过如此。代天而行，是谓顺天之休命也。初九，无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。初用而柔应四，为交而戒，以无交者，大有之时，柔得尊位，初乃用九，不从乎五，必至于害，匪咎者，本非有咎，变柔以交四，则为害而有咎矣。惟当艰以守之，上孚乎五，则可免咎。故鼎之初，欲变为大有也。九二，大车以载，有攸徃，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。二用而柔，变干为离。离为车，上下皆离，大车以载也。复还其刚，则柔徃矣。虚而实之，是有物以积乎车之中。上与五应，守刚不败，何咎之有？九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。卦本夬，五上相易而为大有。五为君位，是公用亨于天子也。五以柔居尊，三为臣位，但当同众刚以应乎五。若用而柔，是为暌之小人，适以害治，必不能从乎君矣。暌小事吉，亦欲用为大有也。凡爻辞言公者，皆指五也。九四，匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎，明辩晢也。四用而柔于卦，为大畜。当大有之时，诸爻皆以刚应乎五，四独不然，何也？盖四居大臣之位，众刚并进，上迫乎五，其势太盛，彭盛也。匪其彭者，勿居其盛，然后免咎也。明哲保身，其四之谓欤？六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。柔得尊位，大中而上下应之，厥孚交如也。厥孚者，指诸爻交孚乎五，以诸爻之信而发五之志也。然世当大有，治极文明，寛裕温柔，虽足以有容，非发强刚毅不足以有执。五用而刚，于卦为干，刚健中正，当位而安，威权自出，有不可犯之势，何以备为威如之吉也？彖辞所谓元亨者，此也。《易》中言“易”者三，皆指当位也。上九，自天祐之，吉，无不利。象曰：大有上吉，自天祐也。卦本夬，五刚上柔，易为大有。上，天位也；五，君位也。柔从乎刚，君之尊天也；上孚乎五，天之祐君也。是谓上吉，皇天眷命，奄有四海，为天下君，何不利之有？▯【艮下坤上】谦，亨。君子有终。彖曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾。君子之终也。谦自复来，以三为主。未为谦时，犹是师体。师以刚居二，行师乃吉。谦以刚居三，劳而有终。故坤之彖曰：「元亨者，二用为师也。」又曰：「君子有攸徃者，三用为谦也。」亨者，指来卦言也。确然在上，天也。一阳退而居三，为艮互坎，天道下济而光明也。隤然在下，地也。一阳进而居三，变震为艮，地道卑而上行也。一阳在上为剥，今乃上为隂而三为阳，亏盈而益谦也。一阳在下为复，今乃初为隂而三为阳，变盈而流谦也。三互坎为月，月之魄至坤而尽，鬼也。月之明自震而生，神也。万物终始乎艮，艮为下▯，明魄中分，兼鬼神之义。艮在坤上，盈不可乆。艮在坤下，劳而有终。鬼神害盈而福谦也。以刚居四，于卦为豫，未免致疑。以刚居三，于卦为谦，可以获吉。人道恶盈而好谦也。三在艮之上，尊而光也。三在坤之下，卑而不可逾也。君子之终止乎刚也。坤之君子攸行，乃终有庆，用为谦也。象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。地中有山，髙而处下，谦之象也。以已下人，而不自高；以善与人，而不自有。取己之有余，以増人之不足，称物而施，适平而止，谦之道。上坤下艮，互坎于中，水中之山也。天下之平，无过乎水平者，水停之盛，称物之则也。阳为施。初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。三在坤下，卑而不可逾也。初用而刚，又在其下，卑逊自守，谦而益谦，君子之徳也。互坎在前，当位而应，吉之道也。六二，鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦，贞吉，中心得也。
译【乾下离上】大有卦，最初亨通。彖传说：大有，是柔爻得到尊贵的位置，居中而广大，上下诸阳都与它相应，所以叫大有。它的德性刚健而文明，顺应天道并依时运行，因此最初亨通。大有由夬卦而来，以九五为主爻。柔爻得到尊位，居中而广大的是九五，因为君位处在众阳之中。上下五个刚爻都应于一个柔爻，所以所有的东西很广大。下乾上离，内里刚健而外在文明，这是大有的本体。上爻为天，九五以柔顺应天。九五变刚后，便纯粹成为天，与时偕行，这是大有的变体。卦辞没有其他内容，只说“元亨”，是因为君主以柔来制御刚，虽然可以拥有天下，却不能因此运转天下；必须变为纯乾，才得到君道的正理，所以说“因此元亨”。象传说：火在天上，就是大有。君子因此遏止邪恶、表扬善行，顺应上天美善的命令。离在乾上，大光明正当天空，万物没有不被照见的，这就是大有的意义。阳主善，阴主恶。火在天上，则阳气盛而阴气消。君主以光明居于上位，天下一切善恶都无处逃遁。善的加以显扬，恶的加以遏止。上天的命令不过如此。代替上天施行，这就叫顺应上天美善的命令。初九：没有交往就没有祸害，不是罪咎；处境艰难而能守持，则没有罪咎。象传说：大有卦的初九，不与人交往而没有祸害。初九变柔而应九四，本来是要交往，却以“无交”作告诫。大有之时，柔爻得到尊位，初九却以刚用事，不顺从九五，必然会导致祸害。“不是罪咎”，是说本来没有罪咎；若变柔而交于九四，反而会成为祸害并产生罪咎。只有在艰难中守持，向上诚信于九五，才可以免除罪咎。所以《鼎》卦初爻希望变为大有。九二：用大车装载，有所前往，没有罪咎。象传说：用大车装载，是因为积聚在车中的东西不会败坏。九二以柔用之，乾变为离。离为车，上下都是离，所以说用大车装载。恢复刚性，则柔爻前往。原本空虚而使它充实，就是有东西积聚在车中。九二向上与九五相应，守刚而不败坏，有什么罪咎呢？九三：公侯用礼乐祭享天子，小人不能做到。象传说：公侯用礼乐祭享天子，小人会造成祸害。卦本来是夬，九五与上六互换而成为大有。九五是君位，所以说公侯用礼乐祭享天子。九五以柔居尊，九三处臣位，只应当与众刚爻共同响应九五。如果变柔，就成为睽卦的小人，反而会危害治理，必定不能顺从君主。《睽》卦说小事吉利，也是在说应当变为大有。凡爻辞说“公”，都指九五。九四：不居于盛大之势，没有罪咎。象传说：不居于盛大之势而没有罪咎，是因为明智而善于辨别。九四变柔后，对全卦来说就是大畜。在大有之时，各爻都以刚响应九五，唯独九四不是这样，为什么呢？九四处在大臣的位置，众刚爻一齐进取，向上逼近九五，势力太盛；“彭”就是盛大。不居其盛，是说不要处在这种强盛势头中，然后才能免除罪咎。所谓明哲保身，说的不就是九四吗？六五：它的诚信交相沟通，又有威严，吉利。象传说：诚信交相沟通，是用诚信来启发志意；有威严而吉利，是因为平易而没有戒备。柔爻得到尊位，居中而广大，上下诸爻都响应它，这就是诚信交相沟通。“它的诚信”是指各爻都以诚信与六五相交，使六五的志意得到发扬。然而世道正处于大有，治理极其文明，宽裕温柔，虽然足以包容万物，却不是发扬刚强坚毅就不足以有所执守。六五变刚，在卦中成为乾，刚健中正，居位得当而安定，威权自然产生，有不可侵犯的气势，这样为什么还要戒备呢？这就是“有威严而吉利”的含义。彖辞所说的“元亨”，指的就是这里。《易》中说“易”的地方有三处，都指居位得当。上九：上天保佑他，吉利，没有什么不利。象传说：大有卦上九的吉利，是得到上天保佑。卦本来是夬，九五为刚、上六为柔，互换后成为大有。上爻是天位，九五是君位。柔爻顺从刚爻，是君主尊崇上天；上九诚信于九五，是上天保佑君主。这就是最大的吉利。皇天眷顾并授予命运，使他全部拥有四海，成为天下的君主，还有什么不利呢？【艮下坤上】谦卦，亨通。君子做事能够有始有终。彖传说：谦卦，亨通。天道向下施济而光明，地道处卑下而向上运行。天道使盈满者亏损而使谦下者增益，地道使盈满者改变并流向谦下之处，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜爱谦下。谦下的人地位尊贵而且光明，处于卑下却不可逾越。这是君子有始有终的道理。谦卦由复卦而来，以九三为主。尚未成为谦卦时，仍然是师卦的体。师卦以刚爻居九二，出师才吉；谦卦以刚爻居九三，劳苦而有终。所以《坤》卦彖传说“元亨，是九二变为师”；又说“君子有所往，是九三变为谦”。所谓亨，指由来卦而言。刚健而确然居上，是天；一阳退而居九三，形成艮互坎，这是天道向下施济而光明。柔顺而下居，是地；一阳进而居九三，震变为艮，这是地道处卑下而向上运行。一阳在上是剥卦，如今上爻成为阴而九三成为阳，这是使盈满者亏损而增益谦下。一阳在下是复卦，如今初爻成为阴而九三成为阳，这是使盈满者改变并流向谦下。九三互体为坎，坎为月；月魄到坤而尽，是鬼。月光从震而生，是神。万物在艮终结并开始，艮为下弦，明与魄分处，兼有鬼神的意义。艮在坤上，盈满不能长久；艮在坤下，劳苦而有终。这就是鬼神使盈满者受害而使谦下者得福。以刚爻居九四，在卦中为豫，难免招致疑虑；以刚爻居九三，在卦中为谦，可以获得吉利。这就是人道厌恶盈满而喜爱谦下。九三在艮之上，地位尊贵而光明。九三在坤之下，处于卑下而不可逾越。君子有始有终，最终止于刚健。坤卦所说君子有所行动，最终有喜庆，是因为变为谦卦。象传说：地中有山，就是谦。君子因此减损多余，补益不足，衡量万物而公平施与。地中有山，山高却处在地下，是谦的象。使自己处于他人之下而不自高，以善行给予他人而不自占。拿自己的有余增加他人的不足，衡量事物而施与，恰到公平便停止，这就是谦的道理。上坤下艮，中间互体为坎，是水中的山。天下的平，没有超过水面平的；水静止时的平，就是衡量万物的准则。阳主施与。初六：谦而又谦的君子，可以渡过大川，吉利。象传说：谦而又谦的君子，以卑下自守。九三在坤之下，处于卑下而不可逾越。初六变刚，又在九三之下，谦逊自守，谦而更加谦，是君子的德行。互体坎在前，居位得当并且有应，这是吉利的道理。六二：以谦德声名远扬，守正而吉利。象传说：谦德声名远扬而守正吉利，是因为内心有所获得。
二用而刚，于卦为升，阳能倡鸣，谦也。守刚为贞，五以柔应之，中心相孚，得其所愿，其吉宜也。九三，劳谦，君子有终，吉。象曰：劳谦，君子，万民服也。三为卦之主，以刚居阳，屈于三隂之下，谦而不惮其劳也。互体坎为劳，卦谦至于劳，人之所难，惟君子秉心之刚，乃能终乆不变，所以吉也。一阳五隂，上下从之，万民服也。六四，无不利，防谦。象曰：无不利，防谦，不违则也。四以柔居隂于位为当，虽无初之应，而下宗乎三，无不利者，三、四皆利也。防字从手，以柔接刚，有防之义，不违则者，能守柔以从乎三，不为刚以迫乎五也。小过九四「勿用永贞」者，欲其变为谦也。六五，不富，以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。阳为富，不富，不为阳也。四与上五之邻也。不富以其邻者五，但为柔，而四上亦不为刚，皆从乎三也。利用侵伐者，五用而刚居当其位，权自上出。三终变为柔，以从之。于卦为比，所谓大蹇朋来是也。不服者，指三为刚以敌五也。所以征之无不利者，上宜为刚，三宜为柔也。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。上用而刚，于卦为艮，阳能倡鸣，谦也。上下敌应，志未得也。利用者，复还其柔，以三为主，则可行师矣。一刚五柔，有师之义。邑国坤也。▯【坤下震上】豫，利建侯，行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义，大矣哉！豫自剥来，以四为主，未为豫时，犹是比体，四五相易，君臣交孚，其志得行，坤顺而震动，以顺而动，所以为豫，一阳天气也，动乎地上，生意流行，万物发育，和之至也，震为侯，坤为众，一阳统五隂，利建侯行师也，以和致和，天地且不能违，而况于人乎，天秉阳，地秉隂，播五行于四时，和而后月生，互坎为月，受日之光，三日生明，载魄于庚，震纳庚也，月穷为晦，蔵明于乙，坤纳乙也，日月不过而四时不忒也，震为威，在坤上，互艮于中，威止于上，众止于下，刑罚清而民服也，时当春和，推广天地好生之徳，此豫之时义所以为大也。象曰：雷出地奋，豫；先王以作乐，崇徳，殷荐之上帝，以配祖考。震雷出于坤地之上，奋而有声，惊蛰之候，勾萌甲拆，万物和畅，豫之象也。震为声乐也，互坎为黄钟，黄钟下生林钟，林钟上生太蔟。坤在下，互艮在其上也。黄钟，天统；林钟，地统；太蔟，人统。三统相通，律吕谐和，乐之成也。美盛徳之形容，以其成功告于神明。万物本乎天，人本乎祖，所以郊祀明堂，以祖考配上帝也。帝出乎震，艮为门阙，宗庙之象。初六，鸣豫，凶。象曰：初六，鸣豫，志穷凶也。初用而刚，于卦为震，阳能倡鸣，豫也。上下敌应，其志则穷凶可知已。六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：不终日贞吉，以中正也。二用而刚，处险之中，屹然不移，介于石也。互离为日，复还其柔，离体既变，不终日也。当豫之时，四以一刚为卦之主，上下应之，二居中守正，所以获吉。解之利西南者，用为此爻也。六三，盱豫，悔，迟，有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。盱仰视也。三无上之应，而视四，以为豫悔。迟者，迟囘熟视而不即变也。位既不当，是以贵乎有悔。若用而刚于卦，为小过，则当位有应矣。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簮。象曰：由豫，大有得，志大行也。四居大臣之位，为豫之主，四方大和，由我而致，刚应志行，大有得也。然位迫乎五，权盛众从，易以致疑。若以社稷为心，勿以致疑，何事不济？伊周之事业是已。众柔为髪，一刚贯其中，髪之有簮也，安有髪之柔顺而不从簮乎？处豫之时，与坤不同，若坤之四，则不敢用为豫也。六五，贞疾，恒不死。象曰：六五，贞疾，乗刚也。恒不死，中未亡也。五以柔乗四之刚，威权下移，守贞不用，君弱臣强，所以为疾卦。本比五刚得中，有应为恒。四为柔以从之，君臣分义，亘万古而常存，故曰不死。言比不宜易为豫也。上六，防豫，成有渝，无咎。象曰：「冥豫在上，何可长也。」豫有二义：和而不流，豫之顺也；耽乐忘返，豫之冥也。上处卦之终，隂极而冥，一成不变，又安能乆？有渝者，变也。用之而刚，于卦为晋，明出地上，何咎之有？
译六二变刚，在卦中成为升卦；阳能够倡导发声，所以是谦德声名远扬。守刚就是守正，九五以柔相应，内心彼此诚信相合，得到了所希望的结果，所以应当吉利。九三：劳苦而谦逊，君子有始有终，吉利。象传说：劳苦而谦逊的君子，万民都服从他。九三是全卦的主爻，以刚居阳位，却屈居三阴之下，谦逊而不怕劳苦。互体坎为劳苦，谦卦发展到劳苦，是人所难以做到的；只有君子秉持刚强的心志，才能长久坚持而不改变，所以吉利。一阳统领五阴，上下都顺从它，因此万民服从。六四：没有什么不利，要防止谦逊过度。象传说：没有什么不利而又防止谦逊，是因为没有违背法则。六四以柔居阴位，居位得当；虽然没有与初六相应，但向下归附九三，所以没有什么不利；九三、六四都能得利。“防”字从手，以柔接应刚，有防守之义。所谓不违背法则，是能守柔而顺从九三，不以刚强逼迫九五。《小过》九四说“不要长久守正”，就是希望它变为谦卦。六五：不富有，但能以邻人为助；适宜进行侵伐，没有什么不利。象传说：适宜进行侵伐，是为了征讨不服从者。阳代表富有；“不富”就是说不成为阳爻。六四和上六是六五的邻爻。“不富以其邻”，是说六五只是柔爻，六四和上六也不变为刚，都顺从九三。所谓适宜侵伐，是六五变刚并居于恰当位置，权力从上面发出；九三最终变柔而顺从它。这样在卦中成为比卦，就是所谓“大蹇朋来”。不服从者，指九三以刚敌对六五。之所以征讨它没有不利，是因为上六应当变刚，九三应当变柔。上六：以谦德声名远扬，适宜出兵，征讨自己的邑国。象传说：谦德声名远扬，是因为志愿还没有实现；可以出兵，是为了征讨邑国。上六变刚，在卦中成为艮；阳能够倡导发声，所以是谦德声名远扬。上下相互敌对而有应，所以志愿没有实现。说“适宜”，是因为恢复柔性并以九三为主，就可以出兵了。一刚五柔，有师卦的意义。邑国象征坤。【坤下震上】豫卦，适宜建立诸侯，出兵作战。彖传说：豫卦，刚爻得到响应而志愿得以施行，以顺从而行动，就是豫。豫是顺从而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵作战呢？天地顺时而动，所以日月运行不失常度，四时更替没有差错。圣人顺时而动，刑罚就清明而百姓服从。豫卦所代表的时势意义，真是广大啊！豫卦由剥卦而来，以九四为主。尚未成为豫卦时，仍然是比卦的体；九四、九五互换，君臣彼此诚信，志愿得以施行。坤顺而震动，以顺从而行动，所以成为豫。一阳是天气，运动于地上，生意流行，万物发育，和气达到极盛。震为诸侯，坤为众人，一阳统领五阴，适宜建立诸侯、出兵作战。以和气导致和谐，天地尚且不能违背，何况人呢？天秉持阳，地秉持阴，在四时中播布五行；和谐之后月亮才产生。互体坎为月，接受太阳的光，三日生明，把月魄承载在庚，震纳庚；月亮运行到尽头成为晦，把光明收藏在乙，坤纳乙，所以日月运行不失常度而四时没有差错。震为威，处在坤上，互体艮在其中；威严止于上，众人止于下，所以刑罚清明而百姓服从。时当春和，推广天地好生的德性，这就是豫卦的时义之所以广大。象传说：雷从地上奋发而出，就是豫。先王因此制作音乐，崇尚德行，盛大地向上天进献，并配祀祖考。震雷从坤地上奋发而出，发出声响，是惊蛰的时令；草木勾萌、甲拆，万物和畅，这是豫的象。震为声音和音乐。互体坎为黄钟，黄钟向下生林钟，林钟向上生太蔟。坤在下，互体艮在其上。黄钟代表天统，林钟代表地统，太蔟代表人统。三统相通，律吕和谐，音乐于是完成。赞美盛大德行的形貌，以成功告知神明。万物本于天，人本于祖，所以在郊外祭祀并在明堂祭祀，以祖考配祀上帝。帝从震而出，艮为门阙，有宗庙的象。初六：以豫乐自鸣，凶。象传说：初六以豫乐自鸣，志意穷困，所以凶。初六变刚，在卦中成为震；阳能够倡导发声，所以是豫。上下相互敌对而有应，它的志意穷困，凶险也就可以知道了。六二：像石头一样坚定，不到一天就能作出决定，守正而吉利。象传说：不到一天便能守正而吉利，是因为居中而正。六二变刚，处在险难之中，坚定不移，像石头一样。互体离为日；恢复柔性后，离体已经改变，所以说“不终日”。正当豫的时候，九四以一个刚爻为全卦主爻，上下都响应它；六二居中守正，所以获得吉利。《解》卦所说的“利西南”，就是采用这一爻。六三：仰视而求豫，必有悔；迟疑不决，最终也会有悔。象传说：仰视而求豫会有悔，是因为居位不当。“盱”是抬头仰视。六三没有与上爻相应，却仰视九四，把它当作豫的对象，所以有悔。“迟”是迟疑回顾、反复观察而不立即改变。既然居位不当，所以说有悔是可贵的。如果变刚，在卦中成为小过，就居位得当而有应了。九四：由我导致豫乐，大有所得；不要疑虑，朋友们聚集在一起。象传说：由我导致豫乐而大有所得，是因为志愿得到大力施行。九四处在大臣的位置，是豫卦的主爻，四方大为和谐，都是由我促成的；刚爻得到响应，志愿得以施行，所以大有所得。然而九四的位置逼近九五，权势强盛而众人归从，容易引起疑虑。如果以国家为心，不要因此产生疑虑，还有什么事情不能成功？伊尹、周公的事业就是这样。众阴像头发，一个刚爻贯穿其中，正如头发中插着簪子；头发怎么会柔顺而不随从簪子呢？处在豫的时势中，与坤卦不同；如果是坤卦九四，就不敢变为豫。六五：守正而有疾，长久也不会死亡。象传说：六五守正而有疾，是因为乘驾在刚爻之上；长久不死，是因为中道还没有亡失。六五以柔乘在九四的刚爻之上，威权向下转移；守正而不能发挥作用，君弱臣强，所以成为疾病。本来比卦的九五刚而得中，又有应，所以成为恒卦。九四变柔而顺从它，君臣的名分和道义历经万古而长存，所以说“不死”。这是说比卦不应当轻易变为豫卦。上六：防止沉溺于豫乐；事情既已形成而能改变，没有罪咎。象传说：“昏昧地沉溺于豫乐而处在上位，怎么能够长久呢？”豫有两层意义：和谐而不放纵，是豫的顺正；沉溺享乐而忘记返回，是豫的昏昧。上六处在全卦终点，阴气达到极盛而昏昧，一旦形成便不改变，又怎能长久？“有渝”就是改变。上六变刚，在卦中成为晋，光明从地上升起，还有什么罪咎呢？
▯【震下兊上】随。元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下，柔动而说，随，大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义，大矣哉！随，自否来，以初为主。当否之世，上下不交，而天下无邦。今上九之刚下居乎初，以贵下贱，此动彼恱，随之义也。元亨者，初用而柔于卦为萃，人心皆聚乎五，随之变体也。利贞者，初守正不用，犹屯卦之利建侯，人心皆归乎初，随之本体也。变与不变，皆可无咎。天难谌，命靡常，民罔常懐，懐于有仁，天下随时也。不宁惟是，天地之盈虚，万物之荣悴，人之行止动静，皆不能违乎时，其义岂不大哉！象曰：泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。兊为正秋，秋分之候，雷乃收声，随时而静也。泽中有雷，雷蔵于泽也。兊西为夕，故曰向晦，震动而艮止之，故曰入宴息。君子夜以安身，亦随时之义也。初九，官有渝，贞吉，出门交有功。象曰：官有渝，从正吉也；出门交有功，不失也。官主也，渝变也。官有渝者，言初为随之主，变而应四，不若守正为吉也。用之而柔，必舍四而孚五。五在互艮，门阙之上，出门而交也。志在乎君，可以有功，虽不当位，亦未为失。彖言元亨利贞，此爻用不用皆可也。六二，系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。小子初也，丈夫五也，二与五孚。若不系于初，则失五之应。二者不可得兼，故圣人以弗兼与戒之。此与《屯》六二「匪冦婚媾」同义。六三，系丈夫，失小子，随有求，得利，居贞。象曰：系丈夫，志舍下也。丈夫五也，小子初也。三与初五皆不相应。然五居君位，宜从五而舍初，故曰「志舍下也」。以隂随阳，以臣求君，不失其道，所以为得。守贞不用，何利如之？九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎？象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。隂随阳者也，当随之时，初为卦主，五居君位，二与三不随初，则随五。今四近乎五，守刚为正，而使二三随之，固有获矣，岂为臣之义乎？其凶宜也。用之而柔于卦为屯，应初比五，均曰有孚。然以道言之，臣当承君，舍初比五，心迹昭明，道之所存，功所由立。初交五曰有功，既为不失；四孚五曰明功，又复何咎？九五，孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，吉，位正中也。婚日，嘉礼亦曰嘉耦。当随之时，五刚居中，守正不变，则二之柔不随初而随五，为孚于嘉，得其所配，是以吉也。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：拘系之上，穷也。易》言文王之事，多取兊体。西山、岐山、西郊，皆兊方。文王显于西土也。拘系之羑里，时也。复使为伯，乃从维之也。上处随之极，下无其应，惟当顺以从君。王用亨于西山者，卦本否亨而为随，变干为兊乃有西山之象。王五也，上变刚为柔，是王用之也。当否之时，上下不交，上乃为柔以从乎五，此文王事殷之心也。▯【巽下艮上】蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。利涉大川，徃有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。蛊，自泰来，以上为主干，初九之刚上而为艮，坤上六之柔下而为巽。泰通之余，己安已治，下巽而莫予违，上止而不复有为，世道所以頽坏而不可振起，蛊之本体也。元亨者，初用而刚作而新之，天下乃治。于卦为大畜，互震木于兊泽之上，是谓涉川，徃而有为。何向不济，蛊之变体也。主爻在上而言初爻之变，何也？盖变泰为蛊，刚徃居上而初乃为柔，则失位无应，必再变为大畜，则其蛊亨矣。干纳甲，巽纳辛。方其为泰，下体干也，初爻甲子，二爻甲寅，三爻甲辰，先甲三日也。变泰为蛊，下体巽也，则纳辛矣。今又变蛊为大畜，下体仍干，干复纳甲，后甲三日也。终则有始，循环不穷，是谓天行。泰极而蛊，蛊则坏矣。能亨其蛊，斯可致治。天运推移，穷则必变，人君所宜观象也。象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育徳风之洞穴多在大山深下之处。风之作也，怒号震动，草木禽兽皆为之不宁。其所以蛊坏于山者，可知。风俗之蛊，有教化以鼓动，之所以振民也。人心之蛊，有理义以涵养，之所以育徳也。下巽为风，振民之象；上艮为山，育徳之象。初六，干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。象曰：干父之蛊，意承考也。卦本泰下干为父，初九之刚上而为艮，父徃矣，考也，变干为巽，父之蛊也，用之而刚，干父之蛊也，巽复为干，则考可以免咎矣，复还其柔则为蛊而危，故大畜之初九曰：「有厉，利己。」有厉者，变为蛊也，知其危而不变焉，则当位有应，可保终吉矣，父之在也，而干其蛊，可以几諌，父之没也，而干其蛊，承之以意而已，即继志述事之义也。
译【震下兑上】随卦。最初亨通，利于守正，没有罪咎。彖传说：随卦，刚爻来到下位，柔爻在行动而喜悦，这就是随；最初亨通，守正有利，没有罪咎，天下也会随时而行。随时的意义，真是广大啊！随卦由否卦而来，以初九为主。处于否的时代，上下不相交，天下没有国家。如今上九的刚爻下来居于初九，以尊贵身份处于卑贱者之下；此动而彼喜悦，就是随的意义。“元亨”是说初九变柔，在卦中成为萃，人心都聚集于九五，这是随的变体。“利贞”是说初九守正而不变，仍像屯卦的“利建侯”，人心都归向初九，这是随的本体。变与不变，都可以没有罪咎。上天难以完全相信，天命没有常定，民众也没有永恒不变的心；他们归附于有仁德者，这就是天下随时。不仅如此，天地的盈亏、万物的荣枯、人的行止动静，也都不能违背时势，它的意义难道不广大吗？象传说：泽中有雷，就是随。君子因此在天将昏暗时进入室内安然休息。兑代表正秋，是秋分的时令；这时雷声收敛，随时而安静。泽中有雷，是说雷收藏在泽中。兑居西方，代表傍晚，所以说“向晦”；震为动而艮使之止，所以说“入宴息”。君子夜间安定身心，也是随时而行的意义。初九：主管之事有所改变，守正而吉利；走出门去交往，会有功绩。象传说：主管之事有所改变，是顺从正道而吉利；走出门去交往有功，是没有失误。“官”是主管，“渝”是改变。主管之事有所改变，是说初九作为随卦主爻，变而响应九四，不如守正为吉。初九变柔，必然舍弃九四而诚信于九五。九五在互体艮的门阙之上，所以说走出门去交往。志向在君主，可以建立功绩；虽然居位不当，也还不算过失。彖传说元亨利贞，这一爻变与不变都可以。六二：系恋小子，便会失去丈夫。象传说：系恋小子，不能同时兼得两者。小子指初九，丈夫指九五，六二与九五诚信相合。如果不系恋初九，就会失去九五的应援。二者不能同时兼得，所以圣人用“不能兼得”来告诫。这与《屯》六二“匪寇婚媾”的意思相同。六三：系恋丈夫，便会失去小子；随从而有所求，能够得到利益，居守正道。象传说：系恋丈夫，是志向舍弃了下位者。丈夫指九五，小子指初九。六三与初九、九五都没有相应。然而九五处在君位，应当跟从九五而舍弃初九，所以说“志向舍弃下位者”。以阴随阳，以臣下求君主，没有失去自己的正道，所以说有所获得。守正而不妄动，还有什么利益能比这更大呢？九四：随从而有所收获，守正却凶；内心诚信而合乎正道，能够明白这一点，还有什么罪咎？象传说：随从而有所收获，从道义上说是凶；内心诚信而合乎正道，是显明功绩。阴爻随从阳爻。处于随的时势，初九是卦主，九五处在君位；六二、六三不随初九，便会随九五。如今九四接近九五，守刚为正，却使六二、六三随从自己，固然有所收获，但这难道是做臣子的道义吗？凶险是应该的。九四变柔，在卦中成为屯，响应初九而亲比九五，都可以说是“有诚信”。然而从道义来说，臣子应当承奉君主，舍弃初九而亲比九五，内心和行迹都很显明，是正道所在，也是功绩建立的根源。初九与九五交往叫作有功，已经是不失；九四诚信于九五叫作显明功绩，又有什么罪咎呢？九五：诚信地对待美善之人，吉利。象传说：诚信地对待美善之人而吉利，是因为居位正中。婚礼称为嘉礼，配偶也称嘉耦。处于随的时势，九五以刚居中，守正不变，那么六二的柔爻就不随初九而随九五，这就是诚信地对待嘉美之人，得到适合自己的配偶，所以吉利。上六：把他拘禁起来，随后又把他捆缚起来；君王用礼乐在西山祭享。象传说：拘禁捆缚到上位，是因为事情已经穷尽。《易》谈到文王的事情，多取兑体为象。西山、岐山、西郊，都属于兑方，文王在西土显明。被拘禁在羑里，是当时的处境；后来又让他做伯，于是把他释放出来并加以维系。上六处在随卦极点，向下没有应爻，只应当顺从君主。“王用亨于西山”，是因为卦本为否，否变而亨成为随；乾变为兑，才有西山的象。九五是王，上六变刚为柔，是被王任用。处于否的时代，上下不相交，上六变柔而顺从九五，这就是文王事奉殷的心意。【巽下艮上】蛊卦，最初亨通，利于渡过大川。甲日以前三日，甲日以后三日。彖传说：蛊卦，刚爻居上而柔爻居下，巽顺而止息，就是蛊。蛊卦最初亨通，天下因此得到治理。利于渡过大川，是说前往有所作为。甲日以前三日、甲日以后三日，是说终结之后又有开始，这是天道运行。蛊卦由泰卦而来，以六四为主，初九的刚爻上升而成为艮，坤上六的柔爻下降而成为巽。泰卦通达之后，已经安定并得到治理；下面巽顺而没有人违抗，上面艮止而不再有所作为，世道因此衰败，无法振兴，这就是蛊的本体。“元亨”是说初九变刚，发动并更新事物，天下才得到治理；在卦中成为大畜，互体震木在兑泽之上，这就是渡水，前往而有所作为。为什么主爻在上，却说初爻的变化呢？因为泰变为蛊，刚爻前往上位而初爻成为柔，便失位而无应；必须再次变为大畜，蛊事才会亨通。乾纳甲，巽纳辛。作为泰卦时，下体为乾，初爻为甲子，二爻为甲寅，三爻为甲辰，这就是甲日以前三日。泰变为蛊，下体为巽，于是纳辛。如今蛊变为大畜，下体仍为乾，乾又纳甲，这就是甲日以后三日。终结之后又有开始，循环而没有穷尽，这就叫天道运行。泰达到极点便成为蛊，蛊就会败坏；能够使蛊事亨通，才可以实现治理。天运推移，到了穷极必然改变，这是君主应当观察卦象而明白的道理。象传说：山下有风，就是蛊。君子因此振兴民众、培育德行。风的洞穴多在大山深处的下面。风生成时，怒号震动，草木禽兽都因此不得安宁；风在山中造成蛊坏，其情形可以想见。风俗的蛊坏，要用教化来鼓动，这就是振兴民众；人心的蛊坏，要用道理和义理来涵养，这就是培育德行。下巽为风，是振兴民众的象；上艮为山，是培育德行的象。初六：整治父亲留下的蛊坏，有子孙而父亲去世，没有罪咎；虽有危险，最终吉利。象传说：整治父亲留下的蛊坏，是心意承继父亲。卦本为泰，下体乾为父；初九的刚爻上升而成为艮，父亲已经离去，就是考；乾变为巽，是父亲留下的蛊坏。初六变刚，便是整治父亲的蛊坏；巽再变为乾，父亲可以免除罪咎；恢复柔性则成为蛊而有危险。所以《大畜》初九说“有危险，适宜停止”。所谓有危险，是说变为蛊；知道危险而不改变，那么居位得当且有应，便可以保有最终的吉利。父亲在世时整治他的蛊坏，可以委婉劝谏；父亲去世后整治他的蛊坏，只能用心意承继而已，这就是继承志向、述行事业的意义。
九二，干母之蛊，不可贞。象曰：干母之蛊，得中道也。卦本泰，上坤为母，变坤为艮，母之蛊也。五以柔居尊，二以刚应之，干母之蛊也。刚柔相孚，乃得中道。不可贞者，干母之蛊与干父之蛊不同，不宜专以刚为尚，又当柔行巽入，置母于无过之地，可也。此爻当贞而戒以不可贞者，虑其过乎刚也。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：干父之蛊，终无咎也。上之刚，自干而来，父也。三以刚居阳，虽能干蛊，然与上相直，未免过刚，非事父防谏，有隠无犯之道。小有悔者，用柔以济之，终可以无大过矣。六四，裕父之蛊，徃见吝。象曰：裕父之蛊，徃未得也。上为父，诸爻皆以刚干其蛊，四以柔居隂，非能干者也。当蛊坏之时，以寛柔之道为正救之方，裕父之蛊也。用之而刚，则柔徃矣。于卦为鼎，而曰见吝，何也？刚不当位，上迫乎五，不可得而徃，安得不吝？是此爻不宜变也。六五，干父之蛊，用誉。象曰：干父用誉，承以徳也。上为父，五用而刚，干父之蛊也。于卦为巽，守贞则吉。用誉者，变为刚，则有誉也。承以徳者，上既为刚，五复为刚，以从之也。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可则也。王侯，王公王臣，皆臣也。事，变也。以刚居上，不变为柔，以应乎三，不事王侯也。卦本泰，刚自外来，而为主于上，不变焉，高尚其事也。贤者处世，道蛊坏之极，超然高蹈，不屈道以求合，而五之君能守柔以尊之，岂非以其志之可则哉？通变之谓事，圣人借不事之辞，以明不可变之义。▯【兊下坤上】临，元亨利贞，至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不乆也。临自坤来，以二为主。二阳浸长，四隂渐消。由内临外，故谓之临。下兊为说，上坤为顺。二以刚居中，应乎五之柔，说而能顺，内外相孚。临之为义，无过乎此。刚中而应，指二五言也。元亨者，二用而柔，临之变体也。利贞者，二刚不变，临之本体也。大亨虽吉，而必以正者，刚贵乎长，有成干之势，天道之当然也。至于八月有凶者，一阳始于复，二阳临，以至六阳而为干，阳极矣。一隂生于下为姤，二隂遯，一爻当一月。自复至遯为八月。圣人于二阳之方长，而预言二隂之必至，盖盛必有衰，长必有消，自然之理也。一阳于辰为子，二阳为丑，二隂为未。自丑至未，歴时尚乆，而曰消不乆者，戒辞也。日阳也，月隂也。复卦言阳之复，故以日言。临卦言隂之反，故以月言。临有二义，自内临外，谓之临；自上临下，亦谓之临。故彖象分言之，观之义亦然。象曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。泽能容水，地在泽上，下临乎泽，故谓之临。兊曰：讲习渐润之益，其思无穷；坤曰：厚载包涵之广，其容无疆。君子临民以道，岂徒以势位哉？初九，咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。初与四应，隂阳相感，故曰咸临卦。自坤来，初刚当位，其志得行，守正不变，所以吉也。九二，咸临，吉，无不利。象曰：咸临，吉，无不利，未顺命也。二应乎五，亦曰「咸临，无不利」者，刚中而应，二五皆利也。当二阳方长之时，为君子者所宜引类而进，以道正君，未可徒顺上之命以为容恱也。未顺命者，二刚而五柔也。彖兼「亨」「贞」二义，爻但言「贞」。六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。三以柔居阳位，既不当下乗二刚，说以从之，是谓甘临，何利之有？既忧之，则柔用而刚于卦为泰，可免咎矣。六四，至临，无咎。象曰：至临，无咎，位当也。四柔不变于位，为当爻居坤之下、兊之上，临之切近者也。故曰：至临。与初相应，何咎之有？六五，知临，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之谓也。五用而刚变，坤为坎，坎水为知，聦明叡知，足以有临，与四相孚，大君之宜也。于卦为节，行而得中，所以为吉。上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。上用而刚，于卦为损，变坤为艮，敦之义也。内孚乎五，吉，又何咎？凡卦坤变艮，艮变坤，皆以敦言，厚而加厚也。▯【坤下巽上】观盥而不荐，有孚颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若。下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
译九二：整治母亲留下的蛊坏，不可以一味守刚。象传说：整治母亲留下的蛊坏，是取得了中道。卦本为泰，上体坤为母；坤变为艮，是母亲留下的蛊坏。九五以柔居尊，九二以刚响应它，这是整治母亲的蛊坏。刚柔彼此诚信相合，才取得中道。“不可守正”是说，整治母亲的蛊坏与整治父亲的蛊坏不同，不宜专门崇尚刚强，还应当以柔和的方式顺势进入，使母亲处在没有过错的位置，这样才可以。这一爻本应守正，却告诫不可守刚，是担心刚强过度。九三：整治父亲留下的蛊坏，虽有小悔，却没有大的罪咎。象传说：整治父亲留下的蛊坏，最终没有罪咎。上面的刚爻从乾而来，代表父亲。九三以刚居阳位，虽然能够整治蛊坏，但与上九相对抗，未免刚强过度，不合事奉父亲时应当防备劝谏、隐约进谏而不冒犯的道理。说有小悔，是指用柔来调和刚强；最终可以没有大的过错。六四：宽缓地对待父亲留下的蛊坏，前往会遇到困难。象传说：宽缓地对待父亲的蛊坏，前往也不能有所获得。上九是父亲，各爻都以刚来整治他的蛊坏；六四以柔居阴位，不是能够整治的人。在蛊坏的时代，以宽缓柔和的方法作为补救之道，就是宽缓地对待父亲的蛊坏。六四变刚，柔爻便前往。在卦中成为鼎，却说会遇到困难，为什么呢？刚爻居位不当，又向上逼近九五，不能够前往，怎么能不困难呢？所以这一爻不宜变。六五：整治父亲留下的蛊坏，能够获得声誉。象传说：整治父亲留下的蛊坏，是以德承继。上九代表父亲，六五变刚，就是整治父亲留下的蛊坏。在卦中成为巽，守正便吉利。“获得声誉”是说变为刚爻，便有声誉。“以德承继”是说上九已经成为刚爻，六五也再次成为刚爻，以此顺从它。上九：不事奉王侯，使自己的事业保持高尚。象传说：不事奉王侯，是因为他的志向可以成为法则。王侯，即王、公和臣，都是臣子。“事”就是改变。上九以刚居上，不变为柔而响应九三，所以说不事奉王侯。卦本为泰，刚爻从外而来，在上位成为主爻；不改变它，就是使自己的事业保持高尚。贤者处在世道蛊坏到极点的时候，超然高举，不降低道义以求合于世俗；而九五的君主能够守柔来尊重他，难道不是因为他的志向可以作为法则吗？通达变化叫作“事”，圣人借“不事”的说法来说明不可改变的意义。【兑下坤上】临卦，最初亨通，利于守正；到了八月会有凶。彖传说：临卦，刚爻渐渐增长，柔爻逐渐消退；以喜悦而顺从，刚爻居中并且有应，大为亨通而守正，这是天道。到了八月会有凶，是因为消退不会长久停止。临卦由坤卦而来，以九二为主。两个阳爻逐渐增长，四个阴爻逐渐消退；由内而临外，所以称为临。下兑为喜悦，上坤为顺从。九二以刚居中，响应六五的柔爻，喜悦而能顺从，内外彼此诚信相合，这就是临的意义。刚爻居中而有应，指九二、六五而言。“元亨”是说九二变柔，这是临的变体；“利贞”是说九二刚而不变，这是临的本体。大为亨通虽然吉利，却一定要守正，是因为刚爻贵在增长，已经有成就乾卦的趋势，这是天道本来如此。到了八月会有凶，是因为一阳始于复，二阳为临，直到六阳成为乾，阳气达到极点；一阴生于下为姤，二阴为遯，一爻代表一个月。从复到遯正好是八月。圣人在二阳刚开始增长时，预先说二阴必然到来，因为盛极必衰，增长必然消退，这是自然的道理。一阳在辰位为子，二阳为丑，二阴为未；从丑到未，经历的时间还很长，却说消退不会长久，是警戒的话。太阳属阳，月亮属阴。复卦说阳气复归，所以用太阳来说；临卦说阴气返回，所以用月亮来说。临有两层意义：从内而临外叫临，从上而临下也叫临。所以彖传和象传分别说明这些意义，《观》卦的道理也是如此。象传说：泽上有地，就是临。君子因此教化和思虑没有穷尽，容纳并保全民众没有疆界。泽能够容纳水，地在泽上，从上面临视泽，所以称为临。兑代表讲习和逐渐滋润的益处，思虑没有穷尽；坤代表厚重承载、包容涵养的广大，容纳没有边界。君子以道临视民众，难道只是凭借权势地位吗？初九：以感应来临，守正而吉利。象传说：以感应来临而守正吉利，是因为志向实行正道。初九与六四相应，阴阳相互感应，所以说“以感应来临”。临卦由坤卦而来，初九刚而居位得当，志向能够实行；守正而不变，所以吉利。九二：以感应来临，吉利，没有什么不利。象传说：以感应来临而吉利、没有什么不利，是因为还没有顺从命令。九二响应六五，也说“以感应来临，没有什么不利”，是因为刚爻居中而有应，九二、六五都能得利。正当二阳开始增长之时，作为君子，应当引导同类一同进取，以道义匡正君主，不可以只是顺从上面的命令来求得容悦。所谓“未顺命”，是说九二为刚而六五为柔。彖传兼说“亨”和“贞”两层意义，爻辞只说“贞”。六三：以甘言取悦而临，没有什么利益；既然为此忧虑，就没有罪咎。象传说：以甘言取悦而临，是因为居位不当；既然对此忧虑，罪咎就不会长久。六三以柔居阳位，居位不当；又在下乘九二、九三两个刚爻，以喜悦来顺从它们，这叫作以甘言取悦而临，有什么利益呢？如果已经对此忧虑，那么六三变刚，在卦中成为泰，就可以免除罪咎。六四：亲近地临视，没有罪咎。象传说：亲近地临视而没有罪咎，是因为居位得当。六四以柔不变，居位得当；它处在坤之下、兑之上，是最接近临视的位置，所以说“亲近地临视”。与初九相应，还有什么罪咎呢？六五：以智慧临视，是大君所应当做的，吉利。象传说：大君所应当做的，就是行动合乎中道。六五变刚，坤变为坎；坎水代表智慧，聪明睿智，足以临视天下，又与六四诚信相合，这是大君所应当做的。在卦中成为节，行动能够合乎中道，所以吉利。上六：以敦厚之道临视，吉利，没有罪咎。象传说：以敦厚之道临视而吉利，是因为志向在于内。上六变刚，在卦中成为损；坤变为艮，就是敦厚的意义。内在诚信于六五，吉利，又有什么罪咎呢？凡是坤变为艮、艮变为坤的，都用“敦”来说明，即厚上加厚。【坤下巽上】观卦：举行灌祭而不献祭品，内心诚信，神态庄严。彖传说：伟大的观临在上位，以顺从而谦逊的态度，居中守正来观察天下。举行灌祭而不献祭品，内心诚信而神态庄严。这是下面的人仰观上面而受到感化。观察上天神妙的道理，四时运行就不会有差错。圣人用神妙的道理设立教化，天下就会服从。
观自干来，以四为主。大观在上，指九五而言。下恭顺而仰望乎上，上谦巽而俯察乎下。五以阳明位四隂之上，居中守正以观天下，观之义也。巽为风，风无形而能鼓舞万物，故易中言神与庙多取象焉。巽为手，王入太室，盥手执爵，酌鬯于地，主祭者之事也。执事荐馔，献腥献熟，助祭者之职也。四与五皆巽体，同一祭祀之事，然四虽卦主，臣道也，特助祭而荐者耳。交神明之道，当于祭主乎？观之所观在五而不在四，故曰「观盥而不荐」。四比于五为孚，率下之三隂同观乎五，有颙然瞻仰之象，故曰「有孚颙若，下观而化也」。天之神道，风之所为也。圣人之神道设教，命之所为也。教命行乎四方，犹风之行乎四时也。风应候而至，则四时不忒；敎命当于人心，则天下服矣。坤西南，互艮东，比四时也。凡「观」字皆平声，惟「大观」去声。象》曰：风行地上，观。先王以省方观民，设敎。风本无迹，行乎地上，所加者偃，所触者动，人皆见之矣。方，民坤象也；教，巽象也。周省四方，观察民俗，而为之设教。君子之徳，风也。初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：初六，童观，小人道也。初在羣隂之下，而仰观乎五，童观也。以隂宗阳，亦可无咎。然居既失位，志复卑下，是特小人之道。若用而刚于卦为益，其道大光，则转而为君子。既为君子，则吝于复还其柔矣。六二，闚观利女贞象曰：闚观女贞亦可丑也。大观在上，二五相应，而言闚观，何也？坤为阖户，二居羣隂之中，独由户隙以闚，五是妾妇之道也，虽利亦丑。六三，观我生，进退。象曰：观我生，进退，未失道也。我生我之身也，三用而刚于卦为渐，有四之孚，是我身为人所观者也。然大观在上为三者，但当守柔以观，五进而为刚，不若退而为柔，则不失从君之道矣。六四，观国之光，利用宾于王。象曰：观国之光，尚宾也。五居君位，在坤之上，坤为国，阳为光，四以柔从五，观国之光也。古者诸侯入见于王，王以賔礼之，忘势而尚贤，乐只君子，邦家之光。阳为主，则隂为賔利用者，卦本否四用而柔，则为五之賔矣。九五：观我生，君子无咎。象曰：观我生，观民也。观我生者，五之君子，守刚在上，为天下之所观，何咎之有？象言观民者，君子之道，本诸身，徴诸民，即彖所谓中正以观天下也。上九，观其生，君子无咎。象曰：观其生，志未平也。上用而柔于卦为比，观其生者，观五之身也。顺以从君，亦可免咎。志未平者，当观之时，众隂皆观乎五，上守刚不比，则为后夫于心终有未安，是以贵乎变也。
易通卷二<经部,易类,易通>
译观卦由乾卦而来，以九四为主。所谓伟大的观临在上，指九五而言。下面恭敬顺从而仰望上面，上面谦逊柔顺而俯察下面。九五以阳明居于四个阴爻之上，居中守正来观察天下，这就是观的意义。巽为风，风没有形体却能鼓舞万物，所以《易》中说神和宗庙时常取巽为象。巽为手，君王进入太室，洗手执爵，把鬯酒洒在地上，这是主祭者的事情；执事者进献祭品，献腥、献熟，这是助祭者的职责。九四、九五都属于巽体，是同一祭祀之事；但九四虽然是卦主，属于臣道，只是助祭并进献祭品而已。与神明交通的事情，应当由主祭者负责吗？观卦所观在九五而不在九四，所以说“观盥而不荐”。九四与九五亲比而有诚信，带领下面三个阴爻共同仰观九五，有仰首瞻望的样子，所以说“有孚颙若”，即下面仰观而受到感化。上天神妙的道理，就是风所表现的道理；圣人神妙的设教之道，就是命令所表现的道理。教令运行于四方，如同风运行于四时。风顺应时令到来，四时就没有差错；教令合乎人心，天下就会服从。“观”字都读平声，只有“大观”读去声。象传说：风运行在地上，就是观。先王因此巡视四方，观察民情，设置教化。风本来没有踪迹，运行在地上，所吹到的东西就倒伏，所触及的东西就摇动，人人都能看见。方，象征民众的坤；教，象征巽。周游巡视四方，观察民俗，然后为他们设置教化。君子的德行就像风。初六：像儿童一样观看，小人没有罪咎，君子却有困难。象传说：初六像儿童一样观看，是小人的道路。初六在众阴之下，仰观九五，像儿童观看一样。以阴顺从阳，也可以没有罪咎。然而既然居位失当，志向又卑下，这只是小人的道路。如果变刚，在卦中成为益，道路就大为光明，转而成为君子。既然成为君子，再恢复柔性就会有困难。六二：从门缝中窥视，利于女子守正。象传说：从门缝中窥视，女子守正，也还是可羞的。伟大的观临在上，六二与九五相应，为什么却说从门缝中窥视呢？坤代表关闭门户，六二处在群阴之中，独自从门缝窥视九五，这是妾妇之道；即使有利，也仍然可羞。六三：观察自己的生身处境，决定进退。象传说：观察自己的生身处境而决定进退，还没有失去正道。“我生”就是我自身。六三变刚，在卦中成为渐，与六四有诚信相合，这是说自身成为他人所观察的对象。然而伟大的观临在上位，六三只应当守柔来观察；九五变刚，不如退而守柔，这样才不会失去顺从君主的正道。六四：观察国家的光辉，适宜以宾客身份朝见君王。象传说：观察国家的光辉，是崇尚宾客。九五处在君位，在坤之上；坤为国家，阳为光明。六四以柔顺从九五，就是观察国家的光辉。古代诸侯入朝拜见君王，君王以宾客之礼相待，忘却权势而崇尚贤能；所谓“快乐的君子，是国家的光辉”。阳为主人，阴为宾客。“适宜”是因为卦本为否，九四变柔，就成为九五的宾客。九五：观察自己的生身处境，君子没有罪咎。象传说：观察自己的生身处境，就是观察民众。所谓观察自己的生身处境，是说九五的君子守刚居上，成为天下人观察的对象，有什么罪咎呢？象传说观察民众，是因为君子的道路以自身为根本，并从民众那里得到验证，这就是彖传所说的居中守正来观察天下。上九：观察他的生身处境，君子没有罪咎。象传说：观察他的生身处境，是因为志向还没有平定。上九变柔，在卦中成为比；所谓观察他的生身处境，是观察九五自身。顺从而跟随君主，也可以免除罪咎。说志向没有平定，是因为在观的时势中，众阴都仰观九五；上九守刚而不与九五亲比，内心终究像落在后面的人一样不能安定，所以贵在改变。《易通》卷二。经部，易类，《易通》。