易通卷五
钦定四库全书易通卷六 宋 赵以夫 撰▯【离下震上】丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧，宜日中，宜照天下也。日中则▯，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？丰自泰来，以二为主，二四相易，所以为亨。泰极而丰，是之谓大。离明也，震动也。明以动者，如日之升，辉光发越，丰之本体也。王五也，假大也。五以柔居尊，而四以刚迫之，安能无忧？五用而刚，所尚者大，则勿忧矣。离为日，二居离中，五与之应，宜日中也。三、四、五互干为天，日躔行天，照临下土，丰之变体也。以本体言之，天下之理，盛必有衰。离为日中，互兊为西▯之象也。互巽为月，防望食之象也。上本坤，下本干，刚柔相推，盈者消而虚者息，不能违乎时也。震一阳生于下，明则为人也。巽一隂生于下，幽则为鬼神也。隂阳消长，相为始终，如环无端。圣人于丰卦发明天地之大运，而断以勿忧，宜日中之一辞，其意深矣。象曰：雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。万物出乎震，相见乎离，自春至夏，丰之时也。雷电皆至，雨泽随之，槁者苏，仆者起，长茂繁滋，丰之象也。离中虚，狱也；震为杀，刑也。明在内，折狱而得中也；威在外，致刑而不用也。狱无遁情，则民莫敢犯，而刑错矣。此治世之所以为丰也。初九，遇其配主，虽旬无咎，徃有尚。象曰：虽旬无咎，过旬灾也。初用而柔于卦为小过，上与四合，遇其配主也。旬均也，下艮上震，其数皆七旬也。其数虽均，而得无咎者，徃而有应也。若不用而但为刚下离，数八上震，数七，是为过旬，两刚相敌，安得不灾？小过飞鸟以凶变为此爻也。六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若。吉，象曰：有孚发若，信以发志也。卦本泰二之刚往而居四，两爻皆言丰其蔀者，下离为日，四以刚蔽其上也。震数七，斗之象，下离上震，日中见斗也。往指来卦而言，二五不孚，故得疑疾。五用而刚下孚乎二，则宜日中而不见斗矣。信以发志者，以五之信发二之志，其言宜也。九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：丰其沛，不可大事也；折其右肱，终不可用也。三用而柔，离体既变于卦为震，中互坎，雨丰其沛也。日中而雨，不见日而见沬沬者，言被面如靧也。不可大事者，言阳不宜变也。三本互巽为手，用则折其右肱。失位无应，又将谁咎？是以终不可用也。九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：丰其蔀，位不当也；日中见斗，幽不明也；遇其夷主，吉，行也。四之义与二同，以刚居隂下，蔽离日幽不明也。用之而柔，与初相应，遇其夷，主也。自下遇上，曰配；自上遇下，曰夷。当位有应，安得不吉？行者刚往也，变震为坤，则不见斗矣。六五，来章，有庆，誉，吉。象曰：六五之吉，有庆也。五用而刚下，与二应，刚柔相文，是谓来章。于卦为革，文明以説，有庆有誉，其吉宜也。上六，丰其屋，蔀其家，闚其户，閴其无人，三嵗不觌，凶。象曰：丰其屋，天际翔也；闚其户，閴其无人，自藏也。上用而刚，于卦为重离。离中虚，屋与家之象。上离为屋，下离为家。当丰之极，以刚居上，亢然自大，丰其屋也。三既为刚，上复为刚，以窒之，蔀其家也。以上视下，闚其户也。失三之应，閴其无人也。三本应上，而上乃轻于变焉，自为闭藏。阅三嵗之乆，终于不觌，其凶可知。歴三爻，三嵗也。上爻为天，离为飞鸟，天际翔也。▯【艮下离上】旅，小亨，旅贞吉。彖曰：柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。旅之时义，大矣哉！旅自否来，以五为主，柔自三而进乎五，在外卦之中，于位未当，何能乆居？既顺乎刚，亦将变。离为干，小者亨也。于卦为遯，下应乎二，旅之变体也。艮止于下，离明于上，三守正不变，以丽乎五，旅之本体也。五亨，三贞，皆可获吉。是以云者，合二体而言之也。旅者，违其国，去其家，而托身于它人者也。或行或止，各惟其时，此旅之时义所以为大。不寜惟是，凡寄形于天地之间者，莫非旅也。象》曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留狱。山上有火，日也，互兊为西。日薄西山，明不可乆，旅之义也。百姓有罪，丽于囹圄。君子用刑，惟明惟谨。明则无遁形，谨则无滥罚。明谨既进，断决随之。圣人取象于旅，正恐其留狱也。刑既用，则狱不留矣。明取离，慎取艮，不留取旅之义。初六，旅▯▯，斯其所取灾。象曰：旅▯▯，志穷灾也。初用而刚居卦之下，上无其应，旅之卑困而不得志者也。诗曰：▯兮尾兮，流离之子是也。爻本有应，变而遂穷，灾患之来，乃其自取。
译钦定四库全书 《易通》卷六 宋代赵以夫撰 【离下震上】丰卦：亨通，君王来到这里，勿须忧虑，适宜正当日中。《彖传》说：丰，就是盛大。内有光明而外有行动，所以盛大。君王来到这里，是崇尚盛大；勿须忧虑，适宜正当日中，是适宜照临天下。太阳到了正中就开始西斜，月亮盈满就开始亏缺，天地有盈有虚，随着时序消长，何况人呢？何况鬼神呢？丰卦由泰卦而来，以二爻为主；二、四两爻互换，所以亨通。泰盛到了极点而成为丰，这就叫盛大。离为光明，震为行动；有光明而行动，如同太阳升起，光辉向外发散，这是丰卦的本体。王指五爻，假是大。五爻以柔居尊位，而四爻以刚逼近它，怎么能没有忧虑？五爻起用而变刚，所崇尚的是盛大，于是可以不忧虑。离为太阳，二爻居离中，五爻与之相应，适宜正当日中。三、四、五互为乾，象天；太阳运行于天，照临大地，这是丰卦的变化之体。从本体说，天下万理，盛极必然衰退。离为日中，互兑有西斜的象；互巽为月，有接近望日而发生亏食的象。上卦本为坤，下卦本为乾，刚柔相互推移，满盈的消退，空虚的增长，不能违背时序。震是一阳生于下，光明时就是人；巽是一阴生于下，幽暗时就是鬼神。阴阳消长相互为始终，像圆环一样没有尽头。圣人在丰卦阐明天地运行的大势，却以“勿忧，宜日中”一句作判断，意义十分深远。《象传》说：雷和电一同到来，就是丰卦。君子因此审理诉讼、施行刑罚。万物从震而出，在离中相见，从春天到夏天，是丰盛的时节。雷电一同到来，雨泽随之而至，枯槁的复苏，倒下的重新站起，万物生长茂盛繁多，这是丰的象。离中空，象牢狱；震为杀，象刑罚。内有光明，就能审理案件而得到中正；外有威严，就能施行刑罚而不滥用。案件没有可以隐藏的情状，百姓就不敢犯法，刑罚也可搁置不用。这就是太平之世所以为丰。初九：遇到与自己相配的主人，虽然相等，也没有灾害；前往会受到尊重。《象传》说：虽然相等而没有灾害，超过相等之数就会有灾。初爻起用而变柔，卦成为小过；上爻与四爻相合，是遇到相配的主人。“旬”是均等；下艮上震，两卦的数都为七，数目相等。虽然数目相等而没有灾害，是因为前往后有应。若不起用而仍为下离，数为八，上震数为七，就成了超过相等之数；两刚相敌，怎么能不有灾？小过卦以飞鸟凶变为这一爻。六二：丰盛遮蔽，正当日中却看见北斗；前往会得到疑忌之病，有诚信就能发扬出来。吉。《象传》说：有诚信而发扬，是用诚信发明心志。卦本为泰，二爻的刚前往居四，所以两爻都说“丰盛遮蔽”。下离为太阳，四爻以刚遮蔽其上。震数为七，有北斗之象；下离上震，正午看见北斗。所谓前往，是指来卦而言；二、五不相合，所以得到疑忌之病。五爻起用而变刚，向下与二爻相合，就适宜正当日中而不见北斗。所谓以诚信发明心志，是用五爻的诚信发发二爻的志向，这样说是合宜的。九三：丰盛遮蔽，正当日中却看见沫；折断右臂，没有灾害。《象传》说：丰盛遮蔽，是不能办理大事；折断右臂，是最终不能任用。三爻起用而变柔，离体已经变化，卦成为震；中间互为坎，雨水盛大，就是丰沛。正午下雨，看不见太阳而看见水沫；“沬”是说水沫布满脸面，像洗脸一样。所谓不能办理大事，是说阳爻不适宜变化。三爻本来互为巽，象手；一旦起用，就像折断右臂。失位而无应，又能责怪谁？所以最终不能任用。九四：丰盛遮蔽，正当日中却看见北斗；遇到与自己平等的主人，吉。《象传》说：丰盛遮蔽，是因为位置不当；正当日中却看见北斗，是幽暗而不明；遇到平等的主人而吉，是因为能够行动。四爻的意义与二爻相同，以刚居阴位，遮蔽离日，所以幽暗不明。起用而变柔，与初爻相应，遇到平等的主人。由下向上遇到，称为配；由上向下遇到，称为夷。得位而有应，怎么能不吉？所谓行动，是刚爻前往；震变为坤，就看不见北斗了。六五：招来文采，有福庆，有声誉，吉。《象传》说：六五之所以吉，是因为有福庆。五爻起用而变刚，向下与二爻相应，刚柔相互文饰，这就叫招来文采。卦成为革，文明而喜悦，有福庆、有声誉，获得吉祥是自然的。上六：房屋高大，遮蔽了家；从门缝窥视，寂静得像没有人；三年都见不到人，凶。《象传》说：房屋高大，是在天际飞翔；窥视门户而寂静无人，是自己隐藏起来。上爻起用而变刚，卦成为重离。离中空，有房屋和家庭的象；上离为房屋，下离为家庭。处在丰盛的极点，以刚居上，傲然自大，便是房屋高大。三爻已经成为刚，上爻又成为刚，因而堵塞它，便是遮蔽家庭。从上面向下看，是窥视门户；失去与三爻的应合，寂静得像没有人。三爻本来与上爻相应，但上爻却轻率地不肯变化，自己把自己封闭隐藏起来。经过三年之久，最终仍然见不到人，它的凶险可想而知。经过三爻，所以说三年。上爻为天，离为飞鸟，是在天际飞翔。【艮下离上】旅卦：小有亨通，旅途中守正则吉。《彖传》说：柔爻在外卦中居中，并顺从刚爻；下止而上附丽于光明，所以小有亨通，旅途中守正则吉。旅卦所处的时势和意义，真是重大啊！旅卦由否卦而来，以五爻为主；柔爻从三爻前进到五爻，处在外卦之中，但位置还不恰当，怎么能长久停留？既然顺从刚爻，也将要变化。离变为乾，是小有亨通。卦成为遯，下与二爻相应，是旅卦的变化之体。下艮止，上离明；三爻守正不变，以附丽五爻，是旅卦的本体。五爻亨通、三爻守正，都可以获得吉祥。因此这样说，是合并两个卦体而言。旅，是离开本国、离开家庭，把自己寄托在别人那里；或行动或停止，各随其时，所以旅卦的时义重大。不仅如此，凡是寄托形体于天地之间的，没有不是旅。《象传》说：山上有火，就是旅卦。君子因此明察而谨慎地施用刑罚，不使案件滞留。山上有火，象征太阳；互兑为西方，太阳迫近西山，光明不能长久，这就是旅的意义。百姓有罪，身陷囹圄。君子施刑，只求明察、谨慎；明察就不会有罪状逃脱，谨慎就不会滥施刑罚。明察谨慎做到以后，裁决就随之完成。圣人从旅卦取象，正是担心案件滞留。刑罚既已施行，案件就不会滞留。明取离，慎取艮，不留取旅的意义。初六：旅途中忧惧不安，这是自己招来的灾祸。《象传》说：旅途中忧惧不安，是因为志向困穷而招致灾祸。初爻起用而变刚，处在卦的最下方，上面没有应爻，是旅途中卑下困顿、志向不能实现的人。《诗经》说“琐兮尾兮”，说的就是流离失所的人。这一爻本来有应，却因变化而陷入穷困，灾患到来，正是自己招致的。
六二，旅即次，懐其资，得童仆，贞。象曰：得童仆，贞，终无尤也。次行者之所舍，二以柔居隂，安于其位，旅即次也。然上无其应，以柔随二刚之后，未见其可用之，而刚于卦为鼎，阳为富，懐其资也。初以柔从之，贵能役贱，得童仆也。位虽不当，何尤之有？故鼎九二之象，亦以终无尤言之。九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：旅焚其次，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也。三以刚居阳于位为当，旅之次也。初、二皆柔，童仆也。三用而柔，则次焚而童仆丧，是可伤也。贞者守刚为正也，不能守刚则失位而危矣。盖当旅之时，但当止而丽乎明，顾乃下与二柔为比，以理言之，其丧宜也。三互巽，在离之下，以木巽火，巽体变则焚矣。九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：旅于处，未得位也；得其资斧，心未快也。旅于处，不变也。阳为富，资也。刚能断，斧也。当旅之时，四以刚居隂于位，未得上，迫乎五。五之心，是以不快。必四变为艮之止诸躬，然后可以无咎。五为主爻，故曰我心。六五射雉一矢亡，终以誉命。象曰：终以誉命，上逮也。离，雉也；中刚，矢也。五用而刚，离体既变，射一矢而雉亡之象也。五刚二柔，当位而应，自上逮下，终以誉命也。彖言旅小亨，此爻也。诸爻皆言旅，五君位，不可以旅言也。上九，鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷，丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。离为鸟，于木为科，上槁巢也。火自巽木而出，焚其巢，则离体变矣。盖旅人在高位，处非其据，于义当变。旅之先为否，上虽失位，犹有三之应，是以笑。否之后为旅，既失三之应，复以刚临五，是以号咷。故戒之曰：「丧牛于易，凶。」丧牛者，变离也；于易者，即安也。舍其利而安是图也。彼旅人者，贪得而不知丧，处险而不求易，虽加告戒，若罔闻知其凶，宜哉。▯【巽下巽上】巽，小亨，利有攸徃利见大人。彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸徃利见大人。巽自干来，以初为主，上下皆巽，是之谓重柔。在其下刚，能令之，是之谓命。申取重义，二五皆刚，巽乎中位，守正不变，其志得行者，初为柔，以顺乎二；四为柔，以顺乎五。巽之本体也。然上下皆柔，未免敌应，是以小亨者，初用而刚于卦，为小畜。柔既往矣，当位有应，故曰利有攸徃。四比乎五，有孚挛如，故曰利见大人。巽之变体也。象曰随风巽君子以申命行事风者，天之号令，前倡后和，相随而至，巽之象也。人君将以行其政事于四方，故命令之出，必谆复申述，然后天下信而从之，巽之义也。观之设教，涣之大号，姤之施命，亦然。初六，进退，利武人之贞。象曰：进退，志疑也；利武人之贞，志治也。初用而刚，又欲不用柔，不能决。已进复退，其心疑也。利武人之贞守，刚为正也。当位有应，心与四孚，志治也。彖言小亨，此爻也。九二，巽在牀下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：纷若之吉，得中也。巽为木牀也。牀者，人之所安也。二以刚居隂，于位不当，失其所安，有在牀下之象。上巽为神史巫，所以事神者也。二用而柔，以柔道接乎五，用史巫也。刚柔交错，纷若也。得中而应，吉又何咎。九三，频巽，吝。象曰：频巽之吝，志穷也。三用而柔，巽之义也。于卦为涣，志在外，此爻也，既变矣，而又不变，进退无常，是之谓频。徒安其位，而不知求应，所以为吝。两刚相直，安得不穷。六四，悔亡。田获三品。象曰：田获三品，有功也。四以柔居隂为当位，悔亡者不可轻变也。初在地之位为田，初变为刚，以从乎四，田而获禽也。竒数三，三品也。于卦为小畜，柔得位而上下应之，宜有功也。于此爻而言，初变者正彖之义也。九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。五居天位，守正，在中，悔亡，不轻变也。无不利者，上巽宜正，下巽宜变也。无初有终者，未变则上下敌应，既变则刚柔皆孚也。震纳庚，初爻庚子，二爻庚寅，三爻庚辰。先庚三日也。下体未变，震伏于巽之下，故曰无初。下体既变，则反巽为震，后庚三日，故曰有终。于卦为益，则勿问元吉矣。上九，巽在牀下，丧其资斧，贞凶。象曰：巽在牀下，上穷也；丧其资斧，正乎凶也。上以刚居隂于位不当，失其所安。巽在牀下，与二同也。阳为富，资也。刚能断，斧也。当巽之穷，所当用之，而柔丧其资斧，则当位有应，为井之有孚，元吉。其可守刚而不变乎？其凶宜也。
译六二：旅途中到达客舍，怀藏钱财，得到童仆，守正。《象传》说：得到童仆并守正，最终没有过失。次是行旅之人住宿的地方。六二以柔居阴，安于自己的位置，就是旅途中到达客舍。然而上面没有应爻，以柔跟随二爻刚之后，尚未显出可以起用之处；变刚后卦成为鼎，阳为富，因而是怀藏钱财。初爻以柔跟随它，贵者能够役使贱者，就是得到童仆。位置虽不恰当，又有什么过失？所以鼎卦九二的象辞也说最终没有过失。九三：旅舍被烧毁，丧失童仆，守正也有危险。《象传》说：旅舍被烧毁，也已经受到伤害；以旅途中身份对待下属，按道理就会丧失。九三以刚居阳，位置得当，是旅途中的客舍。初、二两爻都是柔，象童仆。三爻起用而变柔，客舍焚毁，童仆丧失，这是可悲伤的。所谓守正，是守刚为正；不能守刚，就会失位而危险。处在旅途之时，本应止而附丽于光明，却反而向下与二爻柔相亲近，按道理说应当丧失。三爻互为巽，在离之下，以木入火；巽体变化，就会焚烧。九四：旅途中停留在住处，得到钱财和斧头，心中不快。《象传》说：旅途中停留在住处，是还没有得位；得到钱财和斧头，心中仍然不快。旅途中停留在住处，是说不变化。阳为富，象钱财；刚能决断，象斧头。处在旅途中，四爻以刚居阴位，还没有上升到应有位置，又逼近五爻，所以五爻心中不快。必须四爻变化为艮的止于自身，然后才可以没有灾害。五爻是主爻，所以说“我心”。六五：射雉，一箭射去，雉死了；最终以声誉和任命而终。《象传》说：最终以声誉和任命而终，是因为上面的恩泽达到下面。离为雉；中间的刚爻象箭。五爻起用而变刚，离体已经变化，象征射出一箭而雉死。五爻为刚、二爻为柔，得位而有应，从上面达到下面，最终以声誉和任命而终。《彖传》所说旅卦小有亨通，就是指这一爻。其他各爻都说旅，五爻处君位，不可以用旅来称说。上九：鸟巢被烧毁，旅人先笑后号哭，在交换之地丧失牛，凶。《象传》说：以旅人身份居于上位，按道理就会焚毁。丧失牛于交换之地，最终没有人听闻。离卦象征鸟，在树木方面象征树梢；这是树梢上的巢。火从巽木中生出，焚烧它的巢，离体就发生变化了。大概旅人处在高位，却居于不属于自己的位置，按义理应当改变。旅卦的前一卦是否卦，虽然上爻失位，但仍有与三爻相应的关系，所以说“笑”。否卦之后是旅卦，既失去了三爻的相应，又以刚爻临于五爻，所以说“号咷”。因此戒告说：“在平易之处丧失牛，凶。”所谓丧牛，是说离卦发生变化；所谓“于易”，就是处在安易之地。应当舍弃眼前利益而谋求安定。那些旅人贪图所得而不知道会有所丧失，身处险境却不求改变，即使受到告诫，也好像没有听见一样；他们遭遇凶险，确实是应当的。【巽下巽上】巽卦，小有亨通，利于有所前往，利于见大人。《彖传》说：上下都是巽，意味着反复申明命令；刚爻巽顺地处于中正之位，志向得以施行；柔爻都顺从刚爻。因此小有亨通，利于有所前往，利于见大人。巽卦由乾卦而来，以初爻为主爻；上下都是巽，这叫作重柔。刚爻处在柔爻之下而能发号施令，这叫作命。“申”取重复、重申之义。二爻、五爻都是刚爻，巽顺地处在中位，守正而不变，所以志向能够施行；初爻为柔，顺从二爻；四爻为柔，顺从五爻。这是巽卦的本体。然而上下都是柔爻，难免彼此相敌，所以说“小亨”：初爻发生作用而变刚，卦便成为小畜。柔爻既然前往，居于当位而有相应，所以说“利有攸往”。四爻亲比五爻，有诚信而亲密相连，所以说“利见大人”。这是巽卦的变体。《象传》说：随风而行就是巽卦；君子因此反复申明命令，施行政事。风是上天的号令，前面倡导，后面应和，相随而来，这是巽卦的象。君主要把政事施行于四方，所以命令发出后，必须恳切反复地申述，然后天下才会信服并跟从，这是巽卦的意义。《观》的设教、《涣》的大号、《姤》的施命，也都是这样。初六：进退不定，利于像武人那样守正。《象传》说：进退不定，是因为志意疑惑；利于像武人那样守正，是因为志意得到治理。初爻发生作用而变刚，又想不采用柔道，因此不能决断。已经前进却又退回来，是因为内心疑惑。利于像武人一样坚守正道；刚就是正。它居当位而有相应，内心与四爻相互信任，所以志意得到治理。这就是《彖传》所说“小亨”的爻。九二：巽顺地处在床下，任用史官和巫觋纷然来事奉，吉，无咎。《象传》说：纷然来事奉而获吉，是因为处在中位。巽象征木床。床是人安居的地方。九二以刚居阴位，在位置上不相当，失去了安居之处，有处在床下的象。上卦巽象征神灵，也象征事奉神灵的史官和巫觋。九二发生作用而变柔，以柔道接近五爻，就是任用史官和巫觋。刚柔交错，呈现纷然之象。处中而有相应，当然吉，又有什么灾咎呢？九三：屡次巽顺，吝。《象传》说：屡次巽顺而感到吝，是因为志意困穷。三爻发生作用而变柔，这是巽顺的意义。对本卦来说，它成为涣卦，志向在外，正是这一爻的情形；既已改变，却又不彻底改变，进退没有常态，所以叫作“频”。只是安于自己的位置，却不知道寻求相应，因此形成吝。两个刚爻彼此相对，怎么能不困穷呢？六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。《象传》说：田猎获得三类猎物，是有功劳。六四以柔居阴位，位置相当；所谓悔恨消失，是说不可轻易改变。初爻处在地位，象征田地；初爻变刚而顺从四爻，就像在田中获得禽兽。奇数为三，所以说三类。对本卦来说成为小畜，柔爻得位而上下都有回应，当然有功。在这一爻中，初爻发生变化，正是《彖传》的意义。九五：守正则吉，悔恨消失，没有什么不利。没有开始而有结果，庚日前三日，庚日后三日，吉。《象传》说：九五的吉，是因为位置正而居中。五爻处在天位，守正而居中，悔恨消失，说明不可轻易改变。所谓“无不利”，是说上巽宜于守正，下巽宜于改变。所谓“无初有终”，是说没有改变时，上下彼此相敌；改变以后，刚柔都相互信任。震纳庚，初爻为庚子，二爻为庚寅，三爻为庚辰，这就是庚日前三日。下体尚未改变，震伏藏在巽的下面，所以说“无初”。下体改变以后，反巽为震，这就是庚日后三日，所以说“有终”。对本卦而言成为益卦，于是不用再问，正是大吉。上九：巽顺地处在床下，丧失了资财和斧钺，守正则凶。《象传》说：巽顺地处在床下，是因为上爻已经困穷；丧失资财和斧钺，守正反而是凶。上九以刚居阴位，位置不相当，失去了安居之处；巽顺地处在床下，与九二相同。阳象征富有，即资财；刚能决断，即斧钺。巽道到了穷尽之时，正应当使用刚；如果变柔而丧失资财和斧钺，那么居当位而有相应，就会成为井卦的“有孚”，大吉。难道可以守着刚而不改变吗？所以遭凶是应当的。
▯【兊下兊下】兊，亨，利，贞。彖曰：兊，说也。刚中而柔外，说以利贞。是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。兊自干来亨也，以上为主。二、五以刚居中，三、上以柔居外，柔皆比刚，为说。三、上皆不变，为利贞，兊之本体也。然上下皆柔，未免敌应，故变必其来卦之一爻，然后卦有其主。上用而刚变，兊为干。上天位，三人位，三以柔顺乎上，上以刚应乎三，上顺天而下应人，兊之变体也。以本体言之，兊之在上者为君，兊之在下者为民。以佚道使民，虽劳不怨，民忘其劳也。以生道杀民，虽死不怨，杀者民忘其死也。说道之大至此，民不期劝而自劝矣。彖辞不言变，文王自明其心也。夫子释彖，乃繋以“是以”之辞，明卦之变体者，盖言武王卒文王之功也。又申以先民犯难之义，明卦之本体者，盖言文王显于西土，经始勿亟，庶民子来。王赫斯怒，爰整其旅，人心归之，可以王矣。犹终其身事殷而不变，此周之所以为盛徳欤。象曰丽泽兊君子以朋友讲习二泽相丽，日渐月润，有相资益之义。学而时习之，不亦悦乎？有朋自逺方来，不亦乐乎？兊为口，两兑胥説，有讲习之象。初九，和兊，吉。象曰：和兊之吉，行未疑也。初用而柔，上与四应，以和为説，行而得吉，又何疑焉？九二，孚兊，吉，悔亡。象曰：孚兊之吉，信志也。二用而柔，上与五应，相孚以心，何吉如之？悔亡者，当位有应，不可复还，为刚也。六三，来兊，凶。象曰：来兊之凶，位不当也。三以柔居阳，于位不当，上无其应，安得不凶？来兊者，兊自干来也。若变为夬，则为君子夬夬之无咎矣。九四：商兊未宁，介疾有喜。象曰：九四之喜，有庆也。商者，度其可用与不可用。四居二兊之间，互巽为不果，欲不用而但为兊，又欲用而为节，所以未宁。疾者，失位无应也。喜者，得位有应也。疾与喜，一介之分。疾徃则喜来，上与五孚，有庆宜也。九五，孚于剥，有厉。象曰：孚于剥，位正当也。孚者，刚柔相应也。剥者，柔变刚也。五以刚居阳于位，为当守正不变，则二当变柔以从乎五，故曰「孚于剥」。若五不能守正，用之而柔以从乎二，则失位而危矣。有厉，戒辞也。上六，引兊。象曰：上六，引兊，未光也。柔道牵为引，上为主，爻守柔不变。彖言利贞者，此也。为隂则未光，变则于卦为履，元吉在上，其道光矣。而爻不言变者，明文王之心也。▯【坎下巽上】涣，亨。王假有庙，利渉大川，利贞。彖曰：涣，亨。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。涣自否来，以二为主。二四相易，所以为亨。否则穷矣。刚来居二，不穷也。四以柔居隂，得位乎外。上比乎五，王五也。假大也。上巽为风，神也。互艮为门阙庙也。王者既大，立宗庙以安祖考。四之大臣相予，肆视然后入于太室，亲行祼礼。故曰乃在申也。震木得风，行乎水上，利涉大川也。五在互震之上，与四相孚，共济险难，乘木有功也。利贞指五而言。萃之假庙，取其一人心之天。涣之假庙，取其开人心之天。象曰：风行水上，涣。先王以亨于帝，立庙。方其为否，闭塞成冬。巽为风，坎为水。风自艮方而来，水泉浮动，冻结融解，涣之义也。上下不交，天理湮晦，亨否而涣，人心开明，亨于上帝，配以祖考，尊尊而亲亲，谁独无是心哉？先王所以示化天下，则凡颛蒙而蔽固者，皆涣然氷释矣。上爻为天帝也，互艮庙也，五君位介乎二者之间，亨帝立庙也。初六，用拯，马壮，吉。象曰：初六之吉，顺也。初用而刚，上与四应，以刚济柔，用拯也。方其未用，下坎为马，以刚易柔，马壮也。当位有应，是之谓顺，所以获吉。九二，涣，奔其机，悔亡。象曰：涣，奔其机，得愿也。二用而柔于卦为观。五居巽木之中，王者凭几之象。二趋而应之，奔其机也。悔亡者，当位有应，既得所愿，不可复还，为刚也。六三，涣其躬，无悔。象曰：涣其躬，志在外也。三用而刚失上之应，不与五孚。惟知有己躬之谓也，复还其柔，与五相孚。志在乎外，去其有己之私，涣其躬也。无悔者，虽不当位，不可轻变。变则为巽之志穷矣。六四，涣其羣，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：涣其羣，元吉，光大也。四用而刚，变巽为干，三阳为羣。虽有初之应，然于位不当，复还其柔，涣其羣也。上同乎五，是以元吉。光大者，指五言也。五互艮为丘，故曰涣有丘。志不在初，故曰匪夷所思。
译【兑下兑上】兑卦，亨通，利于守正。《彖传》说：兑，就是喜悦。刚爻居中而柔爻在外，以喜悦之道行事而利于守正。因此顺应上天并回应人心。以喜悦之道先于百姓，百姓会忘记劳苦；以喜悦之道赴难，百姓会忘记死亡。喜悦之道的广大，百姓自然受到劝勉了。兑卦由乾卦而来，能够亨通，是因为以上爻为主。二爻、五爻以刚居中，三爻、上爻以柔居外，柔爻都亲比刚爻，所以形成喜悦。三爻、上爻都不变，因而利于守正，这是兑卦的本体。然而上下都是柔爻，难免彼此相敌，所以变化必须发生在来卦的一爻上，然后本卦才有主爻。上爻发生作用而变刚，兑卦变为乾卦。上爻是天位，三爻是人位；三爻以柔顺从上爻，上爻以刚回应三爻，这就是上顺天而下应人的兑卦变体。按本体说，兑卦在上象征君，在下象征民。以安逸的方式役使百姓，即使劳作，百姓也不怨恨，这就是百姓忘记劳苦。以使民得生的道理来诛杀百姓，即使死亡，百姓也不怨恨，这就是被杀者忘记死亡。喜悦之道广大到这种程度，百姓不用等待劝勉就会自行勤勉。《彖辞》没有说明变化，是文王自己表明心意。孔子解释《彖传》时，才系上“是以”这样的语句，说明卦的变体，大概是说武王完成文王的功业。又进一步申明“先民”“犯难”的意义，说明卦的本体，大概是说文王在西土显明德业，开始营建而不急迫，百姓像儿子归父亲一样前来；文王威严震怒，于是整顿军旅，人心归附，已经可以成就王业了。但文王终身侍奉殷而不改变，这大概正是周代成为盛大德业的原因吧。《象传》说：两泽相连就是兑卦；君子因此与朋友讲论学习。两个泽相连，日渐积聚、月渐滋润，有彼此资助增益的意义。学习并且按时温习，不也令人喜悦吗？有朋友从远方来，不也令人快乐吗？兑象征口，两个兑彼此喜悦，有讲论学习的象。初九：和悦地相处，吉。《象传》说：和悦相处而获吉，是因为行动没有疑虑。初爻发生作用而变柔，上面与四爻相应，以和悦为喜悦；这样行动而获得吉祥，又有什么可疑虑的呢？九二：以诚信相悦，吉，悔恨消失。《象传》说：以诚信相悦而获吉，是因为志意相互信任。二爻发生作用而变柔，上面与五爻相应，彼此以心相交而信任，还有什么比这更吉祥呢？悔恨消失，是因为居当位而有相应，不可再返回变刚。六三：主动来求取喜悦，凶。《象传》说：主动来求取喜悦而凶，是因为位置不相当。三爻以柔居阳位，位置不相当；上面又没有相应，怎么能不凶？所谓“来兑”，是说兑卦由乾卦而来。如果变成夬卦，就会成为君子决断又决断而无咎。九四：反复权衡喜悦之道，尚未安定；隔绝疾病则有喜事。《象传》说：九四的喜，是有庆贺。所谓“商”，是衡量可以使用还是不可以使用。四爻处在两个兑之间，互体为巽，表示不能果断；既想不使用而只成为兑，又想使用而成为节，所以尚未安定。所谓“疾”，是失位而无应；所谓“喜”，是得位而有应。疾病与喜事之间，只有一线之隔。疾病离去，喜事到来；上面与五爻相互信任，有庆贺是应当的。九五：诚信地对待剥落，有危险。《象传》说：诚信地对待剥落，是因为位置正当。“孚”是刚柔彼此相应；“剥”是柔爻使刚爻发生变化。五爻以刚居阳位，按位置应当守正而不变，于是二爻应当变柔以顺从五爻，所以说“孚于剥”。如果五爻不能守正，发生作用而变柔以顺从二爻，就会失位而危险。“有厉”是戒告之辞。上六：牵引而求取喜悦。《象传》说：上六牵引而求取喜悦，尚未光明。柔道讲求牵连，所以称为“引”；上爻为主爻，守柔而不变。《彖传》说利于守正，指的就是这一爻。处于阴位，所以尚未光明；改变后在卦中成为履卦，履卦的“大吉”在上爻，道就光明了。但爻辞不说改变，是为了表明文王的心意。【坎下巽上】涣卦，亨通。王来到宗庙，利于渡过大河，利于守正。《彖传》说：涣卦亨通，是刚爻来到下方而不困穷，柔爻在外卦得位并向上与刚爻同心。“王假有庙”，是说王于是处在中央。“利涉大川”，是说乘木舟而有功。涣卦由否卦而来，以二爻为主。二爻与四爻互换，所以亨通；否则就会困穷。刚爻来到二爻，不会困穷。四爻以柔居阴位，在外卦得位；向上亲比五爻，五爻就是王。“假”是大的意思。上卦巽象征风，也象征神灵；互体艮象征门阙和宗庙。王既已盛大，就建立宗庙以安奉祖先。四爻的大臣辅佐王，巡视之后进入太室，亲自举行祼礼，所以说“王乃在中”。震象征木，得到巽风而行于水上，利于渡过大河。五爻在互体震之上，与四爻彼此信任，共同渡过险难，乘木而有功。“利贞”是针对五爻说的。《萃》的“假庙”，取聚合人心之天；《涣》的“假庙”，取开启人心之天。〔原文数字、纪年保留：一人〕 《象传》说：风行于水上，就是涣卦；先王因此祭祀上帝，建立宗庙。当它还是否卦时，闭塞而如同冬天。巽为风，坎为水。风从艮方吹来，泉水浮动，冰冻融解，这就是涣的意义。上下不相交，天理昏暗；否卦转为涣卦，人心开明，祭祀上帝，并配祀祖先，尊敬尊长、亲爱亲人，谁会独独没有这种心呢？先王以此教化天下，于是凡是蒙昧、闭塞、固执的人，都像冰一样涣然消解。上爻象征天帝，互体艮象征宗庙，五爻处在二者之间，正是祭祀上帝、建立宗庙。初六：发生作用以拯救，马强壮，吉。《象传》说：初六的吉，是因为顺从。初爻发生作用而变刚，上面与四爻相应，以刚来济助柔，就是发生作用以拯救。尚未发生作用时，下卦坎象征马；以刚替换柔，马就强壮了。居当位而有相应，这叫作顺，所以获得吉祥。九二：涣散之时，奔向自己的凭几，悔恨消失。《象传》说：涣散之时奔向自己的凭几，是因为实现了愿望。二爻发生作用而变柔，在卦中成为观卦。五爻处在巽木之中，有王者凭几而坐的象。二爻趋向并应合五爻，就是奔向凭几。悔恨消失，是因为居当位而有相应，既已实现愿望，就不可再返回变刚。六三：涣散自己的私身，无悔。《象传》说：涣散自己的私身，是因为志向在外。三爻发生作用而变刚，失去与上爻的相应，不能与五爻相互信任；只知道有自己的身体，就是所谓有己。于是重新变回柔，与五爻相互信任。志向在外，就是去除以自我为中心的私心，涣散自己的私身。所谓无悔，是因为虽然不当位，却不可轻易改变；若改变，就会成为巽卦的志意困穷。六四：涣散自己的群体，大吉；涣散而有山丘，不是平常人所能想到的。《象传》说：涣散自己的群体而大吉，是因为光明广大。四爻发生作用而变刚，巽变为乾，三个阳爻成为群体。虽然有与初爻的相应，但位置不相当，于是重新变柔，涣散自己的群体。向上与五爻同心，因此大吉。“光大”是指五爻说的。五爻的互体为艮，艮象征山丘，所以说“涣有丘”。志向不在初爻，所以说“匪夷所思”。
九五，涣，汗其大号。涣，王居，无咎。象曰：王居无咎，正位也。巽为风，为号令。五在巽体之中，阳为大，大号也。用之而柔，防其号令于四方，所谓涣汗也。令出惟行，不惟反，犹肤之有汗也。与二相应，则令孚于下矣。复还其刚，居尊守正，王乃在中，百神尔主矣。何咎之有？卦辞所谓「王假有庙」，此爻也。上九，涣其血，去逖出，无咎。象曰：涣其血，逺害也。上用而柔，变巽为坎，隂为血，失道而凶，安能无咎？复还其刚，涣出血也。去逺，出险，何咎之有？故象以逺害言之。▯【兊下坎上】节。亨。苦节，不可贞。彖曰：节，亨。刚柔分，而刚得中。苦节，不可贞，其道穷也。説以行险，当位以节，中正以通。天地节，而四时成。节以制度，不伤财，不害民。节自泰来，以五为主。柔本在五分而居三，刚本在三分而居五。五刚居尊，四柔比之，亨而得中，节之本体也。苦节指三言也。柔来居三，失位无应，其道既穷，是之谓苦。不可贞者三，不宜守柔为正也。用而为需，则不穷矣，节之变体也。以本体言之下兊为説，上坎为险，说以行险，节之义也。九五之君为节之主，当位以节也，居中守正，有孚挛如，中正以通也。阳自干徃，隂自坤来，中互震艮，万物出震，成艮天地节，而四时成也。损三之刚以益乎五，损下益上，宜若伤财而害民然。五刚得中，取民有制，节以制度也。上之取民中而不过，民之奉上説而顺从，不伤财，不害民也。象曰：泽上有水，节；君子以制数度，议徳行。泽上有水，易至泛溢，艮山在中，以为之防，节之象也。卦本泰，损三益五，乃以节名，何也？世当泰盛之余，取诸下以奉上者，易至无艺，故贤君立为中正之法，俾万民惟正之供，什一以定供赋，九式以均财用，动守法度，惟恐有过徳失行，则为伤财害民矣。内以谋度诸心，外以咨访诸人，皆议也。上坎互艮，制数度也；下兊互震，议徳行也。初九，不出户庭，无咎。象曰：不出户庭，知通塞也。三、四、五互艮为门阙。初与二皆位艮之下。初守刚不变，不出户庭也。知通塞者，不变则有应，为通；变则无应，为塞。初知此理而不变焉，是以无咎。九二，不出门庭，凶。象曰：不出门庭，失时极也。二在艮阙之下，守刚不变，不出门庭也。无五之应，又不当位，失时而穷，安得不凶？六三不节，若则嗟，若无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也？三用而刚于卦为需，节若与上相应，刚柔节也。不节若不用也，居不当位，又无其应，徒然自嗟，又将谁咎？兊为口，嗟之象也。六四，安节，亨。象曰：安节之亨，承上道也。卦本泰亨而为节，刚自三而居乎五，四以柔比之，守而不变，安其节之亨也。虽与初应，志舍乎下，以从乎君，故曰承上道也。九五，甘节，吉，徃有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。五刚当位，近于四，符甘节之吉也。卦本泰，刚来居五，行而得配徃有尚也。释彖所谓「当位以节，中正以通」者，此爻也。上六，苦节，贞，凶，悔亡。象曰：苦节，贞，凶，其道穷也。卦本泰，三五相易而为节。五与四孚，是之谓甘。三无上应，是之谓苦。岂惟三哉？上无三应，其道亦穷。苦则一也。守正必凶，而又戒以悔亡者，上柔当位，不可轻变也。三既失位，所宜变刚以应上也。于此爻而言悔亡，盖上变为中孚，不若三变为需也。▯【兊下巽上】中孚，豚鱼，吉，利涉大川，利贞。彖曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。豚鱼，吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。中孚自离来，以三为主，下离以二之柔易三之刚而为兊，上离以五之柔易四之刚而为巽。二柔皆在刚之内，二刚皆得位之中。下説以顺乎五，上巽以应乎三，信由乎中，是之谓孚。三、四互震为诸侯，五以君临之，乃化邦也。巽下一隂为豚，兊上一隂为鱼，五以阳感之，信及豚鱼也。隂受阳施，安得不吉？震木，巽风，行乎兊泽，外坚中虚，有舟之象，五乘其上，涉大川也。共济险难，何所不利？三为主爻，守柔不变，与四同心，以从乎五。五为天位，乃应乎天也。损变中孚，则二簋可用亨；井变习坎，则王明并受其福。皆以三、四之柔从五之刚故也。象曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。泽上有风，风入乎水，风防则波生，风厉则浪作。有感斯应，中孚之义也。兊为正秋，风自西起，肃杀之气也。故司冦为秋官，巽为号令，兊为泽。当用刑之时，而有施泽之令，议狱缓死也。狱成而孚，输而孚，求以尽人之心，而使之无憾也。兊为口，议也；巽为不果，缓也。初九，虞吉，有它不燕。象曰：初九，虞吉，志未变也。
译九五：涣散之时，使大号令像汗水一样发散；涣散之时，王居于正位，无咎。《象传》说：王居正位而无咎，是因为处在正位。巽象征风，也象征号令。五爻在巽体之中，阳象征大，所以是大号令。五爻发生作用而变柔，使号令遍布四方，这就是所谓“涣汗”。命令发出后只应实行，不应收回，就像皮肤上的汗水一样。与二爻相应，号令就能被下方信服。重新变回刚，居于尊位而守正，王于是处在中央，成为百神的主宰，还有什么灾咎呢？卦辞所谓“王假有庙”，就是指这一爻。上九：涣散自己的血，远离并走出险境，无咎。《象传》说：涣散自己的血，是远离祸害。上爻发生作用而变柔，巽变为坎；阴象征血，失道而凶，怎么能无咎？重新变回刚，就是涣散并排出血。远离而走出险境，还有什么灾咎？所以《象传》说这是远离祸害。【兑下坎上】节卦，亨通。苦于节制，不可守正。《彖传》说：节卦亨通，是刚柔分开而刚爻居中。“苦节，不可贞”，是因为节制之道已经困穷。以喜悦之道行于险境，居当位而实行节制，居中守正而通达。天地有节制，所以四时形成；以节制制定制度，不损伤财物，也不伤害百姓。节卦由泰卦而来，以五爻为主。柔爻本来在五爻，分开后居于三爻；刚爻本来在三爻，分开后居于五爻。五爻以刚居尊，四爻以柔亲比它，形成亨通而居中，这是节卦的本体。“苦节”是指三爻。柔爻来到三爻，失位而无应，道已经困穷，这就叫苦。“不可贞”是说三爻不宜守柔为正；发生作用成为需卦，就不再困穷，这是节卦的变体。按本体说，下卦兑为喜悦，上卦坎为险，以喜悦之道行于险中，就是节的意义。九五之君是节卦的主爻，居当位而实行节制；居中守正，有诚信而亲密相连，就是中正而通达。阳从乾而来，阴从坤而来，中间互体为震、艮；万物出于震，成于艮，这就是天地有节制而四时形成。减去三爻的刚来增益五爻，损下益上，看起来似乎会损伤财物、伤害百姓；但五爻刚而得中，取用百姓有节制，这就是以节制制定制度。上层取用百姓适中而不过度，百姓奉事上层时喜悦而顺从，所以不损伤财物，也不伤害百姓。《象传》说：泽上有水，就是节卦；君子因此制定数度，评议德行。泽上有水，很容易泛滥；艮山处在其中，作为防护，这是节卦的象。卦本来是泰卦，减损三爻以增益五爻，却以节为名，为什么呢？天下处在泰盛之后，从下层取来供奉上层的东西，很容易没有限度，所以贤明的君主制定中正之法，使万民只按正道供奉，以什一确定赋税，以九式均衡财用，行动时遵守法度；只怕有过分的德行、失当的行为，那就会损财害民。内心谋划、衡量，外部咨询、访问，都叫作议。上卦坎和互体艮，象征制定数度；下卦兑和互体震，象征评议德行。初九：不走出门户庭院，无咎。《象传》说：不走出门户庭院，是知道通达与闭塞。三爻、四爻、五爻的互体为艮，象征门阙。初爻和二爻都处在艮的下面。初爻守刚而不变，就是不走出门户庭院。知道通达与闭塞，是说不变就有相应，为通；改变就没有相应，为塞。初爻知道这个道理而不改变，所以无咎。九二：不走出门庭，凶。《象传》说：不走出门庭，是极度错失时机。二爻在艮门阙的下面，守刚而不变，就是不走出门庭。既没有五爻的相应，又不居当位，错失时机而陷于困穷，怎么能不凶？六三：不节制，如此便叹息；如此则无咎。《象传》说：不节制而叹息，又能归咎于谁呢？三爻发生作用而变刚，在卦中成为需卦；节制，就能与上爻相应，刚柔相节。不节制，就是不发生作用。居位不当，又没有相应，只是自己叹息，又能归咎于谁？兑象征口，有叹息之象。六四：安然实行节制，亨通。《象传》说：安然实行节制而亨通，是承接上位之道。卦本为泰卦，亨通而成为节卦；刚爻从三爻来到五爻，四爻以柔亲比它，守住柔而不变，安于节制，所以亨通。虽然与初爻相应，但志意舍弃下方而顺从君主，所以说承接上位之道。九五：甘美的节制，吉，前往会有嘉尚。《象传》说：甘美的节制而获吉，是因为居于中位。五爻刚而居当位，靠近四爻，符合甘美节制的吉义。卦本为泰卦，刚爻来到五爻，行动而得到配合，前往便有嘉尚。《彖传》所说“居当位而节制，中正而通达”，就是指这一爻。上六：苦于节制，守正则凶，悔恨消失。《象传》说：苦于节制而守正则凶，是因为节制之道已经困穷。卦本为泰卦，三爻、五爻互换而成为节卦。五爻与四爻相互信任，这叫作甘美；三爻没有与上爻相应，这叫作苦。难道只有三爻如此吗？上爻也没有与三爻相应，它的道同样困穷，苦的情形是一样的。守正必然凶，却又告诫说悔恨消失，是因为上爻以柔居当位，不可轻易改变。三爻既然失位，就应当变刚以应上爻。就这一爻而言说“悔亡”，大概是因为上爻变为中孚，不如三爻变为需卦。【兑下巽上】中孚卦，豚鱼，吉，利于渡过大河，利于守正。《彖传》说：中孚卦，柔爻在内而刚爻居中；以喜悦之道行事而又巽顺，诚信于是能够教化邦国。“豚鱼，吉”，是说诚信能够达到豚鱼。“利涉大川”，是说乘着中空的木舟。中孚卦利于守正，是因为应合上天。中孚卦由离卦而来，以三爻为主；下离以二爻的柔替换三爻的刚而成为兑，上离以五爻的柔替换四爻的刚而成为巽。两个柔爻都在刚爻之内，两个刚爻都处在得位的中部。下卦兑喜悦而顺从五爻，上卦巽顺而回应三爻，诚信出自内心中央，这叫作孚。三爻、四爻的互体为震，象征诸侯；五爻以君位临之，于是教化邦国。巽下的一阴象征豚，兑上的一阴象征鱼，五爻以阳气感通它们，诚信达到豚鱼。阴承受阳的施与，怎么能不吉？震象征木，巽象征风，木舟行于兑泽之上，外坚而中空，有舟的象；五爻乘在舟上，所以能渡大河。共同渡过险难，还有什么不利？三爻是主爻，守柔而不变，与四爻同心而顺从五爻。五爻是天位，所以说应合上天。《损》变为中孚，便说二簋可以用来祭祀；《井》变为习坎，便说王明而共同受福。这些都是因为三爻、四爻的柔顺从五爻的刚。《象传》说：泽上有风，就是中孚卦；君子因此审议诉讼，宽缓死刑。泽上有风，风进入水中；风平缓就生起波纹，风猛烈就形成巨浪，有感就有回应，这就是中孚的意义。兑为正秋，风从西方吹起，是肃杀之气。因此司寇属于秋官，巽象征号令，兑象征泽。在应当施刑的时候，却发布施泽的命令，于是审议狱讼、宽缓死刑。案件审结要使人信服，输服也要使人信服，务求穷尽人的心意，使其没有遗憾。兑象征口，即审议；巽象征不能果断，即宽缓。初九：安乐，吉；有其他变化便不得安乐。《象传》说：初九安乐而吉，是因为志意尚未改变。
虞者，安乐之谓。初处于下，当位有应，安而不变，何吉如之有？它则用之，而柔于卦为涣，失四之应，其能安乎？知其不可变，故象以志未变。言之，虞、燕皆取兊说之义。九二，鸣鹤在隂，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。象曰：其子和之，中心愿也。五互艮，一阳在二隂之上。艮为黔喙鸣鹤也。二用而柔，上应乎五，其子和之者，阳倡而隂和也。我五也，尔二也。君臣相孚，天位天禄，与贤者共中，心愿者五以诚感乎二也。六三得敌，或鼓，或罢，或泣，或歌。象曰：或鼓，或罢，位不当也。三用而刚与上为敌，或鼓而前用也，或罢而止不用也，或泣而悲用而无应也，或歌而喜不用而有应也。位既不当，则可以变而彖言利贞何也？全卦之义，三与五孚守正则利，应乎天也。逐爻之义，三与上应，位俱不当，所以小畜。用为此爻，则夫妻反目也。六四月防望马匹亡无咎。象曰：马匹亡，絶类上也。巽纳辛，为生魄月防望。巽不用也，用则为干矣。马干刚也，匹俦类也。马匹亡者，不用为刚，絶其类也。但守其柔，上与五孚，何咎之有？九五，有孚挛如，无咎。象曰：有孚挛如，位正当也。此爻与小畜皆以五孚四，上体巽为手为绳，故爻辞皆曰“挛如”。挛者，亲宻而固结之义。居位守正，既得其当，又与四孚，何咎之有？上九「翰音登于天」贞凶。象曰：「翰音登于天，何可长也？」巽为鸡，上居中孚之极，故曰「翰音登于天」。虽下与三应，然居失其位，犹鸡虽能鸣，安能登于天也？信不由中，何可以乆？不变必凶，变为柔以孚乎五可也。▯【艮下震上】小过，亨，利，贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也。小过自坎来，以三为主。下坎以二之刚易三之柔，而为艮；上坎以五之刚易四之柔，而为震。二刚在柔之内，二柔得位之中。柔过乎刚，小者过而亨也。利贞者，三为主爻，利于守正也。来卦二为刚而三为柔，今柔来居二，刚徃居三，各当其位，与时偕行也。柔得中，指五也。可小事者，五之柔可变为刚，则于卦为咸，是以吉也。刚失位而不中，指四也。不可大事者，盖五已为刚，若四之刚复变为柔，则于卦为蹇，是以不可也。飞鸟之象，二阳为腹，四隂为翼。上震为声，下艮为黔喙。鸟飞而遗之音，阳倡则隂和。倡者在上，和者在下，于势为顺。反是则逆矣。圣人取此象，以明二五之变。不变五以柔居阳为逆，不宜乎上，故当变。二以柔居隂为顺，宜乎下，故不当变。五刚二柔，上下交孚，吉孰大焉。象曰：山下有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。雷之发声，当在仲春大壮，四阳之卦，乃其时也。今山上有雷，在艮震之交，先惊蛰而发，故曰小过。歴法卦气，小过在立春候行，以恭为主，丧以哀为主，用以俭为主。三者惟恐其不及，虽防有过焉，不害也。上震为足行也，互巽恭也，万物终乎艮丧也，震为号哀也，巽为利市用也，艮为止俭也。初六，飞鸟以凶。象曰：飞鸟以凶，不可如何也。小过六画有鸟衡飞之象，四隂为左右翼，初变则又翼不可飞矣。以用也，用之则凶，如之何而可也？六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：不及其君，臣不可过也。卦本坎，坎以干为父，则干于小过为祖也。二用而刚，互三、四为干，过其祖也。妣者，祖之配，指五也。于卦为恒，隂上阳下，其理则逆。大过九五亦变为恒，而曰老妇士夫之可丑也。故二但当守其柔，在五则可变为刚以应之。是二不及其君，而五遇其臣也。于卦为咸，阳上隂下，其理则顺。大过九二亦变为咸，而曰老夫女妻之相与也。君柔臣刚，是谓过之；臣柔君刚，是谓不及。臣承君者，也不敢过焉，何咎之有？彖言不宜上，宜下，正谓此也。九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也弗过者不为隂也防之者防隂之为害也若用而柔以从乎四之刚则三上皆柔必至相敌上当位而三失位则三为上所胜凶所必至其如之何九四，无咎，弗过遇之，往厉，必戒，勿用，永贞。象曰：弗过遇之，位不当也；往厉必戒，终不可长也。
译“虞”就是安乐。初爻处在下方，居当位而有相应，安定而不改变，还有什么比这更吉？若发生其他变化而变柔，在卦中成为涣卦，失去与四爻的相应，怎么还能安定？知道不可改变，所以《象传》说志意尚未改变。“虞”和“燕”都取兑为喜悦的意义。九二：鸣叫的鹤在阴暗处，它的同类应和它；我有美好的爵禄，我愿与你共同享有。《象传》说：它的同类应和它，是内心的愿望。五爻的互体为艮，一阳在二阴之上。艮象征黑嘴的鸣鹤。二爻发生作用而变柔，上面与五爻相应；所谓“其子和之”，就是阳倡导而阴应和。我指五爻，你指二爻。君臣彼此信任，天位所赋的天禄，与贤者共同享有；所谓中心愿望，是五爻以诚意感动二爻。六三：遇到敌对者，有时击鼓进攻，有时停止不用兵，有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时击鼓，有时停止，是因为位置不相当。三爻发生作用而变刚，与上爻成为敌对者；有时击鼓前进，表示采用它；有时停止，表示不采用它；有时哭泣，是采用它却没有相应；有时歌唱，是不采用它却有相应。位置既然不相当，就可以改变，可是《彖传》为什么说利于守正？从全卦意义说，三爻与五爻相互信任，守正就有利，因为这是应合上天。从逐爻意义说，三爻与上爻相应，但二者位置都不相当，所以形成小畜。若作为这一爻来使用，就会成为夫妻反目。六四：月亮将近望日，马匹丧失，无咎。《象传》说：马匹丧失，是断绝同类而向上。巽纳辛，象征生魄之月将近望日。巽是不发生作用；发生作用就成为乾。马象征乾刚，匹象征同类。马匹丧失，是不发生作用而保持柔，断绝自己的同类。只要守住柔，上面与五爻相互信任，又有什么灾咎？九五：有诚信而亲密相连，无咎。《象传》说：有诚信而亲密相连，是因为位置正当。这一爻与小畜卦都说五爻信任四爻；上体巽象征手，也象征绳，所以爻辞都说“挛如”。“挛”是亲密而牢固结合的意思。居于正位并守正，既得其当，又与四爻相互信任，还有什么灾咎？上九：“高亢的鸡鸣声传到天上”，守正则凶。《象传》说：“高亢的鸡鸣声传到天上，怎么能够长久呢？”巽象征鸡，上爻处在中孚的极点，所以说“翰音登于天”。虽然下方与三爻相应，但居位失当；正如鸡虽然能鸣叫，怎么能够登上天呢？诚信不出自内心，怎么能够长久？不改变必然凶，变柔以诚信地归附五爻才可以。【艮下震上】小过卦，亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉。《彖传》说：小过，是小的方面有所过而亨通。以过度而利于守正，是随时而行。柔爻居中，所以做小事吉；刚爻失位而不居中，所以不可做大事。有飞鸟的象。“飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉”，是因为向上违逆而向下顺从。小过卦由坎卦而来，以三爻为主。下坎以二爻的刚替换三爻的柔而成为艮；上坎以五爻的刚替换四爻的柔而成为震。二个刚爻在柔爻之内，二个柔爻处在得位的中部。柔超过刚，就是小的方面有所过而亨通。利于守正，是因为三爻为主爻，适宜守正。来卦中二爻为刚、三爻为柔，如今柔来到二爻、刚前往三爻，各自居于适当位置，随时而行。柔居中，是指五爻。可以做小事，是说五爻的柔可以变为刚，于卦成为咸卦，因此吉。刚失位而不居中，是指四爻。不可做大事，是说五爻已经变刚，如果四爻的刚再变为柔，于卦就成为蹇卦，因此不可。飞鸟之象中，二阳象征腹部，四阴象征翅膀；上震象征声音，下艮象征黑嘴。鸟飞而留下声音，是阳倡导、阴应和。倡导者在上，应和者在下，形势上是顺的；反过来就是逆。圣人取这个象来说明二爻、五爻的变化。五爻不变，以柔居阳位是逆，不宜向上，所以应当改变；二爻以柔居阴位是顺，宜于向下，所以不应改变。五爻刚、二爻柔，上下彼此信任，还有什么吉祥能超过这呢？《象传》说：山下有雷，就是小过卦；君子因此在行为上过于恭敬，在丧事上过于哀痛，在用度上过于节俭。雷发出声响，应当在仲春大壮卦、四阳之卦的时候，那才是它的时令。如今雷在山上，处于艮、震交接之处，在惊蛰之前就发出，所以说小过。按历法卦气，小过在立春候运行，以恭敬为主，丧事以哀痛为主，用度以节俭为主。这三方面只怕做得不够，即使防止过度，也没有害处。上震象征足和行走，互体巽象征恭敬；万物终于艮，象征丧亡；震象征号哭哀痛；巽象征财利和市用；艮象征停止和节俭。初六：像飞鸟一样行动而凶。《象传》说：像飞鸟一样行动而凶，是无可奈何。小过六爻有鸟横向飞行的象，四个阴爻是左右两翼；初爻一变，就又损伤翅膀而不能飞了。所谓“以”，就是发生作用；发生作用就凶，这又能怎么办呢？六二：超过祖父，遇到祖母；没有赶上君主，却遇到臣子，无咎。《象传》说：没有赶上君主，是臣子不可以超过君主。卦本为坎，坎以乾为父，所以乾在小过中象征祖父。二爻发生作用而变刚，互体三、四爻成为乾，这就是超过祖父。祖母是祖父的配偶，指五爻。若卦成为恒卦，阴在上、阳在下，道理就是逆的；大过卦九五也变为恒卦，却说老妇与士夫相配可耻。所以二爻只应守柔；五爻则可以变刚来回应它。这就是二爻没有赶上君主，而五爻遇到臣子。若卦成为咸卦，阳在上、阴在下，道理就是顺的；大过卦九二也变为咸卦，却说老夫与少女相亲相与。臣子为柔、君主为刚，叫作臣子有所过；臣子为刚、君主为柔，叫作臣子不及。臣子承奉君主，不敢超过君主，怎么会有灾咎？《彖传》说不宜向上、宜于向下，正是说这个道理。九三：不要超过，防备它；跟从它，或许会受到伤害，凶。《象传》说：跟从它而或许受到伤害，凶，又能怎么办呢？“不要超过”，是说不要变为阴；“防备它”，是防止阴柔造成危害。如果发生作用而变柔，以顺从四爻的刚，那么三爻、上爻都成为柔，必然彼此相敌；上爻居当位而三爻失位，三爻就会被上爻战胜，凶险必然到来，那又能怎么办呢？九四：无咎，不超过而与之相遇；前往有危险，必须戒备，不要发生作用，永远守正。《象传》说：不超过而与之相遇，是因为位置不相当；前往有危险，必须戒备，是因为最终不能长久。
卦本坎四，以柔居隂，本自当位，易而为小过。以刚居隂，上迫乎五，又复谁咎？弗过者，不为隂也。遇之者，与初遇也。位既不当，宜往而为柔也。所以宜徃者，五柔四刚，未免有危，必当戒也。不可长者，不宜乆为刚也。勿用永贞者，不可守刚以正也。彖言刚失位而不中，是以不可大事，而爻乃言变，何也？盖彖先言五之变，既变为咸，则四不宜复变。爻言必变者，五但为柔，则四不宜为刚也。六五，宻云不雨，自我西郊。公弋，取彼在穴。象曰：密云不雨，已上也。卦本坎，五居天位，坎水在上，无不雨之理。易而为小过，下坎变艮，上坎变震，三四五互兊。泽气虽升，有密云之象，然而不雨者，互巽之风自兊方而来，吹使离之也。已上者隂先于阳，是以不雨也。自我西郊者，兊为西，五在互兊之上也。用之而刚下应乎二，二处艮山之中，有穴居之象。自公取之，犹弋者之获禽，是聘岩穴之贤以为用，而后泽及于下也。彖言可小事，此爻也。自我西郊与小畜义同，以柔居五而不敢为刚者，文王之心也。以刚变柔于卦为咸，感人心而天下和平者，武王之事也。周公系辞所以两存其义也。上六，弗遇，过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：弗遇，过之，已亢也。上用而刚，弗与三遇，是为过之。于象为飞鸟之左翼，变则不可飞矣。变震为离，离丽也。不惟不可飞，又离于罔。以刚居上，下无其应，已亢而凶。天灾人眚之毕至者也。于卦为旅，故旅之上亦曰“鸟焚其巢”者，当变为小过也。▯【离下坎上】既济，亨，小利贞。初吉，终乱。彖曰：既济，亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。既济自泰来，以二为主，二五相易，亨也。二守柔不变，小利贞也。彖但言亨，而释彖言小者，亨何也？盖柔本居五下，而居二为卦之主也。彖但言小利贞，而释彖兼言刚柔何也？盖已为既济，则刚柔各当其位，皆宜守正也。此变例以发明彖辞未尽之防也。初吉者，二得中而应也。终乱者，上但为柔止而不变，配三乘五，其道则穷，所以乱也。象》曰：水在火上，既济；君子以思患而豫防之。水润下，火炎上。今水在火上，坎离交【阙】为既济也。天下。不能无患当【阙】患离火在下，患也；而互坎之水防【阙】在中，患也；而上坎之水防之中爻复互离【阙】之象焉，豫之义也。坎离之中，皆为心思之义。初九，曵其轮，濡其尾，无咎。象曰：曳其轮，义无咎也。离为车，刚在其下，轮也，初为竒，尾也。用之而柔，则轮曳而尾濡矣。变则失位，无应，自取其咎，理固然也。六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。离为车，为中女，茀所以蔽车者也。五下应二，以阳蔽隂，茀之义也。二用而刚变，离为干，失五之应，是为妇丧其茀，复还其柔，七日而得。本爻是为勿逐，七日得。彖言：初吉，柔得中者，此爻也。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，惫也。三以刚居阳，本与上应用之，而柔反【阙】坎位乎北，幽隂之地，上在坎之外，鬼方也。五君位，高宗也。三承五之命，代夷狄之小国，至三年之乆，求以胜之，可谓劳矣。当既济之时，中国盛强，小夷在外，不治可也。变而为【阙】高宗伐鬼方之事，岂有屯？【阙】而能制夷狄于外者乎？勿【阙】可变为隂也。三年歴三爻也。六四繻，有衣袽，终日戒。象曰：终日戒，有所疑也。繻者，缯【阙】也。衣袽者，缯【阙】刚柔相文，繻也。初本应四衣之旧者也，故曰繻。有衣袽为三所间，未免有疑。既有所疑，是以当戒。舎初孚五，则三不得而间之。四居互离之中，离体不变，终日之象。离为丝，繻之象。九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。五用而柔于卦为明夷。明夷之君纣也。既济之君文王也。变则坤为牛，用大牲之象也。不变则坎为水，荐明水之象也。杀牛至丰，禴祭至薄。纣之杀牛不如文王之禴祭。殷东而周西也。天已厌殷牲牷肥腯，惟曰不亨。帝方眷周潢污行潦【阙】神曰实，曰大，曰福，曰吉，皆指坎中之阳也。皇天无亲，惟徳是辅，不在物也。易之兴也，其当殷之末世，周之盛徳邪？上六，濡其首，厉。象曰：濡其首，厉，何可乆也？【阙】
译卦本为坎，四爻以柔居阴位，本来位置相当；变成小过后，以刚居阴位，上面逼近五爻，又能归咎于谁？“不超过”，是说不变为阴；“与之相遇”，是与初爻相遇。位置既然不相当，就应当前往而变柔。之所以应当前往，是因为五爻为柔、四爻为刚，难免有危险，必须戒备。所谓不能长久，是说不宜长久保持刚。所谓“不要发生作用，永远守正”，是说不可守刚而自以为正。《彖传》说刚爻失位而不居中，所以不可做大事；爻辞却说要改变，为什么？大概《彖传》先说五爻的变化，五爻变成咸卦后，四爻不宜再变；爻辞说必须改变，是因为五爻只是柔，四爻就不宜保持刚。六五：密云不下雨，从我西郊而来。公用弋箭，取得那处在穴中的禽兽。《象传》说：密云不下雨，是因为阴已经在阳之上。卦本为坎，五爻居天位，坎水在上，没有不下雨的道理。变成小过后，下坎变为艮，上坎变为震，三、四、五爻的互体为兑。泽气虽然上升，有密云的象；但不下雨，是因为互体巽的风从兑方吹来，把云吹散了。“已上”是说阴先于阳，所以不下雨。“自我西郊”，是兑象征西方，五爻在互体兑之上。五爻发生作用而变刚，下方应合二爻；二爻处在艮山之中，有穴居的象。由公亲自取来，就像弋射者获得禽兽，这是征聘岩穴中的贤者来任用，然后恩泽才能下及。彖传说可以做小事，就是指这一爻。“自我西郊”与小畜的意义相同：以柔居五而不敢变刚，是文王的心意；以刚变柔而成为咸卦，感通人心、天下和平，是武王的事业。周公系辞，所以把两层意义都保存下来。上六：不与之相遇而超过它；飞鸟被它牵离，凶，这叫作灾眚。《象传》说：不与之相遇而超过它，是已经过于亢盛。上爻发生作用而变刚，不与三爻相遇，这就是超过它。在象上是飞鸟的左翼，改变后就不能飞了。震变为离，离有附丽之义；不但不能飞，还会附着于罗网。以刚居上，下面没有相应，已经过于亢盛，所以凶。天灾和人祸都会一齐到来。在卦中成为旅卦，所以旅卦上爻也说“鸟焚其巢”，这是因为应当变为小过。【离下坎上】既济卦，亨通，小事利于守正。开始吉祥，最终混乱。《彖传》说：既济卦亨通，是小的方面亨通。利于守正，是刚柔都正而位置相当。开始吉祥，是柔爻居中；最终停止就会混乱，是因为道路已经困穷。既济卦由泰卦而来，以二爻为主，二爻、五爻互换，所以亨通。二爻守柔而不变，所以小事利于守正。《彖辞》只说亨通，而《彖传》解释为“小者亨”，为什么？因为柔爻本来居于五爻之下，如今来到二爻而成为本卦主爻。《彖辞》只说“小利贞”，而《彖传》又兼言刚柔，为什么？因为既然成为既济，刚柔便各自居于相当的位置，都适宜守正。这是通过变化的规则来阐明《彖辞》没有完全说出的戒意。开始吉祥，是二爻居中而有相应。最终混乱，是上爻只是保持柔而停止不变，与三爻配合、乘凌五爻，道已经困穷，所以混乱。《象传》说：水在火的上面，就是既济卦；君子因此思考祸患，预先加以防备。水滋润而向下，火炎盛而向上。如今水在火的上面，坎、离相交【缺】而成为既济。天下。不可能没有祸患；应当【缺】祸患。下离之火在下，是祸患；互体坎的水在中间加以防【缺】，是祸患；上坎的水在中间防护，而中爻又互体为离【缺】之象，这就是预先防备的意义。坎、离之中，都有心思的意义。初九：拖住车轮，沾湿车尾，无咎。《象传》说：拖住车轮，按义理说没有灾咎。离象征车，刚爻在它的下方，象征车轮；初爻为奇数，象征车尾。发生作用而变柔，就会拖住车轮、沾湿车尾。若改变，就会失位而无应，自己招来灾咎，这是理所当然。六二：妇人丧失车上的蔽饰，不要追赶，七日后会得到。《象传》说：七日后得到，是因为行中道。离象征车，也象征中女；茀是用来遮蔽车子的东西。五爻在下方应合二爻，以阳遮蔽阴，就是茀的意义。二爻发生作用而变刚，离变为乾，失去与五爻的相应，这就是妇人丧失茀；重新变回柔，七日后就能得到。本爻正是“勿逐，七日得”。《彖传》说“初吉，柔得中”，就是指这一爻。九三：高宗讨伐鬼方，三年才战胜它；小人不可任用。《象传》说：三年才战胜它，是疲惫不堪。三爻以刚居阳位，本来与上爻相应；发生作用而变柔，反而【缺】。坎位于北方，是幽暗阴沉之地；上爻在坎之外，就是鬼方。五爻为君位，就是高宗。三爻承受五爻的命令，讨伐夷狄的小国，长达三年才求得胜利，可以说劳苦了。在既济之时，中原强盛，小国夷狄在外，不去治理也可以。变化而成为【缺】高宗讨伐鬼方的事情，难道有屯难吗？【缺】而能够在外部制服夷狄吗？不要【缺】可以变为阴。三年，经历三爻。六四：有破旧的衣服，备有衣袽，整天戒备。《象传》说：整天戒备，是因为有所疑虑。“繻”是缯【缺】。衣袽，是缯【缺】；刚柔相互文饰，就是繻。初爻本来与四爻相应，是四爻衣服的旧物，所以说繻。因为有衣袽而被三爻隔开，难免有所疑虑。既然有所疑虑，就应当戒备。舍弃与初爻的信任而与五爻相孚，三爻就不能从中阻隔。四爻居于互体离之中，离体不变，有整日之象。离象征丝，有繻的象。九五：东邻杀牛祭祀，不如西邻举行禴祭，反而实际承受了福祉。《象传》说：东邻杀牛祭祀，不如西邻合乎时宜；实际承受福祉，是大吉将要到来。五爻发生作用而变柔，在卦中成为明夷。明夷的君主是纣王，既济的君主是文王。变化后坤象征牛，是使用大牲的象；不变则坎象征水，是进献清明之水的象。杀牛祭祀丰厚，禴祭极其简薄；纣王杀牛祭祀，不如文王举行禴祭。殷在东方，周在西方。上天已经厌弃殷所献肥壮的牲畜，只说不享用；上帝正眷顾周，即使是污水、道路积水【缺】，神明说这是实，称为大、福、吉，都指坎中之阳。皇天没有偏爱，只辅助有德者，关键不在祭物。易道兴起，难道正是在殷的末世、周的盛德之时吗？上六：沾湿头部，有危险。《象传》说：沾湿头部而有危险，怎么能够长久呢？【缺】
▯【坎下离上】未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：未济，亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
未济自否来，以五为主。二之柔进而居五，得中而应，所以为亨。小狐指三也。三处二坎【阙】狐在下坎之上，汔可以济。互坎当其前，未能出【阙】而济险也。尾指初也。初在坎下，为濡其尾，既不克济，何利之有？上爻为终，若以初之柔续于上刚之后，于卦为既济，则利矣。今乃不然，不续终也。二以刚居阴，五以柔居阳，位虽不当，而有其应，是坎离不交之中，有不能不交者存。处未济之时，未【阙】不可济之理，易道之无终穷也如此哉。
象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物，居方。
水就湿，火就燥，坎离不交，未济之象。水火二物，南北二方，其位已定，何待于辨？中爻互体，又复水火【阙】坎离易位【阙】
初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知极也。
【阙】
九二，曵其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。
二以刚居互离之下，轮也。用之而柔，曵其轮也，失五之应。其何以行？贞吉者，但守其刚【阙】中不失其正，所以吉也。
六三，未济，征凶，利渉大川。象曰：未济征凶，位不当也。卦自否来。六三曰：包羞。而此爻以征凶言者，盖以柔居阳位，本不当复，变而为未济，处二坎之中，上负四，下乗二，前后皆险，安得不凶？若用而刚于卦为鼎，重险皆平，则为渉川之利矣。
九四，贞吉，悔亡。震，用伐鬼方，三年，有赏于大国。象曰：贞吉悔亡，志行也。
四居不当位而云贞吉悔亡者，何也？卦本否二之柔行而居五，四之志在乎君，不宜变也。变则为困【阙】之吝【阙】
六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚吉。象曰：君子之光，其晖吉也。
卦本否，易为未济，五不当位，而言贞吉无悔者，时当未济五之君，但宜守柔，二四上【阙】臣【阙】刚辅之阳为君子，君子之光，指三刚爻【阙】交孚，安得不吉
上九，有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
坎为酒，指二也。四互坎，亦酒也。五资二四之刚，饮酒者也。上应乎五，孚于饮酒者也。何咎之有？若用而柔，变竒为耦，濡其首也。本与五孚，变【阙】失是刚柔相济，是为有节。苟不与五孚【阙】不知节矣。
易通卷六
译【坎下离上】未济卦，亨通。小狐狸将要渡过河，却沾湿了尾巴，没有什么利益。《彖传》说：未济卦亨通，是柔爻居中。小狐狸将要渡过河，却还没有走出中间的险境。沾湿尾巴，没有什么利益，是因为不能接续到最后。虽然位置不相当，但刚柔有相应。未济卦由否卦而来，以五爻为主。二爻的柔前进而居于五爻，居中而有相应，所以亨通。小狐狸指三爻。三爻处在二坎【缺】；狐狸在下坎之上，差不多可以渡过河。互体坎正在它的前方，还不能走出【缺】而渡过险境。尾巴指初爻。初爻在坎的下方，就是沾湿尾巴；既然不能渡过，有什么利益呢？上爻象征终结，如果把初爻的柔接续在上爻刚的后面，在卦中就成为既济，便有利。如今却不是这样，不能接续到最后。二爻以刚居阴位，五爻以柔居阳位，位置虽然不相当，却彼此有相应；这是说在坎、离不相交之中，仍然存在不能不相交的因素。处于未济之时，未【缺】不可渡过的道理，易道没有终穷竟然如此吗？《象传》说：火在水的上面，就是未济卦；君子因此谨慎辨别事物，使它们各居其方。水趋向潮湿之处，火趋向干燥之处，坎、离不相交，这是未济的象。水火是两种事物，南北是两个方位，它们的位置已经确定，为什么还要辨别呢？中间的爻互体又是水火【缺】，坎、离交换位置【缺】。初六：沾湿尾巴，吝。《象传》说：沾湿尾巴，也是因为不知道限度。【缺】九二：拖住车轮，守正则吉。《象传》说：九二守正则吉，是居中而实行正道。二爻以刚居互体离的下方，象征车轮。发生作用而变柔，就是拖住车轮，失去与五爻的相应。这样凭什么前进？所谓守正则吉，是只守住刚，使自己居中而不失正道，所以吉【缺】。六三爻辞说：“未济之时，出征有凶，但有利于渡过大河。”《象传》说：“未济而出征有凶，是因为爻位不当。”此卦由《否》卦变化而来。六三爻辞又说：“包藏羞耻。”但这一爻却说出征有凶，大概是因为阴柔居于阳位，本来就不应当复归；变化而成为《未济》卦，处在两个坎卦之中，上面背负着六四，下面乘承着六二，前后都是险阻，怎么能不凶呢？如果施用此爻而使它变刚，卦就成为《鼎》卦，重重险阻都能平定，于是就成为有利于渡河了。九四爻辞说：“守正则吉，悔恨消失。震动起来，用兵讨伐鬼方，经过三年，受到大国的赏赐。”《象传》说：“守正则吉、悔恨消失，是因为志向能够实现。” 九四处在不当的爻位，却说守正则吉、悔恨消失，这是为什么呢？此卦本来由《否》卦六二的阴柔上行而居于九五，九四的志向在于辅佐君主，不宜改变。改变后就成为《困》卦，[缺字]的吝[缺字]。六五爻辞说：“守正则吉，没有悔恨，这是君子的光明；有诚信则吉。”《象传》说：“君子的光明，是因为他的光辉带来吉祥。” 此卦本来是《否》卦，变化为《未济》卦。六五不居当位，却说守正则吉、没有悔恨，是因为时处《未济》卦六五之君，只应当守持阴柔；六二、九四、上九[缺字]臣[缺字]以阳刚辅佐君主，属于君子。所谓“君子的光明”，是指三条刚爻[缺字]彼此交相诚信，怎么会不吉呢？上九爻辞说：“有诚信地饮酒，没有灾咎；如果饮酒至头部濡湿，虽有诚信也会失去正道。”《象传》说：“饮酒以至头部濡湿，也是因为不知道节制。” 坎卦象征酒，指六二。九四与其他爻组成互坎，也象征酒。六五凭借六二、九四的刚健，是饮酒的人。上九与六五相应，是有诚信地饮酒的人，哪里会有灾咎呢？如果施用此爻而使它变为阴柔，奇数变为偶数，就是头部被酒浸湿。本来与六五相互诚信，改变[缺字]而失去这种刚柔相济，这就叫有节制。如果不与六五相互诚信[缺字]，就是不知道节制了。《易通》卷六