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宣城王友前仆东海徐喈年四十二字彦邕。

前御史中丞河南褚澐年六十字士洋。

北中郎长史南兰陵太守陈郡袁君正年四十六字世忠。

中散大夫金华宫家令吴郡陆襄年五十四字师卿。

中散大夫琅琊王籍年五十五字文海。

新安太守前家令东海徐摛年六十四字士缋。

前尚书左丞沛国刘显年五十三字嗣芳。

中书侍郎南兰陵萧几年四十四字德玄。

云麾长史寻阳太守前仆京兆韦棱年五十五字威直。

前国子博士范阳张绾年四十三字孝卿。

轻车长史南兰陵萧子范年四十九字景则。

庶子吴郡陆罩年四十八字洞元。

庶子南兰陵萧瑱年四十字文容。

秘书丞前中舍人南琅琊王许年二十五字幼仁。

宣城王文学南琅琊王训年二十五字怀范。

洗马权兼太舟卿彭城刘孝仪年四十九字子仪。

洗马陈郡谢禧年二十六字休度。

中军录前洗马彭城刘蕴年三十二字怀芬。

前洗马吴郡张孝总年四十二字孝总。

南徐州治中南兰陵萧子开年四十四字景发。

平西中录事参军典书通事舍人南郡庾肩吾年四十八字子慎。

安北中记室参军颍川庾仲容年五十七字仲容。

宣惠记室参军南兰陵萧滂年三十二字希博。

舍人南兰陵萧清年二十七字元专。

宣惠主簿前舍人陈郡谢嘏年二十五字茂范。

尚书都官郎陈郡殷劝年三十字弘善。

安北外兵参军彭城刘孝威年三十九字孝威。

前尚书殿中郎南兰陵萧恺年二十九字元才。庄严旻法师成实论义疏序。梁皇太子纲夫事秉文辞理通气象。涉之者尚迷。求之者或踬。是以问玄经于杨子。且云不习。奏古乐于文侯。犹称则睡。历校清台。寿王之课不密。气现斗牛。南昌之地或爽。况乎慧门深邃。入之者固希。法海波澜。泛之者未易。自使河渭混淆魔尘纷纠。皎皎毒霜童童苦树。善田之苗不吐。意华之采讵发。无常之楼互起。闇室之火无晖。是以餐蜜挫糟俱珍异论。持牛卧棘竞起邪宗。自佛日团空正流荡垢。手擎四钵。始乎鹿园之教。身卧双林。终于象喻之说。含生弗等。开塞之义因机。感受不同。浅深之言或异。处处散说本应根缘。有不次第各随群品。金棺已掩。栴檀之炭无追。乳池且涸。白叠之灰斯尽。迦叶入定欢喜智灭。末地之报已终。优波之身且谢。于是五部横流八干起执。寻源既舛取着尤别。四相乃无常之刀。三聚为苦家之质。习续不断称为集谛。无为有体分然可求。等智能断罗汉犹退。岂啻千里之舛义起豪厘。三豕之书谬符晋史。北辕趋郢木末搴蕖。譬乎服子论兵利害不识。胶柱鸣瑟燥湿无变。自佛灭之后八百余年。中天竺国婆罗门子名诃梨跋摩。梁云师子铠。四种围陀在家必习。三品慧藏入道弥通。师事达摩沙门。事均反启。于是叹微言之已绝。伤颓风之不振。抗言动论。以朱紫为先。发意吐谈。必泾渭由己。于是标撮领会商搉异端。删夷浮诡搜聚贞实。造百有二品以为斯论。成则据文实则明理。举成对坏称实形虚。欲令毗昙外道二途皆废。如来论主两理兼兴。若夫龙树马鸣止筌大教。旃延法胜萦缚小乘。兼而总之无踰此说。故花氏之王于兹顶戴。楼佉外道结舌无辞。百流异出同归一海。万义区分总乎成实。岂止鼓腹涅槃旗靡辙乱。鸡鸣真谛丧精掩色。多历年所复寡英才。粤我大梁。炎图启运。皇帝含天苞地之德。春生夏长之仁。以本誓愿率化斯土。梵轮常转三宝现前。甘露聿宣四部无厌。有庄严旻法师。羽仪鸾凤负揭光景。深以通志神以知来。其迹同凡其源莫测。故以心苞四忍行合三空。慧比文殊玄如善吉。总持均阿难之德。乐说有富楼之功。思媚我皇起予正法。宣弘此论大盛乎京师。负笈争趋怀铅来远。无劳冠军之势。自倾卫容。固有华阴之德。人归成市。拟仪舍卫超迈泗洙。西关自耻南宫不竞。湘宫寺智茜。笔札之功。不殊法汰之报安石。清辩之妙。何止道林之折子猷。凡如十卷勒成一部。法师大渐深相付嘱。岂直田生之亡独卧。施仇之手马公之学。方由郑氏而东其义云。内典碑铭集序。梁元帝夫法性空寂心行处断。感而遂通随方引接。故鹊园善诱马苑弘宣。

白林将谢青树已列。是宣金牒方寄银身。自象教东流化行南国。吴主至诚历七霄而光曜。晋王画像经五帝而弥新。次道孝伯嘉宾玄度。斯数子者亦一代名人。或修理止于伽蓝。或归心尽于谈论。铭颂所称兴公而已。夫披文相质博约温润。吾闻斯语未见其人。班固硕学尚云赞颂相似。陆机钩深犹闻碑赋如一。惟伯喈作铭林宗无愧。德祖能诵元常善书。一时之盛莫得系踵。况般若渊玄真如妙密。触言成累系境非真。金石何书铭颂谁阐。然建塔纪功招提立寺。或兴造有由。或誓愿所记。故镌之玄石传诸不朽。亦有息心应供。是曰桑门。或谓智囊。或称印手。高座擅名预师尹之席。道林见重陪飞龙之座。峨眉庐阜之贤。邺中宛邓之哲。昭哉史册可得而详。故碑文兴之斯焉尚矣。夫世代亟改。论文之理非一。时事推移。属词之体或异。但繁则伤弱率则恨省。存华则失体。从实则无味。或引事虽博其意犹同。或新意虽奇无所倚约。或首尾伦帖事似牵课。或前后博涉体制不工。能使艳而不华质而不野博而不繁省而不率文而有质约而能润。事随意转理逐言深。所谓菁华无以间也。余幼好雕虫长而弥笃。游心释典寓目词林。顷尝搜聚有怀著述。譬诸法海无让波澜。亦等须弥归同一色。故不择高卑惟能是与傥未详悉随而足之。名为内典碑铭集林。合三十卷。庶将来君子或裨观见焉。叙佛缘起。禅林妙记前集序。京师西明寺释玄则一切诸佛皆有三身。一者法身。谓圆心所证。二者报身。谓万善所感。三者化身。谓随缘所现。今释迦牟尼佛者。法身久证报身久成。今之出现盖化身耳。谓于过去释迦佛所发菩提心愿同其号。故今成佛亦号释迦。三无数劫修菩萨行。一一劫中事无量佛。中间续遇锭光如来。以发布泥金华奉上。寻蒙授记得无生忍。然一切佛将成佛时。必经百劫修相好业。其释迦发心在弥勒后。当以逢遇弗沙如来七日翘仰新新偈赞。遂超九劫在前成道。将欲成时生兜率天。号普明菩萨。尽彼天寿下阎浮提。现乘白象入母右胁。其母摩耶梦怀白象。梵仙占曰。若梦日月当生国王。若梦白象必生圣子。母从此后调静安泰慈辩日异。菩萨初生大地振动。身紫金色三十二相八十种好圆光一寻。生已四方各行七步。为降魔梵发诚实语。天上天下唯我独尊。抱入天祠天像悉起。阿私陀仙合掌叹曰。相好明了必为法王。自恨当死不得见佛。斯则净饭国王之太子也。字悉达多。祖号师子颊。父名净饭。母曰摩耶。代为轮王。姓瞿昙氏。复因能事别姓释迦。朗悟自然艺术天备。虽居五欲不受欲尘。游国四门。见老病死及一沙门。还入宫中深生厌离。忽于夜半天神扶擎遂腾宝马踰城出家。

苦行六年知其非道。便依正观以取菩提。时有牧牛女人。煮乳作糜。其沸高踊。牧女惊异以奉菩萨。菩萨食之气力充实。入河洗浴。将登岸时。树自低枝引菩萨上。菩萨从此受吉祥草坐菩提树。恶魔见已生嗔恼心云。此人者欲空我界。即率官属十八亿万。持诸苦具来怖菩萨。促令急起受五欲乐。又遣妙意天女三人。来惑菩萨。尔时入胜意慈定生怜愍心。魔军自然堕落退散。三妙天女化为瘿鬼。降魔军已。于二月八日明相出时而成正觉。既成佛已。观众生根。知其乐小未堪大法。即趣波罗奈国度憍陈如等五人转四谛法轮。此则三宝出现之始也。其后说法度人之数。大集菩萨之会。甚深无相之谈。神通示现之力。经文具之矣。又于一时升忉利天。九旬安居为母说法。时优阗国王及波斯匿王思慕佛德。刻檀画氎以写佛形。于后佛从忉利天下。其所造像皆起避席。佛摩其顶曰。汝于未来善为佛事。佛像之兴始于此矣。化缘将毕时徒厌怠。佛便告众。却后三月吾当涅槃。复记后事如经具说。然如来实身常在不灭。故法华云。常在灵鹫山及余诸住处。今生灭者。是佛化身为欲汲引现同其类。所以受生。复欲令知有为必迁。所以示灭。又众生根熟。所以现生。众生感尽。所以现灭。佛涅槃后人天供养起诸宝塔。又大迦叶召千罗汉结集法藏。阿难从锁须入。诵出佛经一无遗漏。如瓶泻水置之异器。一百年外有铁轮王。字阿输柯。亦名阿育。役御神鬼。于一日中天上人间造八万四千舍利宝塔。其佛遗物衣钵杖等。及诸舍利神变非一。逮汉明感梦金躯日佩丈六之容。一如释迦本状。又吴主孙权烧捶舍利无所变坏爰及浮江石像泛海瑞容。般若冥力观音密验。别记具之事多不录。禅林妙记后集序。京师西明寺释玄则窃闻。象分庖卦。克赞神明之德。训启箕畴。载穆彝伦之叙。自兹以降述者尤多。莫不协璇政而增辉。仞金闺而耸价。矧乎真乘上智津万有以兴言。秘藏圆音警百灵而畅旨。烛迷均于丽景。清神比于甘露。自非六璎践位四轮飞德。岂能探赜至真研机妙本。是知茂于道者其教孔修。昌于业者其文伊焕。伏惟。

皇帝陛下。徇齐纂极圣敬凝旒。十善扬仁。化柔蟠竁之表。四等调俗。风高胥燧之前。犹且峻玄范而摛词。藻常源而衍鉴。霈垂污綍留思给园。遂以匠物之余亲迂睿指。正名之末特缮嘉题。僧等荷镕施之恩。缄绍隆之泽。爰初肃召载惕中襟。伏以。

圣旨难晞玄津罕涉。空思侧管。嗟混沌之未开。寔赖叫阍。时象罔其如得。兰台太史兼左侍极应山县开国侯某。奖鉴弗疲阅览无滞。乃相与搴恕林之英萼。缴耆山之迅羽。搜八藏之殊诠。控三点之灵液。用成一部勒为十卷。较其精诣事绝称言。然以教海既冲法门犹广。虽要妙之旨已具前修。而博赡之文终资别录。窃以登荆山者思有献于连城。游楚滨者愿纳贡于苞[匭-九+丸]。况龙宫逸宝照烂于情田。鹿苑遗芳芬葩于字叶。苟怀贞蔼孰忘荐奉。加以成贷有循明规在属。方四披简则琳琅毕[炫-ㄙ+ㄥ]。拟之区别则兰菊自分。有导斯来。譬东瀛之沃浍。各归所应。类南籥之宫征。以义相属凡逮十章。章分上下成二十卷。经寻一千五百余轴。义列三百六十余条。所建十章辄成四例。初二立真俗之境。次双明染净之由。中四坦修证之涂。后两垂汲引之范。相次为叙各隶多目。俾大义粲然至言罔坠。暧千门之列敞。侈百隧之兼储。同夫晓宿编。珠诚不伦而磊落。春丛缀锦谅非工而彬布。寔由玄览深契。故使奥旨冥归。伊其不紊抑有凭矣。然则一毛可以知凤彩。故所录未多。双飞不足罄凫洲。故余美难极。既限金口之诲。良无玉屑之讥。其间掎削豪芒斟酌去取。恐贻谬于千里。每加审于三复。粤以龙朔三年五月十七日首奉纶言。迄今麟德元年五月四日。前后二部汗青毕具。前则简而能畅。后则博而无杂。庶可以振释网之宏纲。总法门之要键。开息心之胜躅。备多闻之灵囿。伏愿醍醐上味永沃宸衷。般若明珠长辉睿握。斯文不坠。真宗与日月俱悬。兹福无疆。宝祚将穹壤齐固云尔禅林妙记后集总目凡十章一真性二假缘三流染四即净五观门六行法七乘位八极果九教力十化功。

右一一章管多法聚。法苑珠林序。朝议大夫行中台司元大夫陇西李俨字仲思撰自夫六爻爰起八卦成列。肇有书契。昭乎训典。凤篆龙图金简玉字。百家异辙万卷分区。虽理究精微言殚物范。而纪情括性未出于寰中。原始要终讵该于俗外。亦有藏史之说园吏之谈。宝经浮诞锦籍纡怪。同镂冰而无成。若书空而匪实。与夫贯华妙旨写叶玄词。二乘之宏博八藏之沈秘。竞以浅深较其优劣。亦犹蚁垤之小比峻于嵩华。牛涔之微争长于江汉。夫其显了之义隐密之规。解脱之门总持之苑。前际后际并契真如。初心末心咸归正觉。导迷生于欲海。情尘共心垢同消。引穷子于慈室。衣宝与髻珠双至。化溢恒沙之境。功被微尘之劫。大哉至矣。不可得而称焉。洎偕雨征周佩日通汉。蔡愔西涉竺兰东游。金口之词宝台之旨。盈缣积籀被乎中域。而卷轴繁伙条流深旷。实相真源卒难详览。暨我皇唐造物圣上君临。玄教聿宣缁徒允合。传辉写液照润区宇。梵响诵音喝咽都甸。弘宣之盛指喻难极。属有西明大德道世法师者字玄恽。释门之领袖也。幼嶷聚砂。落饰彩衣之岁。慈殷接蚁。资成具受之坛。戒品圆明。与吞珠而等护。律仪精晓。随照镜而同欣。爱慕大乘洞明实相。爰以英博召居西明。遂以五部余闲三藏遍览。以为古今绵代制作多人。虽雅趣佳词无足于博记。所以搴文囿之菁华。嗅大义之瞻卜。以类编录。号曰法苑珠林。总一百篇。勒成十帙。义丰文约。纽虞氏之博要。迹宣道镜。晞祐上之弘明。其言以美其道斯着。举至赜而无遗。包妙门而必尽。粤以。

大唐麟德三年岁在摄提律惟沽洗三月十日。纂集斯毕。庶使缉玄词者探卷而得意珠。轨正道者披文而饮甘露。绎之以知微。观之而睹隩。与环景而齐照。将琁穹而共久。广弘明集卷第二十一法义篇第四之四梁昭明太子答云法师请讲书三首(并启答)昭明谢敕赍水犀如意启昭明太子解二谛义章南涧寺释慧超论咨二谛义(往反六番)晋安王纲咨二谛义旨(往反五番)招提寺释慧琰咨二谛义(往反四番)栖玄寺释昙宗咨二谛义(往反四番)中郎王规咨二谛义旨(往反四番)灵根寺释僧迁咨二谛义(往反四番)罗平候萧正立咨二谛义旨(往反四番)衡山候萧恭咨二谛义旨(往反四番)中兴寺释僧怀咨二谛义(往反四番)始兴王第四男萧映咨二谛义旨(往反四番)吴平王世子萧励咨二谛义旨(往反五番大博学读书三万余卷也)宋熙寺释慧令咨二谛义(往反四番)始兴王第五男萧晔咨二谛义旨(往反五番)兴皇寺释法宣咨二谛义(往反三番)程乡候萧只咨二谛义旨(往反四番)光宅寺释法云咨二谛义(往反四番)灵根寺释慧令咨二谛义(往反五番)湘宫寺释慧兴咨二谛义(往反三番)庄严寺释僧旻咨二谛义(往反四番)宣武寺释法宠咨二谛义(往反四番)建业寺释僧愍咨二谛义(往反二番)光宅寺释敬脱咨二谛义(往反五番)昭明太子令旨解法身义一章招提寺释慧琰咨法身义(往反五番)光宅寺释法云咨法身义(往反五番)庄严寺释僧旻咨法身义(往反五番)宣武寺释法宠咨法身义(往反五番)灵根寺释慧令咨法身义(往反五番)灵味寺释静安咨法身义(往反五番)谢敕遣主书看讲启谢敕问解讲启谢敕赍制旨大涅槃经讲疏启谢敕赍制旨大集经讲疏启晋安王与广信候书述听讲事晋安王与广信候书重述内教广信候萧映答王心要。答云法师请开讲书。梁昭明太子统览近示。知欲见令道义。夫释教凝深至理渊粹。一相之道杳然难测。不二之门寂焉无响。自非深达玄宗精解妙义。若斯之处岂易轻辨。至于宣扬正教。在乎利物耳。弟子之于内义。诚自好之乐之。然钩深致远。多所未悉。为利之理。盖何足论。诸僧并入法门。游道日广。至于法师。弥不俟说。云欲见餐禀。良所未喻。想得此意。不复多云。统和南。释法云启。

殿下以生知上识。精义入神。自然胜辩。妙谈出俗。每一往复阖筵心醉。真令诸天赞善。实使释梵雨华。贫道虽幼知向方。而长无成业。簉之滥吹圣明。而识惭无退者。岂不愿餐幽致。敢祈仰者。诚在希闻妙说。今猥蒙答旨。未许群情。退思轻脱用深悚惧。渴仰有实饥虚非假。循思检愿重以祈闻。唯希甘露当开。用得永祛鄙吝。伏愿四弘本誓。曲允三请。殷勤谨启。

重览来示。知犹欲令述义。不辨为利具如前言。甘露之开弥惭来说。若止是略标义宗。无为不尔。但愧以鱼目拟法师之夜光耳。统和南。谢敕赍水犀如意启。

臣统启。应敕左右佰佛掌。奉宣敕旨。垂赍水犀如意一柄。式是道义所须。白玉照采方斯非贵。珊瑚挺质匹此未珍。雕剞既成先被庸薄。如蒙汉帝之簪。似获赵尧之印。谨仰承威神陈诸讲席。方使欢喜罗汉怀弃钵之嗟。王式硕儒折骊驹之辩。熊饰宝刀。子桓恧其大赍。牦牛轻拂。张敞惭其旧仪。殊恩特降伏深荷跃。不任下情。谨启事以闻。谨启。令旨解二谛义(并答问)二谛理实深玄。自非虚怀。无以通其弘远。明道之方。其由非一。举要论之不出境智。或时以境明义。或时以智显行。至于二谛即是就境明义。若迷其方三有不绝。若达其致万累斯遣。所言二谛者。一是真谛。二名俗谛。真谛亦名第一义谛。俗谛亦名世谛。真谛俗谛以定体立名。第一义谛世谛以褒贬立目。若以次第言说。应云一真谛。二俗谛。一与二合。数则为三。非直数过于二。亦名有前后。于义非便。真既不因俗而有。俗亦不由真而生。正可得言一真一俗。真者是实义。即是平等更无异法。能为杂间。俗者即是集义。此法得生。浮伪起作。第一义者。就无生境中别立美名。言此法最胜最妙无能及者。世者以隔别为义。生灭流动无有住相。涅槃经言。出世人所知名第一义谛。世人所知名为世谛。此即文证褒贬之理。二谛立名差别不同。真俗世等以一义说。第一义谛以二义说。正言此理德既第一义亦第一。世既浮伪更无有义。所以但立世名。谛者以审实为义。真谛审实是真。俗谛审实是俗。真谛离有离无。俗谛即有即无。即有即无斯是假名。离有离无此为中道。真是中道。以不生为体。俗既假名。以生法为体。

南涧寺慧超咨曰。浮伪起作名之为俗。离于有无名之为真。未审浮伪为当与真一体为当有异。令旨答曰。世人所知生法为体。出世人所知不生为体。依人作论。应如是说。若论真即有是空。俗指空为有。依此义明不得别异。又咨。真俗既云一体。未审真谛亦有起动。为当起动自动不关真谛。令旨又答。真理寂然无起动相。凡夫惑识自横见起动。又咨。未审有起动而凡夫横见。无起动而凡夫横见。令旨又答。若有起动则不名横见。以无动而见动所以是横见。又咨。若法无起动则唯应一谛。令旨又答。此理常寂此自一谛。横见起动复是一谛。准应有两不得言一。又咨。为有横见为无横见。令旨又答。依人为语有此横见。又咨。若依人语故有横见。依法为谈不应见动。令旨又答。法乃无动。不妨横者自见其动。

丹阳尹晋安王萧纲咨曰。解旨依人为辨有生不生。未审浮虚之与不生。只是一体为当有异。令旨答曰。凡情所见见其起动。圣人所见见其不生。依仁为论乃是异体。若语相即则不成异。具如向释不复多论。又咨。若真不异俗。俗不异真。岂得俗人所见生法为体。圣人所见不生为体。令旨答。即俗知真。即真见俗。就此为谈自成无异。约人辨见自有生不生殊。又咨。未审俗谛之体既云浮幻。何得于真实之中见此浮幻。令旨答。真实之体自无浮幻。惑者横构。谓之为有。无伤真实体自虚玄。又咨。圣人所见见不流动。凡夫所见自见流动。既流不流异。愚谓不得为一。令旨答。不谓流不流各是一体。正言凡夫于不流之中横见此流。以是为论可得成一。又咨。真寂之体本自不流。凡夫见流不离真体。然则但有一真不成二谛。令旨答。体恒相即理不得异。但凡见浮虚圣睹真寂。约彼凡圣可得立二谛名。

招提寺慧琰咨曰。凡夫见俗以生法为体。圣人见真以不生为体。未审生与不生。但见其异复依何义而得辨一。令旨答曰。凡夫人于无构有。圣人即有辨无。有无相即此谈一体。又咨。未审此得谈一。一何所名。令旨答。正以有不异无无不异有。故名为一更无异名。又咨。若无不异有。有不异无。但见其一。云何为二。令旨答。凡夫见有圣人见无。两见既分以兹成二。又咨。圣人见无无可称谛。凡夫见有何得称谛。令旨答。圣人见无在圣为谛。凡夫审谓为有。故于凡为谛。

栖玄寺昙宗咨曰。圣人为见世谛为不见世谛。令旨答曰。圣人知凡人见有世谛。若论圣人不复见此。又咨。圣人既不见世谛。云何以世谛教化众生。令旨答。圣人无惑自不见世谛。无妨圣人知凡夫所见。故曲随物情说有二谛。又咨。圣人知凡见世谛。即此凡夫不。令旨答。此凡即是世谛。圣人亦不见此凡。又咨。圣既不见凡。焉知凡见世谛。令旨答。圣虽自无凡。亦能知有凡。自谓为有。故曲赴其情为说世谛。

司徒从事中郎王规咨曰。未审真俗既不同。岂得相即之义。令旨答。圣人所得自见其无。凡人所得自见其有。见自不同。无妨俗不出真外。又咨。未审既无异。质而有二义。为当义离于体。为当即义即体。令旨答。更不相出名为一体。愚圣见殊自成异义。又咨。凡夫为但见俗亦得见真。令旨答。止得见俗不得见真。又咨。体既相即宁不睹真。令旨答。凡若见真不应睹俗。睹俗既妄焉得见真。

灵根寺僧迁咨曰。若第一以无过为义。此是赞叹之名。真离于俗亦应是赞叹之名。令旨答曰。即此体真。不得言叹。第一义谛既更立美名。所以是叹。又咨。无胜我者既得称赞叹。我体即真。何故非叹。令旨答。无胜我者所以得称赞。我体即真亦是我真。故非赞叹。又咨。我无过者。所以得称赞叹。我是不伪何得非赞。令旨答。不伪真是当体之名。如人体义谓之解义。正足称其实体。岂成赞叹。又咨。此法无能出者。焉得即是赞叹。令旨答。既云无出。非赞如何。

罗平侯萧正立咨曰。未审俗谛是生法以不。令旨答曰。俗谛之体正是生法。又咨。俗既横见。何得有生。令旨答。横见为有。所以有生。又咨。横见为有。实自无法。实既无法说何为生。令旨答。即此生法名为横见。亦即此横见名为生法。又咨。若是横见不应有生。若必有生名何横见。令旨答。既云横见。实自无生。但横见为有。有此横生。

衡山侯萧恭咨曰。未审第一义谛既有义目。何故世谛独无义名。令旨答曰。世既浮俗无义可辨。又咨。若无义可辨。何以称谛。令旨答。凡俗审见。故立谛名。又咨。若凡俗见有得受谛名。亦应凡俗见有得安义字。令旨答。凡俗审见。故谛名可立。浮俗无义。何得强字为义。又咨。浮俗虽无实义。不无浮俗之义。既有此浮俗。何得不受义名。令旨答。正以浮俗故无义可辨。若有义可辨何名浮俗。

中兴寺僧怀咨曰。令旨解言。真不离俗。俗不离真。未审真是无相。俗是有相。相无相殊。何得同体。令旨答曰。相与无相此处不同。但凡所见有。即是圣所见无。以此为论。可得无别。又咨。既是一法。云何得见为两。见既有两岂是一法。令旨答。理乃不两。随物所见。故得有两。又咨。见既有两。岂不相违。令旨答。法若实两。可得相违。法常不两。人见自两。就此作论。焉得相乖。又咨。人见有两。可说两人。理既是一。岂得有两。令旨答。理虽不两而约人成两。

始兴王第四男萧映咨曰。第一义谛其义第一。德亦第一不。令旨答曰。义既第一。德亦第一。又咨。直言第一。已苞德义。何得复加义字以致繁复。令旨答。直言第一在义犹昧。第一见义可得尽美。又咨。若加以义字可得尽美。何不加以德字可得尽美。令旨答。第一是德。岂待复加。但加义字则德义双美。又咨。直称第一足见其美。偏加义字似有所局。令旨答。第一表德。复加义字。二美俱陈。岂有所局。

吴平世子萧励咨曰。通旨云。第一义谛世谛。褒贬立名。真俗二谛定体立名。寻真谛之理既妙绝言虑。未审云何有定体之旨。令旨答曰。谈其无相无真不真。寄名相说以真定体。又咨。若真谛无体。今寄言辨体。未审真谛无相。何不寄言辨相。令旨答。寄言辩体犹恐贬德。若复寄言辩相则有累虚玄。又咨。真谛玄虚离于言说。今既称有真。岂非寄言辩相。令旨答。寄有此名。名自是相。无伤此理无相虚寂。又咨。未审此寄言辩体。为是当理为不当理。令旨答。无名而说名不全当理。又咨。若寄言辩名。名不当理。未审此寄将何所说。令旨答。虽不当理。为接引众生须名相说。

宋熙寺慧令咨曰。真谛以不生为体。俗谛以生法为体。而言不生即生。生即不生。为当体中相即。为当义中相即。令旨答云。体中相即。义不相即。又咨。义既不即。体云何即。令旨答。凡见其有。圣睹其无。约见成异。就体恒即。又咨。体既无两何事须即。令旨答。若体无别两缘见有两。见既两异须明体即。又咨。若如解旨。果是就人明即。令旨答。约人见为二。二谛所以名生。就人见明即此亦大妨。

始兴王第五男萧晔咨曰。真谛称真。是实真不。令旨答曰。得是实真。又咨。菩萨会真之时。为忘俗忘真不。令旨答。忘俗忘真。故说会真。又咨。若忘俗忘真故说会真。忘俗忘真何谓实真。令旨答。若存俗存真何谓实真。正由两遣故谓实真。又咨。若忘俗忘真而是实真。亦应忘真忘俗而是实俗。令旨答。忘俗忘真所以见真。忘真忘俗弥见非俗。又咨。菩萨会真。既忘俗忘真。今呼实真便成乖理。令旨答。假呼实真。终自忘真。两忘称实。何谓乖理。

兴皇寺法宣咨曰。义旨云。俗谛是有是无故以生法为体。未审有法有体可得称生。无是无法。云何得有生义。令旨答曰。俗谛有无相待而立。既是相待故并得称生。又咨。若有无两法并称为生。生义既一。则有无无异。令旨答。俱是凡夫所见故生义得同是有是无。焉得不异。又咨。若有无果别。应有生不生。令旨答。既相待立名。故同一生义。

程乡侯萧只咨曰。未审第一之名。是形待以不。令旨答曰。正是形待。又咨。第一无相有何形待。令旨答。既云第一。岂得非待。又咨。第一是待。既称第一。世谛待于第一。何不名为第二。若俗谛是待而不称第二。亦应真谛是待不名第一。令旨答。若称第一是待。于义已足。无假说俗。第二方成相待。又咨。若世谛之名不称第二。则第一之称无所形待。令旨答。第一褒真。既云相待。世名是待。直置可知。

光宅寺法云咨曰。圣人所知之境。此是真谛。未审能知之智。为是真谛。为是俗谛。令旨答曰。能知是智。所知是境。智来冥境得言即真。又咨。有智之人。为是真谛。为是俗谛。令旨答。若呼有智之人即是俗谛。又咨。未审俗谛之人。何得有真谛之智。令旨答。圣人能忘于俗。所以得有真智。又咨。此人既冥无生。亦应不得称人。令旨答。冥于无生不得言人。寄名相说常自有人。

灵根寺慧令咨曰。为于真谛中见有。为俗谛中见有。令旨答曰。于真谛中横见有俗。又咨。俗谛之有为实为虚。令旨答。是虚妄之有。又咨。为当见妄。为当见有。令旨答。见于妄有。又咨。无名相中何得见有名相。令旨答。于无名相见有名相。所以妄有。又咨。于无名相妄见为有。譬如火热。惑者言冷。得就热中有冷相不。若于无相而有名相。亦于火中应有此冷。令旨答。火自常热妄见有冷。此自惑不尝异。

湘宫寺慧兴咨曰。凡夫之惑。为当但于真有迷。于俗亦迷。令旨答曰。于真见有。此是迷真。既见有俗不成迷俗。又咨。若使解俗便成解真。若不解真岂得解俗。令旨答。真理虚寂惑心不解。虽不解真何妨解俗。又咨。此心不解真。于真可是惑。此心既解俗。于俗应非惑。令旨答。实而为语通自是惑。辨俗森罗于俗中各解。

庄严寺僧旻咨曰。三十心中所得空解。为是真解。为是俗解。令旨答。可名相似解。又咨。未审相似为真为俗。令旨答。习观无生不名俗解。未见无生不名真解。又咨。若能照之智非真非俗。亦应所照之境非真非俗。若是非真非俗则有三谛。令旨答。所照之境既即无生。无生是真岂有三谛。又咨。若境即真境。何不智即真智。令旨答。未见无生故非真智。何妨此智未真。而习观真境。岂得以智未真而使境非真境。

宣武寺法宠咨曰。真谛不生不灭。俗谛有生有灭。真俗两义得言有异。谈其法体只得是一。未审体从于义。亦得有二不。令旨答曰。体亦不得合从于义。又咨。未审就凡圣两见得言两义。亦就凡圣两见得言两体。令旨答。理不相异。所以云一。就凡圣两见。得有二体之殊。又咨。若使凡者见有圣人见无。便应凡夫但见世谛有。圣人应见太虚无。令旨答。太虚亦非圣人所见。太虚得名由于相待。既由待生并凡所见。又咨。凡夫所见空有得言是一不。令旨答。就凡为语有实异无。约圣作谈无不异有。

建业寺僧愍咨曰。俗人解俗为当解俗参差而言解俗。为当见俗虚假而言解俗。令旨答曰。只是见俗参差而言解俗。又咨。俗谛不但参差。亦是虚妄。何故解参差而不解虚妄。令旨答。若使凡夫解虚妄。即是解真不解虚妄。所以名为解俗。

光宅寺敬脱咨曰。未审圣人见真。为当渐见。为当顿见。令旨答曰。渐见。又咨。无相虚怀。一见此现万相并寂。未审何故见真得有由渐。令旨答曰。自凡之圣。解有浅深真自虚寂。不妨见有由渐。又咨。未审一得无相并忘万有。为不悉忘。令旨答。一得无相万有悉忘。又咨。一得无相忘万有者。亦可一得虚怀穷彼真境。不应渐见。令旨答。如来会寂自是穷真。浅行圣人恒自渐见。又咨。若见真有渐不可顿会。亦应渐忘万有不可顿忘。令旨答。解有优劣故有渐见。忘怀无偏故万有并寂。令旨解法身义(并问答)法身虚寂。远离有无之境。独脱因果之外。不可以智知。不可以识识。岂是称谓所能论辩。将欲显理不容默然。故随从言说。致有法身之称。天竺云达摩舍利。此土谓之法身。若以当体则是自性之目。若以言说则是相待立名。法者轨则为旨。身者有体之义。轨则之体故曰法身。略就言说粗陈其体。是常住身。是金刚身。重加研核其则不尔。若定是金刚即为名相。定是常住。便成方所。所谓常住。本是寄名称曰金刚。本是譬说。及谈实体。则性同无生。故云佛身无为不堕法。故涅槃经说。如来之身非身。是身无量无边无有足迹。无知无形毕竟清净。无知清净而不可为无垢。称曰妙有而复非有。离无离有所谓法身。

招提寺慧琰咨曰。未审法身无相不应有体。何得用体以释身义。令旨答。无名无相乃无体可论。寄以名相不无妙体。又咨。若寄以名相不无妙体。则寄以名相不成无相。令旨答。既云寄以名相。足明理实无相。又咨。若寄以名相而理实无相。理既无相云何有体。令旨答。寄言轨物何得无体。又咨。亦应寄言轨物。非复无相。令旨答。轨物义边理非无相。所言无相本谈妙体。又咨。真实本来无相。正应以此轨物。何得隐斯真实。强生言相。令旨答。真实无相非近学所窥。是故接诸肤浅。必须寄以言相。

光宅寺法云咨曰。未审法身常住。是万行得不。令旨答曰。名相道中万行所得。又咨。既为万行所得。岂言无相。若必无相岂为万行所得。令旨答。无名无相。何曾有得寄以名相假言有得。又咨。实有万行实得佛果。安可以无相全无所得。令旨答。问者住心谓实有万行。今谓万行自空。岂有实果可得。又咨。现有众生修习万行。未审何故全谓为无。令旨答。凡俗所见谓之为有。理而检之实无万行。又咨。经说常住以为妙有。如其假说何谓妙有。令旨答。寄以名相故说妙有。理绝名相何妙何有。

庄严寺僧旻咨曰。未审法身绝相。智不能知。绝相绝知。何得犹有身称。令旨答曰。无名无相曾有何身。假名相说故曰法身。又咨。亦应假名相说是智所照。何得不可以智知。不可以识识。令旨答。亦得寄名慧眼所见。又咨。若慧眼能见。则可以智知。若智不能知。则慧眼无见。令旨答。慧眼无见。亦无法可见。又咨。若云无见有何法身。令旨答。理绝闻见实无法身。又咨。若无法身则无正觉。正觉既有。法身岂无。令旨答。恒是寄言故有正觉。正觉既在寄言。法身何得定有。

宣武寺法宠咨曰。未审法身之称为正在妙本。金姿丈六亦是法身。令旨答曰。通而为论本迹皆是。别而为语止在常住。又咨。若止在常住不应有身。若通取丈六。丈六何谓法身。令旨答。常住既有妙体。何得无身。丈六亦能轨物。故可通称法身。又咨。若常住无累方称法身。丈六有累何谓法身。令旨答。众生注仰妄见丈六。丈六非有有何实累。又咨。若丈六非有指何为身。令旨答。随物见有谓有应身。又咨。既曰应身何谓法身。令旨答。通相为辨故兼本迹。核求实义不在金姿。

灵根寺慧令咨曰。未审为以极智名曰法身。为以绝相故曰法身。令旨答曰。无名无相是集藏法身。圆极智慧是实智法身。又咨。无名无相则无身不身。既有法身何谓无相。令旨答。正以无相故曰法身。又咨。若以无相故曰法身。则智慧名相非复法身。令旨答。既是无相智慧岂非法身。又咨。如其有身何名无相。若是无相何得有身。令旨答。于无名相假说法身。又咨。若假说法身正在名相。云何直指无相而谓法身。令旨答。既于无相假立名相。岂得异此无相而说法身。

灵味寺静安咨曰。未审法身垂应以不。令旨答曰。法身无应。又咨。本以应化故称法身。若无应化何谓法身。令旨答。本以轨则之体名为法身。应化之谈非今所执。又咨。若无应化云何可轨。既为物轨岂无应化。令旨答。众生注仰蒙益。故云能为轨。化缘已毕何所应化。又咨。若能益众生便成应化。若无应化何以益物。令旨答。能生注仰轨则自成。何劳至人俯应尘俗。又咨。既生注仰岂无应化。若无应化注仰何益。令旨答。正由世尊至极神妙特深。但令注仰自然蒙祐。若应而后益。何谓至神。不应而益。故成穷美。若必令实应与菩萨岂殊。谢敕赉看讲启。梁昭明皇太子臣统启。主书管万安。奉宣敕旨。以臣今讲竟曲垂劳问。伏以正言深奥总一群经。均斗杓以命四时。等太阳而照万国。臣不涯庸浅轻敢奉宣莫恻天文徒观玉府。惭悚交并寝兴无置。仰降中使俯赉光临。荣荷殊慈靡知启处。不任下情。谨附启事谢闻。谨启。谢敕参解讲启。

臣统启。主书周昂。奉宣敕旨。垂参臣今解讲。伏以至理希夷微言渊奥。非所能钻仰。遂以无庸叨兹宣释。将应让齿。反降教胄之恩。允宜尚学。翻荷说经之诏。窃以挟八威之策。则神物莫干。服九丹之华。则仙徒可役。臣仰承皇威训兹学侣。奉扬圣旨洞晓群儒。鼓冶异师陶钧久滞。方使惠施恧其短长。公孙罢其坚白。王生挫辨既尽神气。法开受屈永隐东峰。中使曲临弥光函席。仰戴殊慈不知启处。不任下情。谨奉启事谢闻。谨启。谢敕赉制旨大涅槃经讲疏启。

臣统启。后合应敕木佛子。奉宣敕旨。垂赉制旨大般涅槃经讲疏一部十帙合目百一卷。寒乡睹日未足称奇。采药逢仙曾何譬喜。臣伏以。六爻所明。至邃穷于几象。四书所总。施命止于域中。岂有牢笼因果。辨斯宝城之教。网罗真俗。开兹月满之文。方当道洽大千化均百亿。云弥识种雨遍身田。岂复论唐帝龟书周王策府。何待刊寝槃盂屏黜丘素。甘露妙典先降殊恩。揣己循愚不胜庆荷。不任顶戴之至。谨奉启谢闻。谢敕赉制旨大集经讲疏启。

臣统启。宣诏王慧宝。奉宣敕旨。垂赉制旨大集经讲疏二帙十六卷。甘露入顶。慧水灌心。似闇遇明。如饥获饱。伏以非色非欲二界同坊。匪文匪理三乘云集。四辨言而未极。八声阐而莫穷。俯应天机垂兹圣作。同真如而无尽。与日月而俱悬。但观宝舂山获珠大海。臣实何能恒蒙诱被。张书谷笔岂足陈心。抗袖长言未申歌舞。不任喜荷之至。谨奉启谢闻。谨启。答广信侯书。晋安王王白。仰承比往开善听讲涅槃。纵赏山中游心人外。青松白雾处处可悦。奇峰怪石极目忘归。加以法水晨流天华夜落。往而忘反。有会昔言。王牵物从务无由独往。仰此高踪寸心如结。谨白。与广信侯书。晋安王王白。阔绝音旨每用延结。风严寒劲愿比怡和。伏承净名法席亲承金口。辞珍鹿苑理惬鹫山。微密秘藏于斯既隆。庄严道场自兹弥阐。岂止心灯夜炳。亦乃意蕊晨飞。况思弘明本长内教。今陪十善之车。开八政之路。流波若之水。洗意识之尘。以此春翘方为秋实。王每忆华林胜集亦叨末位。终朝竟夜沐浴妙言。至于席罢日余退休增省。携手登临兼展谈笑。仰望九层俯窥百尺。金池动月玉树含风。当于此时足称法乐。今卷惟之部乘传一隅。闻慧雨滂流喜跃充遍。徒挹悬河无由承禀。空无所有不莹情灵。缘痴有爱自嗟难拔。兼下车以来义言盖少。旧忆已尽新解未餐。既惭口诵复非心辩。永谢写瓶终惭染叠。况慈云既被智海亦深。影末波余希时洒拂。但睽违转积兴言盈睑。愿加敬纳。言不定意。谨白。

广信县开国侯萧映。惶恐死罪。信至奉诲。清言兼纸文采巨丽。慰喻绸缪。比日寒霜惨切。伏愿兴居和悆。民富重殷无过抑损。下官智昏识闇学浅人凡。遂得拥卷璇阶亲奉教义。耳餐甘露心承制说。天思渊深睿情广奥。三明一鉴。释滞义于久迷。四辨既陈。阐难思而顿解。岂汉皇梦迩而梵响复弘。虽晋帝留心而微言始见。每至夕趍琼筵晨登朱陛。不曾不忆芳林胜集玄圃法座。殿下曳[焉-正+臼]宝云。或从容而问道。施裾博望。乍折角而解颐。于时谬齿末筵预闻清论。亲奉话言数陪颜色。至于今者讲席。殿下限同分陜。谬颁天奖犹及下官。谁不钦仁。宁无恋德。倾心东注。恒以系仰为先。下官蒙蔽久已仰慕。虽闻妙义愚心难启。方欲驰鹜枌乡访疑下席。忽逢令旨。垂觅波余。寻读战遑俯仰惭恧。庶为恩谑少泰下情。正当慈云智海。翻以仰属谢瓶。惭叠实归庸菲。下官惑缘既积尘累未消。近摄卫乖方遂中途感疾。不得餐承究竟阙闻末品。徒自克责终关缘运。不审比日何以怡神。披阅儒史无乃损悆。下官每访西邮备餐令德。仰承观嘱于章华之上。或听讼于甘棠之下。未尝不文翰纷纶终朝不息。清论玄谈夜分乃寐。春华之客。登座右而升堂。秋实之宾。应虚左而入室。文宗义府于焉总萃。唯此最乐实验兹辰。下官昔游梁苑曲蒙眷顾。今者独隔清颜久睽接仰。倾心已结兴言涕欷。唯冀音旨时赐沾及。伏愿珍重寻更下承。曲奉恩诲用深铭荷。映死罪死罪。广弘明集卷第二十二法义篇第四之五众生佛不相异义(南齐沈约字休文)六道相续作佛义(沈约)因缘义(沈约)形神义(沈约)神不灭义(沈约)难范缜神灭义(沈约)因缘无性论陈沙门真观(并朱世卿自然论)北齐三部一切经愿文(魏收)周藏经愿文(王褒)宝台经藏愿文(隋炀帝)三藏圣教序(并表请谢答太宗文帝)述三藏圣教序(并谢答今上)述注般若经序(唐褚亮)金刚般若经集注序(司元大夫李俨)与翻经诸僧书(并答)太常博士柳宣。佛知不异众生知义。沈休文佛者觉也。觉者知也。凡夫之与佛地。立善知恶未始不同也。但佛地所知者得善之正路。凡夫所知者失善之邪路。凡夫得正路之知与佛之知不异也。正谓以所善非善故失正路耳。故知凡夫之知与佛之知不异。由于所知之事异知不异也。凡夫之所知不谓所知非善。在于求善而至于不善。若积此求善之心。会得归善之路。或得路则至于佛也。此众生之为佛性。寔在其知性常传也。六道相续作佛义。沈约一切种智与五道六趣众生。共有受知之分。无分异也。问曰。受知非知耶。答曰。非也。问此以何为体。答曰。相续不灭是也。

相续不灭所以能受知。若今生陶练之功渐积。则来果所识之理转精。转精之知。来应以至于佛而不断不绝也。若今生无明则来果所识转闇。转闇之知。亦来应以至于六趣也。受知之具随缘受知。知之美恶不关此受知之具也。问曰。知非知既闻命矣。受知受知自是相续不灭。知自然因缘中来。与此受知之具从理而相关。答曰。有此相续不灭自然因果中来。有因有果。何得无善无恶乎。因缘义。沈约凡含灵之性。莫不乐生。求生之路参差不一。一尔流迁涂径各异。一念之间众缘互起。一因一果内有差忒。好生之性万品斯同。自然所禀非由缘立。固知乐生非因缘。因缘非乐。生也虽复俱宅形骸而各是一物。一念既召众缘。众缘各随念起。善恶二念诚有不同。俱资外助事由一揆。譬诸非水非土谷牙不生。因缘性识其本既异。因果不惑虽则必然。善恶独起亦有受碍。虽云独起。起便成因。内因外缘寔由乎此。论形神。沈约凡人一念之时。七尺不复关所念之地。凡人一念。圣人则无念不尽。圣人无已。七尺本自若空。以若空之七尺。总无不尽之万念。故能与凡夫异也。凡人一念忘彼七尺之时。则目废于视足废于践。当其忘目忘足。与夫无目无足亦何以异哉。凡人之暂无本实有无未转瞬有已随之。念与形乖则暂忘。念与心谢则复合。念在七尺之一处则他处。与异人同则与非我不异。但凡人之暂无其无甚促。圣人长无其无甚远。凡之与圣其路本同。一念而暂忘则是凡品。万念而都忘则是大圣。以此为言则形神几乎。或人疑因果相主毫分不差。善恶之来皆有定业。而六度所修咸资力致。若修此力致复有前因。因熟果成自相感召。则力致之功不复得立。六度所修几于废矣。释迦迈九劫勇猛所成。勇猛之因定于无始。本不资九。安得称起。余以为因果情照本是二物。先有情照却有因果。情照既动而因果随之。未有情照因果何托。因识二涂用合本异。其本既异厥体不同。情照别起于理非碍。六度九劫差不足疑也。神不灭论。沈约含生之类识鉴相悬。等级参差千累万沓。昆虫则不逮飞禽。飞禽则不逮犬马。昺明昭著不得谓之不然。又人品以上贤愚殊性。不相窥涉不相晓解。燕北越南未足云匹。其愚者则不辩菽麦。悖者则不知爱敬。自斯以上性识渐弘。班固九品曾未概其万一。何者贤之与愚。盖由知与不知也。愚者所知则少。贤者所知则多。而万物交加。群方缅旷。情性晓昧。理趣深玄。由其涂求其理。既有晓昧之异。遂成高下之差。自此相倾品级弥峻。穷其原本尽其宗极。互相推仰应有所穷。其路既穷无微不尽。又不得谓不然也。且五情各有分域。耳目各有司存。

心运则形忘。目用则耳废。何则情灵浅弱心虑杂扰。一念而兼无由可至。既不能兼纷纠递袭。一念未成他端互起。互起众端复同前不相兼之由。由于浅惑。惑浅为病。病于滞有。不浅不惑出于兼忘。以此兼忘得此兼照。自凡夫至于正觉。始惑于不惑。不兼至能兼。又不得谓不然也。又昆虫夭促含灵靡二。或朝生夕殒。或不识春秋。自斯而进修短不一。既有其短岂得无长。虚用损年善摄增寿。善而又善焉得无之。又不得谓之不然也。生既可夭则寿不可无夭。夭既无矣则生不可极。形神之别斯既然矣。然形既可养神宁独异。神妙形粗较然有辩。养形可至不朽。养神安得有穷。养神不穷。不生不灭。始末相校岂无其人。自凡及圣含灵义等。但事有精粗。故人有凡圣。圣既长存在凡独灭。本同末异义不兼通。大圣贻训岂惑斯哉。难范缜神灭论。沈约来论云。形即是神。神即是形。又云。人体是一。故神不得二。若如雅论此二物不得相离。则七窍百体无处非神矣。七窍之用既异。百体所营不一。神亦随事而应。则其名亦应随事而改。神者对形之名。而形中之形各有其用。则应神中之神。亦应各有其名矣。今举形则有四支百体之异屈申听受之别。各有其名。各有其用。言神惟有一名而用分百体。此深所未了也。若形与神对。片不可差。何则形之名多。神之名寡也。

若如来论。七尺之神神则无处非形。形则无处非神矣。刀则惟刃是利。非刃则不受利名。故刃是举体之称。利是一处之目。刀之与利既不同矣。形之与神岂可妄合耶。

又昔日之刀今铸为剑。剑利即是刀利。而刀形非剑形。于利之用弗改。而质之形已移。与夫前生为甲后生为丙。天人之道或异。往识之神犹传。与夫剑之为刀刀之为剑。有何异哉。

又一刀之质分为二刀形。形已分矣。而各有其利。今取一牛之身而割之为两。则饮龁之生即谢。任重之用不分。又何得以刀之与利譬形之与神耶。来论谓。刀之与利即形之有神。刀则举体是一利。形则举体是一神。神用于体则有耳目手足之别。手之用不为足用。耳之用不为眼用。而利之为用无所不可。亦可断蛟蛇。亦可截鸿雁。非一处偏。可割东陵之瓜。一处偏。可割南山之竹。

若谓利之为用亦可得分。则足可以执物。眼可以听声矣。若谓刀背亦有利两边亦有利。但未锻而铦之耳。利若遍施四方。则利体无处复立。形方形直并不得施利。利之为用正在一边毫毛处耳。神之与形举体若合。又安得同乎。刀若举体是利。神用随体则分。若使刀之与利其理若一。则胛下亦可安眼。背上亦可施鼻。可乎。不可也。

若以此譬为尽耶。则不尽。若谓本不尽耶。则不可以为譬也。若形即是神神即是形。二者相资理无偏谢。则身亡之日形亦应消。而今有知之神亡无知之形在。此则神本非形形本非神。又不可得强令如一也。

若谓总百体之质谓之形。总百体之用谓之神。今百体各有其分。则眼是眼形。耳是耳形。眼形非耳形。耳形非眼形。则神亦随百体而分。则眼有眼神。耳有耳神。耳神非眼神。眼神非耳神也。而偏枯之体其半已谢。已谢之半事同木石。譬彼僵尸永年不朽。则此半之神。亦应与此半同灭。半神既灭半体犹存。形神俱谢弥所骇惕。若夫二负之尸经亿载而不毁。单开之体尚余质于罗浮。神形若合则此二士不应神灭而形存也。

来论又云。欻而生者欻而灭者。渐而生者渐而灭者。请借子之冲以攻子之城。渐而灭谓死者之形骸始乎无知而至于朽烂也。若然则形之与神本为一物。形既病矣神亦告病。形既谢矣神亦云谢。渐之为用应与形俱。形始亡未朽为渐神独不得以始末为渐耶。

来论又云。生者之形骸变为死者之骨骼。案如来论。生之神明生之形骸。既化为骨骼矣。则生之神明独不随形而化乎。若附形而化则应与形同体。若形骸即是骨骼。则死之神明不得异生之神明矣。向所谓死定自未死也。若形骸非骨骼。则生神化为死神。生神化为死神。即是三世。安谓其不灭哉。神若随形形既无知矣。形既无知神本无质。无知便是神亡。神亡而形在。又不经通。

若形虽无知神尚有知。形神既不得异。则向之死形翻复非枯木矣。性法自然论。朱世卿寓兹先生。喟然叹曰。夫万法万性皆自然之理也。夫惟自然。故不得而迁贸矣。故善人虽知善之不足凭也。善人终不能一时而为恶。恶人复以恶之不足诫也。恶人亦不能须臾而为善。又体仁者不自知其为善。体愚者不自觉其为恶。皆自然而然也。坐右之宾假是大夫。忽然作色而谓曰。固哉先生之说也。违大道而谬圣人之言。先生曰。大道谁主圣人何言。大夫曰。大道无主而无所不主。圣人无言而无所不言。先生曰。请言其所言。言性命之所由致乎。请说其所主主善恶之报应乎。大夫曰。何为其不然也。盖天地扶大道之功以载育。圣人合天地之德以设教。序仁义五德以检其心。说诗书六艺以训其业。此圣人之言也。若积善之家必有余庆。积不善之家必有余殃。故曰。圣人无亲常与善人。六极序而降行惩。五福陈而善心劝。三世为将睹覆败之权。七叶修善有兴隆之性。陈赏宠而不侯。邴昌疏而绍国。斯道家之效也。何先生言皆自然之理而不可迁贸者哉。先生笑而应曰。世所谓将绳之人。绳尽而不知迁。若大夫之徒是也。敬课管陋为吾子陈之。盖二仪着而六子施。百姓育而五材用。用此句者隔万法而尽然焉。人为生最灵。膺自然之秀气。禀妍蚩盈减之质。怀哀乐喜怒之情。挺穷达修短之命。封愚智善恶之性。夫哀乐喜怒伏之于情。感物而动。穷达修短藏之于命。事至而后明。妍蚩盈减着之于形。有生而表见。愚智善恶封之于性。触用而显彻。此八句者。总人事而竭焉。皆由自然之数。无有造为之者。夫有造为之者必劳。有出入之者必漏。有酬酢之者必谬。此三者非造物之功也。故墨子曰。使造化三年成一叶。天下之叶少哉。盖圣人设权巧以成教。借事似以劝威。见强勇之暴寡怯也。惧刑戮之弗禁。乃陈祸淫之威。伤敦善之不劝也。知性命之不可易。序福善以奖之。故听其言也似若勿爽。征其事也万不一验。子以本枝繁植。斯履道之所致。蒸尝莫主。由遗行之所招。身居逸乐。为善士之明报。体事穷苦。是恶人之显戮。孙叔少不埋蛇。长无令尹之贵。邴吉前无阴德。终阙丞相之尊。若然则天道以重华文命。答[骨　　玄]叟之极愚。以商均丹朱。酬尧舜之至圣。太伯三世无玩兵之咎。而假嗣于仲虞。汉祖七叶不闻笃善之行。遂造配天之业。箕称享用五福。身抱夷灭之痛。孔云庆钟积善。躬事旅人之悲。颜冠七十之上。有不秀之旨。冉在四科之初。致斯人之叹。而商臣累王荆南。冒顿世居塞北。首山无解颜之鬼。汨水有抱怨之魂。康成以姓改乡。不济小圣之祸。王褒哀变陇木。适受非妄之灾。二生居卫。乘舟之痛谁罪。三仁在亳。剖心之酷何辜。若乃侧近邦畿密尔世代。非坟籍所载。在耳目之前者。至有腹藏孟门之险心库豺虺之毒。役虑唯以害他为念。行己必用利我为先。锥刀推其尖锐。溪壑讶其难满。而则百两外荣千钟内实。优偃绮罗坐列甘腻。鸣金绾玉富逸终身。自有怀百璧而为衿蓥明珠而成性。心不能行启蛰之杀。手不忍折方长之条。怀殊材而莫采。蓄美志而谁眄。偏糅于冗杂之中。见底于乡闾之末。抱饥寒而溘死。与麋鹿而共埋。享尝寂寞孀孩无寄。名字不闻湮沈电灭。如斯可恨。岂一人哉。是知桀跖之凶残。无惧来祸之将及。闵曾之笃行勿拟后庆之当臻。故鹖冠子曰。夫命者自然者也。贤者未必得之。不肖者亦未必失之。斯之谓矣。

大夫曰。若子引百家之言。则列子之为名者必廉。廉斯贫。为名者必让。让斯贱。若然者则贫贱者立名之士所营而至也。则富贵者。贪竞之徒所求而得也。何名自然之数哉。先生曰。此乃一隅之说。非周于理者也。夫富贵自有贪竞。富贵非贪竞所能得。贫贱自有廉让。贫贱非廉让所欲邀。自有富贵而非贪求。贫贱而不廉让。且子罕言命。道藉人弘。故性命之理。先圣之所惮说。善恶报应天道有常而关哉。譬如温风转华寒飙扬雪。有委溲粪之下。有参玉阶之上。风颷无心于厚薄。而华霰有秽净之殊途。天道无心于爱憎。而性命有穷通之异术。子闻于公待封而封至。严母望丧而丧及。若见善人便言其后必昌。若睹恶人便言其后必亡。此犹终身守株而冀狡兔之更获耳。大夫于是敛容而谢曰。若仆者所执偏述而昧通途。守狭近而矢遐旷。今承音旨涣然蒙启。譬犹疏蜀伏尸历万古而忽悟。中山沉醉未千朝而遽醒。请事斯语以铭诸绅。或问曰。朱子托凭虚之谈。畅方寸之底。论情指事深有趣焉。但详之先典有所未达。夫人哀乐喜怒之情。苞善恶之性。资待之方不足。于是争夺之事斯兴。才识均者不能相御。天生仁圣寔使司牧。乐者圣人之所作。礼者先王之所制。三千之仪以检其迹。五音之和以导其心。设爵以劝善。悬刑以惩恶。纤毫不漏酬酢如响。玉帛云乎非无为所荐。鼓钟斯合岂自然而谐。千科满目靡非力用所构。百贯参差悉由智思而造。吾子汤武之臣隶。周孔之学徒。出入户牖伏膺名教。而云善人知善之不足凭也。恶人知恶之不足诫也。善不能招庆。祸不能报恶。是何背理之谈也。且翱翔蠕动犹知去就。况人为最灵而同一自然之物。此岂高厚之诗何取譬之非类。情所未达敬待清酬。答曰。昔卢敖北遭荒土。自伤足迹之未旷。河宗东窥溟海。方叹秋水之不多。吾子习近成性。未易可与谈远大者也。今子以屈申俯仰心虑所为。雕镂剪琢身手所作。礼乐者圣人之所作。圣人者天地之所生。请为吾子近取诸身则可以远通诸物。子以耳闻眼见足蹈手握意谓。孰使之然。身有痾疾冷热皆不自知。哀乐喜怒兴废安在。何地有识者自知识之所在者乎。有智者自知智之所存者乎。若识遍身中伤身则识裂。若智随事起事谢则智灭。果识不知识智不知智。于是推近以达远。触类而长之。故知礼乐不自知其所由而制。圣人不自知其所由而生。两像亦不知其所由而立矣。于是殊形异虑委积充盈。静动合散自生自灭。动静者莫有识其主。生灭者不自晓其根。盖自然之理着矣。所谓非自然者乃大自然也。是有为者乃大无为也。子云。天生圣人是使司牧。何故唐虞叠圣加以五臣。

文武重光益以十乱。岂天道之不能一其终始。将末代贻咎于天地。大舜大尧非欲生不肖之子。龙逢比干岂乐身就诛割。孔子历聘栖遑卒云执鞭不惮。颜称回何敢死终使慈父请车。彼三圣三仁。可谓妙取舍矣。天能令东海亢旱。不如理孝妇之怨。地能使高城复堑。未若救杞梁之殒。故荣落死生自然定分。若圣与仁不能自免。深味鄙句理存显然。因缘无性论序。陈沙门释真观泉亭令德。有朱三议者。非惟外学通敏。亦是内信渊明。常自心重大乘口诵般若。忽着自然之论。便成有性之执。或是示同邪见。或是实起倒心。交复有损正真过伤至道。聊裁后论以祛彼执。虽复辞无足采而理或可观。若与余同志。希共详览也。因缘无性论。陈真观法师请疑公子致言于通敏先生曰。夫二仪始判则庶类是依。七曜既悬。则兆民斯仰。但生前死后系象之所未明。古往今来贤圣于焉莫究。而希玄君子互骋钻求。慕理名人竞加穿凿。宇兹所说则盛辨自然。假氏所明则高陈报应。虽自然锋镝克胜于前。报应干戈败绩于后。而愚心难启暗识易迷。二理交加未知孰是。通敏先生乃抵掌而对曰。省二君之清论。实各擅于偏隅。自然则依傍于老庄。报应则祖述于周孔。可谓楚则已失而齐亦未为得也。今为吾子扬搉而陈之。夫三坟五典。善恶之理未彰。八索九丘。幽明之路犹拥。况复漆园傲吏恍忽狂生。独称造化之宗。偏据自然之性。乃为一时之矫俗。非关契理之玄谋。今请问。自然之本为何所趣。有因果耶无因果乎。若谓自然尚论因果。则事同牟盾。两言相食愚人所笑。智者所悲。直置已倾不烦多难。若谓永无报应顿绝因果。则君臣父子斯道不行。仁义孝慈此言何用。便当造恶招庆为善致殃。亦应钻火得冰种豆生麦。未见声和响戾形曲影端者也。若以放勋上圣而诞育于丹朱。重华至德而出生于瞽叟。便为自然而然者。窃为足下不取焉。夫至亲之道。乃曰天性。而各随行业曾不相关。尧舜树德于往生。故禀兹灵智。[骨　　玄]叟兴恶乎前世。故致此顽嚚。而复共结重缘还相影发。乃欲因凡显圣以智化愚。若无瞽叟之凶。岂知克谐之美。自非放勋之圣。谁化慢游之恶。故阿难调达并为世尊之弟。罗睺善星同是如来之胤。而阿难常亲给侍。调达每兴害逆。罗睺则护珠莫犯。善星则破器难收。以此而观。谅可知矣。若云各有自性不可迁贸者。此殊不然。至如鹰化为鸠本心顿尽。橘变成枳前味永消。昔富今贫。定性之理难夺。先贵后贱。赋命之言何在。吕望屠牛之士。终享太师。伊尹负鼎之人。卒登丞相。戴渊四邻所患。后着高名。周处三害之端。晚称令德。阇王无间之罪。

翻然改图。育王莫大之愆。忽能尊善。若依自性之理。岂容得有斯义。善人唯应修善。不可片时起恶。恶人恒自起恶。无容一念生善。是则荣枯宠辱皆守必然。愚智尊卑永无悛革。岂其然乎。决不然也。又若以修德之人翻感忧戚。行善之者反致沉沦。以为自然之命。亦不然也。若行善而望报去善更遥。修德以邀名。离德逾远。若必挺圭璋之性。怀琬琰之心。本无意于名闻。曾不欣乎富贵。而英声必孱雅庆方臻。或可未值知音便同散木。不逢别玉遂等沉泥。暂且龙潜无亏。凤德岂容。区区于天壤。扰扰于世间。自可固穷无烦殒获。至如太伯高让而流芳千祀。仲尼穷厄而传名万代。颜称早世特是命。业不长。冉致斯疾。当由病因未断。二子伏诛。弥显卫灵之恶。三仁受戮。方见殷纣之愆。首山之饿。不免求名之责。汨水之沈。尚贻怀怨之咎。且夫决定之业。非神力之所救。必应受报。岂圣智而能禳。并起昔因非今造也。若谓屠割为务而永寿百龄。盗窃居怀而丰财巨亿。以为定性而然者。亦所未喻也。斯由曩生片善感此命财。今世重殃未招果报。以其为罪既大受苦宜多。所以且缓其诛宜纵其恶。一朝祸盈衅积。则便覆巢碎卵。长归鬲子泥犁。永处无间地狱。故书云。恶不积无以灭身。此之谓矣。亦有见招果报事接见闻。至如王莽篡逆则悬首斩台。董卓凶残则曝尸都市。晋侯杀赵朔。感陷厕之悲。齐主害彭生。有坠车之痛。夏祚颠覆桀之罪也。殷宗殄丧纣之过焉。故知因果之义陆离难准。业报之理参差不定。所谓生报现报及后报也。

请疑公子曰。若以自然之计于义不可。则报应之辨在言为得。而前旨复云。二君所述皆非契理。未知此意可得而闻耶。

通敏先生曰。子既殷勤屡请。余亦僶俯相答。但自省庸陋。未申其要妙耳。寻法本非有。非有则无生。理自非无。非无则无灭。无生无灭诸法安在。非有非无万物何寄。荡乎清净。推求之路斯断。夷然平等。取舍之迳无从。岂有报应之理可求善恶之想可得。直以凡品众生未了斯致。故横兴诤论强生分别。所谓渴人逐焰。水在河池。眼病见华。空曾无树。但为引接近情祛其重惑。微示因果略显业缘。使定性执除自然见弭。若达乎正理悟此真法。亦复何所而有。何所而无哉。于是二三君子相视心惊。欣然领悟。退席敬伏而言曰。今者可谓朝闻夕死。虚往实归。积滞皆倾。等秋风之落叶。繁疑并散。譬春日之销冰。谨当共舍前迷同遵后业矣。齐三部一切经愿文。魏收三有分区。四生禀性。共游火宅。俱沦欲海。所以法王当洲渚之运。觉者应车乘之期。导彼沉迷。归兹胜地。自宝云西映法河东泻。甘露横流。随风感授。皇家统天。尊道崇法。拔群品于有待。驱众生于不二。所以刻檀作缋构石雕金。遍于万国尘沙数等。复诏司存有事缁素。精诚踰于皮骨。句偈尽于龙宫。金口所宣总勒缮写。各有三部。合若干卷。用此功德心若虚空。以平等施无思不洽。藉我愿力同登上果。周经藏愿文。王褒年月日某和南云云。盖闻。九河疏迹策緼灵丘。四彻中绳书藏群玉。亦有青丘紫府三皇刻石之文。绿检黄绳六甲灵飞之字。岂若如来秘藏。譬彼明珠。诸佛所师同夫净镜。鹿苑四谛之法。尼园八犍之文。香山巨力岂云能负。以岁在昭阳。龙集天井。奉为云云。奉造一切经藏。始乎生灭之教。讫于泥洹之说。论议希有。短偈长行。青首银函玄文玉匣。凌阳饵药。止观仙字。关尹望气。裁受玄言。未有龙树利根。看题不遍。斯陀浅行。同座未闻。尽天竺之音。穷贝多之叶。灰分八国。文徙罽宾。石尽六铢。书还大海。仰愿过去神灵乘兹道力。得无生忍具足威仪。又愿国祚遐长臣民休庆。四方内附万福现前。六趣怨亲同登正觉。宝台经藏愿文。隋炀帝菩萨戒弟子杨广和南。仰惟如来应世声教被物。殷勤微密结集法藏。帝释轮王既被付嘱。菩萨声闻得杨大化。度脱无量以迄于今。至尊拯溺百王混一。四海平陈之日。道俗无亏。而东南愚民余熸相煽。爰受庙略重清海滨。役不劳师以时宁。复深虑灵像尊经多同煨烬结鬘绳墨湮灭沟渠。是以远命众军随方收聚。未及期月轻舟总至。乃命学司依名次录。并延道场。义府覃思证明所由。用意推比多得本类。庄严修葺其旧惟新。宝台四藏将十万轴。因发弘誓永事流通。仍书愿文悉连卷后。频属朝觐着功始毕。今止宝台正藏亲躬受持。其次藏以下。则慧日法云道场。日严弘善灵刹。此外京都寺塔诸方精舍。而梵宫互有小大。僧徒亦各众寡。并随经部多少斟酌付。授者既其恳至。受者亦宜殷重。长存法本远布达摩。必欲传文来入寺写。勿使零落两失无作。前佛后佛谅同金口。即教当教宁殊玉谍。须弥山上众圣共持。金刚海底天龙尽护。散在阎浮亦复如是。追念缮造之者。厥诚至隆。心手勤到何量功德。舍撤净财岂可称计。所资甘雨用沃焦芽。能生诸佛本是般若。人能弘道非道弘人。恕己深思即是自为。今陈此意乃似执着。若不开警则不深固。自行化他备在经律。顾循菲识诚愧通方。因果。相推何殊眼见。岂不知独善。且最胜无为第一乐。内典法奥自关众僧。何事区区横相负荷。但庆凭宿植生长王宫。谒陛趋庭勖存远大。出受蕃寄每用只兢。非唯礼乐政刑一遵成旨。而舟航运出弥奉弗坠。无容弃稷契而同园绮。变菩萨而作声闻。越用乖方。既其不可笃信。受付窃敢当仁。然五种法师俱得六根清净。而如说修行涅槃最近。徒守经律不依佛戒。口便说空心滞于有。无上医玉随病逗药。开乳唅苏为方既异。甜冷苦热取疗亦殊。譬前后教门别赴机性。根茎枝叶受润终齐。总会津梁无不入道。犹如问孝问仁。孔酬虽别。治身治国老意无乖。殊途同归一致百虑。内外相融义同泯合。何处有学毗昙而不成圣。执黎耶即能悟真。师子严铠反贻毁于蠃贝。象足至底翻取诮于蜂房。心同剑戟诤踰水火。经意论意都不如斯。通经通论何因若此。恐施甘露更成毒药。傥均味海则致醍醐。圣御绀宝天飞金轮云动。纳万善于仁寿。总一乘于普会。开发含识济渡群生。今所传经遍于宇内。众圣潜力必运他方。共登菩提早证常乐。则是弟子之申。顺弘誓。于无穷平等坦然。通遣唱白。达识体之念随喜也。请御制经序表。

沙门玄奘言。奘以贞观元年。往游西域。求如来之秘藏。寻释迦之遗旨。总获六百五十七部。并以载于白马。以贞观十八年。方还京邑。寻蒙敕旨。令于弘福道场披寻翻译。今以翻出菩萨藏等经。伏愿垂恩以为经序。惟希敕旨方布中夏。并撰西域传一部总一十二卷。谨令舍人李敬一以将恭进。无任悚息之至。谨奉表以闻。谨言。敕答玄奘法师前表。

省书具悉来旨。法师夙标高志行出尘表。泛宝舟而登彼岸。搜妙道而辟法门。弘阐大猷荡涤众罪。是故慈云欲卷。舒之而荫四空。慧日将昏。朗之而照八极。舒朗之者其惟法师乎。朕学浅心拙在物犹迷。况佛教幽微。岂能仰测。请为经题者非己所闻。又云。新撰西域记者当自披览。敕奘尚重请经题序启(本阙)三藏圣教序。太宗文皇帝盖闻。二仪有像。显覆载以含生。四时无形。潜寒暑以化物。是以窥天鉴地。庸愚皆识其端。明阴洞阳。贤哲罕穷其数。然而天地包乎阴阳而易识者。以其有像也。阴阳处乎天地而难穷者。以其无形也。故知像显可。征虽愚不惑。形潜莫睹。在智犹迷。况乎佛道崇虚。乘幽控寂。弘济万品。典御十方。举威灵而无上。抑神力而无下。大之则弥于宇宙。细之则摄于毫厘。无灭无生。历千劫而不古。若隐若显。运百福而长今。妙道凝玄。遵之莫知其际。法流湛寂。挹之莫测其源。故知蠢蠢凡愚区区庸鄙。投其旨趣能无疑惑者哉。然则大教之兴。基于西土。腾汉庭而皎梦。照东域而流慈。昔者分形分迹之时。言未驰而成化。当常现常之世。民仰德而知遵。及乎晦影归真迁仪越世。金容掩色。不镜三千之光。丽象开图。空端四八之相。于是微言广被。拯含类于三途。遗训遐宣。导群生于十地。然而真教难仰。莫能一其指归。曲学易遵。邪正于焉纷纠。所以空有之论。或习俗而是非。大小之乘。乍沿时而隆替。有玄奘法师者。沙门之领袖也。幼怀贞愍。早悟三空之心。长契神情。先苞四忍之行。松风水月。未足比其清华。仙露明珠。讵能方其朗润。故以智通无累神测未形。超六尘而迥出。只千古而无对。凝心内境。悲正法之陵迟。栖虑玄门。慨深文之讹谬。思欲分条析理广彼前闻。截伪续真开兹后学。是以翘心净土往游西域。乘危游迈杖策孤征。积雪晨飞途间失地。惊砂夕起空外迷天。万里山川。拨烟霞而进影。百重寒暑。蹑霜雨而前踪。诚重劳轻求深愿达。周游西宇十有七年。穷历道邦询求正教。双林八水味道餐风。鹿苑鹫峰瞻奇仰异。承至言于先圣。受真教于上贤。探赜妙门精穷奥业。一乘五律之道。驰骤于心田。八藏三箧之文。波涛于口海。爰自所历之国。总将三藏要文。凡六百五十七部。译布中夏宣扬胜业。引慈云于西极。注法雨于东陲。圣教缺而复全。苍生罪而还福。湿火宅之干焰。共拔迷途。朗爱水之昏波。同臻彼岸。是知恶因业坠善以缘升。升坠之端惟人所托。譬夫桂生高岭云露方得泫其华。莲出渌波飞尘不能污其叶。非莲性自洁而桂质本贞。良由所附者高则微物不能累。所凭者净则浊类不能沾。夫以卉木无知。犹资善而成善。况乎人伦有识。不缘庆而求庆。方冀兹经流施将日月而无穷。斯福遐敷与乾坤而永大。谢敕赍经序启。

沙门玄奘言。窃闻六爻探赜。局于生灭之场。百物正名。未涉真如之境。犹且远征羲册。睹奥不测其神。遐想轩图。历选并归其美。伏惟皇帝陛下。玉台降质金轮御天。廓先王之九州。掩百千之日月。斥列代之区域。纳恒沙之法界。遂使给园精舍并入堤封。贝叶灵文咸归册府。玄奘往因振锡聊谒崛山。经途万里怙天威如咫尺。匪乘千叶诣双林如食顷。搜扬三藏。尽龙宫之所储。研究一乘。穷鹫岭之遗旨。并以载乎白马来献紫宸。寻蒙下诏赐使翻译。玄奘识乖龙树。谬忝传灯之荣。才异马鸣。深愧泻瓶之敏。所译经论。纰舛尤多。遂荷天恩留神。构序文超象系之表。若聚日之放千光。理括众妙之门。同法云之濡百草。一音演说亿劫罕逢。无以微生亲承梵响。踊跃欢喜如闻受记。无任忻荷之极。谨奉表诣阙。陈谢以闻。谨言。敕答谢启。

朕才谢圭璋。言惭博达。至于内典尤所未闲。昨制序文深为鄙拙。惟恐秽翰墨于金简。标瓦砾于珠林。忽得来书谬承褒赞。循环省虑弥益厚颜。善不足称空劳致谢。皇太子臣治述。圣记三藏经序夫显扬正教。非智无以广其文。崇阐微言。非贤莫能定其旨。盖真如圣教者。诸法之玄宗。众经之轨[跳-兆+屬]也。综括宏远奥旨遐深。极空有之精微。体生灭之机要。词茂道旷。寻之者不究其源。文显义幽。履之者莫测其际。故知圣慈所被。业无善而不臻。妙化所敷。缘无恶而不剪。开法网之网纪。弘六度之正教。拯群有之涂炭。启三藏之秘扃。是以名无翼而长飞。道无根而永固。道名流庆。历遂古而镇常。赴感应身。经尘劫而不朽。晨钟夕梵。交二音于鹫峰。慧日法流。转只轮于鹿苑。排空宝盖。接翔云而共飞。庄野春林。与天花而合彩。伏惟皇帝陛下。上玄资福。垂拱而治八荒。德被黔黎。敛衽而朝万国。恩加朽骨。石室归贝叶之文。泽及昆虫。金匮流梵说之偈。遂使阿耨达水通神甸之八川。耆阇崛山接嵩华之翠岭。窃以法性凝寂。靡归心而不通。智地玄奥。感恳诚而遂显。岂谓重昏之夜。烛慧炬之光。火宅之朝。降法雨之泽。于是百川异流同会于海。万区分义总成乎实。岂与汤武校其优劣。尧舜比其圣德者哉。玄奘法师者。夙怀聪令立志夷简。神清龆龀之年。体拔浮华之世。凝情定室匿迹幽岩。栖息三禅巡游十地。超六尘之境。独步迦维。会一乘之旨。随机化物。以中华之无质。寻印度之真文。远涉恒河终期满字频登雪岭更获半珠。问道往还十有七载。备通释典利物为心。以贞观十九年二月六日。奉敕于弘福寺翻译圣教要文。凡六百五十七部。引大海之法流。洗尘劳而不竭。传智灯之长焰。皎幽闇而恒明。自非久植胜缘。何以显扬斯旨。所谓法相常住。齐三光之明。我皇福臻。同二仪之固。伏见御制众经序。照古腾今。理含金石之声。文抱风云之润。治辄以轻尘足岳坠露添流。略举大纲以为斯记。皇太子答沙门玄奘谢圣教序书。

治素无才学性不聪敏。内典诸文殊未观览。所作论序鄙拙尤繁。忽见来书褒扬赞述抚躬自省惭悚交并。劳师远臻深以为愧。金刚般若经注序。褚亮若夫大块均形役智从物。情因习改性与虑迁。然则达鉴穷览皎乎先觉。照慧炬以出重昏。拔爱河而升彼岸。与夫轮转万劫盖染六尘。流遁以徇无涯踳驳而趋捷径。岂同日而言也。颖川庾初孙早弘笃信以为般若所明。归于正道。显大乘之名相。标不住之宗极。出乎心虑之表。绝于言象之外。是以结发受持多历年所。虽妙音演说成诵不亏。而灵源邃湛或有未悟。嗟迷方之弗远。眷砥途而太息。属有慧净法师。博通奥义。辩同炙輠理究连还。庾生入室研几。伏膺善诱。乘此誓愿仍求注述。法师悬镜忘疲衢尊自满。上凭神应之道。傍尽心机之用。敷畅微言宣扬至理。曩日旧疑涣焉冰释。今兹妙义朗若霞开。为像法之梁栋。变群生之耳目。词锋秀上。映鹫岳而相高。言泉激壮。赴龙宫而竞远。且夫释教西兴道源东注。世阅贤智才兼优洽。精该睿旨罕见其人。今则妙门重阐籍甚当世。想此玄宗郁为称首。岁惟阉茂始创怀油。月躔仲吕爰兹绝笔。缁俗攸仰轩盖成阴。扣钟随其小大。鸣剑发其光彩。一时学侣专门受业。同涉波澜递相传授。方且顾蔑林远俯视安生。独步高衢对扬正法。辽东真本。望悬金而不刊。指南所寄。藏群玉而无朽。岂不盛哉。岂不盛哉。金刚般若经集注序。司元大夫陇西李俨字仲思撰夫以。观鸟垂文。振宏规于八体。泣麟敷典。涣洪波于九流。循其辙者不踰乎寰域。涉其源者仅归乎仁义。孰若至圣乘时能仁昭法。剖秋毫于十地。总沙界而诠道。释春冰于一乘。冠尘劫而流化。若乃是相非相。是空非空。窅乎不测廓焉无象。假名言以立体。包权实而为用。穷不照之照。引重昏于梦境。运无知之知。导群迷于朽宅。究其实相则般若为之宗矣。自真容西谢像教东流。香城徒筑于绵区。宝台移构于中壤鳞萃羽集者。咸徇其法。云褰雾廓法已悟其真。至矣哉。无得而称也。然此梵本至秦弘始。有罗什三藏。于长安城创译一本。名舍卫国。暨于后魏宣武之世。有流支三藏。于洛阳城重翻一本。名舍婆提。江南梁末有真谛三藏。又翻一本名祇树林。隋初开皇。有佛陀耶舍三藏。又翻一本名只陀林。大唐有玄奘三藏。又翻一本名誓多林。虽分轸扬鏕。同归至极。而筌词析义颇亦殊途。然流支翻者兼带天亲释论三卷。又翻金刚仙论十卷。隋初耶舍又翻无著释论两卷。比校三论。文义大同。然新则理隐而文略。旧则工显而义周。兼有秦世罗什晋室谢灵运隋代昙琛皇朝慧净法师等。并器业韶茂博雅洽闻。耽味兹典俱为注释。研考秘赜咸骋异义。时有长安西明寺释道世法师字玄恽。德镜玄流道资素蓄。伏膺圣教雅好斯文。以解诂多门寻核劳止。未若参综厥美一以贯之。爰掇诸家而为集注。开题科简同铭斯部。勒成三卷号为集注般若。兼出义疏三卷玄义两卷。现行要用文理周悉。庶使灵山积壤干天之峻弥高。巨海纳川浴日之波逾广。披文者毕穷其理。讲导者洞尽其性。学侣无疲于倍功。谈客有同于兼采。金口妙义。掩二曜以长悬。玉轴微言。贯三才而靡绝。岂止声芬鹫岭字韫龙宫而已哉。与翻经大德等书。太常博士柳宣归敬偈。

稽首诸佛　　愿护神威　　当陈诚请罔或尤讥　　沉晦未悟　　圆觉所归久沦爱海　　舟楫攸希　　异执乖竞和合是依　　玄离取有　　理绝过违慢乖八正　　戏入百非　　取舍同辨染净混微　　简金去砾　　琢玉裨辉能仁普鉴　　凝虑研几　　契诚大道孰敢毁诽　　谔谔崇德　　唯唯浸衰惟愿留听　　庶有发挥　　望矜悃悃垂诲婓婓归敬曰。昔能仁示现王宫假殁双树。微言既畅至理亦弘。刹土蒙摄受之恩。怀生沾昭苏之慧。自佛树西荫觉影东临。汉魏寔为滥觞。符姚盛其风彩。自是名僧间出达士连镳。慧日长悬法轮恒驭。开凿之功始自腾显。弘阐之力仍资什安。别有善开远适罗浮。图澄近现赵魏。粗言圭角未可缕陈。莫不辩空有于一乘。论苦集于四谛。假铨明有。终未离于有为。息言明道。方契证于凝寂。犹执玄以求玄。是玄非玄理。因玄以忘玄。或是玄义。虽冥会幽涂事绝言象。然摄生归寂终籍筌蹄。亦既立言是非锋起。如彼战争干戈竞发。负者屏气胜者先鸣。故尚降魔制诸外道。自非辩才无畏答难有方。则物辈喧张我等耻辱。是故专心适道。一意总持建立法幢只植法鼓。旗鼓既正则敌者残摧。法轮既转能威不伏。若使望风旗靡对难含胶而能阐弘三宝。无有是处。尚药吕奉御。入空有之门。驰正见之路。闻持拟于昔贤。洞微侔于往哲。其辞辨其义明。其德真其行着。已沐八解之流。又悟七觉之分。影响成教。若净名之诣庵园。闻道必求。犹善才之归无竭。意在弘宣佛教。立破因明之疏。若其是也。必须然其所长。如其非也。理合指其所短。今现僧徒云集。并是采石他山。朝野俱闻。吕君请益莫不侧听。泻瓶皆望荡涤掉悔之源。销屏疑忿之聚。有太史令李淳风者。闻而进曰。仆心怀正路行属归依。以实际为大觉玄躯。无为是调御法体。然皎日丽天。寔助上玄运用。贤僧阐法。实裨天师妙道。是所信受是所安心。但不敢以黄叶为金。山雉成凤。南郭滥吹。淄渑混流耳。或有异议。岂仆心哉。岂仆心哉。然鹤林已后岁将二千。正法既过末法初践。玄理郁而不彰。觉道浸将湮落。玄奘法师。头陀法界远达迦维。目击道树金流。仍睹七处八会。毗城鹫岭身入彼乡。娑罗宝阶目验虚实。至如历览王舍檀特恒河。如斯等辈未易具言也。加之西域名僧莫不面论波若。东域疑义悉皆质之彼师。毗尼之藏既奉持而不舍。毗昙明义亦洞观而为常。苏妒路既得之于声明。耨多罗亦剖断于疑滞。法无大小。莫不韫之胸怀。理无深浅。悉能决之敏虑。故三藏之名振旦之所推定。摩诃之号乃罗卫之所共称。名实之际何可称道。然吕君学识该博义理精通。言行枢机是所详悉。至于陀罗佛于。禀自生知。无碍辩才宁由伏习。但以因明义隐。所见不同。犹触象各得其形。共器饭有异色。吕君既已执情道俗。企望指定。秋霜已降侧听钟鸣。法云既敷雷震希发。但龙象蹴蹋非驴所堪。犹缁服壶奥白衣不践。脱如龙种抗说无垢释疑则苾刍悉昙亦优婆能尽辄附微志请不为烦。若有滞疑望咨三藏裁决。以所承禀传示四众。则正道克昌覆障永绝。绍隆三宝其在兹乎。过此已往非复所悉。弟子柳宣白。答博士柳宣。译经释明浚还述颂。

于赫大圣　　种觉圆明　　无幽不察如响酬声　　弗资延庆　　孰悟归诚良道可仰　　寔引迷生　　百川邪浪一味吞并　　物有取舍　　正匪亏盈八邪驰锐　　四句争名　　饰非滥是抑重为轻　　照日冰散　　投珠水清显允上德　　体道居贞　　纵加誉毁未动遗荣　　昂昂令哲　　郁郁含情俟诸达观　　定此权衡　　聊申悱悱用简英英还述曰。顷于望表预属归敬之词。其文焕乎何伟丽也。详其致诚哉。岂不然欤。悲夫爱海滔天邪山概日。封人我者颠坠其何已。恃慢结者漂沦而不穷。至于六十二见。争翳荟而自处。九十五道。竞扶服而无归。如来以本愿大悲忘缘俯应。内圆四智外显六通。运十力以伏天魔。飞七辩而摧外道。竭兹爱海。济禀识于三空。殄彼邪山。驱肖形于八正。指因示果反本还源。大矣哉。悲智妙用无德而称矣。

昔道树登庸。被声教于百亿。坚林寝迹。振遗烈于三千。自佛日西倾余光东照。周感夜陨之瑞。汉通宵梦之征。腾兰炳惠炬于前。澄什嗣传灯于后。其于译经弘法神异济时。高论降邪安禅肃物。缉颓纲者接武。维绝细者肩随。莫不夷夏钦风幽明翼化联华靡替可略而详。惟今三藏法师蕴灵秀出。含章而体一味。瓶泻以赡五乘。悲去圣之逾远。悯来教之多阙。缅思圆义许道以身。心口自谋形影相吊。振衣擎锡寻波讨源。出玉关而远游。指金河而一息。稽疑梵宇探幽洞微。旋化神州扬真殄谬。遗筌阙典大备兹辰。方等圆宗弥广前烈。所明胜义。妙绝环中之中。真性真空。极踰方外之外。以有取也。有取丧其真。统无求之。无求蠹其实。拂二边之迹。忘中道之相。累遣未易。洎其深重空。何以臻其极。要矣妙矣。至哉大哉。契之于心。然后以之为法。在心为法形言为教。法有自明共相。教乃遮诠表诠。粹旨冲宗。岂造次所能覶缕。法师凝神役智详正始末。缉熙玄籍大启幽关。秘希声应扣击之大小。廓义海纳朝宗之巨细。于是殊方硕德异域高僧。伏膺问道蓄疑请益。固已饮和。满腹莫测其浅深。聆音骇听。孰知其远近。至于因明小道。现比盖微。斯乃指初学之方隅。举立论之标帜。至若灵枢秘键。妙本成功。备诸奥册。非此所云也。吕奉御以风神爽拔早擅多能。器宇该通夙彰博物。弋猎开坟之典钩深坏壁之书。触类而长应诸数术。振风颷于辩囿。摛光华于翰林。骧首云中先鸣日下。五行资其笔削。六位伫其高谈。一览太玄应问便释。再寻象戏立试即成。实晋代茂先汉朝曼茜。方今蔑如也。既而翱翔群略。绰有余功。而能敬慕大乘。夙敦诚信。比因友生戏尔忽复属想。因明不以师资。率己穿凿。比决诸疏指斥求非。諠议于朝形于造次。考其志也。固已难加核其知也。诚为可惑。此论以一卷成部。五纸成卷。研机三疏。向已一周。举非四十自无一是。自既无是而能言是。疏本无非而能言非。言非不非。言是不是。言是不是。是是而恒非。言非不非。非非而恒是。非非恒是。不为非所非。是是恒非。不为是所是。以兹贬失致惑病诸。且据生因了因。执一体而亡二义。能了所了封一名而惑二体。又以宗依宗。体留依去体以为宗。喻体喻依去体留依而为喻。缘斯两系妄起多疑。迷一极成谬生七难。但以钻穷二论师已一心。滞文句于上下。误字音之平去。复以数论为声论。举生成为灭成。岂唯差离合之宗因。盖亦违倒顺之前后。又采鄙俚讹韵以拟梵本。啭音虽广。援七种而只当一啭。然非彼七所目。乃是第八呼声。舛杂乖讹何从而至。又案胜论。立常极微数。

乃无穷体唯极小。复渐和合生诸子。微数则倍减于常。微体又倍增于父母。迄乎终已体遍大千。究其所穷数唯成一。吕公所引易系辞云。太极生二仪。二仪生四象。四象生八卦。八卦生万物云。此与彼言异义同。今案太极无形肇生有象。元资一气终成万物。岂得以多生一而例一生多。引类欲显博闻义乖。复何所托。设引大例生义似同。若释同于邪见。深累如何自免。岂得苟要时誉。混正同邪。非身之仇奚至于此。凡所纰紊胡可胜言。特由率己致斯狼狈。根既不正枝叶自倾。逐误生疑随疑设难。曲形直影其可得乎。试举二三冀详大意。深疵繁绪委答如别。寻夫吕公达鉴。岂盂浪而至此哉。示显真俗云埿难易楚越。因彰佛教弘远正法凝深。譬洪炉非掬雪所投。渤澥岂胶舟能越也。太史令李君者。灵府沈秘襟期远邈。专精九数综涉六爻。博考图典瞻观云物。鄙卫宏之失度。陋禆窖之未工。神无滞用望实斯在。既属吕公余论复致间言。以实际为大觉。玄躯无为是调御法体。此乃信薰修容。有分证禀。自然终不可成。良恐言似而意违。词近而旨远。然天师妙道幸以再斯。且寇氏天师。崔君特廌共贻伊咎。夫复何言。虽谓不混于淄渑。盖已自滥金鋀耳惟公逸宇寥廓学殚坟素。庇身以仁义。应物以枢机。肃肃焉汪汪焉。擢劲节以干云。谈清澜而镇地。腾芳文苑。职处儒林。捃摭九畴之宗。研详二载之说。至于经礼三百曲礼三千。莫不义符指掌。事如俯拾尊俎咸推。其准的法度必待其雌黄。遂令相鼠之诗绝闻于野。鱼丽之咏盈耳于朝。惟名与实尽善尽美矣。而诚敬之重禀自夙成。弘护之心实惟素蓄。属斯諠议同耻疚怀。故能投刺含胶允光大义。非夫才兼内外照实邻几岂能激扬清浊济俗匡真耳。昔什公门下服道者三千。今此会中同听者如市。贫道猥以庸陋。叨厕末筵。虽庆朝闻然惭夕惕。详以造疏三德。并是贯达五乘。墙仞罕窥辞峰难仰。既属商羊鼓舞。而霈泽必沾。词雷迅发恐无暇掩耳。佥议。古人曰。一枝可以戢羽。何烦乎邓林。黄洿足以沉鳞。岂俟于沧海。故不以愚懦垂逼课虚。辞弗获免。粗陈梗概。虽文不足取。而义或可观。顾己庸疏弥增悚恧。指述还答余无所申。释明浚白。重请三藏圣教序启。释玄奘伏奉墨敕猥垂奖喻。只奉纶言精守震越。玄奘业行空疏谬参法侣。幸属九瀛有截四海无虞。凭皇灵以远征。恃国威而访道。穷遐冒险。虽励愚诚。纂异怀荒。寔资朝化。所获经论奉敕翻译。见成卷轴未有诠序。伏惟。陛下睿思云敷。天华景烂。理包系象。调逸咸英。跨千古以飞声。掩百王而腾实。窃以神力无方。非神思不足诠其理。圣教玄远。

非圣藻何以序其源。故乃冒犯威严敢希题目。宸眷冲邈不垂矜许。抚躬累息相顾失图。玄奘闻。日月丽天。既分晖于户牖。江河纪地。亦流润于岩崖。云和广乐。不秘响于聋昧。金璧奇珍。岂韬彩于愚瞽。敢缘斯理重以干祈。伏乞。雷雨曲垂。天文俯照。配两仪而同久。与二曜而俱悬。然则鹫岭微言。假神笔而弘远。鸡园奥义。托英词而宣畅。岂止区区梵众独荷恩荣。亦使蠢蠢迷生方超尘累而已。谨奉表奏以闻。谨言。敕遂许焉。谓驸马高履行曰。汝前请朕为汝父作碑。今气力不如昔。愿作功德为法师作序。不能作碑汝知之。贞观二十二年幸玉华宫。追奘至。问翻何经论。答正翻瑜伽。上问何圣所作。明何等义。具答已。令取论自披阅。遂下敕新翻经论写九本。颁与雍洛相兖荆杨等九大州。奘又请经题。上乃出之名大唐三藏圣教序。于明月殿命弘文馆学士上官仪对群僚读之。谢皇太子圣教序述启。释玄奘玄奘闻。七曜摛光。凭高天而散景。九河洒润。因厚地以通流。是知相资之美处物既然。演法依人理在无惑。伏惟。皇太子殿下。发挥睿藻。再述天文。赞美大乘庄严实相。珠回玉转霞烂锦舒。将日月而联华。与咸英而合韵。玄奘轻生多幸。沐浴殊私。不任铭佩。奉启陈谢。谨启广弘明集卷第二十三。僧行篇第五。

序曰。夫论僧者六和为体。谓戒见利及三业也。是以道洽幽明。德通贤圣。开物成务则福被人天。导解律仪则化垂空有并由式敬六和扬明三宝。内荡四魔之弊。外倾八慢之幢。遂使三千围内咸禀僧规。六万遐年俱遵声教。非僧弘御孰振斯哉。然则道涉窊隆。岠百六之阳九。尘随信毁。怀利用之安危。通人不滞其开抑。鄙夫有阻于时颂。故使众杂邪正。布逼引之康庄。心包明昧。显登机之衢术。是知满愿之侣。乘小道而摄生。天热之伦。寄邪徒而化物。击扬核于适道。弘喻在于权谋。未俟威容惟存离着。若斯言之备则通于理行者也。或不达者妄起异端。若见左行谬僻滥惘弥甚。莫思己之烦惑。专惮彼之乖仪。于即雷同荷冒坑残夷灭。下凡之例。抱怨酷而消亡。上圣之徒。悼凶悖之安忍。自古君人之帝。殷鉴兴亡之经。开吞舟之宏网。布容养之宽政。阐仁风于宇内。坐致太平。弘出处之成规。飨兹大赍。余则察察纠举背烹鲜之格言。收罗咎失。挹凝脂之密令。及后祸作殃扇。堤防莫开掩泣向隅。斯须糜溃为天下之所笑也。故集诸政绩布露贤明。或抗诏而立谠言。或兴论以详正议。或褒仰而崇高尚。或衔哀而畅诔词。兹道可寻备于后列梁弘明集僧行总目晋庾冰为帝出诏令僧致敬晋尚书令何充建议不合奏(二首)晋桓玄书论道人敬王者(并答)桓玄又书论敬议(并王令答八首)释慧远与桓玄书论不敬(并答)桓楚伪诏沙门不须敬(并答五首)释慧远沙门不敬王者论释慧远与桓玄书明沙汰事(并答)支道林与桓玄书论僧籍郑道子书论踞食范伯伦书论踞食范伯伦表论踞食(并诏答)释慧义答范伯伦书(并答)范伯伦与生观二法师书后秦主令恒标二法师罢道诏(并答)罗什与后秦主书论恒标罢道事释慧远答桓玄令返俗书(并答)释僧岩答刘公不还俗书释道盛启齐武论沙汰事唐广弘明集僧行篇总目东晋丘道护支昙谛诔(并序)后秦释僧肇罗什诔(并序)宋释慧琳释法纲诔(并序)宋释慧琳竺道生诔宋谢灵运释昙隆诔宋谢灵运释慧远诔宋张畅若邪山敬法师诔南齐释慧林释玄运诔南齐律师释智称诔南齐虞羲景法师行状梁沈约净秀尼行状宋孝武沙汰僧尼诏元魏孝文褒崇诸僧诏(七首)南齐沈休文述中食论沈休文述僧会食论北齐文宣沙汰僧议诏(并答)梁简文吊道澄法师亡书梁晋安王与所部僧正教梁王筠与东阳盛法师书梁释智林与汝南周颙书梁刘孝标与举法师书梁王曼颖与皎法师书(并答)梁刘之[這-言+焱]吊震法师亡书梁刘之[這-言+焱]吊震兄李敬朏书梁刘之[這-言+焱]吊京正亡书(金华山栖志)　(梁刘孝标东阳金华山栖志陈释真观与徐仆射书)陈徐陵谏仁山深法师罢道书周释昙积上武帝止沙汰表戴逵贻书仙城命禅师幽林沙门释惠命詶书北齐戴先生隋内史薛道衡吊延法师亡书隋释彦琮福田论唐高祖问僧出家损益诏(并答)唐高祖出沙汰佛道诏唐太宗令道士在僧前诏(并表)今上令议沙门敬三大诏(并百官驳议表启状等及诏所亲表启论等)广弘明集僧行篇第五之初(卷二十三)诸僧诔行状支昙谛竺罗什释法纲竺道生释昙隆释慧远释玄敬释玄运释智称释玄景释净秀。道士支昙谛诔。东晋丘道护晋义熙七年五月某日。道士支昙谛卒。春秋六十有五。呜呼哀哉。法师肇胤西域。本生康居。因族以国氏。既伏膺师训。乃从法姓支。徙于吴兴郡乌程县都乡千秋里。资金商之贞气。藉阳育之韶律。胄遐方而诞秀。协川岳而禀神。识情湛粹风宇明肃。道致表于天期。德范彰于素器。贞悟独拔。群异不足以动其心。至诚深固。众论莫能干其执。是以超尘绝诣。慧旨发于弱龄。研微耽玄。明道昭于岁暮。故能振灵风于神境。演妙化于季叶。嗣清前哲。穆道俗而归怀焉。游涉众方敷扬大业。妙寻幽赜清言析微。加以善属文辞。识赏参流。固已谐契风胜领冠一时矣。公之中年爰乃慨以城傍难置幽居为节。且山水之性素好自然。静外之默体自天心。于是谢缘人封遁迹岩壑。乃考室于吴兴郡故障之昆山。味道崇化二十余载。其栖业所弘。可以洗心涤[希-巾+ㄙ]。筌象之美。足以穷兴永年。于是晞宗归仁者自群方而集。钦风怀趣者不远而叩津焉。于时时望英豪多延请斋讲。公虚心应物。不尝以动止介怀。推诚述义。未始以道俗殊致。其中抱壹之德。又遐迩所推。方将洒拂玄路緪维颓风。超外妙梯拟辙玄踪。惜乎不永遘疾而终。识者深云亡之痛。悠情感惟良之悲。盖无爵而贵。生荣死哀者此之谓矣。虽至理冥一存亡定于形初。玄识妙照骸器同于朽壤。然而阙情期于欣戚之境。未泯乎离会之心者。亦何能不以失得为悲喜。临长岐而凄怀哉。苟冥废之难体。寄筌翰以怀风。援弱毫而舒情。播清晖乎无穷。乃作诔曰。

绵绵终古。暧暧玄路。妙缘莫叩。长寐靡寤。生灭纷纭。动息舛互。相驱百世。季叶弥蠹。永溺尘劳。孰知其故。至人乘运。灵觉中肇。未睹沧流井蛙无小。大明融朗。幽夜乃晓。灭有归空。除闇即皦。道洽无方。仁被禽鸟。昧者靡遗。识者弥了。超哉法师。道性自然。壹心绝俗。只诚重玄。研微神锋。妙悟无间。尘之所著。在至斯捐。累之所引。秉之弥坚。摆落尘羁。振拖灵渊。辽辽清雅。箫箫贞韵。汪汪其冲。亹亹其进。和而有慨。异而不峻。停心独得。标想千刃。虚以应物。无来不顺。泛游弘化。振响扬晖。开道玄肆。肇辟灵扉。位制冥极。剖析幽微。忘怀善挹。穆然靡违。会通群方。总之所归。遐抗颓纲。阐固法闱。绪此妙慧。乃播神威。幽境湛默。入肆諠引。闲邃易一。华纷难泯。公乃慨然。中驾潜轸。卜居川岩。构室林巘。摈域外缘。潜精内敏。靡筌不服。无微不尽。蔚矣昆岭。岗阜丘墟。连峰云秀。回壑迂余。庭荫萧条。阶绕清渠。翳然其远。萧尔其虚。眇眇玄风。愔愔僧徒。味道闲室。寂焉神居。心随道亲。情与俗疏。道固无孤。德必有邻。渊清引映。业胜怀人。晞风宗玄。自远来宾。亦有衿期。时来问津。湛湛无穷。日日王神。林壤有谢。道心常新。圣逝言绝。贤表义乖。翳翳末运。玄化将颓。澹矣夫子。道俗归怀。庶享遐年。振此落维。如何不吊。弃世永辞。仪景长归。逝矣不追。有识深恸。含情同悲。呜呼哀哉。推昔绸缪。骤淹信宿。闲宴清宇。藉卉幽谷。或濯素濑。爰憩翠竹。屡兴名辰。泛觞掇菊。梨柚荐甘。蒲笋为蔌。赋诗咏言。怡然偕足。眷怀兹游。想之在目。伤哉斯遇。千载无复。践旧沾衿。瞻坟悲哭。呜呼哀哉。有必之无。始则归卒。达人妙观。千龄一日。昧者或应。横为凶吉。邈矣法师。夙反玄室。累劫之勤。不速而疾。庶遘冥缘。终会灵术。妙行弗运。寔深丧质。情在未冥。怅为自失。寄怀毫素。徽风载述。呜呼哀哉。鸠摩罗什法师诔。释僧肇夫道不自弘。弘必由人。俗不自觉。觉必待匠。待匠故世有高悟之期。由人故道有小成之运。运在小成则灵津辍流。期在高悟则玄锋可诣。然能仁旷世期将千载时师邪心是非竞起。故使灵规潜逝徽绪殆乱。爰有什法师者。盖先觉之遗嗣也。凝思大方驰怀高观。审释道之陵迟。悼苍生之穷蔼。故乃奋迅神仪。宇形季俗。统承洪绪。为时城堑。世之安寝则觉以大音。时将昼昏乃朗以慧日。思结颓纲于道消。缉落绪于穷运。故乘时以会错枉以正。一扣则时无互乡。再击则[山　　褱][山　　累]归仁。于斯时也。羊鹿之驾摧轮。六师之车覆辙。二想之玄既明。

一乘之奥亦显。是以端坐岭东响驰八极。恬愉弘训而九流思顺。故大秦符姚二天王师旅以延之。斯二王也。心游大觉之门。形镇万化之上。外扬羲和之风。内盛弘法之术。道契神交屈为形授。公以宗匠不重则其道不尊。故蕴怀神宝感而后动。自公形应秦川。若烛龙之曜神光。恢廓大宗若羲和之出快桑。融冶常道尽重玄之妙。闲邪悟俗穷名教之美。言既适时理有圆会。故辩不徒兴。道不虚唱。斯乃法鼓重振于阎浮。梵轮再转于天北矣。自非位超修成体精百炼行藏应时。其孰契于兹乎。以要言之。其为弘也隆于春阳。其除患也厉于秋霜。故巍巍乎荡荡乎。无边之高韵。然隘运幽兴。若人云暮。癸丑之年。年七十。四月十三日薨于大寺。呜呼哀哉。道匠西倾。灵轴东摧。朝羲落曜。宝岳崩颓。六合昼昏。迷驾九回。神关重闭。三涂竞开。夜光可惜。盲子可哀。罔极之感。人百其怀。乃为诔曰。先觉登遐。灵风缅邈。通仙潜凝。应真冲漠。丛丛九流。是非竞作。悠悠盲子。神根沉溺。时无指南。谁识冥度。大人远觉。幽怀独悟。恬冲静默。抱此玄素。应期乘运。翔翼天路。既曰应运。宜当时望。受生乘利。形标奇相。繦褓俊远。髫龀逸量。思不再经。悟不待匠。投足八道。游神三向。玄根挺秀宏音远唱。又以抗节。忽弃荣俗。从容道门。尊尚素朴。有典斯寻。有妙斯录。弘无自替。宗无拟族。霜结如冰。神安如岳。外疏弥高。内朗弥足。恢恢高韵。可模可因。愔愔冲德。惟妙惟真。静以通玄。动以应人。言为世宝。默为时珍。华风既立。二教亦宾。谁谓道消。玄化方新。自公之觉。道无不弘。灵风遐扇。逸响高腾。廓兹大方。然斯惠灯。道音始唱。俗网以崩。痴根弥拔。上善弥增。人之寓俗。其途无方。统斯群有。纽兹颓纲。顺以四恩。降以慧霜。如彼维摩。迹参城坊。形虽圆应。神冲帝乡。来教虽妙。何足以臧。伟哉大人。振隆圆德。标此名相。显彼冲默。通以众妙。约以玄则。方隆般若。以应天北。如何运邅。幽里冥克。天路谁通。三涂谁塞。呜呼哀哉。至人无为。而无不为。权网遐笼。长罗远羁。纯恩下钓。客旅上摛。恂恂善诱。肃肃风驰。道能易俗。化能移时。奈何昊天。摧此灵规。至真既往。一道莫施。天人哀泣。悲恸灵只。呜呼哀哉。公之云亡。时唯百六。道匠韬斤。梵轮摧轴。朝阳颓景。琼岳颠覆。宇宙昼昏。时丧道目。哀哀苍生。谁抚谁育。普天悲感。我增摧衄。呜呼哀哉。昔吾一时。曾游仁川。遵其余波。纂承虚玄。用之无穷。钻之弥坚。曜日绝尘。思加数年。微情末叙。已随化迁。如可赎兮。贸之以千。时无可待。

命无可延。惟身惟人。靡凭靡缘。驰怀罔极。情悲昊天。呜呼哀哉。武丘法纲法师诔。宋释慧琳元嘉十一年冬十一月辛未。法纲法师卒。呜呼哀哉。夫峭立方矫既伤于通任。卑随圆比又亏于刚絜。山居协枯槁之弊。邑止来嚣湫之患。酌二情而简双事者。法师其有焉。少游华京长栖幽麓。乐志入出乘情去来。渎厌人流就闲于木石。郁寂丘壑求观于物类。人以为无特操。我见其师诚矣。天性肤敏陶渐风味。从容情理赏托文义。交游敦亮尽之契。进趣慕复永之道。理身法服。朱缨之累早绝。抗趾神疆。丹墀之阂夙判。况乃桑门矫拂之迹。徒倚伏之数者哉。昔因邂逅倾盖着交。同以剪落。夷契群萃布怀舒愤。以寄当年。遂携手游梁比翼栖邓。餐风虚岫[指-匕+(口/└)]道玄津。比乐齐宴千载一时。自林倾鸟散奄忽盈纪。子薄高柯予沦泥滓。常冀曾卜索居之遇。遂成梁高山海之别。东澜弗复西景莫收。致尽川征归骨曾丘。呜呼哀哉。诔曰厥族氏殷。寔汤之裔。荣声中微。源流昭晰。少遭闵凶。宗无缌繐。慈姑经营。托是养卫。爰逮三五。聪韵特挺。双奇比秀。偶罗齐颖。志陋中区。思擢神境。脱落生延。耽慕缘永。既遵玄辙。洞晓名迹。仁义之外。通非所惜。室欲靡遂。坐以会适。弗依朱扉。考卜岩壁。来不濡足。去不绝翮。颉颃升萃。进退损益。予恶浮波。尔能即心。俱翔道泽。同集德林。齐拂和风。共聆玄音。自宫徂国。在目在衿。往化绵邈。遗思沉吟。亦既离逖。天道明誓。尔出旧山。予反遐裔。庶乘和运。同荫共憩。寒灰弗烟。落叶离缀。睽愿莫从。子遂下世。人之云亡。风怀掩翳。呜呼哀哉。玄冬凄烈。江浒萧条。寒风扬幕。飞霰入艘。命有近止。归涂尚遥。悯悯即尽。寂寂哀号。孤旅如[蘹-褱+尃]。均化无褒。呜呼哀哉。怀游居之虎丘。悼冥灭之庐岭。惟采录于中京。念提携于番境。情飘飖于双峦。思缠绵于两省。何绸缪兮无极。心所存兮腷臆。阅严冬兮已谢。籍隆暑兮既息。四运纷其邅回。情期窅以长匿。苟来缘之匪亡。眷生平以增恻。呜呼哀哉。龙光寺竺道生法师诔。宋释慧琳元嘉十一年冬十月庚子。道生法师卒于庐山。呜呼哀哉。善人告尽。追酸者无浅。含理亡灭。如惜者又深。法师本姓魏。彭城人也。父广戚县令。幼而奇之。携就法汰法师。改服从业。天资聪懋思悟夙挺。志学之年便登讲座。于时望道才僧著名之士。莫不穷辞挫虑服其精致。鲁连之屈田巴。项托之抗孔叟。殆不过矣。加以性静而刚烈。气谐而易遵。喜舍以接诱。故物益重焉。中年游学广搜异闻。自杨徂秦登庐蹑霍。罗什大乘之趣。提婆小道之要。

咸畅斯旨究举其奥。所闻日优所见踰赜。既而悟曰。象者理之所假。执象则迷理。教者化之所因。束教则愚化。是以征名责实。惑于虚诞。求心应事。芒昧格言。自胡相传中华承学。未有能出斯域者矣。乃收迷独运存履遗迹。于是众经云披群疑冰释。释迦之旨淡然可寻。珍怪之辞皆成通论。聃周之申名教。秀弼之领玄心。于此为易矣。物忌光颖人疵贞越。怨结同服好折群游。遂垂翼敛趾。销影岩穴遵晦至道。投迹愚公登舟之迹。有往无归命尽山麓。悲兴寰畿。呜呼哀哉。

泗汴之清。吕梁之峻。惟是淑灵。育此明俊。如草之兰。如石之瑾。匪曰薰雕。成此芳绚。爰初志学。服膺玄迹。经耳了心。披文调策。弱而登讲。靡章不析。善以约言。弗尚辞[怡-台+畫]。有识钦承。厌是钩赜。中年稽教。理洗未尽。用是游方。求诸渊隐。虽遇殊闻。弥觉同近。涂穷无归。回辕改轸。芟夷名疏。阐扬事表。何壅不流。何晦不晓。若出朝离。其明昭照。四果十住。藉以汲矫。易之牛马。庄之鱼鸟。孰征斯实。弗迷斯道。淹留兹悟。告予诲言。道诚在斯。群听咸[米　　番]。不独抵峙。诮毁多闻。予谓无害。劝是宣传。识协贞诚。见诲浮諠。默荫去大。弭此腾口。增栖或英。夐逸篁薮。遁思泉源。无碍川阜。庶乘闲托。曰仁者寿。命也有悬。曾不永久兰荪速颓。气伤于偶。呜呼哀哉。爰念初离。三秋告暮。风肃流清。云高林素。送别南浦。交手分路。茫茫去止。凄凄情顾孰在隐沦。各从沿沂。惄是长乖。异成永互。呜呼哀哉。溯来风之。绝响送行。云之莫因。缅三冬其已谢。转献岁于此春。听阳禽之悦豫。瞩神气之熅烟。念庠序于兹月。信习业之嘉辰。隐讲堂之空觌。恻高座之虚闻。叹因事以矜理。悲缘情以怀人。呜呼哀哉。天道茫昧信顺可推。理不湮灭庶或同归。申夭可略情念可追。短章无布聊以写悲。呜呼哀哉。昙隆法师诔。谢灵运夫协理置论。百家未见其是。因心自了。一己不患其踬。而终莫相辨。我若咸叹翻沦得拔竟知于谁。冀行迹立则善恶靡征。欲声名传则薰莸同歇。然意非身之所挫。期出命之所限者。目所亲觌见之若人矣。惠心朗识发于髫辫。生自禀华家嬴金帛。加以巧乘骑解丝竹。沫绝景于康衢。弄弦管于华肆者。非徒经旬涉朔弥历年稔而已。谅赵李之咸阳。程郑之临卬矣。既而永夜独悟。中饮兴叹曰。悲夫欣厌迭来终归忧苦。不杜其根于何超绝。且三界回沈诸天倏瞬。况齐景牛山隋武企阴。催促节物逼迫霜露。推此愿言伊何能久。慨然有摈落荣华兼济物我之志。母氏矜其心。姊弟申其操。遂相许诺。出家求道一身既然阖门离世。妻子长绝欢娱永谢。岂唯向之靡乐。判之盛年终古恩爱于今仳别矣。旅舟南溯投景庐岳。一登石门香炉峰。六年不下岭。僧众不堪其深。法师不改其节。援物之念不以幽居自抗。同学婴疾。振锡万里相救。余时谢病东山。承风遥羡。岂望人期颇以山招。法师至止鄙人劳役。前诗叙粗已记之。故不重烦。及中间反山成说。款尽遂获。接栋重崖俱挹回涧。茹芝术而共饵。披法言而同卷者。再历寒暑。非直山阳靡喜愠之容令尹一进已之色。实明悟幽微祛涤近滞。荡去薄垢日忘其疾。庶白首同居而乖离无象。信顺莫归征集何缘。晚节罗衅远见参寻。至止阻阂音尘殆绝。值暑遘疾。未旬即化。诚存亡命也。此行颇实有由。承凶感痛。寔百常情纸墨几时。非以期名。盖钦志节追深平生。自不能默已。故投怀援笔。其辞曰。

仰寻形识。俯探理类。采声知律。拔茅睹汇。物以灵异。人以智贵。即是神明。观鉴意谓。爰初在稚。惠心夙察。吐噏芳华。怀抱日月。如彼兰畹。风过气越。如彼天倪。云披光发。求名约身。规操束已。傥或愚世。曾未近似。生以意泰。意管生理。孰是欢慰。程郑赵李。家畜金缯。才练艺技。骧首挥霍。繁弦绮靡。酒酣调促。意妍服侈。朝迫景嚑。夕忌星徙。悠悠白日。凄凄良夜。年往欢流。厌来情舍。苦乐环回。终卒代谢。弃而更适。生速名借。谁能易夺。何术推移。精粗浑济。善恶参差。即心有限。在理莫规。试核众肆。庶获所窥。道家踬近。群流缺远。假名恒谁。傍义岂反。独有兼忘。因心则善。伤物沉迷。羡彼驱遣。变服京师。振锡庐顶。长别荣冀。永息幽岭。舍华袭素。去繁就省。人苦其难。子取其静。昏之视明。即愚成绝。智之秉情。对理斯涅。吝既弗祛。滞亦安拔。子之矜之。为尔苦节。节苦在己。利贞存彼。以明闇逝。以慈累徙。欲以援物。先宜济此。发轸情违。终然理是。梁鸿携妻。荷蓧见子。鸡黍接人。行歌通已。于世曰高。于道殊鄙。殆见法师。独绝神理。形寿易尽。然诺难判。乘心即化。弃身靡叹。怀道弥厉。景命已晏。矜物辞山。终息旅馆。呜呼哀哉。魂气随之。延陵已了。鸢蝼同施。漆园所晓。委骸空野。岂异岂矫。幸有遗余。聊给虫鸟。呜呼哀哉。缅念生平。同幽共深。相率经始。偕是登临。开石通涧。剔柯疏林。远眺重叠。近属岖嵚。事寡地闲。寻微探赜。何句不研。奚疑弗析。帙舒轴卷。藏拔纸襞。问来答往。俾日余夕。沮溺耦耕。夷齐共薇。迹同心欢。事异意违。承疾怀灼。闻凶满悲。孰云不痛。零泪沾衣。呜呼哀哉。行久节移。地边气改。终秋中冬。踰桂投海。永念伊人。思深情倍。俯谢常人。仰愧无待。呜呼哀哉。庐山慧远法师诔。宋谢灵运道存一致。故异代同辉。德合理妙。故殊方齐致。释公振玄风于关右。法师嗣沫流于江左。闻风而悦四海同归。尔乃怀仁山林隐居求志。于是众僧云集勤修净行。同法餐风栖迟道门。可谓五百之季仰劭舍卫之风。庐山之[山　　畏]俯传灵鹫之音。洋洋乎未曾闻也。予志学之年希门人之末。惜哉诚愿弗遂。永违此世。春秋八十有四。义熙十三年秋八月六日薨。年踰纵心。功遂身亡。有始斯终千载垂光。呜呼哀哉。乃为诔曰。

于昔安公。道风允被。大法将尽。颓纲是寄。体静息动。怀真整伪。事师以孝。养徒以义。仰弘如来。宣扬法雨。俯授法师。威仪允举。学不窥牖。鉴不出户。粳粮虽御。独为苌楚。朗朗高堂。萧萧法庭。既严既静。愈高愈清。从容音旨。优游仪形。广运慈悲。饶益众生。堂堂其器。亹亹其资。总角味道。辞亲随师。供养三宝。析微辩疑。盛化济济。仁德怡怡。于焉问道。四海承风。有心载驰。戒德鞠躬。令声续振。五浊暂隆。弘道赞扬。弥虚弥冲。十六王子。孺童先觉。公之出家。年未志学。如彼邓林。甘露润泽。如彼琼瑶。既磨既琢。大宗戾止。座众龙集。聿来胥宇。灵寺奚立。旧望研机。新学时习。公之勖之。载和载辑。乃修什公。宗望交泰。乃延禅众。亲承三昧。众美合流。可久可大。穆穆道德。超于利害。六合俱否。山崩海竭。日月沈辉。三光寝晰。众麓摧柯。连波中结。鸿化垂绪。徽风永灭。呜呼哀哉。生尽冲素。死增伤凄。单蛰土椁。示同敛骸。人天感悴。帝释恸怀。习习遗风。依依余凄。悲夫法师。终然是栖。室无停响。除有广蹊。呜呼哀哉。端木丧尼。哀直六年。仰慕洙泗。俯惮蹄筌。今子门徒。实同斯难。晨扫虚房。夕泣空山。呜呼法师。何时复还。风啸竹柏。云蔼岩峰。川壑如丘。山林改容。自昔闻风。志愿归依。山川路邈。心往形违。始终衔恨。宿缘轻微。安养有寄。阎浮无希。呜呼哀哉。若邪山敬法师诔(并序)宋张畅夫待物而游致用生外道来自我怀抱以欢。故晦宝停璞。导兼车以出魏。鸾逸云绪。岂增轩以入卫。是以士之傲俗尚孤其道。幽居之民无闷高独。吾每宣书夙流照烂。故已跋予感咏。身心不足。若乃冲独之韵少岁已高。绝岭之气早志能远。初憩驾庐山年始胜发。缅邈之志直已千里。乃求剃形就道忘家入法。时沙门释慧远。虽高其甚高。以其尚幼未之许也。遂乃登孔涧首太羊临虚投地之险。以身易志。法师乃奇而纳焉。胄翔华胤业集素履。劲露未严先风苦节。同学不胜其劳。若人不改其操。于时经藏始东。肆业华右。遂扣涂万里。屡游函洛。定慧相晓致用日微。罗什既亡。远公沈世。乃还迹塞门屏居穷岫。其不出意若邪山之者于兹二十余年矣。余叔谢病归身。惟风停想。法师乘感来游。积席谈晏。清榭竟言不别而别。故已默语交达而动静虚员矣。征士戴颙秀调宣简。神居共逸风理交融。乃倚岫成轩停林启馆。即此人外因心会友。西河方浪东山已隤。风云既尽草木余哀心之忧矣。泪合无开。呜呼哀哉。乃为作诔曰。

在尚尚王。歌凤伊洛。逸路翔云。高轩鸣鹤。灵源世流。幽人代作。归来之子。跨古逢运。结[跳-兆+(轍-車)]承风。遵途袭问。纬玉则温。经金斯振。岁学尚幼。年盈数始。令德既轩。其秀唯起。锋颖万代。风标千里。情爱相轻。家国如草。达矣哲人。独肆玄宝。总驾七觉。飞案八道。三江多静。湛胜庐山地去万物。轨迹停玄。辽辽清慧。结宇承烟。前驱群有。首路人天。吾生制融。集彼清风。业流善会。情竦妙同。白日春上。素月秋中。方寸无底。六合可穷。卓彼罗什。三界特秀。真俗冠冕。神道领袖。若人对响。承车即[跳-兆+(轍-車)]。沙漠织寒。长风负雪。投袂冰霜。揽裾暮节。谁斯问津。悠焉在哲。庄衿老带。孔思周情。百时如一。京载独开。胸地既满。顾惟糟魄。移此无生。凄居树席。妙入环中。道出形上。所谓伊人。玄途独亮。智虚于情。照实其相。生住无住。异坏相寻。罗什就古。慧远去今。匠石何运。伯牙罢音。殷忧逃遁。昔还尔心。东岩解迹。削景若邪。早帐风首。春席云阿。流庭结草。澓渚含波。月轩东秀。日落西华。情步不辞。寝兴高绝。白云临操。清风练节。经纶五道。提衡六趣。四谛归想。三乘总路。生灭在法。诸行难常。哲人薪尽。旧火移光。白日投晦。中春起霜。呜呼哀哉。昔余纨发。早宴清衿。送志悲岁。迎韵者心。家贫亲老。耕而弗饱。就檄追欢。身素孤夭。既隔于形。徒通以道。自我从病。高榭东山。明月途静。白云路闲。承松吐啸。风上舒言。咨予戴[色-巴+(厂@矢)]。风居凉峻。伫馆伊人。流心酌韵。如何高期。隔成幽显。五弦丧弄。三[殤-歹+酉]谁盏。呜呼哀哉。山泉同罢。松竹哀凉。秋朝霜露。寒夜严长。呜呼哀哉。孤猿将思。旅雁声时。广开性品。无情者谁。连台成草。比馆唯悲。存亡既代。物色长衰。呜呼哀哉。苍生失御。万物无归。阴爽就夜。重阳顿晖。呜呼哀哉。伊四望之茫茫。怆余心之悄悄。虽泪至之有端。固忧来其无兆。隐(于靳反)长思以叹悲。谅纵横于言表。呜呼哀哉。新安寺释玄运法师诔(并序)南齐释慧林维建武四年五月八日甲午。沙门释玄运右卧不兴。神去危城呜呼哀哉。法师本谯邦右族。寓于炖煌。幼禀端明仁和之性。长树弘懿冲闲之德。真粹天挺夙鉴道胜。乃遗摈俗缠超出尘碍。濯景玄津栖习法道。率由仪律之绝。精学体微之妙。潜仁晦名之行。散畜忘相之施。无德而称者。日夜而茂焉。敷说架乎当时。理思冠乎中世。钻仰之徒自远而来。虚至实归遍于辙迹。帝后储贰之尊。藩英鼎宰之重。莫不揖道宗师瞻猷结敬。而宏量邃奥不以贵贱舛其顾眄。夷整渊深不以寒暑品其怀抱。所以括综像末崇振颓流者。法师其人矣。启训之缘有限。负手之歌会终。风火告征。愈恬明于危识。灵圣灭现。屡恭悦于告渐。春秋六十九。呜呼哀哉。外禀哽识内咨恸魂。慕题往迹行寔浮言。乃作诔曰。

世滞悠旷。苦海遐长。欲盖修掩。爱网宏张。法灯不耀。慧日霾光。朽宅燔仆。炎火浮扬。二仪构毁。算其有岁。三转廓辽。空劫谁计。从冥讵晓。沦川莫济。接踵既疏。寔资命世。日诞明哲。降灵自缘。涵征蕴器。有表孩年。神几幼澈凝鉴早宣。犹玉初莹。若珠启泉。疵厌尘浊。超悟玄微。诀舍愚缚。澄翦情违。龆年植节。草岁从师。承规检敬。肃范仪威。秉躬淳絜。淑慎心行。学辨秘源。问穷理夐。前隐用照。往疑斯镜。匠佚功倍。思高业盛。爰洎中岁。绰奥宏广。轮演法空。云涤日朗。乘衢若夷。权开似敞。悠悠品类。式是宗仰。右河振闻。左江标秀。声因德宣。称缘道富。提奖询求。悦怿研授。仁厚犹地。志高如岫。辍餐赴嗛。舍纩矜寒。蓄无停日。财以施单。宁贱傲色。匪贵愉颜。湛兹懿庆。均彼籍兰。教之所洽。晦识斯明。智之所诱。务以心成。接惛茂货。抚迷谅情。凭微请要。莫不咸亨。险路恒远。开引有极。生灭相禅。念念匪息。徂年寡留。西光遽逼。云变岂停。将运净域。呜呼哀哉。体深病苦。虑达四疾。针石医巫。分剂贬失。端情法旅。正想慈律。不舍勇勤。誓拯群坠。呜呼哀哉。合既终离。假会应谢。同悲素林。寂然中夜。谈人勖善。瞻天俨驾。即彼绀宫。去此尘舍。呜呼哀哉。绝微言于永没。毁舟航于遐澨。挨崇尘之严华。芜峻堂之雕丽。舍形有其若遗。迁情灵其何界。资训仰兮眷徒。空血泪兮感逝。呜呼哀哉。南齐安乐寺律师智称法师行状。阙撰人法师讳智称。其先日某郡某氏。挹汾浍之清源。禀河山之秀质。蓄灵因于上业。成慧性于阎浮。直哉惟清爰初夙备。温良恭俭体以得之。然天韵真确。含章隐曜。沈渐人群。莫能测其远迩。盖由径寸之华韬光浚壑。盈尺之宝未剖联城。监观者罔识其巨丽。逖听者弗得其鸿名。羁束戎旅俯起阡陌。年登三十。始览众经。退而叹曰。百年倏忽功名为重。名不常居功难与必。且吉凶悔吝孔书已验。变化起伏历圣来称。安知峥嵘之外寥廓之表。笼括幽显大援无边者哉。彼有师焉。吾知归矣。遂乃长揖五忍敛衽四依。挫锐解纷于是乎尽。宋大明中。益部有印禅师者。苦节洞观郁为帝师。上人闻风自托一面尽礼。印公言归庸蜀。乃携手同舟。以宋泰始元年出家于玉垒。诚感人天信贯金石。直心波若高步道场。既乃敬业承师就贤辩志。遨游九部驰骋三乘。摩罗之所宣译。龙王之所韬秘。虽且受持讽诵。然未取以为宗。常谓摄心者迹。迹密则心检。弘道者行。行密则道存。安上治人莫先乎礼。闲邪迁善莫尚乎律。可以驱车火宅翻飞苦海。瞻三途而勿践。历万劫而不衰者。其毗尼之谓欤。

乃简弃枝叶积思根本。顿辔洗心以为己任。于是曳锡踽步千里游学。拥经持钵百舍不休。西望荆山南过澧浦。周流华夏博采奇闻。土木形骸琬琰心识。靡高不仰。无坚不攻。寝之所安席不及暖。思之所至食不遑餐。入道三年从师四讲。教逸功倍而业盛经明。每称道不坠地。人各有美。宣尼之学何讵常师。于时具隐二上人。先辈高流凤鸣西楚。多宝颖律师洽闻温故翰起东都法师之在江陵也。禀具隐为周援。及还京雒以颖公为益友。皆权衡殿最言刈菁华。舍稊稗而膳稻梁。会盐梅而成鼎饪。其理练其旨深。肤受末学莫能踵武。以泰始六年。初讲十诵于震泽。阐扬事相咫尺神道。高谈出云汉。精义入无间。八万威仪怡然理畅。五部章句涣尔同波。由是后进知宗先达改观。辉光令问于斯籍甚。法师应不择方行有余力。清言终日而事在其中。立栖云于具区。营延祚于建业。令不待严房栊肃静。役不加迅栋宇骈罗。自方等来仪。变胡为汉。鸿才钜学连轴比肩。法华维摩之家。往往间出。涅槃成实之唱。处处聚徒。而律藏宪章于时最寡。振裘持领允属当仁。若夫渊源浩汗。故老之所回惑。峻阻隐复。前修之所解驾。皆剖析豪厘粉散胶结。钩深致远独悟胸怀。故能反户之南弯弓之北。寻声赴响万里而至。门人岁益经纬日新。坐高堂而延四众。转法轮而朝同业者。二十有余载君子谓此道于是乎中兴。绝庆吊屏流俗。朱门华屋靡所经过。齐竟陵文宣王顾轻千乘虚心八解。尝请法师讲于邸寺。既许以降德。或谓宜修宾主。法师笑而答曰。我则未暇。及正位函丈始交凉燠。时法筵广置髦士如林。主誉既驰客容多猛。发题命篇疑难锋出。法师应变如响若不留听。囿辩者土崩。负强者折角。莫不迁延徙靡亡本失支。观听之流称为盛集。法师性本刚克而能悦以待。问发言盈庭曾无忤色。虚己博约咸竭厥才。依止疏附训之如一。少壮居家孝子惟友。脱屣四摄爱着两忘。亲党书介封而不发。内恕哀戚抑而不临。常曰。道俗异故优陀亲承音旨宁习其言而忽其教。烦恼呴濡萧然顿遣。法师之于十诵也。始自吴兴迄于建业四十有余讲。撰义记八篇。约言示制。学者传述。以为妙绝古今。春秋七十有二。齐永元三年。迁神于建康县之安乐寺。僧尼殷赴若丧昆姊。谅不言之信不召之感者云。若夫居敬行简喜愠不形于色。知人善诱甄藻罔遗。于时临财廉取予义。明允方大处变不渝。汪汪焉堂堂焉。渤碣河华不能充其量。盖净行之仪表。息心之轨则欤。弟子某等感梁木之既摧。恸德音之永閟。俾陈信而有征。庶流芳而无愧。庐山香炉峰寺景法师行状。虞羲法师讳僧景。本姓欧阳。衡阳湘乡人也。

资无始之良因。得今生之远悟。黄中通理幼而自然。好诵经善持操。行止有方身口无择。十岁而孤。事母尽孝。母为请室。良家非其好也。辞不获命。弱冠以世役见羁。于时戎马生郊。羽檄日至。躬擐甲胄跋履山川。且十年矣。虽外当艰棘。而内结慈悲。故未离人群。已具息心之行。后行经彭蠡见庐岳而悦之。于是有终焉之志。复反湘川。稍弃有非所味道忘食。日一菜蔬。后得出垒门便离妻室。忽梦庐山之神稽首致敬曰。庐山维岳峻极于天。是曰三宫。壁立万仞欲屈真人居之。真人若不见从。则此山永废矣。又梦受请而行至香炉峰石门顶。见银阁金楼丹泉碧树峥嵘刻削希世而有。于是鸡鸣戒旦。便飘尔晨征。于时江陵僧徒多有行业。或告法师曰。荆州法事大盛。乃因此东枻。自夏首西浮。遇僧净道人深解禅定。乃曰。真吾师也。遂落发从之。住竹林禅房始断粒食。默然思道。或明发不寐。刺史闻风而悦欲相招延。或曰。此公乃可就见。不可屈致也。于是累诣草庐。遂服膺请戒。江汉人士亦回向如云。先是神山庙灵验如响。侵迕见灾。且以十数。法师考室其旁。神遂见形为礼。使两神童朝夕立侍。有女巫见而问之。法师不答。庐山神复来固请。以永明十年七月。振锡登峰。行履所见宛如梦中。乃即石为基。倚岩结构匡坐端念。虎豹为群。先德昙隆慧远之徒。亦卜居于此。既人迹罕至。遂不堪其忧。且山气氛氲。令人头痛身热曾未几时莫不来下。唯法师独往一去不归。既却禾黍之资。不避霜露之气。时扪萝越险。行动若飞。或有群魔不喜法师来者。能使雷风为变以试。法师既见神用确然魔群乃止。久之复随险幽寻造石梁石室。灵山秘地百神之所遨游也。法师说戒行香。神皆头面礼足。昔神人吴猛得入此游观。自兹厥后唯法师复至焉。羲皇以来二人而已矣。初法师入山二年。禅味始具每敛心入寂。偏见弥勒如来。常云。宿植之缘也。建武四年春。忽语弟子曰。吾寿当九十。但余年无益于世而四大有累于人。思拯助众生。不得久留此矣。七月二十一日。标极岭西头为安尸之处。人莫之知也。复七日而疾。疾后七日而终。春秋五十八。临终合掌曰。愿即生三途救一切众苦。又曰。吾以身施乌鸟。慎勿埋之。初法师唤下寺数人。安居讲授。或谓法师曰。今欲出山寻医。又劝进饮食。法师曰。吾累在此身。及吾无身吾有何累。勿多言也。迁化旬有六日。容貌如生。两指屈握。伸之随复如故。宿德比丘皆曰。夫得道人多以七为数。法师自疾至没不其然欤。两指不伸。亦良有以也。初炉峰孤绝羽翼所不至。自法师经始。常有双乌来巢。及法师即化。

乌亦永逝矣。惟法师宿籍幽源久素净业。故慈悲喜舍习与性成。微妙玄通因心则有。入山林而不出。绝荣观而超然。若乃八珍强骨之资。九转延华之术。皆如脱屣矣。唯直心定志在无价宝舟。爱护化城期为彼岸。钻仰不测。故未得而名焉。南齐禅林寺尼净秀行状。沈约

比丘尼释净秀。本姓梁氏。安定乌氏人也。其先出自少昊至伯益佐禹治水。赐姓羸氏。周孝王时。封其十六世孙非子于秦。其曾孙秦仲为宣王[色-巴+(厂@矢)]伯。平王东迁封秦仲少子于梁。是为梁伯。汉景帝世。梁林为太原太守。徙居北地。乌氏遂为郡人焉。自时厥后昌阜于世。名德交晖蝉冕叠映。汉元嘉元年。梁景为尚书令。少习韩诗为世通儒。魏时梁爽为司徒左长史秘书监。博极群书善谈玄理。晋太始中。梁阐为凉雍二州刺史。即尼之乃祖也。阐孙撝晋范阳王虓骠骑参军事鱼阳太守。遭永嘉荡析沦于伪赵。为秘书监征南长史。后得还晋。为散骑侍郎。子畴字道度。征虏司马子粲之仕宋。征虏府参军事封龙川县都亭侯。尼即都亭[色-巴+(厂@矢)]之第四女也。挺慧悟于旷劫。体妙解于当年。而性调和绰。不与凡孩孺同数。龄便神情峻彻。非常童稚之伍。行仁尚道洗志法门。至年十岁慈念弥笃。绝粉黛之容。弃锦绮之玩。诵经行道长斋蔬食。年十二便求出家。家人苦相禁抑皆莫之许。于是心祈冥感专精一念。乃屡获昭祥亟降瑞相。第四叔超独为先觉。开譬内外。故雅操获遂。上天性聪睿幼而超群。年至七岁自然持斋。家中请僧行道。闻读大涅槃经不听食肉。于是即长蔬不啖。二亲觉知。若得鱼肉辄便弃去。昔有外国普练道人。出于京师。往来梁舍。便就五戒。勤翘奉持未尝违犯。日夜恒以礼拜读诵为业。更无余务。及手能书常自写经。所有财物唯充功德之用。不营俗好。少欲入道。父母为障遂推流岁月。至年二十九方获所志。落彩青园服膺寺主。上事师虔孝。先意承旨。尽身竭力犹惧弗及。躬修三业夙夜匪懈。僧使众役每居其首。精进劬勤触事关涉。有开井士马先生者。于青园见上。即便记云。此尼当生兜率天也。又亲于佛殿内坐禅。同集三人忽闻空中有声。状如牛吼。二尼惊怖迷闷战栗。上淡然自若。徐起下床。归房执烛检声所在。旋至拘栏。二尼便闻殿上有人相语云。各自避路某甲师还。后又于禅房中坐。伴类数人。一尼鼾眠。此尼于睡中见有一人。头届于屋。语云。勿惊某甲师也。此尼于是不敢复坐。又以一时坐禅。同伴一尼有小缘事暂欲下床。见有一人抵掌止之曰。莫挠某甲师。于是闭气徐出叹未曾有。如此之事比类甚繁。既不即记。悉多漏忘。不得具载。性受戒律。进止俯仰必欲遵承。于是现请辉律师讲。内自思惟。但有直一千。心中忧虑事不办。夜即梦见鸦鹊鸲鹆雀子各乘车。车并安轩。车之大小还称可鸟形。同声唱言。我助某甲尼讲去。既寤欢喜。知事当成。及至就讲。乃得七十檀越设供。果食皆精。

后又请颖律师开律。即发讲曰。清净罂水自然香如水园香气。深以为欣。既而坐禅得定。至于中夜方起。更无余伴。便自念言。将不犯触。即咨律师。律师答云。无所犯也。意中犹豫恐有失。且见诸寺尼僧。多不如法。乃喟然叹曰。呜呼鸿徽未远。灵绪稍隤。自非引咎责躬。岂能导物。即自忏悔行摩那埵。于是京师二部莫不咨嗟云。如斯之人。律行明白规矩应法。尚尔思愆。何况我等动静多过而不惭愧者哉。遂相率普忏无有孑遗。又于南园就颖律师受戒。即受戒日。净罂水香还复如前。青园诸尼及以余寺。无不更受戒者。律师于是亦次第诣寺。敷弘戒品阐扬大教。故宪轨遐流迄届于今。颖律师又令上约语诸寺尼。有高床俗服者一切改易。上奉旨制勒无不只承。律藏之兴自兹更始。后又就三藏法师受戒。清净水香复如前。不异青园。徒众既广所见不同。师已迁背更无觐侍。于是思别立住处。可得外严圣则内穷宴默者。以宋大明七年八月。故黄修仪及南昌公主。深崇三宝敬仰德行。初置精舍。上麻衣弗温藿食忘饥。躬执泥瓦尽勤夙夜。以宋泰始三年。明帝赐号曰禅林。盖性好闲静冥感有征矣。而制龛造像无不必备。又写集众经皆令具足。庄黄染成。悉自然有娑伽罗龙王兄弟二人现迹。弥日不灭。知识往来并亲瞻睹。招纳同住十有余人。训化奖率皆令禅诵。每至奉请圣僧。果食之上必有异迹。又于一时。虔请圣众七日供养。礼忏始讫摄心运想。即见两外国道人举手共语。一云呿罗。一言毗呿罗。所著袈裟色如桑葚之熟。因即取泥以坏衣色。如所见。于是远近尼僧并相仿敩改服间色。故得绝于五大之过。道俗有分者也。此后又请阿耨达池五百罗汉。日日凡圣无遮大会。已近二旬供设既丰。复更请罽宾国五百罗汉。足上为千。及请凡僧还如前法。始过一日。见有一外国道人。众僧悉皆不识。于是试相借问。自云。从罽宾国来。又问。来此几时。答云。来始一年也。众僧觉异。令人守门观其动静。而食毕乃于宋林门出。使人逐视。见从宋林门去。行十余步奄便失之。又尝请圣僧。浴器盛香汤及以杂物。因而礼拜。内外寂默。即闻器檥杓作声。如用水法。意谓或是有人出。便共往看。但见水杓自然摇动。故知神异。又曾夜中忽见满屋光明。正言已晓。自起开户见外犹闇即便闭户还床。复寝久久方乃明也。又经违和极为锦笃。忽自见大光明遍于世界山河树木浩然无碍。欣尔独笑。傍人怪问。具陈所见。即能起行礼拜读诵如常无异。又于一时复违和。亦甚危困。忽举两手。状如捧物。语傍人不解。问言。为何所捧。答云。见宝塔从地出。意欲接之。

幡花伎乐无非所有。于是疾恙豁然而除。都无复患。又复违和。数日中亦殊。绵惙恒多。东向视合掌向空。于一时中急索香火。移时合掌。即自说云。见弥勒佛及与舍利弗目连等诸圣人。亦自见诸弟子数甚无量满虚空中。须臾见弥勒下生翅头末城。云有人持幡华伎乐及三台来迎。于此上幡华伎乐。非世间比。半天而住。一台已在半路。一台未至半路。一台未见。但闻有而已。尔时已作两台。为此兆故即更作一台也。又云。有两树宝华在边。人来近床。语莫坏我华。自此之后病即除损。前后遇疾恒有瑞相。或得凉风。或得妙药。或闻异香。病便即愈。疾差之为理。都以渐豁然而去如此。甚数不能备记。又天监三年。一夏违和。于昼日眠中见虚空藏菩萨。即自围绕诵呗。呗声彻外眠觉。所患即除。又白日卧。开眼见佛入房幡盖满屋。语傍人令烧香了自不见。上以天监五年六月十七日得病苦。心闷不下饮。彭城寺令法师。以六月十九日夜得梦。见一处。谓是兜率天上。住止严丽非世间比。言此是上住处。即见上在中。于是法师有语上。上得生好处当见将接。上是法师小品檀越。勿见遗弃。上即答云。法师丈夫又弘通经教。自应居胜地。某甲是女人何能益。法师又云。不如此也。虽为丈夫不能精进。持戒不及上。时体已转恶。与令法师素疏不堪相见。病既稍增饮粥日少。为治无益渐就绵惙。至七月十二日。尔时天雨凉。闷势如小退。自云。梦见迎来至佛殿西头。人人捉幡竿犹车在地。幡之为理不异世间军队担鼓旗幡也。至二十日便绝。不复进饮粥。至二十二日令请相识众僧设会。意似分别。至二十五日云。见十方诸佛遍满空中。至二十七日中后泯然而卧。作两炊久方复动转自云。上兜率天见弥勒及诸菩萨皆黄金色。上手中自有一琉璃清净罂。可高三尺许。以上弥勒。即放光明照于上身。至兜率天。亦不见饮食自然饱满。故不复须人间食也。但闻人间食皆臭。是以不肯食。于彼天上得波利[麩-夫+并]将还。意欲与令法师。有人问何意将[麩-夫+并]去。答云。欲与令法师。是人言。令法师是人中果报。那得食天上食。不听将去。既而欲见令法师闲居。上为迎法师来相见语法师。可作好菜食以饷山中坐禅道人。若修三业。方得生兜率天耳。法师不坐禅。所以令作食饷山。上道人者欲使与坐禅人作因缘也。自入八月体中亦转恶。不复说余事。但云。有三十二童子。一名功德天。二者名善女天。是迦毗罗所领。恒来在左右。与我驱使。或言。得人饷饮食。令众中行之。复云。空中昼夜作伎乐闹人耳也。广弘明集卷第二十四僧行篇第五之二沙汰僧徒诏(宋武帝)褒扬僧德诏(七首)(元魏孝文帝)述僧中食论(南齐沈休文)述僧设会论(沈休文)　议沙汰僧诏(并答　北齐文宣帝)吊道澄法师亡书(梁简文)与东阳盛法师书(梁王筠)与汝南周颙书(梁释智林)与举法师书(梁刘峻一名孝标)与皎法师书(并答　梁王曼颖)吊震法师亡书(梁刘之遴)与震兄李敬朏书(同上作)吊僧正京法师亡书(同上作)东阳金华山栖志(梁刘孝标)与徐仆射述役僧书(陈释真观)谏仁山深法师罢道书(陈徐陵)谏周祖沙汰僧表(周释昙积)戴逵贻书(仙城命禅师)幽林沙门惠命詶书(北齐戴先生)吊延法师亡书(隋薛道衡)沙汰僧徒诏。

宋武帝门下。佛法讹替沙门混杂。未足扶济鸿教。而专成逋薮。加项奸心频发凶状屡闻。败道乱俗人神交忿。可符所在与寺耆长精加沙汰。后有违犯严其诛坐。主者详为条格。速施行。褒扬僧德诏(七首)元魏孝文帝帝以僧显为沙门都统诏。

门下。近得录公等表。知欲早定沙门都统。比考德选贤寤寐勤心。继佛之任莫知谁寄。或有道高年尊。理无萦纡。或有器玄识邈。高挹尘务。今以思远寺主法师僧显。仁雅钦韶澄风澡镜。深敏潜明道心清亮。固堪兹任。式和妙众。近已口白。可敕令为沙门都统。又副仪贰事缁素攸同。顷因辉统独济遂废兹任。今欲毗德赞善固须其人。皇舅寺法师僧义。行恭神畅温聪谨正。业懋道优用膺副翼。可都维那以光贤徒。帝立僧尼制诏。

门下。凝觉澄冲事超俗外。渊模崇赜理寄忘言。然非言何以释教。非世何能表真。是以三藏舒风必资诫典。六度摛化固凭尺波。自象教东流千龄已半。秦汉俗华制禁弥密。故前世英人随宜兴例。世轻世重以裨玄奥。先朝之世尝为僧禁。小有未详宜其修立。近见沙门统僧显等白云。欲更一刊定。朕聊以浅识共详至典。事起匆匆触未详究。且可设法一时粗救世。殿须立白一同更厘厥衷。帝听诸法师一月三入殿诏。

门下。崇因赞业莫若宗玄。禆神染志谁先英哲。故周旦着其朋之诰。释迦唱善知之文。然则位尊者以纳贤为贵。德优者以亲仁为尚。朕虽寡昧能无庶几也。先朝之世。经营六合。未遑内范。遂令皇庭阙高邈之容。紫闼简超俗之仪。于钦善之理福田之资。良为未足。将欲令懿德法师时来相见。进可餐禀道味退可饰光朝廷。其敕殿中听一月三入。人数法讳别当牒付。帝令诸州众僧安居讲说诏。

门下。凭玄归妙固资真风。餐慧习慈实钟果智。故三炎检摄道之恒规。九夏温诠法之嘉猷。可敕诸州令此夏安居清众。大州三百人。中州二百人。小州一百人。任其数处讲说。皆僧祇粟供备。若粟鲜徒寡不充此数者。可令昭玄量减还闻。其各钦旌贤匠。良推睿德。勿致滥浊惰兹后进。赠徐州僧统并设斋诏。

门下。徐州道人统僧逞。风识淹通器尚伦雅。道业明博理味渊澄。清声懋誉。早彰于徐沛。英怀玄致。风流于谯宋。比唱法北京德芬道俗。应供皇筵美敷辰宇。仁睿之良朕所嘉重。依因既终致兹异世。近忽知问悲怛于怀。今路次兖濮青泗岂遥。怆然念德又增厥心。可下徐州施帛三百匹以供追福。又可为设斋五千人。岁施道人应统帛诏。

门下。应统仰绍前哲。继轨道门。徽综玄范冲猷是托。今既让俗名。理宜别供。可取八解之义。岁施帛八百匹。准四辈之况。随四时而给。又修善之本寔依力命。施食之因内典所美。可依朝官上秩当月而施。所以远譬深理者。匪独开崇俗心。抑亦奖厉道意耳。帝为慧纪法师亡施帛设斋诏。

门下。徐州法师慧纪。凝量贞远道识淳虚。英素之操超然世外。综涉之功斯焉罕伦。光法彭方声懋华裔。研论宋壤宗德远迩。爰于往辰唱谛鹿苑。作匠京缁延赏贤丛。倏矣死魔忽歼良器。闻之悲哽伤恸于怀。可敕徐州施帛三百匹。并设五百人斋。以崇追益。述僧中食论。南齐沈休文人所以不得道者。由于心神昏惑。心神所以昏惑。由于外物扰之。扰之大者其事有三。一则势利荣名。二则妖妍靡曼。三则甘旨肥浓。荣名虽日用于心。要无晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘旨肥浓为累甚切。万事云云。皆三者之枝叶耳。圣人知不断此三事求道无从可得。不得不为之立法使简而易从也。若直云三事惑本。并宜禁绝。而此三事是人情所甚惑。念虑所难遣。虽有禁止之旨。事难卒从。譬于方舟济河。岂不欲直至彼岸。河流既急。会无直济之理。不得不从流邪靡久而获至。非不愿速事难故也。禁此三事宜有其端。何则食之于人不可顿息。其于情性三累莫甚。故推此晚食并置中前。自中之后清虚无事。因此无事念虑得简。在始未专。在久自习。于是束以八支。纡以禁戒。靡曼之欲无由得前。荣名众累稍随事遣。故云往古诸佛过中不餐。此盖是遣累之筌蹄。适道之捷径。而或咸谓止于不食。此乃迷于向方。不知厥路者也。述僧设会论。沈休文夫修营法事必有其理。今世召请众僧止设一会。当由佛在世时常受人请。以此拟像故也。而佛昔在世。佛与众僧。僧伽蓝内本不自营其食具也。至时持钵往福众生。今之僧众非惟持中者少。乃有腆恣甘腴厨膳丰豪者。今有加请召。并不得已而后来。以滋腴之口。进蔬[卄/敕]之具。延颈蹙頞固不能甘。既非乐受不容设福。非若在昔不得自营。非资四辈身口无托者也。此以求福不其反乎。笃而论之其义不尔。何者出家之人本资行乞。诫律昺然。无许自立厨帐并畜净人者也。今既取足寺内行乞事断。或有持钵到门。便呼为僧徒鄙事下劣。既是众所鄙耻。莫复行乞。悠悠后进求理者寡。便谓乞食之业不可复行。白净王子转轮之贵。持钵行诣以福施者。岂不及千载之外凡庸沙门躬命仆竖自营口腹者乎。今之请僧一会。既可仿像行之。乞丐受请二事不殊。若以今不复行乞。又复不请召。则行乞之法于此永置。此法既置则僧非佛种。佛种既离则三宝坠于地矣。今之为会者。宜追想在昔。四十九年佛率比丘入城乞食。威仪举止动自应心。以此求道道其焉适。若以此运心。则为会可矣。议沙汰释李诏并启。北齐文宣帝问朕闻专精九液。鹤竦玄州之境。苦心六岁释担烦恼之津。或注神鬼之术。明尸解之方。或说因缘之要。见泥洹之道。是以太一阐法竟于轻举。如来证理环于寂灭。自祖龙寝迹刘庄感梦。从此以归纷然遂广。至有委亲遗累弃国忘家。馆舍盈于山薮。伽蓝遍于州郡。若黄金可化。淮南不应就戮。神威自在。央掘岂得为鲸若以御龙非实。荆山有攀髯之恋。控象为虚。瀍洛寤夜光之诡。是非之契朕实惑焉。乃有缁衣之众。参半于平俗。黄服之徒。数过于正户。所以国给为此不充。王用因兹取乏。欲择其正道蠲其左术。一则有润邦家。二则无惑群品。且积竞繇来行之已久。顿于中路沙汰实难。至如两家升降二途修短。可指言优劣。无鼠首其辞。臣樊孝谦谨奉诏。

对曰。臣闻天道性命圣人所不言。盖以理绝涉求难为称谓。伯阳道德之论。庄周逍遥之旨。遗言取意犹有可寻。至若玉简金书神经秘录。三尸九转之奇。绛雪玄霜之异。淮南成道犬吠云中。王乔得仙剑飞天上。皆是凭虚之说。海枣之谈。求之如系风。学之如捕影。而燕君齐后秦皇汉帝。信彼方士冀遇其真。徐福去而不归。栾大往而无获。犹谓升霞倒影抵掌可期。祭鬼求神庶或不死。江璧既反。还入骊山之墓。龙媒已至。终下茂陵之坟。方知刘向之信洪宝。殁有余责王充之非黄帝。此为不朽。又末叶已来大存佛教。写经西土画像南宫。昆池地墨。以为劫烧之灰。春秋夜明。谓是降神之日。汝王自在变化无穷。置世界于微尘。纳须弥于黍米。盖理本虚无示诸方便。而妖妄之辈苟求出家。药王燔躯波仑洒血。假未能然犹当克念。宁有改形易貌有异世人。恣意放情还同俗物。龙宫余论鹿野前言。此而得容道风将坠。伏惟陛下受天明命屈己济民。山鬼效灵海神率职湘中石燕沐时雨而群飞。台上铜乌傃和风而独转。但周都洛邑治在镐京。汉宅咸阳魂归丰沛。汾晋之地王迹惟始。既疲游幸且劳经略。犹复降情文苑斟酌百家。想执玉于瑶池。念求珠于赤水。窃以王母献环由感舜德。上天赐佩实报禹功。两马记言二班书事。不见三世之辞。无闻一乘之旨。帝乐王礼尚有时而沿革。左道怪民亦何疑于沙汰。臣某谨对。吊道澄法师亡书。梁简文省启。承尊师昨夜涅槃。甚深悲怛。法师志业淹明道风淳素。戒珠莹净福翼该圆。加以识见冥通心解远察。记落雨而必然。称黑牛而匪谬。服膺者无远近。蒙益者兼道俗。弟子自言。旋京辇便申结缘。岂谓一息不追奄至乎此。然胜业本深智力久利。必应游神宝地腾迹净天。但语其乳池启殡香棺。入室不了空。心于何不恸。但如来降生之迹。因此而入泥洹。正当其生住灭靡有定相。先圣后贤何其形响。推校因缘未始有例。上人等并在二岁。积始终禀道。宜应共相策勉弘遵旧业。使道场无断利益不坠。所襚物辄如法供养。奈何奈何。与东阳盛法师书。梁王筠菩萨戒弟子王筠。法名慧炬。稽首和南。问讯东阳盛法师。弟子昔因多幸早蒙觐接。岁月推流踰三十载。钦慕风德独盈怀抱。间以山川无由礼敬。司马参军仰述存眷曲垂访忆。既荷录旧之情。兼佩殷勤之旨。欢欣顶戴难为譬说。仰承乘和履福享年九十有四。蚩绛人之未高。同殷宗之遐寿。且耳长真已过项。齿刚曾不先落。延华驻釆怡神辅性。自非宿植善因。何以招斯胜果。尊年尚齿之诚。怀德敦旧之款。依风慕道之深。欣羡景仰之至。兴居在念寤寐载怀。弟子限此樊笼。

迫兹缨琐。无由问道。抚躬如失。庶心期冥会咫尺江山。道术相忘弃置形迹。唯愿敬勖保此期颐。赤松朱发复何足贵。飞锡腾躯真在旦夕。指陈丹款殊未申畅。傥惠一言岂不幸甚。弟子筠稽首和南。与汝南周颙书。梁释智林近闻。檀越叙二谛之新意。陈三宗之取舍。声殊洹律。虽进物不速。作论已成。随喜充遍物非常重。又承檀越恐立异当时干犯学众。制论虽成定不必出。闻之惧然不觉兴悲。此义旨趣似非初闻。妙音中绝六十七载。理高常韵莫有能传。贫道年二十时。便参传此义。常谓藉此微悟可以得道。窃每欢喜。无与共之年少。见长安耆老。多云关中高胜乃旧有此义。常法集盛时。能深得斯趣者本无多人。既犯越常情后进听受。便自甚寡传通略无其人。贫道捉麈尾以来。四十余年东西讲说。谬至一时。其余义统颇见宗录。唯有此途百里无人得者。贫道积年乃为之发病。既衰痾未愈。加复旦夕西旋。顾惟此道从今永绝。不言檀越机发无绪独创方外。非意此音猥来入耳。且欣且慰实无以况。建明斯义使法灯有种。始是真实行道第一功德。虽复国城妻子施佛及僧。其为福利无以相过。既幸已诠述想。便宜广宣使赏音者见也。论明法理当仁不让。岂得顾惜众心以失奇趣邪。若此论已成。遂复中寝。恐檀越方来。或以此为法障往意理。然非戏论矣。想便写一本为惠。贫道赍以还西。使处处弘通也。比小可牵曳。故入山取叙深企付之。与举法师书。梁刘峻一名孝标闻诸行李。高谈徽德。逖听风声心飞魂竦。无异蕲仙之望石髓。太阴之思龙烛。仓星昏昊凉云送秋。道胜则肥固应颐摄。衣裳虹霓帷幕霄露。饵黄菊之落蕊。酌清涧之毖流。旦候归雁。晨凫暮听。羁雌独鹄。神彯彯尔。盖象萧史之骑鸣凤。列子之御长风。虽荆卿傍若无人。孝然坚卧冰雪。沉沉隐隐何以尚之哉。至于驰骛经囿翱翔书圃。极龙宫之妙典。殚石室之鸿记。道生伏其天真。曼茜谢其辨物。若乃习是。童子厝志雕虫。藻思内流英华外发。葳[(麩-夫+玉)-來+(卄/(素-糸))]秋竹照曜春松。爵颂息明珠之誉。长门滥黄金之赏。盛矣美矣。焕其丽乎。昔旅浙河尝观组缋。不觉纸爇笔焚魂魄斯尽。自兹厥后两绝圭璧。意眷眷于菁华。肠回回于九折。夫日御停照不踰隙穴。海若濆涌莫限隈嵎。以玉抵鹊幸传余宝。冀阅清徽用瘳眩疾。然越民非鬻冠之所。齐国岂奏韶之地。望与其进无贻责焉。与皎法师书并答。梁王曼颖弟子孤子曼颖顿首和南。一日蒙示所撰高僧传并使其掎摭。力寻始竟但见伟才。纸弊墨渝迄未能罢。若乃至法既被名德已兴。年几五百时经六代。自摩腾法兰发轸西域。

安侯支谶荷锡东都。虽迹标出没行实深浅。咸作舟梁大为利益。固宜油素传美。铅斩定辞昭示后昆揄扬往秀。而道安罗什间表秦书。佛澄道进杂闻赵册。晋史见拾复恨局当时。宋典所好颇因其会。兼且抗出君台之记。糅在元亮之说。感应或所商攉幽明不无梗概。泛显傍文未足光阐。间有诸传又非隐括。景兴偶采居山之人。僧宝偏缀游方之士。法济唯张高逸之例。法安止命志节之科。康泓专纪单开。王季但称高座。僧瑜卓尔独载。玄畅超然孤录。唯释法进所造王巾有着。意存该综可擅一家。然进名博而未广。巾体立而不就。梁来作者亦有病诸。僧祐成简。既同法济之责。王季染毫。复获景兴之诮。其唱公纂集最实近之。求其鄙意梗概颇见法师此制始所谓不刊之鸿笔。绵亘古今包括内外。属辞比事不文不质。谓繁难省云约岂加。以高为名。既使弗逮者耻。开例成广。足使有善者劝向之。二三诸子前后撰述。岂得约长量短同年共日而语之哉。信文徒竟无一言可豫。市肆空设千金之赏。方入簉龙函上登麟阁。出内琼笈卷舒玉笥。弟子虽实不敏。少尝好学。顷日尪余触途多昧。且获披来帙斯文在斯。钻仰弗暇讨论。何所诚非。子通见元则之论良愧。处道知休奕之书徒深。谢安慕竺旷风流。殷皓惮支遁才俊耳。不见旬日穷情已劳。扶力此白以代诉尽。弟子孤子王曼颖顿首和南。皎法师答。

君白一日以所撰高僧传相简。意存箴艾而来告。累纸更加拂拭。顾惟道藉人弘。理由教显。而弘道释教莫尚高僧。故渐染以来昭明遗法。殊功异绩列代而兴敦厉后生。理宜综缀。贫道少乏怀书抱箧。自课之勤长慕铅墨。涂青扬善之美。故于听览余间厝心传录。每见一分可称。辄有怀再省。但历寻众记。繁约不同。或编列参差。或行事出没。已详别序兼具来告。所以不量寸管。辄树十科商搉条流。意言略举。而笔路苍茫辞误陋拙。本以自备疏遗。岂宜滥入高听。檀越既学兼孔释解贯玄儒。抽文缀藻内外淹劭。披览余暇脱助详阅。故忘鄙俚用简龙门。然事高辞野。久怀多愧。来告吹嘘。更增[怡-台+典][怡-台+墨]。今以所著赞论十科。重以相简。如有纰谬。请备斟酌。释君白。吊震法师亡书。梁刘之遴弟子刘之遴顿首和南。泡电倏忽三相不停。苦空无我五阴宁住。尊师僧正。舍寿阎浮迁神妙乐。虽乘此宿植必登善地。人情怛化衔疚悲摧。念在三之重追慕哀恸。缠绵永往理不可任。奈何奈何。僧正精理特拔经论洽通。蔬菲终身有为略尽。枯槁当年仪形二众。岂直息心标领。亦为人伦之杰。弟子少长游遇数纪。迄兹平生敬仰。善友斯寄哀疾待尽。不获临泄。鲠恸之怀二三增楚。扶力修喭迷猥不次。弟子刘之遴顿首和南。与震兄李敬朏书。同上作生灭无常。贤弟震法师。奄同力士生处道识。长往法言永绝惋怛。抽摧不能已己年事。未高德业方播疾恙。甫尔谓无过忧。遂至迁化道俗惊愕。念孔怀之切。天伦至恸永往之情不可居处。奈何奈何。法师义味该洽领袖黑衣。识度恺悌籍甚当世。昔在京师圣上眄接。自还乡国历政礼重。且讲说利益既实弘多。经始寺庙实广福业。衿抱豁然与物无迕。所与游款皆是时贤。白黑归美近远钦敬。岂止息心殄悴。实亦人伦丧宝。追怀叹怆何可弭歇。并辱遗书及别物。对增哽欷。殿下自为作铭。又教鲍记室为志序。恐鲍想悉未能究尽己得面为鲍说诸事行及徽猷。计必勒不朽事。如今白志石为廌。并呼师修之。镌刻亦当不久可就。言增泫然投笔凄懑。刘之遴顿首顿首。吊僧正京法师亡书。同上作八月二十日之遴和南。法界空虚山木颓坏。尊师大正迁神净土。凡夫浅累婴滞哀乐。承此凶讣。五内抽摧哀恸深至。不能自已。念追慕永往缠绵断绝情在难居。奈何奈何。大正德冠一时道荫四部。训导学徒绍隆像法。年居僧首行为人师。公私瞻敬遐迩宗仰。若乃五时九部流通解说。匹之前辈联类往贤。虽什肇融恒林安生远。岂能相尚。顿悟虽出自生公。弘宣后代微言不绝。实赖夫子。重以爱语利益。穷四摄之弘致。檀忍智慧。

备六度之该明。白黑归依含识知庇。舟航愚冥栋梁寺塔。日用不知至德潜运。何道长而世短。功被而身没。映乎大海永坠须弥。照彼高山长收朗日。往矣奈何。当复奈何。法师幼而北面生小服膺。迄乎耆迈恒在左右。在三之重一旦倾捐。哀恸之至当何可处。弟子纨绮游接五十余年。未隆知顾相期法侣。至乎菩提不敢生慢。未来难知现在长隔。眷言生平永同万古。寻思惋怆倍不自胜。未由喭执申世哀叹。谨裁白书投笔哽猥。弟子刘之遴顿首和南。东阳金华山栖志。刘孝标夫鸟居山上层巢木末。鱼潜渊下窟穴埿沙。岂好异哉。盖性其然也。故有忽白璧而乐垂纶。负玉鼎而要卿相。行藏纷纠显晦踳驳。无异火炎水流圆动方息。斯则庙堂之与江海。蓬户之与金闺。并然其所然。悦其所悦。焉足毛衣疮痏在其间哉。予生自原野。善畏难狎。心骇云台朱屋。望绝高盖青组。且沾濡雾露弥愿闲逸。每思濯清濑息椒丘。寤寐永怀其来尚矣。蚓专噬壤民欲天从。爰洎二毛得居岩穴。所居东阳郡金华山。东阳实会稽西部。是生竹箭。山川秀丽皋泽坱郁。若其群峰叠起则接汉连霞。乔林布濩则春青冬绿。回溪泱流则十仞洞底。肤寸云合必千里雨散。信卓荦爽垲。神居奥宅。是以帝鸿游斯铸鼎。雨师寄此乘烟。故涧勒赤松之名。山贻缙云之号。近代江治中奋迅埿滓王征士。高拔风尘。龙盘凤栖。咸萃兹地。良由碧湍素石可致幽人者哉。金华山古马鞍山也。蕴灵藏圣列名仙谍。左元放称此山云。可免洪水五兵。可合神丹九转。金华之首有紫岩山。山色红紫因以为称。靡迤坡陀下属深渚。巑岏隐嶙上亏日月。登自山麓渐高渐峻。路迥隘险鱼贯而升。路侧有绝涧合閜哮豁。俯窥木杪。焦原石邑匪独危悬。至山将半便有广泽大川。皋陆隐脤。予之葺宇实在斯焉。所居三面回山。周绕有象郛。郭前则平野萧条。目极通望东。西带二涧四时飞流泉。清澜微霔滴沥生响。白波跳沫汹涌成音。漕渎引流交渠绮错。悬溜泻于轩甍。激湍回于阶砌供帐无绠汲。盥漱息瓶匜。枫[木　　虛]椅枥之树。梓柏桂樟之木。分形异色千族万种。结朱实包绿果。杌白蔕抽紫茎。橚樉苯[卄/尊]捎。风鸣籁垂条櫩户布叶。房栊中谷涧滨。花蕊攒列至于青春受谢。萍生泉动则有都梁含馥。[打-丁+褱]香送芬。长乐负霜。宜男贙露。芙蕖红华照水。皋苏缥叶从风。凭轩永眺蠲忧忘疾。丘阿陵曲众药灌丛。地髓抗茎山筋抽节。金盐重于素璧。五豉贵于明珠。可以养性销痾还年驻色。不藉崔文黄散。勿用负局紫丸。翾翾翔鸟风胎雨鷇。绿翼红毛素羽翠鬣。肃肃切羽关关好音。驯狎园池旅食鸡鹜。

若乃[云　　鳥]日伺辰响类钟鼓。鸣蚿候曙声象琴瑟。玄猿薄雾清啭。飞[狂-王+吾]乘烟永吟。嘈囋[颱-台+劉]喨悦心娱耳。谅所以跨蹑管籥韬轶笙簧。宅东起招提寺。背岩面壑层轩引景。邃宇临空博敝闲虚。纳祥生白左眷右睇。仁智所居。故硕德名僧振锡云萃。调心七觉诋诃五尘。郁烈戒香浴滋定水。至于熏炉夜爇法鼓旦闻。予跕屣抠衣。躬行顶礼。询道哲人饮和至教。每闻此河纷梗彼岸永寂。熙熙然若登春台而出宇宙。唯善是乐。岂伊徒言。寺东南有道观亭。亭崖侧下望云雨。蕙楼兰榭隐暧林篁。飞观烈钱玲珑烟雾。日止却粒之氓。岁次祈仙之客。饵星髓吸流霞。将乃云衣霓裳乘龙驭鹤。观下有石井。耸跱中涧。雕硺刻削颇类人工。跃流潨泻渀涌泱咽。电击雷吼骇目惊魂。寺观前皆植修竹。檀栾萧飋被陵缘阜。竹外则有良田。区畛通接山泉膏液。郁润肥腴。郑白决漳莫之能拟。致红粟流溢凫雁充厌。春鳖旨檀碧鸡。冬蕈味珍霜鵽。縠巾取于丘岭。短褐出自中园。莞蒋逼侧池湖。菅蒯骈填原隰养给之资生生所用。无不阜实蕃篱充牣崖巘。岁始年季农隙时。闲浊醪初酝清觞新。熟则田家有野老。提壶共至。班荆林下陈鐏置爵。酒酣耳热屡舞欢呶。晟论箱庾高谈谷稼。嗢噱讴歌举杯相挹。人生乐耳。此欢岂訾。若夫蚕而衣耕而食。日出而作日入而息。晚食当肉无事为贵。不求于世不忤于物。莫辨荣辱匪知毁誉。浩荡天地之间。心无怵惕之警。岂与嵇生齿剑杨子坠阁较其优劣者哉。与徐仆射领军述役僧书。陈释真观泉亭光显寺释真观。致书领军檀越。窃闻。四依开士。匡正法于将颓。十地高人。秉玄文于已绝。能使崛山遗迹无亏宴坐之风。祇树余苗得肆经行之道。伏见今者皇华奉宣严宪凡是僧尼之类。不书名籍之者。并令捐兹法戒就此黎民。去彼伽蓝归其里闬。既普天之下莫匪王臣。正当僶俯恭承鞠躬只奉。但愚情所谓窃或疑焉。自佛法肇兴千有余载。流转此地数百年间。济济僧徒一何为盛。虽复市朝亟改风化频移。慧炬常明戒香恒馥。其为福利难可胜言。所现灵祥闻诸史传。至如浮图和上曜彩邺中。高座法师流芳巩雒。或复昆明池内识劫烧之余灰。长沙寺里感碎身之遗荫道开入境仙人之星乃出。法成去世绀马之瑞爰浮。乃有青目赤髭黄眸白足。连眉表称大耳传名。莫不定水渊澄义峰山竖。汪汪道望。类迦叶之高踪。肃肃威仪。似頞鞞之清行。顷年讹替乃日浇漓。而正法洪基犹应未殄。忽复违其本志夺彼前心。莫不仰高殿而酸伤辞旧房而凄楚。依依法座重反何期。恋恋禅门再还无日。乃非岐路。而有分袂之悲。虽异河梁。

遂结言离之痛。若以不继名籍为其深罪。延兹咎累亦可哀矜。夫出俗之人务应修道。许其方外之礼。不拘域中之节。或有不贯名籍无关簿领。并皆游方采听。随处利安望刹为居临中告饭。或头陀林下。或兰若岩阿。如此之流宁容继属。若胜业不全清禁多毁。宜应休道此事诚然。而持犯难知圣凡相滥。譬庵罗之果生熟难分。雪山之药真伪难辩。忽使昆峰之上玉石同焚。大泽之中龙蛇等毙。何期惜也。吁可伤哉。又其割爱辞亲披缁剪发。既无仆使永绝妻拏。或老病之年。单贫之士。皆凭子弟还相养卫。如其一朝雨散。便溘死沟渠。遂有赴浚壑而投身。缢长绳而殒。命虽复汨罗之痛匹此犹轻。荒谷之悲方斯未重。且复奇才绝学并寄后生。听讲诵经咸资晚秀。所以须陀得戒犹是幼童身子扬名差非耆老。如斯之类若并翻缁。恐此法门便无绍继。梵轮绝矣。精舍空焉。若八阵未休四郊多垒。前驱所寄后殿斯凭。愚谓此人殆成无用。若必有拔拒投石之能。索铁申钩之力。则并从军募久预长驱。傥复尚服缁衣犹居寺宇。则是习勇心薄乐道情深。若非卫玠之清羸。便同孟昶之浮怯。既不便弓马徒劳行阵。虽复身披甲胄还想法衣。手执干戈犹疑锡杖。必当遥闻战鼓色变心惊。远望军麾魂飞气慑。将恐有沮都护之威。无益二师之勇。若谓不输王课靡助国储。所以普使收其赋敛。但浮游之属萍迸蓬飞。散诞之流且贫终窭。乡里既无田宅。京师又阙主人。纳屦则两踵并穿。敛衿则双肘皆现。观董生之百结尚觉轻华。见颜子之一箪更疑丰饱。求朽壤以为药。宁识紫丸服粪扫而为衣。岂逢黄绢货财之礼。此则无从怀璧之[保/言]。信哉应免。若令其在道。犹可分卫自资。遂使还民便是糇粮莫寄。伏惟皇朝御历齐圣钦明。继踵轩羲比肩炎昊。握镜之风弥远。垂衣之化方深。兼复梁栋三宝敷弘十善。昔汉明灵感止梦金人。晋武覆修才招玉像。用今方古彼有惭焉。或深经是护等仙预大王。宝塔斯成类无忧国主。明扬仄陋。信巢父之清虚。征聘渔畋。许严生之高尚。愚谓絓预今者免首僧尼。若已离法衣无遵道业。或常居邸肆恒处田园。并依民例宜从策使。如其禅诵知解蔬素清虚。或宣唱有功梵声可录。或缮修塔庙建造经书。救济在心听习为务。乃至羸老之属。贫病之流。幸于编户无所堪用。并许停寺仍上僧籍。必望十城之宝或出荆山。百步之中时逢芳草。于是寺断流俗之僧。众无餔酒之客。六时翘请。常以国界为心。三业精修。必用君王为本。岂不幽明踊跃人鬼忻欢。冥力护持善缘扶助。然后二仪交泰六气调和。征马息鞍军旗卷旆。边荒入附。无待丹水之师。玉帛来朝还想稽山之集。

何期乐矣。实可忻哉。傥复强场不虞军资有阙。薄须费计伏听征求。仰唯领军檀越。外则探赜典坟。内则钩深经论。才高帷幄寄重盐梅。必愿降意刍荛留心正法。微惠研详薄垂观览。如其一毫可采深悕。曲为矜论。无使兰艾同锄薰莸俱气。庶得仙人范里更转法轮。长者园中还铺讲席。则匡维之德。比恒岱而齐高。拥护之功。似沧溟而共广。横此忓烦弥增悚惕。谏仁山深法师罢道书。陈徐陵窃闻。出家闲旷犹若虚空。在俗笼樊比于牢狱。非但经有明文。亦自世间共见。瞥闻法师覆彼舟航。趣返缁衣之务。此为目下之英奇。非久长之深计。何以知然。从苦入乐。未知乐中之乐。从乐入苦。方知苦中之苦。弟子素以法师虽无曩旧。相知已来亦复不疏。夫良药必自无甘。忠谏者决乎逆耳。倚见其僻是以不忍不言。且三十年中造莫大之业如何一旦舍已成之功孰为可惜。敬度高怀。未解深意。将非帷幄之策。欲集留侯。形类卧龙远求葛氏。黄石兵法宁可再逢。三顾茅庐无由两遇。封爵五等唯见不逢。中合外门难朱易白。鸣笳凤管非有或闻。舞女歌姬空劳反玩。觅之者等若牛毛。得之者譬犹牛角。以此之外何所窥窬。法师今若退转。未必有一称心。交失现前十种大利。何者。佛法不简细流。入者则尊归依则贵。上不朝天子。下不让诸侯。独玩世间无为自在。其利一也。身无执作之劳。口餐香积之饭。心不妻妾之务。身饰刍摩之衣。朝无践境之忧。夕不千里之苦。俯仰优游宁不乐哉。其利二也。躬无任重居必方城。白壁朱门理然致敬。夜琴昼瑟是自娱怀。晓笔暮诗论情顿足。其利三也。假使棘生王路桥化长沟。巷吏门儿何因仰唤。寸绢不输官库斗米。不进公仓库部仓司。岂须求及其利四也。门前扰扰我且安眠。巷里云云余无惊色。家休小大之调。门停强弱之丁。入出随心往还自在。其利五也。出家无当之僧。犹胜在俗之士。假使心存杀戮。手无断命之愆。密里通情决胜酌然。娇俗如斯烦垢万倍胜于白衣。一入爱河永沈无出。其利六也。听钟声而致敬。寻香馥以生心。朝睹尊仪暮披宝轴。刹那之善逐此而生。水渧微功渐盈大器。未知因缘果报。善恶皎然。就此而言。其利难陈矣。假使达相白衣。犹有埃尘之务。纵令遥寄弹指远近低头。形去心留身移意往。阂有者得如此。贫苦者永无因。近在目前不言可见。其利七也。山间树下故自难期。枕石漱流实为希有。犹斯之类不可思议。如此者难逢。一心人希遇。法师未能不学。交习聪胜之因。一旦退心于理邈矣。其利八也。开织成之帙。见过去之因。摛琉璃之卷。验当来之果。识因识业不以为愆。知福知报何由作罪。

上无舟楫。交见没溺之悲。下失浮囊。则有沉身之患。其利九也。旷济群品为天人之师。水陆空行皆所尊贵。言必阇梨和上。书辄致敬和南。远近嗟咏贵贱颙仰。法师今必退转。立成可验。才脱袈裟。逢人辄称汝我。始解偏袒姓名便亦可呼。平交故自不论。下劣者亦恐不让。薄言称已榻席悬异从来。小得自在便以君为题封。若不屈膝敛眉自达无因。俯仰承迎未闲合度。如此专专何由可与。其利十也。略言十事空失此机。其间深道宁容具述。仰度仁者。心居魔境为魔所迷。意附邪途受邪易性。假使眉如细柳何足关怀。颊似红桃讵能长久。同衾分枕。犹有长信之悲。坐卧忘时。不免秋胡之怨。洛川神女尚复不惑东阿。世上斑姬何关君事。夫心者面焉。若论缱绻则共气共心。一过缠绵则连宵厌起。法师未通返照安悟卖花。未得他心那知彼意。呜呼桂树遂为巨火所焚。可惜明珠乃受淤埿埋没。弟子今日横咨。必为法师所哂。世上白衣何訾何限。且一人退道而不安危。推此而言实成难解。譬如瓦砾盈路人所不惊。片子黄金万夫息步。正言法师入道之功已备。染俗之法未加。何异金博赤铜银换铅锡。可悲可惜犹可优量能忍难忍。方知其最愿弃俗事务息尘劳。正念相应行志两全。薄加详虑更可思惟。悔之在前无劳后恨。如弟子算远即十数年。中决知恻怆。近即三五岁内空唱如何。万恨万悲宁知远及。自误自惜永弃一生。乃知断弦可续情去难留。或若火里生花可称希有。迷人知返去道不遥。幸速推排急登正路。法师非是无知。遂为愚者所迷。类似阿难便为魔之所娆。犹须承三宝之力制彼群凶。竖波若之幢天魔自款。若此言旨当即便寄弃刍荛。若不会高怀幸停深怪耳。谏周祖沙汰僧表。释昙积

僧昙积白。皇帝大檀越。德握乾坤心悬白日。照烛无私之道。卷舒不测之化。能威临皂白悲及僧尼。控引玄纲示之出路。欲使清升练行显迹于明时。寡德沙门耻还于素俗。爰降明诏责其试艺。颁下诸州问其课业。窃惟入道多端谅非一揆。依相验人有五理不足。何者。或有僧尼生年在寺节俭自居。愿行要心不犯诸禁。烧香旋塔顶礼殷勤。合掌低头忘寝以食。但受性愚钝于读诵无缘。习学至苦而不得一字。今量所告意须文诵聪者为是。重审试僧不退。实行为是。正意偏望取其明决。且实而不聪。行之本也。聪而不实。智之相也。若用为有业。是不求备于一人。若实为非僧。便责知于满足。大觉智慧不可思议。诸所为法天人顶受。况在凡夫辄思改易。群圣自言种种神变。于斯大法不能加减。大人出世识本知机。巧妙多方化人以渐。众生根行各各不同。令圣说经互差不一。内外相通亦无乖异。又如孔子领徒三千达者七十有二。升堂入室莫过数人。自余已外岂容斥逐。今州郡县各有学生。德及颜渊讵几人也。可以不及颜渊废郡不立。可以无德顽僧并令还俗。不及颜渊者犹胜于野人。无德顽僧者犹胜于外道。伏此二途。不足一也。或有专归树下擎锡持盂。望中而餐正命自活。名闻顿舍利养无心。理观除烦遂阙文诵。论其人入道则内业有余。究其文解则相功不足。何必聚众京华悉是德僧。孤拔林野咸非行士。故果有生熟。不可以色相而啖。人有出没。不可以形名而取。敢自三思。不足二也。或有营经造像厉力积年。修补伽蓝忧勤累岁。舍身济物不以寒苦经心。施乐与人不以饥贫易志。但无聪力日诵不过一言。旦夕栖栖日读不盈数纸。准其回向则善不空施。征其发趣则佛之真子。今无辜退俗。是枉滥行人直性顿非。不足三也。佛说僧是福田理难损抑。虽可年未形凡。而法服尊重。岂容朝施暮夺自加廌毁。爱恶无常。岂责其得失于一人之上。置不恒之式于十二冲典。恐不合圣心甚乖大趣。上损慈悲下亏正化。唯畏后世相传受诬僧之谤。不足四也。今大周大国。僧尼未几。寺舍烈然有盈万数。只应招延二部溢满其间。动梵鸣钟为国行道。方便穷其长短。曲觅愆非黜放还民。使栋梁空旷。若他方异国远近闻知。疑谓求兵于僧众之间。取地于塔庙之下。深诚可怪。但顽僧任役未足加兵。寺地给民岂能富国。染不顿除性由渐显。一切众生具诸烦恼。若顿遣圆修是灭佛法。匪直损身魔必得便。何者。一向纯善精加供养。一向纯恶退令还俗。此言所见深灭三宝。若粗细等看魔难得便。何者纯善退还成粗。众粗之人犹生物善。经文道理莫问粗细之行。唯不还俗终成佛子。进退三思。不足五也。贫道余年贱质寄命关右。钦化承恩得存道业。是以呻吟策杖送此丹诚。忓误之愆伏增战越。敬白。菩萨戒弟子戴逵贻书与仙城禅师命禅师座下。

窃以。渭清泾浊。共混潮宗之源。松长箭短。同秉坚贞之质。幸赖含灵五常。理宜范围三教。是以阙里儒童。阐礼经于洙济。苦县迦叶。迁妙道于流沙。虽牢笼二仪。盖限兹一世。岂如兴正法于鹿苑。荡妄想于鹫山。半满既陈权实斯显。诚教有浅深人无内外。禅师德声远振行高物表。摄受四依。因牧羊而成诵。负笈千里。历龙宫而苞括。故能内贯九部。总雪山之秘藏。外该七略。备壁水之典坟。支遁天台之铭。竺真罗浮之记。昙赋七岭汰咏三河。宝师妙折庄生璩公著论袁集。若吞云梦如指诸掌。加以妙持净戒如护明珠。善执律仪似临悬镜。禀罗云之密行。种宾头之福田。抚挹定水便登觉观。高荫禅枝将逾喜舍。是以不远潇湘来仪氵陆。植杖龙泉仍为精舍。回车马谷即创伽蓝。凿岭安龛讵假聚沙。成塔因山构苑无劳。布金买地开士云会。袂似华阴法侣朋冲。众齐稷下。禅室晨兴时芳杜若。支提暮启暂入桃源。香山梵响。将阮啸而相发。日殿妙音。与孙琴而齐韵。紫盖贞松仍麾上辩。洪崖神井即莹高心。故以才堪买山德迈同辇。崇峰景行墙仞悬绝。弟子业风鼓虑欲海沈形。洎渚宫沦覆将历二纪。昼倦坐驰夜悲愕梦。未能忘怀彼我归轸一乘遣荡胸衿朗开三达。既念鼠虅弥伤鸟系。昔在志学家传赐书。五礼优柔三玄餍饫。颇绝韦编构述余绪。爰登弱冠捃摭百家。及乎从仕留连文翰。虽未能采龙门而梯会稽。赋鹪鹩而咏鹦鹉。若求其一介。亦仿佛古人。但深悟聚泡情悲交臂。常欲蝉蜕俗解贪味真如。一日郧城讯修隗馆。屈膝情欣系袜遇同。进履未尽开襟遽嗟。飘忽寻望。拂衣世网脱屣牵丝。沧浪濯缨汉阴抱瓮。行餐九转用遣幽忧。渐寤三空将登苦忍。仙梁视玉不废从师。深涧折桃无妨请益。所希弥天胜气乍詶凿齿。雁门高论时答嘉宾。冬暖如春愿珍清轨。室迩人遐弥轸禁带。余辞残简念无金玉。幽林沙门释惠命詶书济北戴先生。

夫一真常湛。徼妙于是同玄。万圣乘机。违顺以之殊迹。是以西关明道东野谈仁。雕朴改工有无异轸。今若括此二门原兹两教。岂不归宗三转会入五乘。藉浅之深资权显实。斯若池分四水始则殊名。海控八河终无别味。檀越幼挺奇才夙怀茂绪。华辞卓世雅致参玄。智涉五明学兼三教。益矣能忘。蹈颜生之逸轨。损之为道。慕李氏之玄踪。虽复六经该广百家繁富。圣贤异准儒墨分流。或事旷而文殷。或言高而义远。莫不纳如瓶受说似河倾。明镜匪疲洪钟任扣。子建挹以奇文。长卿恧其高趣。故虽秦楚分。

墟周梁改俗。白眉青眼。龟玉之价弗踰。栖凤卧龙。鱼水之交莫异。加以识莹苦空志排尘俗。形虽廊庙器乃江湖。是以属叹牵丝兴言世网。辞同应陆调合张严。嗟朱火之遽传。愍清波之速逝。方应濯足从道洗耳辞荣。九转充虚四扉排疾。然后寻八正以味一真。解十缠而遣三患。斯之德也宁不至哉。贫道识镜难清心尘易壅。定惭华水戒非草系。才侔撤烛学谢传灯。内有愧于德充。外无狎于人世。是以淹滞一丘寓形蓬柳。端居千仞托志筠松。测四序于风霜。候三旬于眺魄。至乃夜闻山鸟仍代九成。昼视游鱼聊追二子。荜户弊衿既在原非病朱门结驷亦于我如云。所叹藤鼠易侵树猿难静。劳想鹫头倦思鸡足。至于林凋秋叶。曾无独觉之明。谷响春莺。终切寡闻之叹。忽承来问曲见光誉。幽气若兰清音如玉。诚复溢目致欢。而实抚膺多愧。虽识谢天池未辩北溟之说。而事同泥井惭闻东海之谈。所冀伊人于焉好我。黄石匪遥结期明旦。白驹可絷用永终朝。善敬清猷时因素札。言不洗意报此何申。吊延法师亡书。隋薛道衡八月二十三日名和南。俗界无常。延法师迁化。情深悲怛不能已已。唯哀慕摧割当不可任。法师弱龄舍俗高蹈尘表。志度恢弘理识精悟。灵台神宇可仰而不可窥。智海法源可涉而不可测。同夫明镜屡照不疲。譬彼洪钟有来斯应。往逢道丧玄维落纽。栖志幽岩确乎不拔。高位厚礼不能回其虑。严威峻法未足惧其心。经行宴坐夷险莫二。戒德律仪始终如一。圣皇启运像法重兴。卓谓缁林郁为称首。屈宸极之重。申师资之义。三宝由其弘护。二谛藉以宣扬。信足以追踪澄什超迈安远。而法柱忽倾仁舟遽没。匪直悲缠四部。固亦酸感一人。师杖锡挈瓶夙承训导。升堂入室具体而微。在三之情。理百恒恸。往矣奈何。无常奈何。疾碍不获展慰。但深悲结。谨遣白书。惨怆不次。弟子薛道衡和南。广弘明集卷第二十五上僧行篇第五之三福田论。　　隋沙门释彦琮问出家损益诏(并对)　　唐高祖出沙汰佛道诏。　　同上令道士在僧前诏(并表)唐太宗议沙门敬三大诏(并议状表启论)今上皇帝福田论。隋东都洛宾上林园翻经馆学士沙门释彦琮隋炀帝大业三年新下律令格式令云。诸僧道士等有所启请者。并先须致敬然后陈理。虽有此令僧竟不行。时沙门释彦琮不忍其事。乃着福田论以抗之。意在讽刺。言之者无罪。闻之者以自诫也。帝后朝见。诸沙门并无致敬者。大业五年至西京郊南大张文物。两宗朝见。僧等依旧不拜。下敕曰。条令久行。僧等何为不致敬。时明赡法师对曰。陛下弘护三宝当顺佛言。经中不令拜俗。所以不敢违教。又敕曰。若不拜敬。宋武时何以致敬。对曰。宋武虐君偏政不敬交有诛戮。陛下异此无得下拜。敕曰但拜。僧等峙然。如是数四令拜。僧曰。陛下必令僧拜。当脱法服着俗衣。此拜不晚。帝夷然。无何而止。明日设大斋法祀都不述之。后语群公曰。朕谓僧中无人。咋南郊对答亦有人矣。尔后至终必无拜者。其黄巾士女。初闻令拜合一李。众连拜不已。帝亦不齿问之。

论曰。昔在东晋太尉桓玄议令沙门敬于王者。庐山远法师高名硕德。伤智幢之欲折。悼戒宝之将沈。乃作沙门不敬王者论。设敬之仪当时遂寝。然以缉词隐密援列杳深。后学披览难见文意。聊因暇日辄复申叙。更号福田论云。忽有嘉客来自远方。遥附桓氏重述前议。主人正念久之。抗声应曰。客似未闻福田之要。吾今相为论之。夫云福田者何耶三宝之谓也。功成妙智道登圆觉者佛也。玄理幽寂正教精诚者法也。禁戒守真威仪出俗者僧也。皆是四生导首六趣舟航。高拔天人重踰金石。譬乎珍宝劣相拟议。佛以法主标宗。法以佛师居本。僧为弟子崇斯佛法。可谓尊卑同位本末共门。语事三种。论体一致。处五十之载。弘八万之典。所说指归惟此至极。寝声灭影尽双林之运。刻檀书叶留一化之轨。圣贤间起门学相承。和合为群住持是寄。金人照于汉殿。像法通于洛浦。并宗先觉俱袭旧章。图方外而发心。弃世间而立德。官荣无以动其志。亲属莫能累其情。衣则截于坏色。发则落于毁容。不戴冠而作仪。岂束带而为饰。上天之帝犹恒设礼。下土之王固常致敬。有经有律斯法未殊。若古若今其道无滞。推帝王之轻重。亚神祇之大小。八荒钦德四海归仁。僧尼朝拜非所闻也。如怀异旨请陈雅见。客曰。周易云。天地之大德曰生。圣人之大宝曰位。老子云。域中有四。大王居一焉。窃以莫非王土。建之以国。莫非王臣。系之以主。则天法地覆载兆民方春比夏生长万物。照之以日月之光。润之以云雨之气。六合则咸宗如海。百姓则共仰如辰。戎夷革面马牛回首。蛇尚荷于隋侯。鱼犹感于汉帝。岂有免其编户。假其法门忘度脱之宽仁。遗供养之弘造。高大自许卑恭顿废。譬诸禽兽将何别乎。必能御以神通得成圣果。道被天下理在言外。然今空事剔除尚增三毒。虚改服饰犹染六尘。戒忍弗修定智无取。有乖明诲不异凡俗。讵应恃宣读之劳而抗礼万乘。藉形容之别而阙敬一人。昔比丘接足于居士。菩萨稽首于慢众。斯文复彰厥趣安在。如以权道难沿佛性可尊。况是君临罔非神降。伯阳开万龄之范。仲尼敷百王之则。至于谒拜必遵朝典。独有沙门敢为陵慢。此而可忍孰可容乎。弊风难革恶流易久。不遇明皇谁能刊正。忽起非常之变易。招无信之讥。至言有凭幸垂详览。主曰。吾所立者内也。子所难者外也。内则通于法理。外则局于人事。相望悬绝讵可同年。斯谓学而未该闻而不洽。子之所惑吾当为辩。试举其要总有七条。无德不报一也。无善不摄二也。方便无碍三也。寂灭无荣四也。仪不可越五也。服不可乱六也。因不可忘七也。初之四条对酬难意。后之三条引出成式。

吾闻天不言而四时行焉。王不言而万国治焉。帝有何力民无能名。成而不居为而不恃。斯乃先王之尽善。大人之至德。同沾庶类齐预率宾。幸殊草木差非虫鸟。戴圆履方俯仰怀惠。食粟饮水饱满衔泽。既能矜许出家慈听入道。断粗业于已往。祈妙果于将来。既蒙重惠还思厚答。方凭万善之益。岂在一身之敬。追以善答摄报乃深。征以身敬收利益浅。良由僧失正仪俗减余庆。僧不拜俗佛已明言。若知可信理当遵立。如谓难依事应除废。何容崇之欲求其福卑之复责其礼。即令从礼便同其俗。犹云请福未见其润。此则存而似弃僧而类民。非白非黑无所名也。窃见郊禋总祭惟存。仰福为尊僧尚鄙斯。不恭如何令僧拜俗。天地可反斯仪罕乖。后更为叙是谓第一无德不报者也。法既渐衰人亦稍末。罕有其圣诚如所言。虽处凡流仍持忍铠。纵亏戒学尚谈智典。如塔之贵似佛之尊。归之则善生。毁之则罪积。猛以始发。割爱难而能舍。引凡终期。成觉迥而能趣。斯故剔发之辰天魔遥慑。染衣之日帝释遥欢。妓女聊披无漏遂满。醉人暂剪有缘即结。龙子赖而息惊。象王见而止怖。威灵斯在仪服是因。多未受具对扬佛旨。小不可轻光扬僧力。波离既度释子服心。尼陀亦归匿王屈意。乃至若老若少可师者法。无贱无豪所存者道。然后贤愚之际默语之间。生熟相似去取非易。肉眼分别恐不逢宝。信心平等或有值真。才满四人即成一众。僧既弘纳佛亦通在。食看沸水之异方遣施僧。衣见织金之奇乃令奉众。僧之威德不亦大矣。足可以号良福田之最为圣教之宗。是谓第二无善不摄者也。若论净名之功早升云地。卧疾之意本超世境。久行神足咸叹辩才。新学顶礼诚谢法施。事是权宜式非常准。谓时暂变其例乃多。则有空藏弗恭如来无责。沙弥大愿和上推先。一往直观悉可惊怪。再详典释莫匪通涂。不轻大士独兴高迹。警彼上慢之流。设兹下心之拜。偏行一道直用至诚。既非三惠讵是恒式。因机作法足为希有。假弘教化难着律仪。大圣发二智之明。制五篇之约。废其爵齿存其戒夏。始终通训利钝齐仰。耆幼有序先后无杂。未以一出别业而令七众普行。自然之理。分明可见。昔妻死歌而鼓盆。身葬嬴而衬土。此亦匹夫之节。岂概明王之制乎。况觉典冲邃圣言幽密。局执一边殊乖四辩。是谓第三方便无碍者也。且复周之柱史久牵王役。鲁之司寇已居国宰宗归道德始曰无名。训在诗书终云不作。祖述尧舜宪章文武。鞠躬恭敬非此而谁。巢许之风望古仍迈。夷齐之操拟今尚迥焉。似高攀十力远度四流。厌斯有为之苦。欣彼无伴之灭。不系虑于公庭。未流情于王事。自然解脱固异儒者之俦矣。

是谓第四寂灭无荣者也。至如祭祀鬼神望秩川岳。国容盛典书契美谈。神辈为王所敬。僧犹莫致于礼。僧众为神所礼。王宁反受其敬。上下参差翻违正法。衣裳颠倒何足相方。令神拥护今来在僧。祈请之至会开。咒力竟无拜理。是谓第五仪不可越者也。本皇王之奋起。必真人之托生。上德虽秘于净心。外像仍标于俗相。是以道彰缁服则情勤宜猛。业隐玄门则形恭应绝。求之故实备有前闻。国主频婆父王净饭。昔之斯等咸已克圣。专修信顺每事归依。纵见凡僧还想崇佛。不以跪亲为孝。许非不孝之罪。不以拜君为敬。岂是不敬之愆。所法自殊所法已别。体无混杂制从于此。是谓第六服不可乱者也。谨案多罗妙典释迦真说。乃云。居刹利而称尊。籍般若而为护。四信不坏十善无亏。奉佛事僧积功累德。然后日精月像之降。赤光白气之感。金轮既转珠宝复悬。应天顺民御图握镜。始开五常之术。终弘八正之道。亦宜覆观宿命追忆往因。敬佛教而崇僧宝。益戒香而增慧力。自可天基转高。比梵宫之远大。圣寿恒固。同劫石之长久。然则雷霆势极龙虎威隆。庆必赖兼犯使怒及。出言布令风行草偃。既抑僧礼谁敢鳞张。但恐有损冥功无资。威业曷诚尽命如斯而已。是谓第七因不可忘者也。上已略引吾意粗除子惑。欲得博闻宜寻大部。客曰。主人向之所引理例频繁。仆虽庸闇颇亦承览。文总幽明辩苞内外。所论祭典尚有迷惑。周易云。一阴一阳之谓道。阴阳不测之谓神。窃以昧隐神路隔绝人境。欲行祠法要藉礼官。本置奉常专。司太祝。纵知鬼事终入臣伍。真佛已潜圣僧又灭。仰信冥道全陟幽神。季叶凡夫。薄言回向。共规闲逸。相学剔剪职掌檀会。所以加其法衣。主守塔坊。所以蠲其俗役。才触王网。即坠民贯。既同典祀讵合称宝。朝敬天子固是恒仪。苦执强梁定非通识。宋氏旧制其风不远。惟应相袭更欲何辞。主人曰。客知其一未晓其二。请听嘉言少除异想。吾闻鬼者归也。死之所入。神者灵也。形之所宗。鬼劣于人唯止恶道。神胜于色普该情趣。心有灵智称之曰神。隐而难知谓之不测。铨其体用或动或静。品其性欲有阴有阳。周易之旨盖此之故。殊涂显于一气。诚言阙于六识。设教之渐断可知焉。鬼报冥通潜来密去。标以神号特用兹耳。尝试言之。受父母之遗。禀乾坤之分。可以存乎气。可以立乎形。至若已之神道。必是我之心业。未曾感之于乾坤。得之于父母识含胎。藏弥亘虚空。意带熏种漫盈世界。去而复生。如火焰之连出。来而更逝。若水波之续转。根之莫见其始究之。岂觌其终。浊之则为凡。澄之则为圣。神道细幽理固难详矣。

神之最高谓之大觉。思议所不得名相孰能穷。真身本无迁谢。生盲自不瞻睹。托想追于旧踪。倾心玩于遗法。若欲荷传持之任。启要妙之门。赖此僧徒膺兹佛付。假慈云为内影。凭帝威为外力。玄风远及至于是乎。教通三世众别四部。二从于道二守于俗。从道则服像尊仪。守俗则务典供事。像尊谓比丘比丘尼也。典供谓优婆塞优婆夷也。所像者尊则未参神位。所典者供则下预臣颁。原典供之人同主祭之役。吾非当职子何错引。由子切言发吾深趣。理既明矣。勿复惑诸。在宋之初。暂行此抑。彼亦乖真。不烦涉论。边鄙风俗未见其美。忽遣同之。可怪之极。客曰。有旨哉斯论也。蒙告善道请从退归。问出家损益诏并答。唐高祖皇唐启运诸教并兴。然于佛法弥隆信重。舍京旧第置兴圣寺。自余会昌胜业慈悲证果集仙等寺。架筑相寻。至于道观无闻于俗。武德四年有太史令傅奕者。先是黄巾深忌缁服。既见国家别敬。弥用疚心。乃上废佛法事十有一条云。佛经诞妄言妖事隐。损国破家未闻益世。请胡佛邪教退还天竺。凡是沙门放归桑梓。则家国昌大李孔之教行焉。

武皇容其小辩。朝辅任其放言。乃下诏问僧曰。弃父母之须发。去君臣之章服。利在何门之中。益在何情之外。损益二宜请动妙释。有济法寺沙门襄阳释法琳。愤激傅词侧听机候。承有斯问即陈对曰。琳闻至道绝言岂九流能辩。法身无象非十翼所诠。但四趣茫茫飘沦欲海。三界蠢蠢颠坠邪山。诸子迷以自焚。凡夫溺而不出。至人所以降灵。大圣为之兴世。遂开解脱之门。示以安隐之路。于是天竺王种辞恩爱而出家。东夏贵游厌荣华而入道。誓出二种生死。志求一妙涅槃。弘善以报四恩。立德以资三有。此其利益也。毁形以成其志。故弃须发美容。变俗以会其道。故去君臣华服。虽形阙奉亲而内怀其孝。礼乖事主而心戢其恩。泽被怨亲以成大顺。福沾幽显岂拘小违。上智之人。依佛语故为益。下凡之类。亏圣教故为损。惩恶则滥者自新。进善则通人感化。此其大略也。出沙汰佛道诏。唐祖太武皇帝门下释迦阐教澄净为先。远离尘垢断除贪欲。所以弘宣胜业修殖善根。开导愚迷津梁品庶。是以敷演经教检约学徒。调伏身心舍诸染着。衣服饮食咸资四辈。自正觉迁谢像法流行。末代陵迟渐以亏滥。乃有猥旋之侣。规自尊高。浮惰之人。苟避徭役。妄为剃落托号出家。嗜欲无厌营求不息。出入闾里周旋阛阓。驱策畜产聚积货财。耕织为生估贩成业。事同编户迹等齐人。进违戒律之文。退无礼典之训。至乃亲行劫掠躬自穿窬。造作妖讹交通豪猾。每罹宪网自陷重刑。黩乱真如倾毁妙法。譬兹稂莠有秽嘉苗。类彼淤泥混夫清水。又伽蓝之地本曰净居。栖心之所理尚幽寂。近代以来多立寺舍。不求闲旷之境。唯趣喧杂之方。缮筑崎岖甍宇舛错。招来隐匿诱纳奸邪。或有接近廛邸邻迩屠酤。埃尘满室膻腥盈道。徒长轻慢之心。有亏崇敬之义。且老氏垂化本贵冲。虚养志无为遗情物外。全真守一是谓玄门。驱驰世务尤乖宗旨。朕膺期驭宇兴隆教法。深思利益情在护持。欲使玉石区分薰莸有辩。长存妙道永固福田。正本澄源宜从沙汰。诸僧尼道士女官等。有精勤练行遵戒律者。并令就大寺观居住。官给衣食勿令乏短。其不能精进戒行有阙者。不堪供养并令罢道。各还桑梓。所司明为条式务依法教。违制之事悉宜停断。令道士在僧前诏并表。唐太宗贞观十一年驾巡洛邑。黄巾先有与僧论者。闻之于上。乃下诏云。老君垂范义在清虚。释迦贻则理存因果。求其教也。汲引之迹殊途。求其宗也。弘益之风齐致。然大道之兴肇于遂古。源出无名之始。事高有形之外。迈两仪而运行。包万物而亭育。故能经邦致治反朴还淳。至如佛教之兴。基于西域。逮于后汉。方被中土。神变之理多方。报应之缘匪一。洎于近世崇信滋深。人冀当年之福。家惧来生之祸。由是滞俗者闻玄宗而大笑。好异者望真谛而争归。始波涌于闾里。终风靡于朝庭。遂使殊俗之典。郁为众妙之先。诸华之教。翻居一乘之后。流遁忘返于兹累代。今鼎祚克昌。既凭上德之庆。天下大定。亦赖无为之功。宜有解张阐兹玄化。自今已后斋供行立。至于称谓道士女官可在僧尼之前。庶敦反本之俗畅于九有。尊祖之风贻诸万叶。时京邑僧徒各陈极谏。有司不纳。沙门智实后生俊颖内外兼明。携诸夙老随驾陈表。乃至关口。其表略云。僧某等言。某年迫桑榆。始逢太平之世。貌同蒲柳。方值圣明之君。窃闻父有诤子君有诤臣。某等虽预出家。仍在臣子之例。有犯无隐。敢不陈之。伏见诏书。国家本系出自柱下。尊祖之风形于前典。颁告天下无德而称。令道士等在僧尼之上。奉以周旋岂敢拒诏。寻老君垂范治国治家。所佩服章亦无改异。不立馆宇不领门人。处柱下以全真。隐龙德而养性。智者见之谓之智。愚者见之谓之愚。非鲁司寇莫之能识。今之道士不遵其法。所著冠服并是黄巾之余。本非老君之裔。行三张之秽术。弃五千之妙门。反同张陵漫行章句。从汉魏以来。常以鬼道化于浮俗。妄托老君之后。实是左道之苗。若位在僧之上。诚恐真伪同流有损国化。如不陈奏何以表臣子之情。谨录道经及汉魏诸史佛先道后之事。如别所陈。伏愿天慈曲垂听览。今上制沙门等致拜君亲敕一首。

敕旨君亲之义在三之训为重。爱敬之道凡百之行攸先。然释老二门虽理绝常境。恭孝之躅事协儒津。遂于尊极之地。不行跪拜之礼。因循自久迄乎兹辰。宋朝暂革此风。少选还遵旧贯。朕禀天经以扬孝。资地义而宣礼。奖以名教被兹真俗。而濑乡之基克成天构。连河之化付以国王裁制之由谅归斯矣。今欲令道士女官僧尼于君皇后及皇太子其父母所致拜。或恐爽其恒情。宜付有司详议奏闻。

龙朔二年四月十五日。光禄大夫右相太子宾客上柱国高阳郡开国公臣许敬宗宣。大庄严寺僧威秀等上沙门不合拜俗表一首。

僧威秀等言。伏奉明诏令僧拜跪君父。义当依行理无抗旨。但以儒释明教咸陈正谏之文。列化恢张俱进刍荛之道。僧等荷国重恩。开以方外之礼。安居率土。得弘出俗之心。所以自古帝王齐遵其度。敬其变俗之仪。全其抗礼之迹。遂使经教斯广代代渐多。宗匠攸远时时间发。自汉及隋行人重阻。灵岫之风犹郁。仙苑之化尚疏。未若皇运肇兴堤封海外。五竺与五岳同镇。神州将大夏齐文。皇华之命载隆。輶轩之涂接轸。莫不钦斯圣迹兴树遗踪固得。梵侣来仪相从不绝。今若返拜君父乖异群经。便登惊俗之誉。或陈轻毁之望。昔晋成幼冲。庾冰矫诏。桓楚饰诈。王谧抗言。及宋武晚季将隆虐政。制僧拜主寻还停息。良由事非经国之典。理越天常之仪。虽曰流言终缠显议。况乃夏勃敕拜纳上天之怒。魏焘行诛肆下疠之责。斯途久列备举见闻。僧等奉佩慞惶投庇失厝。恐丝纶一发万国通行。必使寰海望风。方弘失礼之誉。悠哉后代或接效尤之传。伏惟陛下中兴三宝慈摄四生。亲承付嘱之旨。用励学徒之寄。僧等内遵正教固绝跪拜之容。外奉明诏令从儒礼之敬。俯仰惟谷惭惧实深。如不陈请有乖臣子之喻。或掩佛化便陷惘君之罪。谨列众经不拜俗文。轻用上简。伏愿天慈赐垂照览。则朝议斯穆终遵途于晋臣。委略常谈毕归度于齐后。尘黩威严惟深战戢。谨言。

龙朔二年四月二十一日上。

时京邑僧等二百余人。往蓬莱宫申表上请。左右相云。敕令详议拜不拜未定。可待后集僧等乃退。于是大集西明。相与谋议共陈启状。闻诸寮采云。西明寺僧道宣等上雍州牧沛王论沙门不应拜俗启一首。

僧道宣等启。自金河徙辙玉门扬化。历经英圣载隆良辅。莫不拜首请道归向知津。故得列刹相望仁祠棋布。天人仰福田之路。幽明怀正道之仪。清信之士林蒸。高尚之宾云结。是使教分三法。垂万载之羽仪。位开四部。布五乘之清范。顷以法海宏旷类聚难分。过犯滋彰。有尘御览。下非常之诏。令拜君亲。垂恻隐之怀。显疏朝议。僧等荷斯明命感悼涕零。良由行缺光时。遂令上沾忧被。且自法教东渐亟涉窊隆。三被屏除五遭拜伏。俱非休明之代。并是暴虐之君。故使布令非经国之谟。乖常致良史之诮。事理难返还袭旧津。伏惟大王统维京甸摄御机衡。道俗来苏繁务攸静。今法门拥闭声教莫传。据此静障拔难之秋。拯溺扶危之日。僧等叩阍难及。徒鹤望于九重。天阶罕登。终栖遑于百虑。所以干冒陈款。披露冀得。俯被鸿私载垂提洽。是则遵崇付嘱。清风被于九垓。正像更兴。景福光于四海。不任穷塞之甚。具以启闻。尘扰之深惟知惭惕。谨启。四月二十五日。西明寺僧道宣等上荣国夫人杨氏请论沙门不合拜俗启一首(夫人帝后之母也敬崇正化大建福门造像书经架筑相续入出宫禁荣问莫加僧等诣门致书云尔)僧道宣等启。自三宝东渐六百余年。四俗立归戒之因。五众开福田之务。百王承至道之化。万载扇惟圣之风。故得寰海知归生灵回向。然以慧日既隐千载有余。正行难登严科易犯。遂有稊稗涉青田之秽。少壮怀白首之征。备例前经闻于视听。且圣人在隐凡僧程器。后代住持非斯谁显。故金石泥素表真像之容。法衣剔发拟全僧之相。依而信毁报果两分。背此缮修俱非正道。又僧之真伪生熟难知。行德浅深愚智齐惑。故经陈通供。如海之无穷。律制别科。若涯之有际。宗途既列名教是依。设出俗之威仪。登趣真之圆德。固使天龙致敬幽显归心。弘护在怀流功不绝。比以时经浊染人涉凋讹。窃服饰诈之徒。叨幸凭虚之侣。行无动于尘俗。道有翳于宪章。上闻御览布君亲之拜。乃回天眷垂朝议之敕。僧等内省惭惧如灼如焚。相顾失守莫知投厝。仰惟佛教通属四部。幽明敢怀窃议。夫人当斯遗寄。况复体兹正善崇建为心。垂范宫闱成明道俗。今三宝沦溺成济在缘。辄用咨陈。希垂救济。如蒙拯拔依旧住持。则付嘱是归弘护斯在。轻以闻简追深悚息。谨启。四月二十七日。西明寺僧道宣等序佛教隆替事简诸宰辅等状一首。

列子云。周穆王时西极有化人来。反山川移城邑。千变万化不可穷极。穆王敬之若神重之若圣。此则佛化之初及也。朱仕行释道安经录云。秦始皇时西域沙门十八人来化始皇。弗从禁之。夜有金刚丈六人。破狱出之。始皇稽首谢焉。汉书云。武帝元狩中。开西域获金人。率长丈余。列之甘泉宫。帝以为大神。烧香礼拜。后遣张骞往大夏寻之。云有身毒国。即天竺也。彼谓浮图。即佛陀也。此初知佛名相云。成帝都水使者刘向云。向检藏书。往往见有佛经。此即周秦已行。姑皇焚之不尽。哀帝元寿中。使景宪往大月氏国。因诵浮图经还。于时汉境稍行斋戒。据此曾闻佛法。中途潜隐重此中兴。

后汉明帝永平中。上梦金人飞行殿前。乃使秦景等往西域寻佛法。遂获三宝东传雒阳。画释迦立像。是佛宝也。翻四十二章经。是法宝也。迦竺来仪。是僧宝也。立寺于雒城西门。度人开化自近之远。展转住持终于汉祚。魏氏一代五主四十五年。隆敬渐深不闻拜毁。吴氏江表四主五十九年。孙权创开佛法。感瑞立寺名为建初。其后孙皓虐政将事除屏。诸臣谏之乃止。召僧而受五戒。

蜀中二主四十三年。于时军国谋猷佛教无闻信毁。晋司马氏东西立政。一十二主。一百五十六年。中朝四帝崇信之极不闻异议。唯东晋成帝咸康六年。丞相王导太尉庚亮薨后庾冰辅政。帝在幼冲。为帝出诏令僧致拜。时尚书令何充尚书谢广等。议不合拜。往返三议。当时遂寝。尔后六十二年。安帝元初中。太尉桓玄以震主之威下书令拜。尚书令桓谦中书王谧等抗谏曰。今沙门虽意深于敬。不以形屈为礼。迹充率土而趣超方内。是以外国之君莫不降礼(如育王等礼比丘事)良以道在则贵。不以人为轻重(如魏文之轼干木汉光之遇子陵等)寻大法东流为日谅久。虽风移政易。而弘之不异。岂不以独绝之化。有日用于陶渐。清约之风。无害于隆平者乎。玄又致书庐山远法师。序老子均王侯于三大。远答以方外之仪。不隶诸华之礼。乃着沙门不敬王者论五篇。其事由息。及安帝返政。还崇信奉终于恭帝。有宋刘氏八君五纪。虽孝武大明六年暂制拜君。寻依先政。齐梁陈氏三代一百一十余年。隆敬尽一信重逾深。中原魏氏十有余君一百五十五年。佛法大行。备见魏收良史。唯太武真君七年听谗灭法。经于五载感疠而崩。还兴佛法终于静帝。自晋失御中原。江表称帝。国分十六(谓五凉四燕三秦二赵夏蜀是也)斯诸伪政信法不亏。唯赫连佛佛据有夏州。凶暴无厌以杀为乐。佩像背上令僧礼之。后为震死。寻为北代所吞。妻子刑刻具如箫子显齐书。高齐在邺六帝二十八年。信重逾前国无两事。宇文周氏五帝二十五年。初武帝信重佛法。后纳张宾之议。便受道法将除佛教。有安法师。着二教论以抗之。论云。九流之教。教止其身。名为外教。三乘之教。教静心惑。名为内教。老非教主。易谦所摄。帝闻之存废理乖。遂双除屏。不盈五载身殁政移。隋氏承运二帝三十七年。文帝崇信载兴佛法。海内置塔。百有余州。皆发休瑞。具如图传。炀帝嗣录改革前朝。虽令致敬僧竟不屈。自大化东渐六百余年。三被诛除五令致拜。既乖经国之典。又非休明之政。刳斮之虐被于乱朝。抑挫之仪扬于绝代。故使事理乖常寻依旧辙。良以三宝为归戒之宗。五众居福田之位。虽信毁交贸殃咎推移。斯自人有窊隆。据道曾无兴废。所以千余大圣出贤劫之大期。寿六万年。住释门之正法。况乃十六尊者作化于三洲。九亿应供护持于四部。据斯以述历数未终。焉得情断同符儒典。且易之蛊爻不事王侯。礼之儒行不臣天子。在俗四位。尚有不屈之人。况弃俗从道。而便责同臣妾之礼。又昊天上帝岳渎灵只君人之主。莫不祭飨而下拜。今僧受佛戒形具佛仪。天龙八部奉其道而仰其容。莫不拜伏于僧者。故得冥祐显征祥瑞杂沓。闻之前传。岂复同符老氏均王侯于三大者哉。故沙门之宅生也。财色弗顾荣禄弗縻。观时俗若浮云。达形命如阳焰。是故号为出家人也。故出家不存家人之礼。出俗无沾处俗之仪。其道显然。百代不易之令典者也。其流极广故略述之。

今列佛经论明沙门不敬俗者。梵纲经下卷云。出家人法不礼拜国王父母六亲。亦不敬事鬼神。涅槃经第六卷云。出家人不礼敬在家人。四分律云。佛令诸比丘长幼相次礼拜。不应礼拜一切白衣。佛本行经第五十三卷云。输头檀王与诸眷属百官。次第礼佛已。佛言。王今可礼优波离等诸比丘。王闻佛教即从座起。顶礼五百比丘新出家者。次第而礼。萨遮尼干经云。若谤声闻辟支佛法及大乘法。毁呰留难者。犯根本罪(今僧依大小乘经不拜君亲是奉佛教今乃令违佛教拜跪俗人即不信佛语犯根本罪)又谤无善恶业报不畏后代。自作教人坚住不舍。是名根本重罪。大王。若犯此罪不自悔者。烧灭善根受无间苦。以王行此不善重业故。梵行罗汉诸仙圣人出国而去。诸天悲泣诸善鬼神不护其国。大臣辅相诤竞相害。四方贼起天王不下。龙王隐伏水旱不调。死亡无数。时人不知是过。而怨诸天诉诸鬼神。是故行法行王为救此苦。不行此过。广如经说。更有诸论文多不载。

僧道宣等白朝宰群公。伏见诏书令僧致敬君父。事理深远非浅情能测。夫以出家之迹列圣齐规。真俗之科百王同轨。干木在魏。高杭而谒文侯。子陵居汉。长揖而寻光武。彼称小道尚怀高蹈之门。岂此沙门不垂闲放之美。但以三宝向位。用敷归敬之仪。五众陈诚。载启福田之道。今削同儒礼。则佛非出俗之人。下拜君父。则僧非可敬之色。是则三宝通废。归戒绝于人伦。儒道是师孔经尊于释典。在昔晋宋备有前规。八座详议足为龟镜。僧等荷国重寄开放出家。奉法行道仰承圣则。忽令致拜有累深经。俯仰栖遑罔知投庇。谨列内经及以故事。具举如前。用简朝议请垂详采。敬白。至五月十五日。大集文武官僚九品以上并州县官等千有余人。总坐中台都堂将议其事。时京邑西明寺沙门道宣。大庄严寺沙门威秀。大慈恩寺沙门灵会。弘福寺沙门会隐等三百余人。并将经文及以前状。陈其故事以申厥理。时司礼太常伯陇西郡王博叉谓诸沙门曰。敕令俗官详议。师等可退。时群议纷纭不能画一。陇西王曰。佛法传通帝代既远。下敕令拜君亲又许朝议。今众人立理未可通遵。司礼既曰职司。可先建议。同者署名。不同则止。时司礼大夫孔志。约执笔述状如后。令主事大读讫。遂依位署。人将太半。左肃机崔余庆曰。敕令司别立议。未可辙承。司礼请散可各随别状送台。时所送议文抑扬驳杂。今谨依所司上下区以别之。先列不拜之文。次陈兼拜之状。后述致拜之议。善恶咸录件之如左焉。中台司礼太常伯陇西王博叉大夫孔志约等议一首。

窃以凡百在位。虽存敬上之道。当其为师尚有不臣之义。况佛之垂法事超俗表。剔发同于毁伤。拥锡异乎簪绂。出家非色养之境。离尘岂策名之地。功深济度道极崇高。何必破彼玄门牵斯儒辙。披释服而为孔拜。处俗涂而当法礼。存其教而毁其道。求其福而屈其身。再三研核谓乖通理。又道之为教虽全发肤。出家超俗其归一揆。加以远标天构大启皇基。义藉尊严式符高尚。并仍旧贯无点彝章。如必改作恐非稽古。虽君亲崇敬用轸神衷。道法难亏还留睿想。既奉询刍之诏。敢罄尘岳之诚。惧不惬允。追深战惕。司元议一首。

肖形二气。严父称莫大之尊。资用五材。元后标则天之贵。至于擎跪曲拳之礼。陶化之侣同遵。服勤就养之方。怀生之伦共纪。凡在君父理绝名言。而老释二门出尘遗俗。虚无一旨离有会空。瑞见毗耶。阐慈悲之偈。气浮函谷。开道德之篇。处木雁之间。养生在虑。罢色声之相。寂灭为心。执礼蹈仪者。靡穷其要妙。怀忠履孝者。未酌其波澜。理存太极之先。事出生灵之表。故尊其道则异其服。重其教则变其礼。爰自近古迄乎末叶。虽沿革暂乖而斯道无坠。洎哀缠双树恸结三号。防后进之亏风。约儒宗以控法。故当辅成旧教。岂应裁制新仪。诚宜屈宸扆之严。申方外之旨。委尊亲之重。纵环中之游。愚管斟量遵故为允。司戎议一首。

臣闻三灾变火六度逾凝。二字为经百成攸缅。是以白毫着相。阐一乘于万劫。紫气浮影。混万殊于一致。爰有儒津复轫殊轸。秀天地阴阳之禀。礼君臣父子之穆。故知循名责实矩迹端形。则教先于阙里。斋心力行修来悔往。则化渐于连河。释为内防。雅有制于魏阙。儒为外检。不能括其灵台。别有玄宗素范振荡风物。翾鹏逸鷃促椿辽菌。无为无事何得何失。然则道佛二教俱为三宝。佛以佛法僧为旨。道以道经师为义。岂直摄生有托陶性通资。信亦为政是基裨声浓化。而比丘未谕先生多僻。恃出俗而浮逸。以矜傲为夸诞。处匹夫之贱。直形骸于万乘。忘子育之恩。不降屈于三大。固君父所宜革。乃臣子所知非。遂降纶玺是改其弊。虽履孝居忠昌言改辙。而稽古爱道参酌群情。怀响者谷不销声。抚尘者山无隔细。必备舆人之颂。以贡刍荛之说。何则柱史西浮千有余祀。法流东渐六百许年。虽历变市朝而事无损益。唯庾冰责沙门之拜。桓玄议比丘之礼。幸有何充进奏慧远陈书。事竟不行道终不坠。是以大易经纶三圣。蛊象不事王侯。大礼充牣两仪儒行不臣天子。亦有严陵踞谒光武。亚夫长揖汉文。介胄岂曰触麟。故人不为缨网。惟旧讵先师道。法侣何后戎昭。上则九天真皇十地菩萨。下则南山四皓淮南八公。或顺风而礼谒。或御气而游处。一以贯之靡得而屈。十室忠信亦岂无其人哉。五刑之设关三木者不拜。岂五德之具居三服者拜之。罪之不责。恭肃德之诚足容养。然则含识之类。怀生之流。莫不致身以输忠。彼则不臣王者。莫不竭力而尊孝。彼则不敬其亲。虽约[施-方+弓]三章律轻三尺。有一于此。三千其大。而不被以严诛。置于巨责者。岂不以道释与尧孔殊制。伤毁与礼教正乖。莲华非结绶之色。贝叶异削圭之旨。人以束带为彝章。道则冠而不带。人以束发为华饰。释则落而不容。去国不为不忠。辞家不为不孝。出尘滓割爱于君亲。夺嗜欲弃情于妻子。理乃区分于物类。不可涯检于常涂。生莫重于父母。子则不谢。施莫厚于天地。物则不答。君亲之恩事绝名象。岂稽首拜首可酬万分之一者欤。出家之于君父。岂曰全无输报。一念必以人王为愿首。四谛则于父母为弘益。方祛尘劫永离死生。岂与夫屈膝为尽忠。色养为纯孝而已矣。必包之俗境。处之儒肆。屈其容降其礼。则不孝莫过于绝嗣。何不制以婚姻。不忠莫大于不臣。何不令称臣妾。以袈裟为朝服。称贫道而趋拜。仪范两失名称兼舛。深恐一跪之益。不加万乘之尊。一拜之劳式彰三服之坠。则所不可而岂然乎。王者无父事三老。无兄事五更。君人之尊亦有所敬。法服之敬不敬其人。

若屈其数则卑其道。数而可卑道则云缺矣。岂若存敬于己。存道于物。敬存则己适。道在则物尊。尊道所以敬于物。敬物亦所以尊于己也。况复形犹身也。道若影焉。身既如声。道亦如响。形动则影随。声扬则响应。道崇则形宠。身替则道息。岂可使居身之道屈于道外之身。岂可使方外之人存于身中之敬。又彼守一居道不离尘俗。若可拜之是谓俗之道而可俗俗又参道。则一当有二而道不专行矣。安可以区道俗之常域保专一之至诚哉。据僧祇律。敬袈裟如敬佛塔。谓袈裟为福田衣。衣名销瘦。取能销瘦烦恼。铠名忍辱。取能降伏魔军。亦喻莲华不染泥滓。亦为诸佛之所幢相。则袈裟之为义其至矣。夫若损兹佛塔坏彼幢相。将轻忍辱更贬福田。甚用危疑终迷去取。解衣而拜则越俗非章甫之仪。整服而趋则缁衣异朝宗之典。故禅幽舍卫之境。步屏高门之地。理绝朝请事乖荣谒。岂不谓我崇其道。所以彼请其来。请而卑之复何为者。庐山为道德所居。不在搜拣之例。甘棠为听讼所息。式致勿翦之思。山与树之无心。且以德而存物。法与道之有裕。岂崇道而遗人。语曰。人能弘道则道亦须人而行也。王人虽微位。在诸[色-巴+(厂@矢)]之上。行道之辈焉复可卑其礼。若谓两为欺诡。则可一而寝之。寝之之道则芟薙之之谓。是则所夺者多。何止降屈而已。若谓两为浓助。则宜崇之。崇之之道则尊贵之之谓。岂可尊贵其道而使其恭敬哉。假以金翠为真仪。不以金翠而增肃。以刍狗而尊像。不以刍狗而加轻。肃敬终寄于道轻重不系于物。物之不能迁道。亦犹道之恒随于物矣。沙门横服于己。资法服而为贵。莫不敬其法服而岂系于人乎。不拜之典义高经律。法付国王事资持护。法为常也。常行不易。一隅可革千门或爽。通有护法之资。塞有坠法之虑。与其坠之曷若护之。何必屈折于僧容。盘辟于法服。使万国归依者居蔕芥于其间哉。语曰因人所利而利之。则利之之术亦可因其精诣而为利矣。洎乎日光上照皇运攸宗。海接天潢枝连宝构。藉无上之道。阐无疆之业。别氏他族敬犹崇往。神基灵泒道岂撝今。此为甚不可一也。月氏东国宝祚斯俟。定水玄波法云彩润。高解脱之庆。演常住之福。王前帝昔尚或攸遵。主圣臣良胡宁此变。臣愚千虑万不一得。傥缘斯创造无益将来。于恒河沙劫有毫厘之累。虽率土碎首群生粉骨。何以塞有隐之责。蠲不忠之罪。此为甚不可二也。臣所以汲汲其事区区其诚。搔首扪心隳肝沥胆。伏愿圣朝重兴至教。恒春柰苑永转法轮。一心欢录其人。百祚远光于帝册。则虽死犹生朝夕可矣。窃惟诏旨微婉义难适莫。天情画一则可使由之。

睿想傍求。则谁不竭虑。臣以庸昧何足寓言。以两教为无。则崇之于圣运。圣而崇之则非无矣。以两教为有。则笔削于明时。时而削之恐非有矣。斯所以岐路徘徊两端交战。道宜存迹理未厌心。管岂天窥蛙焉海测。理绝庶几之外。事超智识之表。自可怀铅阁笔扣寂销声。而欲鸟处程言竽中窃吹。将耸聋听而齐俗。与瞽视而均叟。虽有罄于心灵。终不诣于闻见也。直以八风迥扇。万籁咸贡其音。两曜升晖。千形不匿其影。兹焉企景是庶转规。就日心葵输涓驿露。而靦颜浆夏履薄冰春。兢惕已甚。赧畏交集。谨议。司刑太常伯刘祥道。

窃以朝廷之叙肃敬为先。生育之恩色养为重。释老二教今悉反之。抗礼于帝王。受敬于父母。而优容自昔迄乎今代。源其深致盖有以然。谅由剔发有异于冠冕。袈裟无取于章服。出家故无家人之敬。舍俗岂拘朝廷之礼。至于玄教清虚道风遐旷。高尚其事不屈王[色-巴+(厂@矢)]。帝王有所不臣。盖此之谓。国家既存其道所以不屈其身。望准前章无违旧贯。谨议。议拜者。明沙门应致拜也。昔皇觉御宇尚开信毁之源。岂惟像末不流弘约之议。顷以法海宏旷类聚难分有秽玄猷。颇闻朝听。致使拘文之士。废道从人。较而言之。未曰通方之巨唱也。余所以考诸故实随而弹焉。庶崇佛君子。或能详览。议沙门兼拜状合三首。左威卫长史崔安都录事沈玄明等议状一首。

窃以紫气腾真。玄牝之风西被。白虹沈化。涅槃之蕴东流。辔羽骧霞。影王京而凝众妙。津慈照寂。启金园而融至道。义冠空有。理洞希夷。祛济尘蒙薰涤因累。神道裨教兹焉有征。坦躅业已遵从。流弊义资惩革(弹曰守法高尚称为流弊违经拜俗谓之惩革即事不可其如理何)原夫在三之敬六位。峻尊卑之象。百行之本四始。旌罔极之谈。本立然后道生。敬形于焉礼穆。寔王化之始。乃天地之经。佛以法为师。帝以天为则。域中有四大王者居一焉。王道既其齐衡。天法固乃同贯。身为法器法惟道本。黄冠慕道缁裳奉佛。致敬君父眇契玄波(弹曰。佛法乃寰外之尊。帝王为域中之大。教存而令屈折。不羁还类编人。此乃法水壅而不流。何玄波之眇契耶)且夫戒录才高。犹尽肃于膜拜。况乎贵贱悬邈顿遗恭于屈膝(弹曰。王谧云。沙门所以上下相敬而抗礼。宸居者良以宗致既同则长幼成序。津途有隔则义无降屈。诚哉是言。可为龟镜矣)必以山林独往物我兼忘。混亲疏齐宠辱。惠我不为是。损己讵称非。自当泯若无情。湛然恒寂。安假仰迦维而顿颡。觌天尊而雅拜。尘容不异俗。致敬未乖真(弹曰。沙门落采披缁。道俗悬隔拜违佛教。具显经文。而言敬未乖真容不异俗。此乃指南为北。反白成玄)且伯阳绪训于和光。不轻演教于常礼。妙协谦尊之德。远符邻照之规(伯阳诞自姬周。身充柱史。为官则王朝之一职。言道儒宗之一流拜伏君亲固其宜矣。至若不轻之礼四众乃权道之一时。其犹文命入裸俗而解裳。不可例率土以为模楷)又三极之中师居其末。末犹展敬。本何疑哀(弹曰。释众所以师资相敬。正以教义不殊故耳。非是约本末而言。何孟浪之甚也)若以袈裟异乎龙黼。縠巾殊于鷩弁。服既戎矣。拜何必华。各循其本无爽彝式。其有素履贞遁清规振俗神化肸响戒行精勤。藻掞桐鸾梵清霄鹤。锦旌征兽琼符御灵。德秀年耆。蠲其拜礼。自余初学后进声尘寂寥。并令尽敬君父。请即编之恒宪(弹曰。若以不拜为非。则德秀年耆讵宜蠲免。若以不拜为是。则后进初学无宜令拜进退矛盾去取自乖。请即编之恒宪。何所见之短乎)如此则进德修业。出尘之轨弥隆。苦节栖坛。入道之心逾励。玄风斯远国章惟缉。庶可以详示景。则静一讹弊(弹曰。以乖宗为景。则谓守法为讹弊。约斯以验余何可观)自我作古奚旧之拘。夫镜非常之理。必藉非常之照。天鉴玄览体睿甄微。探象外之遗宗。极环中之幽致。虽则暂骇常听。抑亦终置大道。谨议。右清道卫长史李洽等议状一首。

窃以道教冲虚释门秘寂。至于照仁济物崇义为心。乃眷儒风理言不异(弹曰。儒教所明不踰寰域。释宗所辩高出见闻。故魏东阳王丕曰。佛法冲洽非儒墨者所知。今言不异。何多谬耶)至若宿德耄齿。戒律无亏。栖林遁谷。高尚其事。若斯俦辈可致尊崇。其有弱龀蒙求薰修靡誉。背真混俗心行多违。以此不拜义难通允(弹曰。夫称沙门者何也。谓绍法象贤。发蒙启化。仪乏搢绅之饰。教殊廊庙之规求宗故所以直骸孰可分其德业。矫俗故由兹抗礼。宁容隔以尊卑)但在家在国事亲事君。不拜之仪何可以训(弹曰。诚哉奉君亲者无宜不拜。沙门不事王侯。背恩天属。以拜为训。似未之思)望请勒拜垂宪于后。谨议。长安县令张松寿议状一首。

窃惟。佛道二门虚寂一致。纵不能练心方外摈影人间。犹须迹与俗分事与时隔。然今出家之辈多杂尘伍。外以不屈自高。内以私谒为务。徒有入道之名。竟无离俗之实(弹曰。不科简惩屈者奉法而然。私谒者诚违教义。只可峻其彼不逞之流。宁容纵火昆岗而欲俱焚玉石耶)至若君亲之地礼兼臣子。孝敬所宗义深家国。不有制度何以经纶。望请僧尼道士女冠等。道为时须事因法会者。虽在君后听依旧式。舍此以往并令赞拜。若归觐父母子道宜申。如在观寺任遵释典(弹曰。夫僧尼合拜则无宜不拜。不合岂简时方何得剃发。同是一人约处便开。异礼法服始终无二。据事遂制殊经此乃首鼠两端。要时妄立)庶其以卑屈为耻。稍屏浮竞。以道德自尊。渐弘教法。辄进愚管。伏增惭战。谨议。中台司礼太常伯陇西王博叉执议状奏一首。

司礼议僧尼道士女冠等拜君亲等事一五百三十九人议请不拜。

右大司成令狐德棻等议称。窃以凡百在位咸隆奉上之道。当其为师尚有不臣之义。况佛之垂法事越常规剔发同于毁伤。振锡异乎簪[卄/(爾　　(乏-之+(犮-乂+又)))]。出家非色养之境。离尘岂策名之地。功深济度道极崇高。何必破彼玄门牵斯儒辙。披法服而为俗拜。践孔门而行释礼。存其教而毁其道。求其福而屈其身。详稽理要恐有未惬。又道之为范虽全发肤。出家超俗其归一揆。加以远标天构大启皇基。义藉尊严式符高尚。惟此二教相沿自久。爰暨我唐徽风益扇。虽王猷遐畅实赖天功。而圣轮常转式资冥助。今傥一朝改旧无益将来。于恒沙之劫起毫尘之累。则普天率土灰身粉骨。何以塞有隐之责。蠲不忠之罪。与其失于改创。不若谬于修文。孔子曰。因人所利而利之。老子曰。圣人无常心。以百姓心为心。二教所利弘益多矣。百姓之心归信众矣。革其所利非因利之道。乖其本心非无心之谓。请遵故实不拜为允。伏惟陛下。德掩上皇业光下问。君亲崇敬虽启神衷。道法难亏还留睿想。既奉询刍之旨。敢罄尘岳之诚。惧不折衷。追深战惕。一三百五十四人议请拜。

右兼司平太常伯阎立本等议称。臣闻刚折柔存。扇玄风之妙旨。答形甘辱腾释路之微言。故能开善下之源。弘不轻之义。是以声闻降礼于居士。柱史委质于周王。此乃成缁服之表缀。立黄冠之龟镜。自兹已降丧其宗轨。历代溺其真理。习俗守其迷途。一人有作。万物斯睹。纽维天地驱驾皇王。转金轮于胜境。构玉京于玄域。遂使寻真道士追守藏之遐风。落[髟/采]沙门弘礼足之锦典。况太阳垂曜在天。标无二之明。大帝称尊御宇。极通三之贵。且二教裁范虽绝尘容。事止出家。未能逃国。同赋形于姒镜。皆仰化于姚风。岂有抗礼宸居独高真轨。然轻尊傲长在人为悖。臣君敬父于道无嫌。考详其义跪拜为允。

前奉四月十六日敕旨欲令僧尼道士女冠于君亲致拜恐爽于恒情宜付有司详议奏闻者件状如前伏听敕旨。今上停沙门拜君诏一首。

东台若夫华裔列圣异轸而齐驱。中外裁风百虑而同致。自周霄陨照汉梦延辉。妙化西移惠流东被。至于玄牝邃旨碧落希声。具开六顺之基。偕协五常之本。而于爱敬之地。忘乎跪拜之像。其来永久罔革兹弊。朕席图登政崇真导俗。凝襟解脱之津。陶思常名之境。正以尊亲之道礼经之格言。孝友之义诗人之明准。岂可以绝尘峻范而忘恃怙之敬。拔累贞规乃遗温清之序。前欲令道士女冠僧尼等致拜。将恐振骇恒心。爰俾详定。有司咸引典据兼陈情理。沿革二涂纷纶相半。朕商搉群义沉研幽赜。然箕颍之风。高尚其事。遐想前载。故亦有之。今于君处勿须致拜。其父母所。慈育弥深。只伏斯旷更将安设。自今已后即宜跪拜。主者施行龙朔二年六月八日。西台侍郎弘文馆学士轻车都尉臣上官仪宣。京邑老人程士颗等上请表一首。

臣言。臣闻佛化所资在物斯贵。良由拔沉冥于六道。济蒙识于三乘。其德既弘其功亦大。所以佛为法主。幽显之所归依。法为良药。烦惑由之清荡。僧为佛种。弘演被于来际。遂使历代英主重道德而护持。清信贤明度子女而承继。固得僧尼遍于区宇。垂范导于无穷。伏惟陛下。慈济九有开畅一乘。爱敬之道克隆。成务之途逾远。近奉明诏令僧跪拜父母。斯则崇扬孝始布范敬源。但佛有成教。出家不拜其亲。欲使道俗殊津归戒以之投附。出处两异真俗由之致乖。莫非心受佛戒形具佛仪。法网悬殊敬相全别。且自高尚之风。人主犹存抗礼。岂惟臣下返受跪拜之仪。俯仰抚循无由启处意。愿国无两敬。大开方外之迹。僧奉内教。便得立身行道。不任私怀之至。谨奉表以闻。尘黩威严。伏增战越。谨言直东台舍人冯神德上。

一道士增尼请依旧僧尼在前(此一条在贞观十一年因令合上)一僧尼请依旧不拜父母。

臣闻秘教东流。因明后而阐化。玄风西运。凭至识以开宗。故知弘济千门义宣于雅道。提诱万品理塞于邪津。只可随圣教以抑扬。岂得逐人事而兴替。沙门者求未来之胜果。道士者信有生之自然。自然者贵取性真。绝其近伪之迹。胜果者意存杜渐。远开趋道之心。诱济源虽不同。从善终归一致。伏惟皇帝陛下。包元建极御一飞贞。乘大道以流谦。顺无为而下济。因心会物教不肃成。今乃定道佛之尊卑。抑沙门之拜伏。拜伏有同常礼未是出俗之因尊卑。物我之情岂曰无为之妙。陛下道风攸阐释教载陈。每至斋忌皆令祈福。祈福一依经教。二者何独乖违。陛下者造化之神宗。父母者人子之慈称。陛下以至极之重。犹停拜敬之仪。所生既曰人臣。何得曲申情礼。舍尊就爱弃重违经。缘情犹尚不通。据教若为行用。陛下统天光道顺物流形。形物尚不许违。净教何宜改作。愿陛下因天人之志。顺万物之心。停拜伏之新仪。遵尊卑之旧贯。庶望金光东曜。不杂尘俗之悲。紫气西晖。无惊物我之贵。即大道不昧而得盛于明时。福业永贞庶重彰于圣日。谨言。西明寺僧道宣等上荣国夫人杨氏请论拜事启一首。

僧道宣等启。窃闻绍隆法任必归明哲。崇护真诠良资宠望。伏惟夫人宿着熏修启无强之福。早标信慧建不朽之因。至于佛教威仪法门轨式。实望特垂恩庇不使陵夷。自敕被僧徒许隔朝拜。诚当付嘱之意。寔深荷戴之情。然于父母犹令跪拜。私怀徒惬佛教甚违。若不早有申闻。恐遂同于俗法。僧等翘注莫敢披陈。情用[怡-台+迴]惶辄此投诉。伏乞慈覆特为上闻。傥遂恩光弥深福庆。不胜恳切之甚。谨奉启以闻。尘扰之深。唯知悚息谨启。大庄严寺僧威秀等上请表一首。

谨录。佛经出家沙门不合跪拜父母。有损无益文如左。

梵网经云。出家人不向国王父母礼拜。顺正理论云。国君不求比丘礼拜。玄教东渐六百余年。上代皇王无不依经敬仰。洎乎圣帝遵奉成教弥隆。故得列刹相望精庐峙接。人知慕善家晓思[保/言]。僧等忝在生灵。讵忘忠孝。明诏颁下率土咸遵。恐直笔史臣书乖佛教。万代之后芜秽皇风。

僧威秀等言。窃闻真俗异区。桑门割有生之恋。幽显殊服。田衣无拜首之容。理固越情道仍舛物。况挺形戒律镕念津梁。酬恩不以形骇。致养期于福善。而令仪不改释拜必同儒。在僧有越戒之[保/言]居亲有损福之累。臣子之虑敢不尽言。伏惟陛下。匡振远猷提奖幽概。既已崇之于国。亦乞正之于家。足使舍俗无习俗之仪。出家绝家人之敬。护法斯在提福莫先。自然教有可甄。人知自勉。不胜诚恳之至。谨奉表以闻。尘黩扆旒伏增战越。玉华宫寺译经沙门静迈等上拜父母有损表一首。

沙门静迈言。窃闻策系告先。尊父屈体于其子。形章攸革。介士不拜于君亲。伏惟僧等扬言绍佛嗣尊之义是同。故爱敬降高。乃折节于其气。容服异俗。形章之革不殊。致使沙门亦不支屈于君父。穷兹内外。虽复继形变。则而心敬君亲敢有怠哉。至如臣服薨君。以日易月。形虽从吉而心丧三年。是知遏密八音期于三载修于心敬其来尚矣。若令反拜父母。则道俗俱违佛戒。颠没枉沉沦回未已。况动天地感鬼神者。岂在于跪伏耶。但公家之利知无不为。恐因今创改万有一累。则负圣上放习法之洪恩。弥劫粉身奚以塞责。伏惟陛下广开献书之路。通纳刍言之辩。轻尘听览。伏增战汗谨言。襄州禅居寺僧崇拔上请父母同君上不令出家人致拜表一首。

沙门崇拔言。拔闻道俗宪章形心异革。形则不拜君父。用显出处之仪心。则敬通三大。以遵资养之重。近奉恩敕令僧不拜君王。而令拜其父母。斯则隆于爱敬之礼。阙于经典之教。僧宝存而见轻。归戒没而长隐。岂有君开高尚之迹。不悖佛言。臣取下拜之仪。面违圣旨。可谓放子求其福。受拜仍获其辜。一化致疑二理矛盾。伏愿请从君敬之礼。以通臣下之仪。轻黩扆旒弥增陨越。谨言。

论曰。威卫司列等状。词则美矣。其如理何。咸不惟故实昧于大义。苟以屈膝为敬。不悟亡唇之祸。内经称沙门。拜俗损君父功德及以寿命。而抑令俯伏者。胡言之不讱轻发枢机哉。虽复各言其志。亦何伤之大甚。而威卫等状通塞两兼。司列等状一途冰执。或访二议优劣。余以为楚则失矣。齐亦未为得也。然两兼则肤腠。冰执乃膏盲。故升威卫于乙科。退司列于景第。至若范公质议则旨赡文华。陇西执奏言约理举。既而人庶斯穆龟筮协从。故得天涣下覃。载隆高尚之美慈育之地。更弘拜伏之仁。时法侣名僧都鄙耆耋佥曰。协私志矣。违教如何。于是具显经文广陈表启。匪朝伊夕连诉庭阙。但天门邃远。申请靡由。奉诏求宗。难为去取。易曰。羝羊触蕃羸其角。方之释侣。岂不然欤。

赞曰。威卫之流。议虽通塞。以人废道。诚未为得。司列等状。抑释从儒。拜伤君父。讵曰忠谋。质议遒华。敷陈简要。天人协允。爰垂玺诰。恭承明命。式抃且歌。顾瞻玄籍。有累如何。法俗畴咨。咸申启表。披沥丹款。未纡黄道。进退惟谷。投措靡由。仰悕神禹。疏兹法流。沙门不应拜俗总论。

释彦琮曰。夫沙门不拜俗者何。盖出处异流内外殊分。居宗体极息虑忘身。不汲汲以求生。不区区以顺化。情超宇内迹寄寰中。斯所以抗礼宸居背恩天属。化物不能迁其化。生生无以累其生。长揖君亲斯其大旨也。若推之人事稽诸训诂。则所不应拜。其例十焉。至如望秩山川郊祀天地。欲其利物君罄乃诚。今三宝住持归戒弘益。幽明翼化可略言焉。斯神祇之流也。为祭之尸必协昭穆。割牲荐熟时为不臣。今三宝一体敬僧如佛。备乎内典无俟繁言。斯祭主之流也。杞宋之君二王之后。王者所重敬为国宾。今僧为法王之胤。王者受佛付嘱。劝励四部进修三行。斯国宾之流也。重道尊师则弗臣矣。虽谒天子无北面焉。今沙门传佛至教。导凡诱物严师敬学。其在兹乎。斯儒行之流也礼云。介者不拜。为其失于容节。故周亚夫长揖汉文也。今沙门身被忍铠戡剪欲军掌握慧刀志摧心惑。斯介胄之流也。着代筮宾尊先冠阼。母兄致拜以礼成人。今沙门以大法为己任。拯群生于涂炭。敬遵遗躅祖承嫡胤。斯传重之流也。尧称则天。不屈颖阳之高。武尽美矣。终全孤竹之洁。今沙门高尚其事不事王侯。蝉蜕嚣埃之中。自致寰区之外。斯逸人之流也。犯五刑关三木被棰楚婴金铁者。不责其具礼。今沙门剔毛发绝胤嗣毁形体易衣服。斯甚刑之流也。又诏使虽微承天则贵。沙门纵贱禀命宜尊。况德动幽明化沾龙鬼。静人天之苦浪。清品庶之炎氛。功既广焉。泽亦弘矣。岂使绝尘之伍拜累君亲。闲放之流削同名教而已。余幼耽斯务长颇搜寻。采遗烈于青编。纂前芳于汗简。重以感沦晖于佛日。罄爝火以兴词。庶永将来传之好事。又古今书论皆云不敬。据斯一字愚窃惑焉。何者。敬乃通心。曲礼称无不敬。拜唯身屈。周陈九拜之仪。且君父尊严。心敬无容不可。法律崇重。身拜有爽通经。以拜代敬用将为允。故其书曰。不拜为文。远公有言曰。渊壑岂待晨露哉。盖自申其罔极也。此书之作。亦犹是焉。达鉴通贤傥无讥矣。广弘明集卷第二十五下隋炀帝大业三年新下律令格式令云诸僧道士等有所启请者并先须致敬然后陈理虽有此令僧竟不行时沙门释彦琮不忍其事乃着福田论以抗之意在讽刺言之者无罪闻之者以自诫也帝后朝见诸沙门并无致敬者大业五年至西京郊南大张文物两宗朝见僧等依旧不拜下敕曰条令久行僧等何为不致敬时明赡法师对曰陛下弘护三宝当顺佛言经中不令拜俗所以不敢违教又敕曰若不拜敬宋武时何以致敬对曰宋武虐君偏政不敬交有诛戮陛下异此无得下拜敕曰但拜僧等峙然如是数四令拜僧曰陛下必令僧拜当脱法服着俗衣此拜不晚帝夷然无何而止明日设大斋法祀都不述之后语群公曰朕谓僧中无人昨南郊对答亦有人矣尔后至终必无拜者其黄巾士女初闻令拜合一李众连拜不已帝亦不齿问之。

议拜者。明沙门应致拜也。昔皇觉御宇。尚开信毁之源。岂唯像末不流弘约之议。顷以法海宏旷类聚难分有秽玄猷。颇闻朝听致使拘文之士。废道从人较而言之。未曰通方之巨唱也。余所以考诸。故实随而弹焉。庶崇佛君子或能详览广弘明集卷第二十六上慈济篇序若夫慈济之道终古式瞻。厚命之方由来所重。故蠢蠢怀生喁喁哨类。莫不重形爱命憎生恶死。即事可睹岂待言乎。然有性涉昏明情含嗜欲。明者恕已为喻。不加恼于含灵昏者利己为怀。无存虑于物命。故能安忍苦楚纵荡贪痴。以多残为声势。以利欲为功德。是知坑赵六十余万。终伏剑于秦邦。膳毕方丈为常。穷形戮于都市。至于祸作殃及。方悔咎原徒思顾复。终无获已。然则释氏化本止杀为先。由斯一道取济群有。故慈为佛心。慈为佛室。慈善根力随义而现。有心慈德。通明起虑而登色界。况复慈定深胜兵毒所不能侵。慈德感征蛇虎为之驯扰。末代门学师心者多。不思被忍辱之衣示福田之相。纵恣饕餮以酒肉为身先。饮啖异于流俗。践陟同于贤圣。经诰明示不得以佛为师。讥丑尘点灭法在于斯矣。况复蚕衣肉食。闻沈侯之极诫。酝酿屠宰。见梁帝之严惩。观其劝勖之文统其殷勤之至。足令心寒形栗。岂临履之可拟乎。故上士闻之足流涕而无已。下愚详此等长风之激空林。且夫生死推迁匪旦伊夕。随业受报沦历无穷。不思形神之疲劳。而重口腹之快利。终縻碎于大地。何所补于精灵乎。所以至人流恸常惨戚于狂生。大士兴言慨怨魂于烦恼。抚膺吊影可不自怜。一旦苦临于何逃责。既未位于正聚。何以抵于三途。行未登于初地。终有怀于五怖。辄舒事类。识者思之广弘明集慈济篇第六究竟慈悲论(齐沈休文)与何胤书论止杀(梁周颙)断杀绝宗庙牺牲诏(梁武帝并表请)诫杀家训(北齐颜之推)断酒肉文(梁武帝)究竟慈悲论。沈休文释氏之教义本慈悲。慈悲之要全生为重。恕己因心以身观物。欲使抱识怀知之类。爱生忌死之群。各遂厥宜得无遗夭。而俗迷日久沦惑难变。革之一朝则疑怪莫启。设教立方每由渐致。又以情嗜所染甘腴为甚。嗜染于情尤难顿革。是故开设三净用申权道。及涅槃后说立言将谢则大明隐恻贻厥将来。夫肉食蚕衣为方未异。害命夭生事均理一。爚茧烂蛾。非可忍之痛。悬庖登俎。岂偏重之业。而去取异情开抑殊典。寻波讨源良有未达。渔人献鲔。肉食同有其缘。桑妾登丝。蚕衣共颁其分。假手之义未殊。通闭之详莫辩。访理求宗未知所适。外典云。五亩之宅树之以桑。则六十者可以衣帛矣。鸡肫犬彘勿失其时。则七十者可以食肉矣。然则五十九年已前。所衣宜布矣。六十九年已前。所食宜蔬矣。轻暖于身事既难遣。甘滋于口又非易亡。封而为言非有优劣。宜枲麻果菜事等义同攘寒实腹曾无一异。偏通绘纩当有别途。请试言之。夫圣道隆深非思不洽。仁被群生理无偏漏。拯粗去甚教义斯急。缯衣肉食非已则通。及晚说大典弘宣妙训。禁肉之旨载现于言。黜缯之义断可知矣。而禁净之始犹通蚕革。盖是敷说之仪。各有次第。亦犹阐提二义俱在一经。两说参差各随教立。若执前迷后。则阐提无入善之涂。禁净通蚕。则含生无有顿免之望。难者又以阐提入道闻之后说。蚕革宜禁曾无概理。大圣弘旨义岂徒然。夫常住密奥传译遐阻。泥洹始度咸谓已穷。中出河西方知未尽。关中晚说厥义弥畅。仰寻条流理非备足。又案涅槃初说阿阇世王大迦叶阿难三部徒众独不来至。既而二人并来。惟无迦叶。迦叶佛大弟子。不容不至而经无至文理非备尽。昔涅槃未启。十数年间庐阜名僧已有蔬食者矣。岂非乘心闇践自与理合者哉。且一朝裂帛可以终年。烹牢待膳亘时引日。然则一岁八蚕已惊其骤。终朝未肉尽室惊嗟。拯危济苦先其所急。敷说次序义实在斯。外圣又云。一人不耕必有受其饥者。故一人躬稼亦有受其饱焉。桑野渔川事虽非已。炮肉裂缯咸受其分。自涅槃东度。三肉罢缘。服膺至训操概弥远。促命有殚长蔬靡倦。秋禽夏卵比之如浮云。山毛海错事同于腐鼠。而茧衣纩服曾不惟疑。此盖虑穷于文字思迷于弘旨。通方深信之客。庶有鉴于斯理。斯理一悟行迷克反。断蚕肉之因。固蔬枲之业。然则含生之类。几于免矣。与何胤书。梁周颙普通年中。何胤侈于味。食必方丈。后稍欲其甚者。使门人议之。学士钟岏曰。蛆之就脯骤于屈伸。蟹之将煻躁扰弥甚。仁人用意深怀如怛。且不悴不荣曾刍荛之不若。无馨无臭与瓦砾其何算。

有汝南周颙贻胤书曰。丈人所以未极遐蹈。惑在于不全菜耶。剉折之升鼎俎。网罟之兴载册。其来寔远。谁敢干议。观圣人之设膳羞。乃复为之品节。盖以茹毛饮血与生民共始。纵而勿裁将无崖畔。善为士者岂不以恕己为怀。是各静封疆罔相陵轹。况乃变之大者莫过死生。生之所重无过性命。性命之于彼极切。滋味之于我可赊。而终身朝脯资之以永岁。彼就怨酷莫能自列。我业长久。吁哉可畏。且区区微卵脆薄易矜。歂彼弱麑顾步宜愍。观其饮啄飞沈使人怜悼。况可甘心扑揥加复恣忍吞嚼。至乃野牧成群闲豢重圈。量肉揣毛以俟支剥。如土委地。佥谓常理可为怆息。事岂一途。若云三世理诬。则幸矣。良快。如使此道果然。而受形未息。一往一来生死常事。杂报如家人天如客。过客日少在家日多。吾修信业未足长免。则伤心之惨行亦自念。丈人于血气之类。虽不身残。至于晨凫沈鲤。不能不取备屠门。财贸之一经盗手。犹为廉士所弃。生性之一启鸾刀。宁复慈心所忍。驺虞虽饥。非自死之草不食闻其风岂不使人多愧。胤获书纳之。遂绝血味。注百论十二门论。行于法俗。断杀绝宗庙牺牲诏(并表请)梁武帝梁高祖武皇帝临天下十二年。下诏去宗庙牺牲。修行佛戒蔬食断欲。上定林寺沙门僧祐。龙华邑正柏超度等上启云。京畿既是福地。而鲜食之族犹布筌网。并驱之客尚驰鹰犬。非所以仰称皇朝优洽之旨。请丹阳琅琊二境。水陆并不得搜捕。敕付尚书详之。议郎江贶以为。圣人之道以百姓为心。仁者之化以躬行被物。皇德好生协于上下。日就月将自然愍俗。一朝抑绝容恐愚民。且猎山之人例堪跋涉。捕水之客不惮风波。江宁有禁即达牛渚。延陵不许便往阳羡。取生之地虽异。杀生之数是同。空有防育之制。无益全生之术。兼都令史王述以为。京邑翼翼四方所视。民渐至化必被万国。今祁寒暑雨人尚无怨。况去俗入真所以可悦。谓断之为是。左承谢几卿曰。不杀之礼诚如王述所议。然圣人为教亦与俗推移。即之事迹恐不宜偏断。若二郡独有此禁。便似外道谓不杀戒皆有界域。因时之宜敬同议郎江贶议。尚书臣亶仆射臣昂令莹以下并同贶议。帝使周舍难贶曰。礼云。君子远庖厨。血气不身剪见生不忍其死。闻声不食其肉。此皆即自兴仁非关及远。三驱之礼。向我者舍背我者射。于是依王述议遂断。

又敕太医不得以生类合药。公家织官纹锦。并断仙人鸟兽之形。以为亵衣。裁剪有乖仁恕。至遂祈告天地宗庙。以去杀之理被之含识。郊庙皆以面为牲牷。其飨万国用菜蔬去生类。其山川诸祀则否。乃敕有司曰。近以神实爱民。不责无识。所贵诚信。非尚血膋。凡有水旱之患。使归咎在上。不同牲牢。止告知而已。而万姓祈求谄黩为事。山川小只难期正直。晴雨或乖容市民怨。愚夫滞习难用理移。自今祈请报答可如俗法所用。以身塞咎事自依前。

前臣曰。夫神道茫昧求诸不一。或尚血腥之祀。或歆蕴藻之诚。设教随时贵其为善。其诚无忒何往不通。若祭享理无则四代之风为爽。神明实有三世之道为弘。语其无不待牲牷之洁。据其有宜存去杀之仁周文禴祭由来尚矣。苟有明德神其吐诸。而以面为牲于义未达。方之纹锦将不矛盾乎。齐光禄颜之推诫杀训。

儒家君子离庖厨。见其生不忍其死。闻其声不食其肉。高柴折像未知内教。皆能不杀。此皆仁者自然用心也。含生之徒莫不爱命。去杀之事必勉行之。见好杀之人临死报验。子孙殃祸其数甚多。不能具录耳。且示数条于末。

梁时有人。常以鸡卵白和沐云。使发光。每沐辄破二三十枚。临终但闻发中啾啾数千鸡雏声。

江陵刘氏以卖鳝为业。后生一儿。头具是鳝。自颈已下。方为人耳。

王克为永嘉郡。有人饷羊。集宾欲宴。而羊绳解来投一客。先跪两拜便入衣中。此客竟不言之。固无救请。须臾宰羊为炙。先行至客。一脔入口便下皮内。周行遍体痛楚号[言　　口]方复说之。遂作羊鸣而死。

梁时有人为县令。经刘敬躬乱。县廨被焚。寄寺而住。民将羊酒作礼。县令以羊系刹。屏除形像铺设床座于堂上。接宾未杀之顷。羊解径来至阶而拜。县令大笑。命左右宰之饮啖饱酒便卧檐下。投醒即觉体痒。爬搔[病-丙+(穩-禾)]胗因尔成病。十余年死。

杨思达为西阳郡。值侯景乱。时复旱。俭饥民盗田中麦。思达遣一部曲守视。所得盗者辄截手腕。凡戮十余人。部曲后生一男。自然无手。

齐国有一奉朝请。家甚豪侈。非手杀牛则啖之不美。年三十许病笃。大见牛来。举体如被刀刺。[言　　口]呼而终。

江陵高伟随父入齐凡数年。向幽州淀中捕鱼。后病每见群鱼啮之而死。断酒肉文。梁高祖弟子萧衍。敬白诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官。夫匡正佛法是黑衣人事。乃非弟子白衣所急。但经教亦云。佛法寄嘱人王。是以弟子不得无言。今日诸僧尼开意听受。勿生疑闭内怀忿异。

凡出家人所以异于外道者。正以信因信果信经。所明信是佛说经言。行十恶者受于恶报。行十善者受于善报。此是经教大意。如是若言。出家人犹嗜饮酒啖食鱼肉。是则为行同于外道。而复不及。何谓同于外道。外道执断常见。无因无果无施无报。今佛弟子酣酒嗜肉。不畏罪因不畏苦果。即是不信因不信果。与无施无报者复何以异。此事与外道见同。而有不及外道。是何外道。各信其师。师所言是弟子言是。师所言非弟子言非。涅槃经言。迦叶我今日制诸弟子。不得食一切肉。而今出家人犹自啖肉。戒律言。饮酒犯波夜提。犹自饮酒无所疑难。此事违于师教。一不及外道。

又外道虽复邪僻持牛狗戒。既受戒已后必不犯。今出家人既受戒已。轻于毁犯。是二不及外道。

又外道虽复五热炙身投渊赴火穷诸苦行。未必皆啖食众生。今出家人啖食鱼肉。是三不及外道。

又外道行其异学。虽不当理各习师法无有覆藏。今出家人啖食鱼肉。于亲所者乃自和光。于所疏者则有隐避。如是为行四不及外道。

又外道各宗所执各重其法。乃自高声大唱云。不如我道真。于诸异人无所忌惮。今出家人或复年时已长。或复素为物宗。啖食鱼肉极自艰难或避弟子。或避同学。或避白衣。或避寺官。怀挟邪志崎岖覆藏。然后方得一过啖食。如此为行五不及外道。

又复外道直情迳行。能长己徒众恶。不能长异部恶。今出家人啖食鱼肉。或为白衣弟子之所闻见。内无惭愧。方饰邪说云。佛教为法本存远因。在于即日未皆悉断。以钱买肉非己自杀。此亦非嫌。白衣愚痴闻是僧说谓真实语。便复信受自行不善增广诸恶。是则六不及外道。

又外道虽复非法说法法说非法。各信经书死不违背。今出家人啖食鱼肉。或云肉非己杀犹自得啖。以钱买肉亦复非嫌。如是说者是事不然。涅槃经云。一切肉悉断及自死者。自死者犹断。何况不自死者。楞伽经云。为利杀众生以财网诸肉。二业俱不善死。堕叫呼狱。何谓以财网肉。陆设罝罘水设网罟。此是以网网肉。若于屠杀人间以钱买肉。此是以财网肉。若令此人不以财网肉者。习恶律仪捕害众生。此人为当专自供口。亦复别有所拟。若别有所拟。向食肉者岂无杀分。何得云我不杀生。此是灼然违背经文。是则七不及外道。

又复外道同其法者和合。异其法者苦治。令行禁止莫不率从。今出家人或为师长。或为寺官。自开酒禁啖食鱼肉。不复能得施其教戒。裁欲发言他即讥刺云。师向亦尔。寺官亦尔。心怀内热默然低头。面赤汗出不复得言。身既有瑕不能伏物。便复摩何直尔止住。所以在寺者乖违。受道者放逸。此是八不及外道。

又外道受人施与如己法。受乌戒人受乌戒施。鹿戒人受鹿戒施。乌戒人终不覆戒。受鹿戒施鹿戒人终不覆戒。受乌戒施。今出家人云。我能精进我能苦行。一时覆相诳诸白衣。出即饮酒开众恶门。入即啖肉集众苦本。此是九不及外道。

又外道虽复颠倒。无如是众事。酒者何也。谓是臭气水谷失其正性成此别气。众生以罪业因缘故受此恶触。此非正真道法。亦非甘露上味。云何出家僧尼犹生耽嗜。僧尼授白衣五戒。令不饮酒令不妄语云。何翻自饮酒违负约誓。七众戒八戒斋五篇七聚长短律仪。于何科中而出此文。其余众僧故复可。可至学律者弥不宜尔。且开放逸门集众恶本。若白衣人甘此狂药。出家人犹当诃止云。某甲汝就我受五戒。不应如是。若非受戒者亦应云。檀越酒是恶本。酒是魔事。檀越今日幸可不饮。云何出家人而应自饮。尼罗浮陀地狱身如段肉。无有识知此是何人。皆饮酒者出家僧尼。岂可不深信经教。自弃正法行于邪道。长众恶根造地狱苦。习行如此岂不内愧。犹服如来衣受人信施。居处塔寺仰对尊像。若饮酒食肉如是等事。出家之人不及居家。何故如是在家人虽饮酒啖肉无犯戒罪。此一不及居家人。

在家人虽复饮酒啖肉。各有丘窟。终不以此仰触尊像。此是二不及居家人。在家人虽复饮酒啖肉。终不吐泄寺舍。此是三不及居家人。

在家人虽复饮酒啖肉无有讥嫌。出家人若饮酒啖肉。使人轻贱佛法。此是四不及居家人。

在家人虽复饮酒啖肉。门行井窖各安其鬼。出家人若饮酒啖肉。臭气薰蒸一切善神皆悉远离。一切众魔皆悉欢喜。此是五不及居家人。

在家人虽复饮酒啖肉。自破财产不破他财。出家人饮酒啖肉。自破善法破他福田是则六不及居家人。