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出世间大孝世间之孝三。出世间之孝一。世间之孝。一者承欢侍彩而甘旨以养其亲。二者登科入仕而爵禄以荣其亲。三者修德励行而成圣成贤以显其亲是三则世间之所谓孝也。出世间之孝。则劝其亲斋戒奉道。一心念佛。求愿往生。永别四生。长辞六趣。莲胎托质。亲觐弥陀得不退转。人子报亲于是为大。予昔甫知入道。而二亲云亡。作自伤不孝文以伸悲恨。今见在家出家二众中有具庆者。于是倍增感慨。而涕泗交零稽首顿首以劝。
伪造父母恩重经有伪造二经者。题以父母恩重等言。中不尽同。而假托古译师名。吾友二人各刻其一。二友者。忠孝纯正士也。见其劝孝。而不察其伪也。或曰取其足以劝孝而已。似不必辨其真伪。予曰。子但知一利。而不知二害。一利者。诚如子言。劝人行孝。非美事乎。故云一利。二害者何。一者素不信佛人见之。则弥增其谤。佛言如是鄙俚。他经可知矣。遂等视大藏甚深无上法宝重彼愆尤。一害也。二者素信佛人。徒具信心。未曾博览内典。见此鄙俚之谈。亦复起疑。因谓谤佛者未必皆非动彼惑障。二害也。害多而利少故也。况劝孝自有大方便报恩经及盂兰盆经。种种真实佛说者流通世间。奚取于伪造者。
修行不在出家予昔将欲出家。有黄冠语予。不必出家。祇在得好师耳。予时出家心急。置其语不论。出家后。思彼以延年修养色身为业。得传而留形久住足矣。何必出家。为僧者。欲破惑证智。上求佛果下化众生。则古德皆舍家离俗而作沙门。又彼若志求金丹大道亦须出家。则彼之言未为当理。但观今人有未出家前。颇具信。心。剃染之后渐涉世缘翻成退堕。则反不如居家奉父母教子孙得一好师示导正法。依而行之。是如来在家真实弟子。何以假名阿练若为哉如是则彼言亦甚有理。又不可不知也。
不朽计世人将平生所作诗文汇为一集。乞诸名人序跋之。曰。以此为不朽计也。噫。古之人必也名喧寰宇。昭灼于人之耳目者。乃所著述方传之至今。其次焉者。身没之后。极之数十年间。墨之楮者或覆瓿。而劂之木者或资釜矣。安在其不朽也。必也镌之鼎彝。篆之碑碣。数百年之后。存者亦不多见矣。即孔子之文章。二帝三王之典谟训诰传诸万世无弊。而三灾起时。大地须弥。诸天宫殿。皆悉碎为微尘。荡为太虚。安在其不朽也。真不朽者。其不生不灭之本心乎。此则先天地而无始。后天地而无终。鸾法师曰。此吾金仙氏之长生也。予亦曰。此吾大雄氏之所谓不朽也。何不舍世必朽之间家具。而求真不朽之正知见也。不此之计。而漫劳其心。其为计也疏矣。
人不宜食众生肉经言靴裘等物皆不应着。以其日与诸畜相亲近也。夫此特着之身外。况食肉则入于身内乎。今人以犬豕牛羊鹅鸭鱼鳖为食。终世不觉其非何也。夫饮食入胃。游溢精气以归于脾。其渣滓败液出大小肠。而华腴乃滋培脏腑。增长肌肉。积而久之。举身皆犬豕牛羊鹅鸭鱼鳖之身也。父母所生之身。见生即异类矣。来生云乎哉。夫五谷为养。五菜为充。五果为助。内经语也。人之所食也亦既足矣。而奚以肉食为。既名曰人。不宜食肉。
三难净土一人问。释迦如来以足指按地。即成金色世界。佛具如是神力。何不即变此娑婆土石诸山秽恶充满之处。便成七宝庄严之极乐国。乃必令众生驰驱于十万亿佛土之迢迢也。噫。佛不能度无缘。子知之乎。净缘感净土。众生心不净。虽有净土何繇得生。喻如十善生天。即变地狱为天堂。而彼十恶众生。如来垂金色臂牵之。彼终不能一登其阈也。是故刹那金色世界。佛摄神力而依然娑婆矣。又一人问。经言至心念阿弥陀佛一声。灭八十亿劫生死重罪。斯言论事乎论理乎。噫。经云一称南无佛皆已成佛道。又云礼佛一拜。从其足跟至金刚际。一尘一转轮王位。今正不必论其事之与理。但于至心二字上着倒。惟患心之不至。勿患罪之不灭。事如是。理亦如是。理如是事亦如是。何足疑也。又一人问。有人一生精勤念佛。临终一念退悔。遂不得生。有人一生积恶。临终发心念佛。遂得往生。则善者何为反受亏。而恶者何为反得利也。噫。积恶而临终正念者。千万人中之一人耳。苟非宿世善根。临终痛苦逼迫昏迷瞀乱。何繇而能发起正念乎。善人临终退悔。亦千万人中之一人耳。即有之。必其一生念佛悠悠之徒。非所谓精勤者。精则心无杂乱。勤则心无间歇。何繇而生退悔乎。是则为恶者急宜修省。毋妄想临终有此侥幸。真心求净土者但益自精勤。勿忧临终之退悔也。
念豆佛僧有募化施主黄豆。每念佛一声。过豆一粒。一人作之。余人效之。号为豆儿佛师父。夫世尊教人念佛。制为数珠。何乃不遵佛制。省力事不作。而作此吃力事也。且百八之珠。周则复始。乃至百千万亿而无尽。今一合之豆。周则复始。亦复无尽。而何为念过之豆置不再用。更换新者。其言曰。念之至斗至石。送诸庵寺作腐供众。亦迂矣。或曰。古之人有行之者。如往生集所载是也。曰。彼非数豆。傍人计其念佛多不可计。约之当盈两载。今粮舶大者载米千石。两载则极言其多耳。非数豆如今人也。即实数豆。其心亦不如今人也。
真诰真诰一书。他且弗论。如曹操者。乃与古圣君如尧舜禹汤者同列而为天神。吾不能无疑也。或曰。阎罗王俄登宝殿。则侍卫森严。俄吞铁丸。则肢体焦烂。安知操之不朝在天堂而晚在地狱也。是不然。阎王者。其在生亦修福亦造罪。故报如是。操之为人。有恶无善何得罪福双报如阎王乎。或更有说。非愚所知。据理评之。若果如斯。胡以寒乱臣贼子之胆。示老猾巨奸之警乎。亦尽信书不如无书之类也已。
现报(一)报有三。一者今生作恶现生受报。二者今生作恶第二生受报。三者今生作恶第二生未报多生以后受报。惟善亦然。报之迟速。盖各有缘因。但世人见恶者不报。或更昌隆乃愤愤不平。未知三世之说故也。夫后之二报。人不及见。惟重现报。今姑记现报数事。目击而非传闻者。一人挝笞婢仆。动以百数。一日将一仆系颈东柱。系足西柱。使伸缩无路。而痛责不休。其父大怒。遄往解放。而嘱曰。汝速去。渠若告汝逃亡。我即告渠忤逆。遂得生还。后此人亦以己子卖与他家。而自身为乡宦守门。又一人平生笞人如官府。后亦受官刑。毙囹圄中。一人中家内室也。妄费无算。后子女灭尽。老无依赖。为人缝补经络。一人贵宦子也。骄奢佚游侈费。不知惭愧。后追逐游僧丐者趁食于诸方。一人毁訾天神。无所顾忌。后为村民所殴。得疾身殒。一人辱詈如来。及诸贤圣。皆人不忍闻者。俄而客死于外。不得归。一人瞋母不悉委财帛。折其供事观音大士一臂。后走马湖塘。堕落折臂。几死。又一人生七女七男。凡生一女。才堕地。即溺杀之。其七男先后相继亦死。男女十四人无一存者。惟老夫老妇相对哭泣而已。又数人出家者。我慢自贤。凡时人或有言论。一概呵以为非。乃复轻藐先哲。妄加毁訾。后俱不寿。或恶疾死。姑记之以警狂傲。
现报(二)或问如来神力。不可思议。何不使恶人皆现受恶报。而日兢兢焉不敢为恶也。善人皆现受善报。而日孳孳焉倍复为善也。则无为而天下太平矣。胡虑不及此。嗟乎。报之有迟速。众生业报自然如是。虽大圣不能转速而令迟。扭迟而为速也。惟是叮咛诏告以因果之不虚。酬偿之难逭耳。闻而不信。亦末如之何也已矣曰。永嘉云。了则业障本来空。空则何因果酬偿之有。曰。汝今了否。曰。未了也。未了应须偿宿债。
念佛人惟一心不乱或问。妙喜云愚人终日掐数珠求净业。念佛果愚人所为乎。噫。予昔曾辩之矣。妙喜但言愚。人终日掐数珠求净业。不言愚人终日一心不乱求净业也。又问古德偈云。成佛人希念佛多。念来岁久却成魔。君今欲得易成佛。无念之心不较多。无念念佛。奈何以有念念佛。曰。此为散心念佛而不观心者劝发语也。不曰岁久而一心不乱者成魔也。未曾念佛。先忧有念。是犹饥人欲饭。先忧饱胀而不食者矣。又问。六祖云东方人造恶。念佛求生西方意旨何如。曰。六祖言恶人念佛求生。不曰善人念佛一心不乱者求生也。且恶人必不念佛。其有念佛者伪也。非真念也。喻如恶人修十善求天堂。恶人必不修十善。其有修十善者伪也。非真修也。曾未有善人一心念佛而不生西方者也。又问。古德云舍秽取净。是生死业。奈何舍娑婆求极乐。曰。彼言舍秽取净者为生死业。不言一心不乱取净土者为生死业也。子未舍秽。先忧取净。与前之忧有念同矣。又问。禅宗云佛之一字。吾不喜闻。又云佛来也杀。魔来也杀。则何为念佛。噫。彼言佛之一字吾不喜闻。不言一心不乱四字吾不喜闻也。彼言佛来也杀魔来也杀。不言一心不乱来亦杀也。夫归元无二。方便多门。是故归家是一。舟车各行。以舟笑车。以车笑舟。俱成戏论。此理自。明。无烦赘语矣。又问。近有人言吾不念佛。良繇内有能念之心。外有所念之佛。能所未忘。焉得名道。噫。彼盖以独守空静为道乎。内有能静之心。外有所静之境。不亦能所宛然乎。曷。不曰一心不乱。则谁能谁所。何内何外也。吾与尔既修净土。止愁不到一心不乱田地。若一心不乱。任他千种讥万种谤。当巍巍不动如泰山耳。更何疑哉。
修福古有偈。修慧不修福。罗汉应供薄。修福不修慧。象身挂璎珞。有专执前之二句者。终日营营惟勤募化。曰吾造佛也。吾建殿也。吾斋僧也。此虽悉是万行之门。而有二说。一则因果不可不分明。二则己事不可不先办。或曰。果如子言。则佛像湮没。谁其整之。塔寺崩颓。谁其立之。僧饿于道路而不得食。谁其济之。人人惟办己事。而三宝荒芜矣。曰。不然。但患一体三宝荒芜耳。世间三宝自佛法入中国以来。造佛建殿斋僧者。时时不休。处处相望。何烦子之私忧而过计也。吾独慨夫僧之营事者。其瞒因昧果。不惧罪福。克减常住。藏匿信施者无论矣。即守分僧。而未谙律学。但知我不私用入己则已。遂乃移东就西。将甲补乙。或那还急债。或馈送俗家。不知砖钱买瓦。僧粮作堂。枉受辛勤。翻成恶报。是则天堂未就。地。狱先成。所谓无功而有祸者也。中峰大师训众曰。一心为本。万行可以次之。则所谓己事先办者也。己事办而作福事。则所作自然当可矣。至哉言乎。为僧者当铭之肺腑可也。
勘试世传钟离真人之于洞宾也。十试而后授以仙道。略记数事。初试以财。次试以色。次试以身命。然此犹世间实行者所能为也。又一真人需才炼药。屡现变异。确乎坚持。至婴儿堕地而失声以败。然此犹世间忘情者所能为也。乃世尊昔为菩萨。婆罗门乞其夫妇二人以为奴仆。时世尊身为太子。即与其妃男入男群女入女群。效忠竭力。备诸苦辛。劳而不怨。又或割身肉以偿鹰。剜千灯以求法。则非惟世间所难。而亦非初心菩萨所及矣。是故舍利弗逢乞眼者而退大就小。菩萨道之难成如此。今日当洞宾之试。已十有五双打退。而况为奴仆乎。而况割肉剜眼诸苦行乎。呜呼。此虽得忍大士境界。非下凡可企。然独不可以是激励其凡心乎。
六群僧六群僧。如来所呵。诸大弟子所不齿者也。而古称佛世六群。犹贤于佛灭度后马鸣龙树诸菩萨等者何也。嗟乎。夫子尝野仲由。攻冉有。小人樊须。具臣由之与求矣。其在今时。则皆卓卓乎。希世之贤守令。振古之良宰辅。萧曹龚黄。房杜姚宋。韩范富欧之所未必能及者也。而何疑乎六群。故知初五百年。次五百年。次之又次后五百年。解脱以至斗诤。渐久而渐漓。愈趋而愈下。羽嘉凤凰庶鸟。非虚语矣。宁不为之三叹。虽然。子舆氏之言曰。豪杰之士。虽无文王犹兴。果若斯言。则众生之大幸大幸也。予日望之。
简藏炼磨一儒者谓予曰。吾辈负笈从学。必具束修于师。而助馆谷之资于主人。今简藏僧览常住经典。无所助于常住。而安坐受供。又每季得嚫金五钱。此何说也。予笑曰。公犹未知炼磨期中事乎。一冬之期。先致米一石于常住。而昼夜鞭逼念佛。无斯须停息。仍每日必负薪。或远在十余里之外。打七然后暂免。何不移简藏之供而供此苦功办道之行人乎。时僧颠倒。一至于是。处处皆然。吾亦不知其何说也。
世梦古云处世若大梦。经云却来观世间。犹如梦中事。云若云如者。不得已而喻言之也。究极而言。则真梦也。非喻也。人生自少而壮。自壮而老。自老而死。俄而入一胞胎也。俄而出一胞胎也。俄而又入又出之无穷已也。而生不知来。死不知去。蒙蒙然。冥冥然。千生万劫而不自知也。俄而沈地狱。俄而为鬼为畜。为人为天。升而沈。沈而升。皇皇然。忙忙然。千生万劫而不自知也。非真梦乎。古诗云。枕上片时春梦中。行尽江南数千里。今被利名牵。往返于万里者。岂必枕上为然也。故知庄生梦蝴蝶。其未梦蝴蝶时亦梦也。夫子梦周公。其未梦周公时亦梦也。旷大劫来。无一时一刻而不在梦中也。破尽无明。朗然大觉。曰。天上天下惟吾独尊。夫是之谓梦醒汉。
性相相传佛灭后。性相二宗学者各执所见。至分河饮水。其争如是。孰是而孰非欤曰。但执之则皆非。不执则皆是。性者何。相之性也。相者何。性之相也。非判然二也。譬之一身然。身为主。而有耳目口鼻。脏腑百骸皆身也。是身者。耳目等之身。耳目等者。身之耳目等也。譬之一室然。室为主。而有梁栋椽柱。垣壁户牖等皆室也。是室者。梁栋等之室。梁栋等者。是室之梁栋等也。夫岂判然为二者哉。不惟不当争。而亦无可争也。或谓永嘉云。入海算沙徒自困。又曰摘叶寻枝我不能。似乎是性而非相矣。曰。永嘉无所是非也。性为本而相为末。故云但得本不愁末。未尝言末为可废也。是故偏言性不可。而偏言相尤不可。偏言性者。急本而缓末。犹为不可中之可。务枝叶而失根原。不可中之不可者也。
大鉴大通(一)大鉴能禅师世称南宗。大通秀禅师世称北宗。然黄梅衣钵。不付时时勤拂拭之。大通。而独付本来无一物之大鉴。何宗镜录谓大鉴止具一只眼。大通则双眼圆明。信如是。何以不得衣钵。夫曹溪亲接黄梅。远承达磨。又远之承迦叶。又远之承释迦。乃永明传道于天台韶国师。而为此说者何也。抑随时救弊之说也。昔人言晋宋以来。竞以禅观相高而不复知。直指人心见性成佛之旨。故初祖西来。至永明时。又或以为一悟即了。故宗镜及万善同归等书力赞修持。则似乎南宗专于顿悟。而北宗顿悟渐修智行双备。故有只眼双眼之喻。万松老人独奋笔曰。此一只眼。是之谓尽大地是沙门一只眼也。是之谓把定乾坤眼也。是之谓顶门金刚眼也。傥新学辈诸浅见者执宗镜所云。作实法会。则大鉴止是空谛。而大通方始是中道第一义谛可乎。或曰。曹溪六代传衣。举世靡不知之。而当是时。何为惟见两京法主二帝门师。北宗大著于天下。而不及曹溪者又何也。曰曹溪既承印记。秘其衣钵。为猎人守网。潜光匿彩。至于一十八年。大通之道盛行。曹溪之名未显也。迨风幡之对。而后道播万世矣。曹溪潜龙深渊。不自炫耀。大通见龙在田。不自满盈。其言曰。彼亲传吾师衣钵者也。盖善知识之相与以有成也如是。
大鉴大通(二)子又思宗门赏鉴许可。抑扬与夺。越格超情。不可以世法之是非论也。石巩之得所传也。曰。三十年张弓。只射得半个圣人。曹溪之一只眼。半个圣人之谓也。中峰邈高峰之真求赞。赞曰。我相不思议。佛祖莫能视。独许不肖儿。见得半边鼻。曹溪之一只眼。半边鼻之谓也。普化之于临济也。曰。河阳新妇子。木塔老婆禅。临济小厮儿。却具一只眼。曹溪之一只眼。即临济之一只眼也。
斋僧钱作僧堂或曰。僧粮。僧所食也。僧堂。僧所居也。居食二者皆僧受用。奈何以斋僧钱作僧堂而受火枷之报也。此义有二。一者米粟蔬菜。人以济饥。梁栋墙壁能济饥否。则物类不相应也。二者施主作斋。汝今作屋。砖钱买瓦。违信施心。则因果不相应也。或曰。别化钱斋僧。可准过否。彼人斋僧自彼人福。与前人何涉。然则如之何而后可。曰。折僧堂。如数斋僧而火枷灭。有明征矣。
又问造佛钱作佛殿。总之供佛也。可乎。曰。不可。画栋雕梁。还当得如来相好光明否。造经钱作经厨。总之供经也。可乎。曰不可。锦囊宝匮。还当得如来金口玉音否。如是乃至放生钱买池塘。总之济物利生也。可乎。曰。不可。空陂野泽千顷汪洋。还当得彼时失救垂临鼎镬将被刀砧百千万亿生灵否。况那移变换。舛错因果乎。又有说焉。造佛余钱。可用作佛前供器否。则律有开许之文。余诸福事无文。慎之。慎之。毋恣己见而反招业报也。
楞严圆通问曰。楞严圆通独取耳根。念佛法门曾未入选。奈何后世不遵圣语。而普天之下多从念佛也。答曰。弥陀疏钞已有明辨。而此疑此问关系不小。不厌其烦渎也。更为子详言之。子诚娑婆人也。知有娑婆而已。独不思娑婆而外。有无量无边不可说不可说世界乎。耳根者。透娑婆世界众生之机。念佛者。透不可说不可说世界众生之机也。耳根圆通。一方世界之圆通。念佛圆通。十方世界之圆通也。佛出娑婆。姑就娑婆之所宜者示教。故曰此方真教体。清净在音闻。不曰十方真教体也。喻如今日国中百千郡邑士子所习。或在一方多习易者。或在一方多习诗者。或在一方多习书者。春秋礼记亦复如是。统而论之。通国之中最多习者则周易也。周易者。念佛法门之谓也。复次百千郡邑土地所宜。郊野之区。多植谷粟。山林之所。多栽果实。江海之处。多贩鱼盐。绫绵珠玉亦复如是。统而论之。通国之中最多尚者则稻黍菽粟也。稻黍菽粟者。念佛法门之谓也。子居娑婆。自修耳根。谁得而阻之。但不必是此而非彼。如其执耳根而欲扫除念佛。是犹业余经之士子而欲扫除周易。货余物之商民而欲扫除谷粟也。岂理也哉。
天说一老宿言。有异域人为天主之教者。子何不辩。予以为教人敬天。善事也。奚辩焉。老宿曰。彼欲以此移风易俗。而兼之毁佛谤法。贤士良友多信奉者故也。因出其书示子。乃略辩其一二。彼虽崇事天主。而天之说实所未谙。按经以证。彼所称天主者。忉利天王也。一四天下三十三天之主也。此一四天下。从一数之而至于千。名小千世界。则有千天主矣。又从一小千数之而复至于千。名中千世界。则有百万天主矣。又从一中千数之而复至于千。名大千世界。则有万亿天主矣。统此三千大千世界者。大梵天王是也。彼所称最尊无上之天主。梵天视之。略似周天子视千八百诸侯也。彼所知者。万亿天主中之一耳。余欲界诸天皆所未知也。又上而色界诸天。又上而无色界诸天。皆所未知也。又言天主者。无形无色无声。则所谓天者。理而已矣。何以御臣民施政令行赏罚乎。彼虽聪慧。未读佛经。何怪乎立言之舛也。现前信奉士友。皆正人君子。表表一时。众所仰瞻以为向背者。予安得避逆耳之嫌。而不一罄其忠告乎。惟高明下择刍荛而电察焉。
天说(二)又问。彼云梵网言一切有生皆宿生父母。杀而食之。即杀吾父母。如是则人亦不得行婚娶。是妻妾吾父母也。人亦不得置婢仆。是役使吾父母也。人亦不得乘骡马。是陵跨吾父母也。士人僧人不能答。如之何。予曰。梵网止是深戒杀生。故发此论。意谓恒沙劫来生生受生。生生必有父母。安知彼非宿世父母乎。盖恐其或己父母。非决其必己父母也。若以辞害意。举一例百。则儒亦有之。礼禁同姓为婚。故买妾不知其姓则卜之。彼将曰。卜而非同姓也。则婚之固无害。此亦曰。娶妻不知其为父母为非父母则卜之。卜而非己父母也。则娶之亦无害矣。礼云倍年以长。则父事之。今年少居官者何限。其舁轿引车。张盖执戟。必儿童而后可。有长者在焉。是以父母为隶卒也。如其可通行而不碍。佛言独不可通行乎。夫男女之嫁娶。以至车马僮仆。皆人世之常法。非杀生之惨毒比也。故经止云一切有命者不得杀。未尝云一切有命者不得嫁娶不得使令也。如斯设难。是谓骋小巧之迂谈。而欲破大道之明训也。胡可得也。复次彼书杜撰。不根之语未易悉举。如谓人死其魂常在无轮回者。既魂常在。禹汤文武何不一诫训于桀纣幽厉乎。先秦两汉唐宋诸君。何不一致罚于斯高莽操李杨秦蔡之流乎。既无轮回。叔子何能托前生为某家子。明道何能忆宿世之藏母钗乎。羊哀化虎。邓艾为牛。如斯之类。班班载于儒书。不一而足。彼皆未知。何怪其言之舛也。
天说(三)复次南郊以祀上帝。王制也。曰钦若昊天。曰钦崇天道。曰昭事上帝。曰上帝临汝。二帝三王所以宪天而立极者也。曰知天。曰畏天。曰律天。曰则天。曰富贵在天。曰知我其天。曰天生德于予。曰获罪于天无所祷也。是遵王制集千圣之大成者夫子也。曰畏天。曰乐天。曰知天。曰事天。亚夫子而圣者孟子也。天之说何所不足。而俟彼之创为新说也。以上所陈。傥谓不然。乞告闻天主。傥予怀妒忌心。立诡异说。故沮坏彼王教。则天主威灵洞照。当使猛烈天神下治之。以饬天讨。
赵定宇作阎王少冢宰定宇赵公。与云南巡抚陈玉台同年。公以万历丙申三月望日捐馆。时玉台在任。因内人病。扶乩请神。神判以死。因恳乞救援。神云五殿阎君方新任。其人刚正。不可干以私。无以为也。问新任何人。曰。常熟赵某耳。俄而讣至。则任期与讣期吻合。陈大惊异。或曰。阎王带福带业者为之。定宇盛德士。亦有业乎。噫。地藏菩萨言。我观阎浮提众生。举足动步。无非是罪。焉得无过。昔闻一僧有天符召作阎王者。僧惧。大起精进。一心念道。符使遂绝。嗟乎。古称韩擒虎生为上柱国。死作阎罗王。又近代传闻郑澹泉司寇死作阎王。杭太守周公死作城隍。此常事也。古德有言。僧虽有行。不了道者。多作水陆诸神。岂徒言哉。
弟子为师服其说有三。一六祖坛经。一释氏要览。一百丈清规。三各差殊。今辩如左。一坛经云。吾灭度后。莫作世情悲泣雨泪。受人吊问。身着孝服。非我弟子。亦非正法。二要览云。考涅槃诸经。并无服制。惟增辉记引礼三服。其三降服。白虎通云。师恩同父母。宜降服。释氏丧仪云。师恩同父母。宜三年服。五杉云。师服皆从法服。但布稍粗。纯染黄褐。增辉云。但染苍皴色。稍异于常耳。三清规云。小师麻布掇。两序苎掇。主丧等生绢掇。众举哀三声。小师幙下哀泣。如上所说据坛经。则无服无泣。据增辉等则有服无泣。而服不用麻。但用色黄苍而已据清规。则服泣双行。宛同世俗。夫为僧者。虽应宗法六祖。但今弟子不忍师亡。多为之服。乃上钦祖训。下顺人情。委曲酌中。依增辉作青黄色服之可也。古云礼可以义起更俟高明正焉。
百丈清规因上丧制。知清规一书后人增广。非百丈所作也。百丈为曹溪四世嫡孙。其丧制何繇不率乃祖攸行。而变其成法乎。盖建立丛林。使一众有所约束。则自百丈始耳。至于制度之冗繁节文之细琐。使人仆仆尔。碌碌尔。日不暇给。更何从得省缘省事。而悉心穷究此道也。故曰后人好事者为之。非百丈意也。
刚鬣报僧某素朴实。但愚而自用。凡见称人之善。必微哂。示不足称也。久之反道归俗。与一老媪俱。其死也。致梦报媪曰。吾明日归邻庵矣。则有送一彘放生于庵者。媪知其某也。数往讯视遂闻于人。远近异其事。观者络绎。媪丑之转送云栖。时云栖放生所窄隘。一山寺愿收养。俄而其徒卖与屠者。杀之田中。噫。受生于畜矣。又不免于刑戮焉。何至此极也。吾辈所当痛心而镂骨者矣。
天说余予顷为天说矣。有客复从而难曰。卜娶妇而非己父母也。既可娶独不曰。卜杀生而非己父母也。亦可杀乎。不娶而生人之类绝。独不曰去杀而祭祀之礼废乎。被难者默然。以告予。予曰。古人有言。卜以决疑。不疑何卜。同姓不婚。天下古今之大经大法也。故疑而卜之。杀生。天下古今之大过大恶也。断不可为。何疑而待卜也。不娶而人类绝。理则然矣。不杀生而祀典废。独不闻二簋可用享。杀牛之不如禴祭乎。则祀典固安然不废也。即废焉。是废所当废。除肉刑禁殉葬之类也。美政也。嗟乎。卜之云者。姑借目前事以权为比例。盖因明通蔽云尔。子便作实法会。真可谓杯酒助欢笑之迂谈。排场供戏谑之诨语也。然使愚夫愚妇入乎耳。而存乎心。害非细也。言不可不慎也。客又难杀生止断色身。行淫直断慧命。意谓杀生犹轻。不知所杀者彼之色身。而行杀者。一念惨毒之心。自己之慧命断矣。可不悲夫。
竹窗三笔菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊伏愿真俗圆融自他兼利厌离忍界直往莲邦光绪二十四年夏六月金陵刻经处识嘉兴大藏经 云栖法汇（选录）(第卷-第卷)正讹集目录千佛衣五祖不养母出家父母反拜梵王侍佛佛法本出老庄毁击神像塑造神像末后一着灵照度丹霞坐受立破佛号仙人无人误入地狱佛书多出才人所作性命双修寂灭为乐曹溪水赵州茶法华三车金刚纂高王观世音经观音香山卷预修寄库西方十万八千乘急戒缓名字罗汉斋僧无漏功德无漏五大部经清斋炼磨讲宗三山不受三灾达磨楞伽四卷后三卷法华三教一家高沙弥不受戒三宝道光僧得仙活焚以通为道巢顶灌膝泥洹天台止观临终预知时至盂兰盆无为卷般若心经梁武帝黄龙洞宾佛入涅槃能仁祖玉皇经亡僧三教同说一字疑情公案槁木死灰谈孔雀礼观音文佛者弗人也南无佛不生不灭背本崇释僧称头陀三衣剃发不剃须正讹集明古杭云栖寺沙门袾宏撰千佛衣近世袈裟上遍绣诸佛。云千佛衣。此讹也。佛像止宜顶戴在首。负荷在肩而已。悬挂胸膈。已涉亵慢。况罗缀一身。自腰膝而下皆佛也。其过可胜言哉。轮王福倾。谅非虚语。而成风久袭。不自觉知。愿高明俯察刍荛。慎勿着此。或曰。然则千佛衣果无之乎。曰。有之。即今二十五条衣者。千佛相传之衣也。佛告比丘。我此僧伽黎。过去未来诸佛。皆着此衣而得解脱。是其证也。
五祖不养母世传五祖拒母不与食。至不能消一勺水。此讹也。戒虽万行。以孝为宗。犯制养亲。佛尚怜许。岂有不与食之理。且饥渴众生至于僧寺。纵禽畜亦当哺之。况父母乎。黄梅有养母之堂。载诸方册。为此粗言。宁非谤圣。
出家父母反拜世传子出家。父母反拜其子。此讹也。愚僧不知。遂纳父母之拜。或正座而父母趋傍。或中舲而父母操楫。远违佛旨。近逆人伦。招世讥嫌。启人傲慢。乃僧之过。非佛咎也。不知父母反拜者。子出家。是为佛子。亲不复子之。故子拜而亲答拜。反也者。答也。还也。非反常之反也。
梵王侍佛俗云佛左右侍者为佛父母。以此病佛。此讹也。佛凡说法。诸天毕集。梵王居左。帝释居右。听法常仪也。盖世人讹以梵为饭。遂疑是净饭国王。而云佛父。又不知帝释庄严。遂疑是女。而云佛母耳。佛虽三界独尊。决不令父母作侍者。俗士不知。须为开晓。
佛法本出老庄宋儒云。佛典本出老庄。世人不知。骇谓奇语。譬之被虏。劫去家珍。反从虏借用。此讹也。老庄之书具在。试展而读之。其所谈。虚无自然而已。虚无自然。彼说之深深者也。尚不及佛法之浅浅。而谓佛从老庄出。何异谓父从子出耶。清凉大师以邪因无因二科断老氏为外道。况庄又不及老。而宋儒肤见至此。可哂也。或又云。解佛经者。多引用六经诸子。何也。噫。此方文字。惟孔老为至极。不此之引。而将谁引。然借其语。不用其意。深造当自得之。
毁击神像塑造神像僧有毁击天神。自谓崇正辟邪。此讹也。如来说法。必有八部鬼神。华严列主山主水。主地主树。主昼主夜。其数无量。然则彼皆非欤。夫有人则有鬼。有阳官则有阴吏。有人主则有天王。此理也。鬼神无则天亦无。天无则佛亦无。彼毁击者。可谓自负堕处。或曰。经何以云皈依佛。不得皈依一切天魔鬼神。曰。特令尔勿皈依。不令尔毁击也。譬人子依己父母。不得依他人为父母。云尔。岂令毁击他人乎。经载比丘奉事天神。佛戒曰不可。比丘乃侮慢天神。佛诫曰。侮慢亦不可。圣有谟训。万古明镜也。今人何不一览。或问僧有修神祠。塑神像。对之课诵。向之礼拜。而自附于常不轻之遍礼四众者。是否。曰。亦讹也。比之毁击其失尤甚。何也。毁击者。犹知有邪正也。但分别太过耳。塑造而奉事者。不知有邪正也。毁击之失。其名曰狂塑造之失。其名曰愚。曰邪。不侮慢。不奉事。佛训也。今人何不一览。
末后一着有人以临终为末后一着。此讹也。末后一着本弈棋语。谓常人着数到此。已竭尽无余。不知更有一着出意料之外。如修行人所造已高已深。而不知更有最后穷玄极微一段事在。透得此关。然后参学事毕。苟或未然。只具一只眼。又云百尺竿头一步。亦此意也。不省此意。遂至外道指为临终。自误误人。明者勿信。
灵照度丹霞世传丹霞天然禅师。因庞居士女灵照激发。始修行悟道。此讹也。丹霞先悟道于石头。后赐号于马祖。与庞老相遇时。居然大善知识矣。焉有是事。不根之谈。诬谤贤圣。罪莫大焉。深足为戒。
坐受立破或谓经称菩萨戒。坐受立破。亦得无量功德。遂有受戒之后。肆无持守。此讹也。经意盖极言大乘戒之当受云耳。受而即破。虽今无功。而一历耳根。永为道种。何得不受。岂以破戒为可哉。以辞害意一至于此。贻祸非小。
佛号仙人经言佛于往昔作忍辱仙人。又佛称大觉金仙。世人遂谓佛即仙。仙佛无二。此讹也。仙者。古修行人之通称。后世乃分别释道而有专称耳。且世以儒释道为三教。而道之为言实通三教。有道之士。皆名道人。岂专目黄冠为道人耶。今既有专称。则佛自佛。仙自仙。地位相去。若霄壤然。慎无等观。失正知见。
无人误入地狱儒者谓佛说恶人死入地狱。而佛法未至中国以前。人固有死而复生者。何故都无一人误入地狱。见所谓十王者耶。以此断地狱不足信。此讹也。凡夫经眼之事。然后能知。佛法未至以前。纵入地狱。及乎复生恍惚猜疑。只作一场异梦理会。佛法既至。种种开谕六道报应。然后始知此是地狱耳。理固应然。何足为。怪。
佛书多出才人所作世有愚人。言佛经皆后代才人所作。非真佛说。此讹也。所云才人。不知是何等人。乃能为此等。语言。说此等道理。设若能之。我说是人即名为佛。且古今才人之极。孰有逾于孔孟者乎。而佛经皆孔孟所不及道。余可知矣。其说甚鄙。不足多辩。
性命双修道家者流。谓己为性命双修。谓学佛为修性不修命。此讹也。彼盖以神为性。气为命。使神驭气。神凝气结而成丹。名曰性命双修。以佛单言见性。不说及气。便谓修性缺命。目为偏枯。自不知错认性字了也。佛所言性。至广至大。至深至玄。奚可对气平说。气在性中。如一波在沧海耳。见佛性者。尽虚空法界无不具足。何况一身之气而不该摄。故曰但得本不愁末。则一修一切修。又岂止二事双修而已。学仙如张紫阳真人。其论性命极分晓。而大尊佛法。谓佛法先性。尤有胜焉。可谓灼有见处。又李清庵真人论内外药。以精气神为外药。元精元气元神为内药。而云高上之士不炼外药便炼内药。亦先性尤胜之说也。世人学仙者多。其知二公之微者盖寡。吾是以阐之。
寂灭为乐世人见释氏号临终为涅槃。因为佛以死为乐。而引儒典死反吾真之言。证佛经寂灭为乐之旨。此讹也。梵语涅槃。此云寂灭。寂灭者。生灭既灭。寂灭现前。盖是无生无灭。无去无来。前古后今之所不能代谢。成劫坏劫之所不能推迁。真常独露苦乐双亡。故名曰乐。六祖云。无上大涅槃。圆明常寂照。正明照之极。乃错认为死耶。若以死为乐。则宜速死以返吾真。而不可一朝生矣。是断灭枯灭绝灭灰灭之灭也。安得滥语佛之寂灭。
曹溪水赵州茶宗门有曹溪水赵州茶话。愚人以修养家吞津咽液华。池神水等当之。此讹也。僧问如何是曹溪一滴水。古德云。是曹溪一滴水。赵州问僧。曾到此间否。到与不到。皆令吃茶去。此是最上开示心宗之极谈也。岂可作色身上吐纳会耶。乃至认夹脊为赵州桥。其类不一。明理者例斥之。
法华三车法华喻羊鹿牛车。修养家指为尾闾夹脊泥丸。此讹也。车者。乘载义。羊鹿牛喻大小乘耳。声闻缘觉菩萨功德胜劣借此为喻。错认色身。速宜悔悟。
金刚纂俗刻诸经。有金刚经纂。自赞功德。谓诵纂一遍。胜经万遍。此讹也。金刚经所以有不思议功德者。谓其极谈空理。一法靡存。般若威神。津梁万类云尔。岂谓文中纂出佛若干。须菩提若干。何以故若干。如是等字数为功德耶。其流之弊。遂有愚僧受人嚫施。不诵全经。而以一纂当之。构地狱无穷之苦。皆此说误之也。编辑邪书。为害如是。又世有大乘金刚论亦是伪造。乃至妙沙分珠血盆等种种邪伪。琐不足辩。
高王观世音经又高王观世音经。世传高王诵之脱难。此讹也。其经鄙俚。不成文义。不知译自何代。以理断之。即是法华普门品耳。高王仗此脱难。故以为名。后人不知。别造伪语。称高王经。因名迷义。俗所不觉。
观音香山卷卷中称观音是妙庄王女。出家成道而号观音。此讹也。观音过去古佛。三十二应。随类度生。或现女身耳。不是才以女身始修成道也。彼妙庄既不标何代国王。又不说何方国土。虽劝导女人不无小补。而世僧乃有信为修行妙典者。是以发之。
预修世人未死。先作七七。小祥。大祥。经忏道场。名曰预修。此讹也。言预修者。令人趁色身尚在。早自修持。莫待临渴掘井。逼馁灾田也。且请他课诵。孰若自我修之之为胜乎。然肯破悭囊而作佛事。良愈于不为者。此理或通。高明之士。自不应尔。
寄库世人多烧纸钱锡镪。投牒冥府。冀来生受用。谓之寄库。此讹也。纸锡可致来生之富。则富室生生富饶而贫人终无富日。善恶报应之说虚矣。寄库云者。盖人情以财物贮之库藏。垣墙栋宇。坚固牢密。自谓水火盗贼所不能坏。而常被水火盗贼所坏。纵逃此三。或坏王难。坚牢安在。若能舍施作诸善事。则福德无尽。无能坏者。寄库之说。寄此库也。世人何以不省。
西方十万八千坛经以十恶八邪譬十万八千。人遂谓西方极乐世界去此十万八千。此讹也。十万八千者。五天竺国之西方也。极乐去此盖十万亿佛刹。夫大千世界为一佛刹。十万亿刹。非人力所到。非鬼力神力天力所到。惟是念佛人一心不乱。感应道交。到如弹指耳。岂震旦诣乎天竺。同为南赡部之程途耶。然则六祖不知西方欤。曰坛经是大众记录。非出祖笔。如六经四子亦多汉儒附会。胡可尽信。不然举近况远。理亦无碍。如在市心。以北郊喻燕京。以南郊喻白下。则借近之五天。喻远之极乐。欲时人易晓耳。何碍之有。
乘急戒缓古有乘戒缓急四种料拣。解者曰。乘急戒缓。胜戒急乘缓。狂人遂谓戒不足持。此讹也。凡欲彰显殊胜。词必曲为抑扬。如永明无禅有净土之类是也。非谓禅可轻也。且彼以何为乘。以何为戒。得无以通达教理为乘。谨守律仪为戒乎。是未知乘之义也。云乘急者。盖念念全修般若真智。非不持戒。专其本根。略其支末耳。心地一彻。六度万行刹那具足。彼但执戒相而不明心地。止人天福报而已。乘急之胜。盖胜以此。使乘未相应。则生死到来。全需戒力。而欲缓之。危哉。
名字罗汉法华经云。破戒比丘。名字罗汉。愚人谓比丘破戒犹名罗汉。而欲以破戒为无碍。此讹也。经意盖谓比丘破戒。不成比丘。乃名字罗汉而已。名字云者。空有名字。无真实也。循文察义。当自见得。
斋僧无漏功德有僧开谕施主。谓种种作福俱有败毁。是为有漏。惟斋僧为无漏功德。此讹也。达磨对武帝。以造寺写经等事为人天小果有漏之因。而斋僧在其中矣。孰曰斋僧独无漏耶。彼意谓造寺。寺颓则福亦颓。写经。经灭则福亦灭。惟斋僧不然。噫。独不曰斋僧。僧亡则福亦亡乎。究极而论。住相作福皆名有漏。不住相者悉成无漏。岂独斋僧也。
无漏又有以保全精气。不令走失。当罗汉无漏之果。此讹也。妄想尽处方名无漏。精气何足以当之。就令全精全气全神。所谓诸漏已尽。无复烦恼者安在。遂使愚人以咽纳搬运为道。匪直害其正见。兼或损其色身。悲夫。
五大部经世人相传诵五大部。谓是华严。涅槃。心地观。报恩。金光明五经。此讹也。五大部者。一大藏之总名。所谓般若部。华严部。宝积部。大集部。涅槃部。部统所属诸经。如六曹为总。而统所属诸职也。若云五部中各取其一。则般若部一经不取。何名五部。
清斋人有周时不食。名守清斋。此讹也。清斋者。清净斋素。非不食为清也。勉强绝食。饥想在怀。徒增业苦。且易称斋戒。解者尚云湛然纯一之谓斋。况佛所说斋。而止在不食。斋亦小矣。然则过午如何。曰。斯正教也。一斋何如。曰。日中一食。亦教所有。终是过午为正。
炼磨迩来炼磨场法久弊生。专以踯躅喊叫。炼去睡魔为事。此讹也。炼者。镕粗杂而作精纯。磨者。去瑕垢而成莹洁。古谓炼磨真性若虚空。自然战退魔军阵者是也。非炼去睡魔便为了当。炼磨场中不可不知此意。
讲宗近时讲演万松诸老评唱。依本覆讲。便称得旨。此讹也。古德所遗问答机缘。后人即其疑处穷参力究。以悟为期。若讲演。则何疑之有。纵讲得一一皆是。亦与自己了没交涉。到底只成戏论。是知塞众生之悟门者。讲宗误之也。有志之士。举一则公案。终身只恁参去。决不相赚。
三山不受三灾或谓五台峨嵋普陀三山。劫坏不坏。游者能免三灾。此讹也。三灾起时。大千俱坏。何有于三山。若必游此免灾。则瞽目跛足之徒。不能登历者。纵修殊胜功德。终成堕落。而居近三山者。即愚夫皆成解脱耶。当知无贪乃不受水灾。无瞋乃不受火灾。无痴乃不受风灾。三山之到否何与。愿念念开文殊智。行普贤行。廓观音悲。则时时朝礼三山。亲迩大士。不达此旨。而远游是务。就令登七金。渡香水。何益之有。
达磨楞伽四卷初祖不立文字。又云吾有楞伽四卷。义学者遂谓达磨亦立文字。而欲废直指之传。此讹也。楞伽译自晋代。非初祖始出。不得云吾有。吾字疑误。或是此字。盖斯经尽断一切。可以证顿悟之妙心。亦一时借显之语耳。若谓初祖之禅尽在乎是。则所谓教外别传者果安在哉。
后三卷法华有邪人谓法华后三卷不传于世。获者如宝。秘而藏之。此讹也。法华一经三译。有七卷者。有八卷者。有十卷者。今所流通。什师七卷也。卷有多寡。而文义则一。犹华严晋本六十。唐本八十之类耳。此理明显。似不足辩。而亲见世人犹有信之者。末法昏愚。至是极矣。
三教一家人有恒言曰。三教一家。遂至漫无分别。此讹也。三教则诚一家矣。一家之中。宁无长幼尊卑亲疏耶。佛明空劫以前。最长也。而儒道言其近。佛者天中天。圣中圣。最尊。而儒道位在凡。佛证一切众生本来自己。最亲也。而儒道事乎外。是知理无二致。而深浅历然。深浅虽殊。而同归一理。此所以为三教一家也。非漫无分别之谓也。
高沙弥不受戒世传高沙弥不受戒。谓是天目高峰妙禅师。此讹也。师居天目千丈庵。故号高峰。元人也。彼高沙弥者。高乃姓氏。因不受具。终身以沙弥称。与药山同时。唐人也。所谓长安虽闹。我国晏然者是也。先后异代。有何交涉。高峰特重毗尼。僧俗受戒者千余人。何谬传如是之甚。
三宝道家目精气神为三宝。而世人遂以佛法僧配之。此讹也。夫自性开觉名佛。自性轨则名法。自性清净和合名僧。彼精气神何为哉。即令以先天元精元气元神为说。亦岂知此元神者。犹属识阴乎。佛法深玄。未易草草。
道光僧得仙世传僧道光者。得仙于石杏林。为紫阳真人第三代。遂谓佛法不及仙道。故道光舍佛学仙。此讹也。据悟真篇注。道光先参金鸡未鸣时因缘有省。而考之传灯等书。不见有所谓道光者。必参禅失意之流无所发明。故惑于外学耳。如其实悟。何无定见而致如是。为僧者宜一心求佛。毋为他歧。幸甚。
活焚有魔人灌油叠薪。活焚其躯。观者惊叹。以为得道。此讹也。凡人念有所著。则魔从生。一念慕活焚为奇胜。慕之不已。魔入其心而不自觉。端坐火中。似无所苦。不知魔力所加。暂得如是。气绝魔去。惨毒痛苦。不可云喻。百劫千生。常在火中。号呼奔走。为横死鬼。良可悲悼。或曰。经称药王焚身如何。噫。青蝇何上拟金翅耶。药王焚身。光明照耀。历多劫而周十方。彼活焚者。光及几许。圭峰之徒。燃臂庆法。清凉犹切戒不可。况燃身乎。温陵谓苦因还招苦果。信夫。
以通为道今人好奇。见有显异惑众者。便云有道。此讹也。道与通自别。眼彻视耳彻听者。通也。入色界。眼不受色惑。入声界。耳不受声惑者。道也。如以通而已矣。神亦有通。鬼亦有通。妖亦有通。与道何涉。认通为道。遂至堕魔罗境。生外道种。可勿慎诸。
巢顶灌膝世传佛苦行时。鹊巢顶上。芦穿膝中。修养家以为运气之术。此讹也。深入禅定。鹊巢不知。芦穿不觉。纪实而已。非谓运气之术上通下彻也。乃至九重铁鼓。谬解为夹脊双关。四门游观。妄说为眼耳鼻舌。悉邪也。不可不辟。
泥洹泥洹出自佛经。有以顶门泥丸宫混而一之。此讹也。梵语泥洹。此云无为。即无上涅槃之大道也。彼泥丸宫者。色身之顶。纵能运气冲透。不过轻身延年之术而已。安得与无为涅槃之道同日而语。
天台止观天台大师止观禅要有六字气等语。人遂疑是导引之术。而欲援释入道。此讹也。六字气等。自是治病门中聊备一法。不是止观正意。止乱观昏。定慧员显。直入佛境。大师本致也。而恐不善用心者或有病生。并教以治之之法。亦止观广大无所不摄。非同道流专以吐纳搬运为道也。临文者自当得意。
临终预知时至邪人造归空记。预定死期。谓是达磨所作。此讹也。彼所以定死期者。或弹脑不响。而曰楼头鼓绝。则几日死。或竖臂试目。而曰金灯不明。则几日死。如是种种。都在色身上察其气血精神衰败将散。一医士之职耳。而假圣祖以神其说。诳惑愚俗。诬罔之罪上通于天矣。夫古人预知时至。盖执尽情空。自能知之。或净土境现。自知生处。而亦不以是为奇也。先德破着。有死时何苦欲先知之句。旨哉言乎。
盂兰盆世人以七月十五施鬼神食为盂兰盆大斋之会。此讹也。兰盆缘起目连。谓七月十五。众僧解夏自恣。九旬参学。多得道者。此日修供。其福百倍。非施鬼神食也。施食自缘起阿难。不限七月十五。所用之器。是摩竭国斛。亦非兰盆。盖一则上奉圣贤。一则下济饿鬼。悲敬异田。恶可等混。
无为卷有罗姓人。造五部六册。号无为卷。愚者多从之。此讹也。彼所云无为者。不过将万行门悉皆废置。而不知万行即空。终日为而未尝为者。真无为也。彼口谈清虚。而心图利养。名无为而实有为耳。人见其杂引佛经。便谓亦是正道。不知假正助邪。诳吓聋瞽。凡我释子。宜力攘之。
般若心经人言佛典惟心经是玄奘法师西天取至。余皆后人所作。此讹也。是经先译于什师。奘师持之西往。非彼取至也。西域记载奘中途屡逢魔妖。持观音圣号不退。诵心经乃退。则奘师未取以前已在中国。奘师后更重译耳。安得倒说乃尔。
梁武帝史称武帝好佛。饿死台城。而佛不救。因以病佛。此讹也。武帝味道忘食。常持一斋。或遇政冗。则漱口以过。临终不食。乃其平日素守。且御宇五旬。历年八秩。功满意足。安坐待尽。正视死如归。非饿死也。侯景见帝。流汗噤口。摄于神威之不暇。岂能致之死乎。后人辩者以饿死为宿业。此论虽是。但未知饿死二字。乃嫉佛者过为之辞。欲藉以阻人之进耳。今此发明帝不饿死。足破千载之惑。
黄龙洞宾道流谓洞宾以飞剑伏黄龙禅师。此讹也。师一日升座。洞宾杂稠人中。师以天眼烛之。遂云会中有窃法者。宾出众。自称云水道人。师云云尽水干时如何。宾不能对。师代云。黄龙出现。宾怒。夜飞剑胁师。师指剑插地不得去。明至。拔剑不起。问答数语。脱然有省。因嗣黄龙。此载传灯。与俗传异。识者鉴之。
佛入涅槃佛示入灭。名为涅槃。人遂谓神仙长生。佛亦有死。此讹也。极仙之寿。曰与天齐耳。天自有坏。仙将奚存。善乎白氏之言曰。言长对短。如松柏之比槿华。特云后灭。非云不灭也。今谓涅槃者。不生不灭之大道也。双空生死。非止不死而已。而说者谓神仙不死。佛氏无生。不知既无有生。何从有死。惟是化缘既毕。示同凡灭。警悟众生。使知万物无常。莫生贪着。而遽以佛为真死。不亦谬乎。生死河。涅槃岸。对待而言者也。请试思之。
能仁祖世有邪师。广授邪法。问其所受。则曰吾祖能仁。凡释迦。老聃。仲尼。皆其弟子。此讹也。三教圣人不同时生。焉得同师。且梵语释迦。此云能仁。彼浅陋不学。闻有能仁之号。罔知其繇。冀取以尊大其祖。不知能仁即佛。一何可笑。
玉皇经本经载天帝说法。十方诸佛咸至听受。此讹也。天是凡位。声闻小圣。天尚敬奉。那得天中天。圣中圣。而反听受凡法耶。齐东之语。闻者绝倒。不然。当是天演善法。诸佛欢喜化身加被。盖至诚感佛。佛为证明。理或有之。而谓信心听受。舛伪殊甚。
亡僧世人见僧有临终病苦者。便议其不得道。此讹也。病关往业。古圣之所不免。佛示头痛。况其余乎。病而不为病累。是名得道。如云老僧自有安闲法。八苦交煎总不妨是也。至于坐立吉祥。亦不足以是评品优劣。古谓坐脱立亡则不无。先师意未梦见在。岂虚语哉。修行人惟务打彻生死大事。毋滞外迹而生异见。
三教同说一字有谓释言万法归一。道言抱元守一。儒言一以贯之。通一无别。此讹也。夫不守万而惟守一。以吾一而贯彼万。是万与一犹二也。万法归一。止有一。更无万。是万与一不二也。又二教止说一。今更说一归何处。是二教以一为极。而佛又超乎一之外也。呜呼玄哉。
疑情世有念一归何处。因甚道无之类。或连声急提。或拖声长念。唤作疑情。此讹也。疑是参究体察之意。决定要见此一竟何归着。毕竟要见此老云何说无。因今有疑。乃后有悟。若直念则无疑。无疑则无悟矣。以直念为疑可乎。念佛是谁意。亦如是。又愚人气逼谁字至于丹田。冀其逆上顶门。任督相通。以为参透。名曰追究念佛。不知追者。追考追问之谓。岂追逐至丹田乎。讹而复讹。真可怜愍。达者逢人。勿惜口业。普与道破。
公案又有邪师密付邪功。学徒得之。谓为领公案。传话头。此讹也。公案者。公府之案牍也。所以剖断是非。而诸祖问答机缘。亦只为剖断生死。故以名之。总其问答中紧要一句。则为话头。如一归何处。因甚道无。念佛是谁之类是也。千七百则。乃至多种。皆悉如是。邪师辈盗用古语而迷其实。其所付。非逼气。即落空。自误误他。害也久矣。悲夫。
槁木死灰宋儒谓释氏只要心如槁木死灰。遂斥为异端。虚无寂灭之教。此讹也。为此说者。盖未曾博览佛经。止见小乘枯定。未见大乘定慧双修中道第一义谛。止见空如来藏。未见不空如来藏。又何况中道不居。空不空如来藏耶。彼以为槁木。吾以为万树方春。彼以为死灰。吾以为太阳当午。识者自应平心等量。勿以先入之言为主。而被宋儒误却大事。
谈孔雀近时以铃鼓锣钹诵孔雀明王经。谓之谈孔雀。此讹也。谈者论其义。今止诵文。何名论义。若曰吹弹之弹。则铃钹非丝桐也。况以经文编入曲调。断章破句。亵慢莫甚焉。诵斯经者。宜照诵经常仪。力反古规。毋逐时尚。
礼观音文古有礼观音文。钝根相习。用以专求聪慧。此讹也。从初发心。乃至证果。悉备此文。而以之专求聪慧何也。且聪与慧有辩。聪明之谓。不过博闻见。多才能而已。智慧。则觉心不迷。正见昭灼。能制烦恼而破无明之谓也。是故聪明者。世间之小美也。执之则每障乎真智。智慧者。出世之大因也。得之则何贵乎世聪。礼斯文者。专以聪明为事不几乎割鸡而用牛刀乎。童行无知。不妨引进。久修之士。特宜喻此。
佛者弗人也俗言佛字从弗从人。盖弗人也。以其弃国无君。辞亲无父。不娶无子。洁其身而乱大伦。非人之道。不可施之中国。此讹也。弗人则诚弗人。而所以弗者。非子之云也。断人所不能断之惑。证人所不能证之智。行人所不能行之行。是故尧舜周孔者人之圣。佛也者。圣之圣也。圣且不足以名之。况可谓之人乎。日月四王乃至无色者。对人而称天。佛也者。对天而称天者也。天且不足以名之。况可谓之人乎。佛为弗人。其义如是。尝统论三教。儒从需从人。不躁妄之谓需。儒盖从容乎礼法人也。仙从山从人。离市井之谓山。仙盖逍遥乎物外人也。不可之谓弗。二教虽高。犹可名人。佛者出四生。超三界。不可以人名也。以上姑就子问。实则佛是梵语。此云觉。奚取于弗人。
南无佛或云南属火。火灭即佛。故云南无佛。或云南方无佛。惟西方有之。故云南无佛。此讹也。南无梵语。此云皈命。作曩谟那摩皆得。盖取音不取字耳。又其甚者。以南为性。无为命。南为天。无为地。南为父。无为母。乃至阿弥陀佛四字。字字谬为一说。如是邪解。莫可枚举。愿展转流通。正其讹误。匡邪反正。是名末世报佛恩德。
不生不灭世人杀生。借口佛经不生不灭。而言不生则不灭。有生则有灭。故杀生无碍。此讹也。经言此心本自不生。亦复不灭。不生故寂。不灭故照。常寂常照。名常寂光。此当人妙心也。如何将至理之谈。翻成戏论。愚人谬说。一至于此。悲夫。
背本崇释人见从儒入释者极言赞佛。谓孔子所不及。因议其背本。此讹也。先德云。孔子者。人中之圣人。佛者。圣人中之圣人也。此天理人情究极之公论也。非所谓背也。今有问言。尔父与尧舜孰贤。必将曰吾父安敢上拟大圣矣。是即为背本乎哉。必欺天罔人而曰吾父贤于尧舜然后为不背本乎哉。且孔子非不知佛也。儒谈世间法。只合如是而止。过之则出世间法矣。世间出世二法。互相维持。而门庭各别。不然。缁侣学禅。何不依大学论语文场试士。何不用法华楞严耶。况孔子不言佛。而意寓言表。如曰朝闻道夕死可矣。此何道也。西方有大圣人。此何圣也。其尊佛明甚。而今言释深于儒。正发扬孔子微意。是谓报恩。乌得为背本。
僧称世人泛以长老称僧。又轻称之则曰和尚。此讹也。古知识主张一方道场表率众僧。其名曰长老。亦名堂头大和尚。而弟子称师亦曰和尚。此其名岂易当哉。世人固知名不知义。而今之僧又复以称长老和尚为轻已。于是。乃有相呼为老爷者。老爷官府之号。非僧所宜也。夫舍利目连空生迦叶诸阿罗汉。皆如来上首弟子。方受长老之称。而释迦弥陀十力世尊。万世而下称本师和尚。僧当此名。惭愧无地矣。而反轻之。亦异矣哉。
头陀有既不剃落。又不簪冠。翦发齐眉。号曰头陀。此讹也。头陀梵语。华言抖擞。具足十二苦行。摆脱尘垢。清净无染。故云抖擞。佛言有头陀行则我法久存。无头陀行则我法灭。头陀系佛法盛衰。而乃以异色人滥其称乎。若夫在死关而发长不剃。如天目高峰大师者。斯真头陀矣。
三衣有以三衣五条为沙弥衣。七条为比丘衣。二十五条为菩萨衣。此讹也。凡沙弥时。即当全具三衣。不可缺一。此在不通文义僧言之。固无足怪。而知教者。乃有止受七衣。其五条二十五条终其身不办。佛法之衰相见矣。
剃发不剃须有剃发不剃须者。驾言削发除烦恼。留须表丈夫。此讹也。发云烦恼。则须之烦恼尤甚。须表丈夫。则孟子所称大丈夫者。乃在躬仁义。贞穷达。一死生而已。张良状貌如妇人女子。而心雄万夫。奚以须为哉。如是违佛明制。显异惑众之流。摈而斥之。毋令混迹于缁门可也。
正讹集菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊光绪二十四年冬十一月金陵刻经处识嘉兴大藏经 云栖法汇（选录）(第卷-第卷)直道录序语云。斯民也。三代之所以直道而行也。又曰人之生也直。又曰古之愚也直。生理本。直则无论知愚。而此中耿耿不昧者。三代之民心也。直道也。亦太古无怀葛天氏之民心也。直道也。亦太古之太古。劫初以来光音氏之民心也。直道也。虽欲曲而不可得也。用是上下古今。凡史传之所记录。耳目之所见闻。千百中摘其一二。或共所称誉赞奖而不觉其非者。吾抑之。或共所排击贬驳而不觉其是者。吾扬之。其扬也非敢为佞也。其抑也。非敢于无过中求过而为是刻也。民心之直道盖振古如兹也。傥以为是唯有道者印焉。苟为不然。幸有以教我。
万历甲寅季冬白月戒日云栖袾宏识直道录目录习俗诗韵毁淫祠医议(一二)关王会郭巨方逊志酷刑星命风水(一二)怒不可纵诳妄立誓苏子汉高帝(一二)徐居士张海二公岳王庙儒昧当务睢阳双忠冯道(一二)示童子三事古文时文顾厨俊及唐文烧香祷愿舍宅为寺家谱西伯阴行善诸葛武侯子张讲道学降仙信巫不信医孔子请讨陈恒讥贬语不可轻发假方误人避嫌烹刑惜福孟子茅容直道录明古杭云栖寺沙门袾宏着习俗习俗移人。贤知不免。吾尝疑于是。今以时事观之良然。试举一二。叔侄之侄从女从至。今忽以人易女而为侄字。考之篇韵。侄虽与侄同音。而义则坚也。牢也。于叔侄之侄曾无干涉。自有书契以来。乃至圣朝洪武正韵律令等书。并无此字。而突起于今日。远近相仍莫觉其非。一可叹也。炮 以代爆竹。一响成空。而饰以金彩。上下相仍。莫觉其非。二可叹也。燕享宾朋水陆珍羞多至百味。侈费无益杀业有归。上下相仍莫觉其非。三可叹也童子总髻。髻有小巾。今皆去之。遂至郎之与仆混滥无分。上下相仍莫觉其非。四可叹也他难悉举矣。
诗韵沈约韵书东冬送宋之类音同而部别。文之与元大不同也。反为一韵。而古今用之。如奉王敕。如遵圣经。丝毫不敢逾越。其言曰。唐李杜诸名家所为律诗必用其韵。一有差池遭人点简。噫。沈约非尧舜文武也。李杜辈非夫子之祖述宪章也。而遵信之若是。且夫非天子不考文。今洪武正韵。一东二冬皆合并为一韵。而圣谕侍臣有韵学坏于六朝之言。明指约矣。不从时王万世之成规。而从前代一夫之鄙见吾不知其说也。
毁淫祠学使某公。移檄查毁淫祠。平安坊一图。有刘李二王庙者。予本里土谷神祠也。俱宋人。刘王讳韐。金兵破城。死之。史所称报国自缢者是也。李王讳若水。史所称金人言辽国之亡。死义者甚众。南朝惟李侍郎一人是也。盖里豪于守庙僧有隙朦胧开报学使不知其详。毁之。时予在方外。不知也。里中有缙绅先生。不顾也。故知自古毁淫祠者。未必皆淫祠。而淫祠或反不在毁中者何限也。今二忠臣附三圣庙中。临街以居。仅容其身。如赁。房然。里人更无发心恢复之者。惜哉。
医议(一)古云。不得为贤宰相。则为明医。甚哉。医之难明也。略举数事。一曰凉药治损谬。其说盛于丹溪。谓人之一身。阳常有余。阴常不足。而用知母黄檗等谓之滋阴。至今治虚劳者遵而用之。初服胃气尚强。久之则中寒而食减。阴未滋。阳已竭矣。或曰。泻南方。补北方。经语也。然不知经云。东方实。西方虚。乃不治东西。而惟泻南补北肾为肝母。水旺。则金不受熏而能制木。故曰母能令子虚也。为金木谋则然。而非概治虚劳也。以王节斋之高明。亦因仍而不觉。岂一时之误否耶。二曰炮制失宜谬。今人以童便浸参。曰肺热还伤肺也。本草。参忌卤与溲卤盐也。溲。便溺也。何反用其忌也。又附子者。正取其勇悍之性。亦用童便煮之。至三五日。譬如用猛将以御勍敌。取其猛也。而损伤其手足。饥饿其体肤。乃使其临阵可乎。夫用药者。宜察其当用与否。如不当用。曷若己之。三曰认药舛错谬。青皮则以小枳实混之。其枳壳则以香圆混之。石膏则以方解石混之。又另立软石膏软柴胡之说。犹未也以五倍子为文蛤。以莲花须为莲花蕊。以山萝卜为沙参。皆舛也。夫青皮入足厥阴经。故陈皮治高。青皮治低。小枳实治胸中药也。何繇入厥阴也。余可类推矣。又枸杞子。地骨皮。根之与实。一树也。王节斋分属草木二部。皆舛也。四率意处方谬。古人处方。慎重不苟。所有成方。如四君。四物。二陈。平胃等。号玉笈三十六方。孙思邈真人传自龙宫。而杂布于诸方书中。各各皆有深意。后人合宜则用。稍为增减出入。无不应者。乃今时处方。或散漫无纪。或任便自用。或惯作平淡庸柔之剂。无大益。亦无大损者。将谓成则归功。败则无所归咎。而不知紧要之疾乃成误害矣。又王氏类方。最为精密。而四君子易甘草以黄耆。夫临证处方自无死法。而录刻古方不宜变换。或古有之则可。古未有。则仍旧为是。
医议(二)古人有言。服药得当为上治。失宜为下治。不服药守病为中治。今试举伤寒一科。其难辨者。一最初发热。外伤内伤。难辨。次之传经。或依次传。或越次传。或乱传。或始终只在一经不传。难辨。或当汗吐下或不当。或当急当缓。难辨。或变证百出。难辨。差之毫厘。生死系焉。故不服药为中治也。且仲景麻黄桂枝二汤。后人不敢用。易老以九味羌活汤代之。中有黄连生地。后人又疑而去之。不知麻桂专治冬令之正伤寒。而九味者。则通治四时者也。盖冬发为伤寒。而春则为温。夏则为热也。又复大小柴胡。大小青龙。大小承气等。皆有深意。不可乱用。故不服药名中治。诚哉言也。推之。种种杜撰。不一而足。有作药饼。置艾于上。以代灸者。有作药筒。烧而熨之。以代针者。有作稀痘丹。与小儿服之。免出痘疹者。有作生子丸。而曰孕妇服之则生双胎。其谬妄一至是者。有作夺命延年红铅秋石丹。而分三进。一自鼻进。一自口进。一自小便进。其怪异一至是者。皆例之不服可也。惑世诬民。不得不举。惟智者辨之。
关王会杭人好作神会。近岁有于云长公诞日。盛陈驺从。广列队仗。八轿舆神。百乐并奏。门皂马兵。旗卒刽手。皆庶人在官者发心当役。路逢神庙。一夫充健步者。办作符官。持帖拜客。彼庙祝者跪禀云。本神出外。失候此犹未甚害事。或一时舁轿人。自谓身不繇已。突入富家。端坐正厅。多人舁不能动。主人再拜许施。种种供养。方可举移。又一隶人许充一役。至期。以病不克赴会。遂出狂言。叩首乞命。人愈神之。嗟乎。云长公草芥曹氏非常之厚赂。而其御下人也。又最为有恩。宁肯以区区富室之供养而动心。一夫之失役而深责乎。即有之。则妖邪托名而为崇者也。惑世诬民。渐不可长。今上官知而禁之宜矣。
郭巨世传郭巨为母埋儿。天赐之金。夫婴孩之所食几何。夫妇省一匕之食足以育儿。而何以埋为。母知儿埋不悲咽而死者几希矣。然则非埋儿也埋母也。巨纵极痴。应不至此。若曰夫妇穷乏。计无所出。议欲弃儿于道路。忽得金。非得之锄下也。庶几其近之。
方逊志方公忠烈大节。塞天地。贯日月。照今古。吾爱之重之。而不愿世人效之。何也。杀宗族亲戚交游数十百人之命。而成此忠烈之名。仁者不忍也。智者不为也。然则忠烈可废乎。曰人臣大义。焉可废也。不有古人忠烈者乎。为龚胜之不食而死可也。为张伟之饮酖可也。为李筠之投火可也。又不然。为首阳之采薇可也。为箕山之逊辞可也。况同时死节者。如曾凤韶王叔英周是修数公。皆不失为建文之忠臣。而何至此极也。吾是以深惜之。虽然。百世之后。犹足以愧夫为人臣而事二君者。
酷刑曾子之告士师曰。如得其情。则哀矜而勿喜。今人喜得情以为明断。然其得情。非但得之以钩距。而得之以刑威也。而又不得其情之真也。吾见为司牧之官。有置磁屑于夹棍中者。有溺渍毛竹而行笞者。有笞至四五十而不止者。有热铁烙其肤者。有沸烧酒注鼻者。苦毒不堪。势必诬服。故曰得其情未必真也。凡此多有现世受报者。不报。则果在地狱矣。呜呼。吾尝谓吕氏刑戒一书。布之千方传之万世可也。
星命徐子平氏之视人命也。日干为主。而以余七字中五行之生克冲合刑害参之。后人不能纯任五行之理以断。而兼之以星数。非子平本意矣。即子平之精于其术者。亦未必悉中。何以故。寰海区宇。同八字而生者不知其几。即曰时中分刻。八刻之中同生者又不知其几。则每科三百名进士皆同一八字始得。不然。则无命矣。而八字皆同者。偶见一二于同年录中。于是乎星命之说穷矣。又夫子云死生有命。又曰五十而知天命。又曰不知命无以为君子也。此命字。非子平八字之命也。不然。则今之日者皆君子矣。皆圣人矣。悲夫。
风水(一)世人信风水尤甚于命。所以然者。命定于有生之初。而风水则即今可以措置者也。以故信之至切。而求之至勤。罕有能破此惑者。乃往告曰。寒微之家。无力寻地。或崛起高科。世禄之门。百计营坟。或子孙贫窘。至有狼狈不可言者。何也。此理甚明。而惑终不解也。曰。此必先世久远以来风水之所致也。又往告曰。汉高帝。唐神尧。宋艺祖。其先世乃祖乃父。谁为择天下最胜第一希有之地。而子孙世世得为帝王也。此理甚明。而惑终不解也。曰。此其先世虽无帝王之想。而偶得帝王之地故也。又往告曰。天文易验。地理难明。且如日食一法。差之毫厘。举国悉见。彼地理者。脉从何来。穴从何结。地不能言。而但取凭于师人之口。果足信乎。又其应也。或远在多载。未见朝安厝而暮现吉凶者。则何所考验其言之得失乎。此理甚明。而惑终不解也。曰。彼师人者。某公所荐。其术精高。曾为某葬父。为某葬母。皆历历有征也。则末如。之何也已矣。复次甲所葬。乙非之。乙所改。丙复非之。遂有求地不得。而累岁暴露其亲。者。有兄弟繁多。曰。此不利长。此不利仲。此不利季。乃潜为己谋。各赂师人。而至于争竞不和者。有地邻他宅。而或张茔在左。李茔在右。或前或后。彼曰伤我。此曰犯我。至于成讼者。皆师人为之也。虽高明贤淑之士。堕于中而不能出。嗟乎。穴在人心不在山。妇人小子无不知之。而若罔闻。吾不知其何为而然也。或曰。风水果无之乎。曰。古有明白真切之言矣。取其无石无水无风。无他日为势家侵夺之患。安稳平安。而人子之心恔如矣。图富贵利达而过为营求。以受诳于师人者。非吾所知也。
风水(二)如上所言。犹有未尽者。秦皇并六王。一四海。尺地寸壤莫非其有。随所择取。谁其御之。又六经子史皆悉煨烬。而独存卜筮种树杂术之书。宁无精于地理者为之经营。而二世遂亡者何也。我圣祖自言昔乏葬地。感邻人舍地为茔。而御极之后。侯其子孙以报德乃垂洪业于万万世者又何也。复次阳宅风水尤为难通。夫居第可徙可更。若部院司道郡县。其衙门厅事永久如然。而官之居此者。或升或降。或罢或安。或病或死。各各异焉。则风水之说安在。巨室之子孙。贫而卖宅。将归咎于宅之不利也。有富贵人买之。而弥增其富贵者。则风水之说安在。绝嗣之门。有居之而后裔繁衍者。孀妇之门。有居之而夫妻偕寿者。老儒之门。有居之而少年科第者。则风水之说安在。狂言逆耳。惟智者察之。
怒不可纵学使某公。才一生。越次取贡。四生在前者。据格而力争之。曰。此祖宗定制。何可变乱。学使大怒。遂停廪饩作缺。夫四生之争。争以理也。善言以慰之可也。而反罪焉。于心安乎。又学使某公。谓诸生言。人苦不自知。本道有过。诸生其直言之。毋隐。一生举十二过上之。学使大怒。下学黜逐。此生遂终身流落。夫已使之言。不见听则已。而反罪焉。于心安乎。二公乘一时之怒。而错行至是。先德有言。人于怒时。遽忘其怒。而观理之是非。至哉言乎。
诳妄立誓世人受诬。往往仰天日指神明自誓。真则可。不真。则毋谓天未必见神未必知也。一某官典枢要。誓曰。吾有私。神殛之。而未免于私。后被逮。特逃于殛耳。一人毁前辈。誓曰。吾有恶心。当吐血。后溺血以卒。特免于吐耳。吁。誓何可轻发也哉。
苏子苏子曰。武王非圣人也。至言也。或曰。三王以圣君并称。夫子之所宪章也。苏子何以云然。噫。独不曰武未尽善。亦夫子之言乎。宪章者遵一时之王制。未尽善者。正万世之大伦。汤之于桀。放之而已。放之犹有惭德。武王以黄钺斩纣头而无惭也。其于汤何如哉。子瞻氏奋千载无人敢道之笔。而曰武王非圣人也。至言也。一云武王未尝斩纣。盖传者误也。
汉高帝(一)汉高帝以淮阴等诛秦灭项而有天下。虑其为后世子孙忧也。用吕氏计而翦除之。其忍心甚矣。非惟不仁。亦复不智。何也。后之几危刘氏者诸吕也。非诸将也。宋艺祖保全功臣。未闻功臣之为宋祸也。彼高帝者。何以私忧过计为哉。
汉高帝(二)苏子曰。高帝之不去吕氏者。为惠帝计也。家有主母而豪奴悍婢不敢与弱子抗。予以为不然。惠帝之贤。不必帝为之虑也。卒之以人彘之惨。伤心而早殒。然则杀惠帝者非豪奴悍婢也。妒妇也。高帝不去吕氏者。不能去也。如世之所谓惧内也。苏子之评武王则诚然。而论高帝则未也。
徐居士居士不入仕途。不学问。而颇有格言。年既迈。里人举于官。授耆德冠带。则借冠带着之。一日即谢去。不再着也。既寝疾。诸子问曰。入殓用冠带乎。深衣乎。闭目不答。徐而曰。棺材内摇摆去乎。斯言虽小。可以喻大。今之生前华衮者。亦戏场中之摇摆也。贤矣哉。
张海二公数十年前。浙直指张翁。面金色。人呼张黄子。其出也。驺从不过十余。邑簿典不若也。沿路受状。观者如堵。曰。孤寒乡民。或豪强所阻。不能一一至吾庭也。明断不留狱。人呼神明。又二十余年。刚峰海公者。以乡进士宰严之属县。时梅林胡公总制浙直福三省。威势赫奕。县官可以军法行事者。公子入杭。所过供帐廪给甚盛。公独寻常一例待之。曰。吾民穷。吾不能剥民脂膏以媚权要。胡大怒。然卒无以加公。后受知世庙。赐进士。官至九卿。功德及于民甚厚。呜呼。如二公者。岂不真豪杰丈夫。国之股肱。民之父母也哉。
岳王庙岳武穆王墓前。有铜铸秦氏夫妇。及万俟等三身。反缚长跪。以示戮辱。今忽不见。夫桧逆党仇敌。而主和。害忠良而误国。千载犹有遗恨。而人顾有撤其丑像者。得非冥报尽而然欤。予童年时。见有裘姓者大言曰。当其时势不得不和。桧无罪。夫兀术畏。武穆如天神。正谋北遁以避其锋。何谓不得不和。此实桧之流类耳。予虽年少。心大恶之。吁。若冥报已尽则不必言。如其未尽。必有复铸其像者。
儒昧当务宣圣儒之宗主。青衿之士所当朝夕礼拜而供养者也。乃舍之而事文昌。则尽其恭敬焉。事文昌非不善也。而其心则在富贵也。六经论孟。所当朝夕信受而奉持者也。乃舍之而持准提咒。则竭其虔诚焉。持准提非不善也。而其心则在富贵也。夫富贵在天。圣有谟训矣。在天也。文昌准提何与哉。
睢阳双忠张许二公。力守乱城。城陷而死。万世而下称双忠矣。独惜其杀妾杀仆以飨士。又括城中妇女食之。妇女尽。又括城中老弱食之。所余才四十人而城陷。夫一仆一妾之肉。不足以供百夫之一餐。已受城隍之寄。城陷。则举家死之可也。合城死之可也。又何至括城中之妇女老弱而杀食之。若曰不杀食亦死于敌人之手。然杀食之余。所存才四十人。夫项羽之屠城。白起之杀降者。未必尽尽城中之百姓而仅存四十也。乃先杀而食之。可乎哉嗟乎。忠有余。智不足。盖学问之功未至也。吾是以深惜之。
冯道(一)冯道历仕五季。其人品之卑恶陋劣。昭昭于古今人之论列久矣。今世李曾二君为之赏赞。赏赞之太过。则非也。譬之一女而更数夫。可以为贤女乎哉。而亦有可取者。其治家也俭。其事上也敬。其待下也慈。则恶虽不可掩。善亦不可没。所谓恶而知美者是也。彼二君之于道也。当曰道之失节。其大亏于人臣之义不待论矣。亦有可取者。失节之人。必贪婪无厌。而道廉。失节之人。必侈肆无度。而道约。失节之人。必上媚其君。下愚其民。而道亦有良言以悟上而安下。大行虽玷。小长足称。不得为节义之臣。而亦可以为善良之士也。此则公心之谈。不易之论。而何至奖之为菩萨之等流。誉之为今古之豪杰。此忠臣义士所以扼腕而不平者也。故君子之品题人物。必合乎天理。协乎人情。不随俗以依阿。不矫枉而过正。
冯道(二)或问。子不取冯道矣。梁公事武后。不几与道等乎。曰。梁公终竟反周为唐。是其臣武氏者权也。功足以赎其过也。道之历事五季也。甲亡则归乙。乙亡则归丙。从则顺之以终其身。未闻其反丙为乙。反乙为甲也。或曰。管仲不死子纠之难而相桓公。夫子何以仁之。曰。仲之九合一匡。泽被当时而垂后世。亦如反唐之功。赎过而有余也。道何功之有。纵有微功。过大功小。狄管二公未可并论。
示童子三事一者习举业。非只是望取科第。读圣贤书。须要学做圣贤。孟子云。达则兼善天下。穷则独善其身。不羡汝达。不瞋汝穷。惟愿汝无愧于二善字也。二者做文字。非只要哄试官。叨进取。文字即是本人精神心术。艰险怪异。小人之文也。正大光明。君子之文也。得失自有命在。不可见有艰险怪异而得者便效之也。三者从师。非只要学文艺。要以德行为本。但教我以文艺。而不教我以德行者。非贤师也。若遇贤师。须亲如父母。敬如神明。终身依附可也。
古文时文有颠倒为称而人莫觉者。以古文为时文以时文为古文是也。何也。今士子所作应制举业文字。皆命题于学庸论孟易书诗春秋礼记。则二帝三王周孔颜孟诸圣贤之言也。而士子作文。如画工写真。一一若诸圣贤口中流出。岂不谓之古文。而反称之曰时。今古文者。若传若记。若辞若赋。种种所作。随代不同。随人各异。皆目前事。岂不谓之时文。而反称之曰古。嗟乎。文亦何古何时之有。但其不悖于理有利于人。正大光明。庄重典雅。达之天下而无能议。传之万世而不可易者。皆古也。抽黄对白。竞巧争奇。于理不协。于人无益。艰险诡异。而读之不可以句者。皆时也。惟诗亦然。岂必合选诗之格而即谓之古体。五言七言之律而便谓之近体乎哉。此二论者。必大不惬人意。而吾无恤也。
顾厨俊及士无乐乎其有名也。况联声接誉。号召于乡闾。而推重于天下。尤非士之所宜有也。顾厨俊及之名。时人羡之。而识者忧之矣。范滂氏之言曰。吾欲使善善同其清。恶恶同其污。善同其清可矣。恶同其污。何分别太甚。而示人以不广也。曷不曰善善同其清。使恶者同归于善乎。或曰八元八恺。以至周有八士。古今称之。顾厨俊及何独为不可。然彼之三八者。一门所生八子。而复八子皆贤。人以为罕。见而称之。何害焉。今四八者。乃异姓殊方之士。萃聚而显名于一时。善疾恶。则恶亦疾善。朋党之所繇生。而大祸之所繇起也。是故上士无名。中士避名。下士求名。
唐文俗有恒言。唐诗晋字汉文章。近似而未确也。字无关于世道。古人云心正则笔正足矣。奚以工为。置弗论。夫子曰。诗可以兴。今之诗去三百篇甚远。安望其能兴乎。王弇州之言曰。诗真无益于世哉。置弗论。至于文。汉最近古。其文浑厚朴茂。则诚然矣。然文贵有大议论。驰骋上下。足以抗折百家。辨驳是非。畅快心目者。则唐为胜。文贵有大理致。崇正辟邪。可以继往圣而开来学。则宋为胜。斯二者。汉所不及也。孰曰。汉独擅文章乎。子瞻赞退之曰。文起八代之衰。确论也。通之百世而不易也。晦庵之赞西铭曰。某有此意。无子厚笔力。确论也。质之先圣而不虚者也。今之文何如。曰。今文如示儿之晬盘中所示。有价值数文钱者。有价值百千两金者。无定也。亦置弗论。
烧香祷愿予未出家时。上元日。随众致香于吴山之三官庙。于时士女杂沓。祝祷之声如雷。听之。则求财求官。求子求寿者。子再拜长跪而祝曰。此上元天官赐福之辰。愚何德而敢望福。福愿加于有德者。其贫穷。我固安之也。于是归而书古诗一律于中堂。诗云。每日清晨一炷香。谢天谢地谢三光。为求处处田禾熟。惟愿人人福寿长。国有忠臣扶社稷。家无逆子恼爷娘。四方平定干戈息。我若贫时也不妨。相传是邵尧夫作。而未知是否也。呜呼。人人作如是心。不必官府治之。而天下太平矣。
舍宅为寺唐白侍郎舍所居作伽蓝。号香山寺。宋张驸马舍所居作伽蓝。号张家寺。近嵊县诸生周继实祖居。原佃某寺者。因复还为寺。而自徒他处。此尤人所难。盖二公贵宦。而周则贫儒也。彼占寺为宅者独何心也。虽然。占寺为罪不待论矣。有力大人。从而恢复之。夺宅为寺。是诚盛事。而有说焉。若夫昔曾占寺者在于百年之先。而今被夺宅者在于百年之后。是造业者幸免。而无辜者遭殃。投僧之悦。而乖佛之慈矣。然则宜何如。核其实。倍增其价。而善言以慰谕之可也。
家谱六道虽同具四生。而化生之人。自二帝三王以来罕见也。则谁非二帝三王时父母所生也。又推而极之自劫初以来。所从出之原一也。而何必以家谱定世家乎。尤可笑者。王姓曹姓之家。谁肯认曰莽曰操者以为祖乎。李姓杨姓蔡姓秦姓之家。谁肯认曰林甫曰国忠曰京曰桧以为祖乎。则在德不在世家亦明矣。狄将军不认梁公。孰曰武弁之士无贤人君子乎哉。
西伯阴行善史称商纣拘文王于羑里。散宜生之属。求有莘氏之美女。并二奇物以献纣文王得释。此臣下所为。于文王无与。不足论。至于云西伯阴行善。阴之一字。不几于诬圣人乎。夫子赞周曰至德。而阴行善。则阳为服事。密怀剿灭矣。文王固有是心哉。若曰西伯弥行善则可矣。
诸葛武侯或曰武侯才过淮阴。而迄无成功者。以淮阴平日名太微。而武侯平日名太着也。是则然。而以此尽二公则未也。兴亡自有大数。无专恃智力之理。司马之才不及淮阴。而并三邦。成晋业之一统者。皆天也。非人所能为也。又昭烈将终。谓武侯曰。嗣子可辅则辅之。不可。则君宜自取。毋令他姓得之。有谓昭烈以是激武侯。武侯不得不效力。此说非是。昭烈明知嗣子之愚。令武侯自取者。此实语也。而武侯之精忠贯于日月。其曰臣敢不鞠躬尽力。死而后已者。亦实语也。不可以常人之情度古人而妄议之也。
子张孔门诸友之论子张也。或曰难与为仁。或曰然而未仁。岂张固不仁之人乎。非然也。仁者心之德。抑子张才高志广。而简点稍疏。盖微讽之。非大贬之也。观其论交之言曰。君子尊贤而容众。嘉善而矜不能。我之大贤欤。于人何所不容。我之不贤欤。人将拒我。如之何其拒人也。议者病其过高。然此正仁人长者之慈悲德量也。若曰彼虽言之。未必能耳。则可。病其言过高则不可。又其言曰。士。见危授命。见得思义。执德弘。信道笃。孤峭刚直。懔懔乎有子路之果。原思之廉。闵子之介。曾谓外饰容仪。而中无操守者。能如是乎。故知圣门之贤者不可轻议。
讲道学或问今世道学先生。有敬信之如神明者。有非诋之如草芥者。孰是而孰非欤。曰。皆非也。夫子云。学之不讲是吾忧也。圣人忧学之不讲。而今人非之可乎。但宜察其真实处何如耳。口如是。心亦如是。身亦如是。是全体圣贤。日亲之犹恐其或后也。口之所说与心之所存。身之所行。了不相似。是商贾之辈。远之惟恐其不早也。而可等视乎哉。人告晦庵先生。正心诚意之说。上所厌闻。先生曰。吾平生所学惟此四字。又蔡季通临贬。而志不少挫。又尹和靖入试。见题以正士为伪学。不对而出。又一贤者云。自幼习读二程遗书。未委是伪非伪。如以为伪。不愿考较。讲学诚如数君子。是之谓真道学也。吾惟恐讲堂之不宽。讲徒之不众。讲时之不久也。而可议其非哉。
降仙世人取桃木作乩以降仙。然多精灵不散之鬼。其能诗能文者。则在生聪慧人。滞于鬼录。而未及受生。随符请而来。非真仙也。间有真者。予少时曾闻之先君。静庵胡端敏公方儿童值仙降。人问此子读得书否。曰读得。做得官否。曰做得。作何等官。曰官至刑部尚书。后果然。定官职于童时。而毫发不爽。其真仙矣。又予未出家时。读书于月堂庵。有周春江者降仙。其诗高逸。所言事皆验。虽未如端敏之奇中。亦非近日之孟浪矣。一友降仙园中。能诗。有同韵八律。皆媚灶语。偶问及予出家事。亦用前韵相讥刺。予还就彼韵刺之。且曰君真仙。当再有以见答。卒无答。而所许人科第官爵悉皆不应。其非仙可知矣。夫乩之用桃者。以桃为五木之精。鬼所畏也。鬼乃为桃制既曰仙。顾如鬼之受制于桃乎。而附桃为灵者。亦必假生。人之精气。则久久为之。于人有损。夫易卜筮之书也。士君子何以不问休咎于易。又易曰。积善余庆。积不善余殃。奈何从事于桃乩也。舍圣经而崇鬼道。亦惑之甚矣。
信巫不信医内经以信巫不信医。列于五不治。而杭人尚巫。乡村为尤甚。凡有疾也。或求签。或灼龟。或问筄。或占易课。或打水碗。必询审有祸祟否。彼师巫随其胸臆。或曰犯某神。或曰冲某鬼。或曰先亡亲属求食。或曰带血阴人作殃。病者思之。稍涉疑似。即便信受。一依所命而设祭祷。药师经言。宰杀众生。呼诸魍魉。请乞福祐。病者无益。杀业具存。偶尔病痊。其惑弥固。乃至产育痘疹。与鬼何与。亦复信之。予家近菜市桥。桥东失火。立桥而观者如堵。救火官至。一时驱逐。桥栏崩。水溺石压而死者数十人。横亡之魂不散为祟。予及诸善士等。为之诵经礼忏。瑜伽施食。以超荐之。渐得平复。而丐者于夜深时。潜伏桥堍。裸体披发。俟行人孤孑者。作鬼啸声逐之。被逐者惶怖疾趋。或遗囊橐。急取以去。其人归家。因惊得病。问之师巫。曰桥鬼所著也。抑何可笑。
孔子请讨陈恒宋儒胡氏之言曰。乱臣贼子。人人得而诛之。仲尼此举。先发后闻可也。甚哉。胡氏之迂也。胡氏不足论。而今尚存其说于集注。为可惜也。当是时。夫子已告老。道在而权不在焉。军国大务。焉有不告于君。而动干戈于邻国者。又岂有君曰告夫三子。违君命而不告者。鲁之权独擅于三子。三子不可。而夫子虽圣。亦末如之何也已矣。予少时于悟空寺见有降乩仙者。岳武穆公也。一生云。公当时亦失策。将在军。君命有所不受。十二金牌不赴召可也。公以乩振几三下。作字曰。君辈真白面书生耳。吾不从君命。将士孰从吾命乎。此天理人情之至也。甚矣。胡氏之迂也。或曰非迂也。胡氏录有全文。晦庵盖断章取义也。
讥贬语不可轻发一学使试士。有文中用也与哉三字者。学使大怒曰。何有此等文法。将黜之。傍一生曰。不可黜也。记曰。我吊也与哉。论语曰。鄙夫可与事君也与哉。则古有明文矣。学使嘿然。因思古有言孔子无兄弟者。一童子应声曰。何得云。以其兄之子妻之。言者嘿然。又一友人园中作曲水流觞。扁其亭曰畅叙幽情。有数生入园见之曰。何取义之俗也。或作飞觞。或作流杯。可也。友人适在园。趋而谓曰。一觞一咏。亦足以畅叙幽情。此何人语也。数生嘿然。故知轻言讥贬不可不慎。
假方误人有居士患泄泻。久疗不愈。一僧云。吾有方。但须陈年黄米一升。居士与米。药成。乍服即愈。余以施患者数人。亦愈。究其方。惟米一升。入巴豆百粒同炒。去豆。用米为丸而已。外无余药。予未敢信。后予甥亦久泄。从居士谛问觅方。居士复询彼僧。答如前。遂依方修合。才一服。腹 痛大下。几毙。此僧盖恐人得其方。故以假者示人。而不知为害一至此也。悲夫。
避嫌注论语者曰。避嫌之事。贤者且不为。况圣人乎。贤者二字不妥。当云大贤且不为可也。瓜田不纳履。李下不整冠。乃至叔嫂授受不亲。礼也。非专为不贤者设也。故鲁男子闭门不顾邻妇。古今称其善学。柳下惠。未闻病其为不贤也。是知不避嫌有二。非超情离见大人之境界。则越礼犯分。小人而无忌惮者也。故曰有伊尹之志则可。无伊尹之志则篡也。放君大异事。如之何可以常人为之。而曰吾贤者不应避嫌也。
烹刑呜呼。烹刑起于何时乎。郦生说齐王下之。淮阴进兵。齐王怒。烹郦生。韩生讥。项王沐猴而冠。项王怒。烹韩生。夫刑至于死。极矣。烹之惨毒。甚于斩首。亦甚于碎身。齐项终于灭亡。花报也。果在地狱也。固无足论。所可惜者。悲矣哉。郦生乎。胡不栖迟山谷。苟全性命于乱世。而掉三寸之舌以博功名乎。悲矣哉。韩生乎。胡不三缄守分。自保其身。而横为讥。刺以构斯难乎。东门黄大之嗟。我不为恶之叹。千载有余恨矣。呜呼伤哉。
惜福万历初。道学诸君子。设讲于公孤山。饭食时。阳和张公。与朱孝子渐逵同席。阳和仅食猪肉数脔。朱劝请食鱼。又劝请食鸡。阳和曰。鱼肉二味足矣。鸡决不敢奉命。嗟呼。阳和以世家子。状元及第。而惜福如是。谓志不在温饱者非欤。有居小宦而穷奢极欲。陈十二席。则十二童子各执金壶侍侧。不免于败宜也。可不戒乎。
孟子或问一生。孟子之时。周尚为共主也。其谒齐梁诸君。或曰保民而王。或曰于王何有。或曰是心足王。或曰王犹反手。或曰然而不王者未之有也。诸君王将置周天子于何地。夫子曰吾从周。而极赞管仲之尊周。何孟子不然。生无以对。予谓此时势使然。虽圣贤不能违时而逆势也。夫子生于周衰。而孟子又当其衰之甚矣。列国之僭称王者已几过半。周仅寄空名于一线之未绝耳。孟子之意有二。一则阐扬自古王天下之大道。一则杜绝无道求王者之狂心也。文武成康之泽湮灭几尽。如灯欲烬。如日欲沈。夫子而处此。亦无如之何也已矣。以是而咎孟子不可也。
茅容客访茅容。坐久。闻内有割鸡者。意谓必啖己。及具饭。惟粝饭菜羹耳。杀鸡为黍。奉母非奉客也。客大感叹。容之贤加人一等矣。大与容反者。吾见二人焉。一俗士。竭甘旨以供妻母。而所生母则吝心于一笋。一僧人。尽绮丽以供幼徒。而所生母至寄食于他方。吾不知其何心也。悲夫。
直道录菩萨戒弟子刘慧闻率子性泽施资敬刊光绪二十四年冬十一月金陵刻经处识嘉兴大藏经 云栖法汇（选录）(第卷-第卷)山房杂录卷一目录序梵网经心地品菩萨戒义疏发隐序宝积二会引楞严摸象记引重刻诸经日诵序云栖流通藏本法宝条约序瑜伽集要施食仪轨序瑜伽集要图像焰口施食序禅关策进序高峰大师语录序牧牛图序缁门崇行录序往生集序重刻净土善人咏序中峰禅师净土诗序答四十八问序慈无量集序杀生炯戒序自知录序刻冰莲居士续法喜志序无幻禅师语录序幻有禅师闲谈晚话二编序直道录序竹窗三笔序谚谟曲典序跋佛说无量寿经跋董玄宰书法华经跋绣法华经跋佛遗教经论疏节要跋唐译地藏经跋合刻行愿品弥陀经跋较正金刚般若波罗密经跋梵网经跋龙舒净土文题辞跋真实居士云栖兰若志书净土会语后净土疑辩跋书放生卷后题杀生炯戒(论禽 论兽 论鳞 论虫)刑戒跋题阶梯声光誉师跋长庆集警悟选重刻西崖先生拟古乐府跋栗斋先生遗稿跋读周高士行实为六梦居士书扇记复古云栖寺记重修云栖禅院记重修上方寺凿放生池记北门长寿庵放生池记嘉善沉定凡放生池记香光室奉安弥陀圣像记背盟恶报记先考妣遗行记附自伤不孝文张内人志铭疏水陆疏立誓疏禳虎疏禳灾疏代余太守(二首)荐先疏重修朱桥缘疏