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易藏京氏易传三

京氏易传卷中

易藏 · 术数 · 已译 · 第 10–17 段

▯【干下震上】大壮,内外二象动而健,阳胜隂而为壮【内阳升降,二象俱阳,曰大壮】易》曰:「羝羊触藩,羸其角,进退难也。」壮不可极,极则败;物不可极,极则反。故曰:「君子用罔,小人用壮。」与震为飞伏【庚午火,癸丑上】九四诸侯立世,初九元士在应,建始戊戌至癸卯【寒露至春分】积算起癸卯至壬寅【土木入卦起积算】五星从位起太白【太白金星入卦】角宿从位降庚午【二十八宿入卦,配角宿入大壮庚午九四爻上】分气候三十六【积算起数庚午火定吉凶】雷在天上,健而动,阳升隂降,阳来荡隂,吉凶随爻着于四时。九四庚午火之位,入坤为卦之本,起于子,灭于寅,隂阳进退,六位不居,周流六虚。外象震入兊,为隂悦适,爻为刚长次降,入夬,阳决隂之象,入泽天夬卦。▯【干下兊上】夬,刚决柔,隂道灭,五阳务下,一隂危上,将反游魂,九四悔也。泽上于天,君道行也【夬五世六位周而复始为游魂,至九四成隂入坎为需】与兊为飞伏【丁酉金,癸亥水】九五立世,九二大夫为应【九五在兊象为世,泽小于天也】建始己亥至甲辰【小雪,清明】积算起甲辰至癸卯,周而复始,金木分,干兊入坤象【入坤宫起积算】五星从位起太隂【太隂水星入卦起算】亢宿从位降丁酉【二十八宿配亢宿入夬卦丁酉金上起】分气候二十八【积算起宫二十八入卦甲辰还丁酉金上定吉凶】易云:「泽上于天,夬,扬于王庭。柔道消,消不可极,反于游魂,九四柔来文刚,隂道存也。隂之道不可终否,刚柔相济,日月明矣。天地定位,人事通也【凡卦隂极阳生,阳极隂生,生生之义,不絶之貌,日月循环,天地交泰,隂阳相荡,六位交分,万物生焉】故曰:「雷动风行,山泽通气,人之运动,体斯合矣【人禀五常,三焦九窍,风火逓相兼济,以一位亏,四体嬴焉】隂阳升降,反复道也。次降入游魂,水天需卦。▯【干下坎上】需。云上于天,凝于隂而待于阳,故曰需。需者,待也。三阳务上,而隔于六四路之险也【外卦坎水为险,亦隂称血也】坤之反覆,适阳入隂【夬卦九四入需卦成六四隂之位也】隂阳交防,运动隂雨积而凝滞于阳,通乃合也【羣阳务上,一隂报之,故凝滞雨乃合】与兊为飞伏【戊申金,丁亥水】游魂立世,诸侯应初九,元士建始,甲辰至己酉【清明,秋分】积算起己酉至戊申,周而复始,金土入干坎【积算起宫定吉凶】五星从位起嵗星【嵗星木星入卦】氐宿从位降戊申【二十八宿降氐宿入坤宫游魂卦六四戊申金上起积算吉凶】分气候三十六【定吉凶总三十六位起算】干外见坎,健而进,险在前也。需于饮食,争于坎也。隂阳相激,胜负有倚,反为不速,敬终有庆。隂阳渐消,阳道行行,反复其位,不妄于隂。坎降入归魂,水地比卦,坤之归魂也。▯【坤下坎上】比,反本复位,隂阳相定,六爻交互,一气在也。水在地上,九五居尊,万民服也【比卦,一阳五隂,少者为贵,众之所尊者也】比,亲于物,物亦附焉。原筮于宗,归之于众。诸侯列土,君上崇之,奉于宗祧,盟契无差,邦必昌矣。与干为飞伏【乙卯木,甲辰土】归魂六之三,公居世应。上六宗庙建始,癸卯至戊申【春分,立秋】积算起戊申至丁未,周而复始。五星从位,起荧惑【火星入卦】房宿从位,降乙卯【二十八宿配房宿入坤归魂乙卯木位上】分气▯二十八【积算起二十八数】隂道将复,以阳为主,一阳居尊,羣隂宗之。六爻交分,吉凶定矣。地道之义,妻道同也。臣之附君,比道成也。归魂复本,隂阳相成,万物生也。故曰坤生三女,巽、离、兊,分长中下【巽长女,离中女,兊少女】以阳求隂干之巽为长女。▯【巽下巽上】巽,阳中积隂而巽顺【本乾象隂来荡成巽,巽者顺也】风从穴入于物,号令齐顺,天地明也。内外禀于一隂,顺于天地道也。声闻于外,逺彰柔顺,隂阳升降,柔依刚也。本于坚刚,隂来又柔,东南向明,齐肃隂阳,与震为飞伏【辛卯木,庚戌土】宗庙居世,三公在应【上九,九三】建始辛丑至丙午【大寒,芒种】积算起丙午至乙巳,周而复始【缺火木与二十八宿分,虚宿入巽,上九辛卯木上】分气▯其数三十六【分三十六数入卦起算】隂气起阳,阳顺于隂,隂阳和柔,升降得位,刚柔分也。隂不可盈,晷刻倾也。初六适变,阳来隂退,健道行也。三阳务进,外隂阳也。适变于内外,未从也。次降隂交于阳,九为小畜卦【初六变初九也】

译▯【乾下震上】大壮卦。内外两个卦象都在运动而刚健,阳胜过阴,所以称为壮【内卦阳气升降,两个卦象都属阳,称为大壮】。《易》说:“羝羊触藩,羸其角”,说明进退艰难。壮不可达到极点,达到极点就会失败;万物不可达到极点,达到极点就会反转。所以说:“君子用罔,小人用壮。”与震卦互为飞伏【庚午火、癸丑土】。九四诸侯居世位,初九元士在应位。建立始于戊戌至癸卯【寒露至春分】;积算从癸卯起至壬寅【土、木入卦而起积算】。五星从相应位次起于太白【太白金星入卦】;角宿从相应位次降于庚午【二十八宿入卦,配角宿进入大壮庚午九四爻之上】;分配气候三十六【以庚午火起数而确定吉凶】。雷在天上,刚健而发动;阳气上升,阴气下降,阳气来冲荡阴气,吉凶随着爻位显现在四时之中。九四为庚午火之位,进入坤而成为卦的本原;起于子,终于寅。阴阳进退,六个位次不能固定,周流于六虚之间。外卦震进入兑,成为阴气喜悦而顺适之象;爻中刚气增长,接着下降进入夬卦,形成阳气决断阴气的象,进入泽天夬卦。▯【乾下兑上】夬卦。刚爻决断柔爻,阴道消灭;五个阳爻共同向下逼迫,一个阴爻在上面危险,将要反转为游魂,九四有悔。泽在天上,君道得以运行【夬卦经历五世六位,周而复始而成为游魂,至九四形成阴爻,进入坎而成为需卦】。与兑卦互为飞伏【丁酉金、癸亥水】。九五居世位,九二大夫为应位【九五在兑象中为世,泽小而居天上】。建立始于己亥至甲辰【小雪至清明】;积算从甲辰起至癸卯,周而复始;金木分开,乾兑进入坤象【进入坤宫起积算】。五星从相应位次起于太阴【太阴水星入卦起算】;亢宿从相应位次降于丁酉【二十八宿配亢宿进入夬卦丁酉金之上起算】;分配气候二十八【从宫位起二十八数,入卦至甲辰,再回到丁酉金位以确定吉凶】。《易》说:“泽上于天,夬,扬于王庭。”柔道消退,但消退不可达到极点,否则会反转为游魂;九四的柔爻下来文饰刚爻,说明阴道仍然存在。阴道不能永远否塞,刚柔相济,日月才会明亮。天地各安其位,人事便通达【凡卦都是阴极则阳生、阳极则阴生;生生不息,循环不绝,日月循环,天地交泰,阴阳相荡,六位交分,万物由此生长】。所以说:“雷动风行,山泽通气”,人的运动也因此使身体相合【人禀受五常,三焦九窍,风火交替而相互调济;其中一处亏损,四肢身体就会衰弱】。阴阳升降,就是反复运行的道理。接着下降进入游魂卦,形成水天需卦。▯【乾下坎上】需卦。云在天上,凝聚于阴气而等待阳气,所以叫作需。需就是等待。三阳共同向上推进,却被六四所代表的险路隔开【外卦坎水为险,也属阴,称为血】。坤卦反复变化,正好使阳气进入阴位【夬卦九四进入需卦,形成六四的阴位】。阴阳彼此交防,运动中的阴雨积聚而凝滞在阳气之上,通达之后才会合在一起【众阳共同向上,一个阴爻回应它们,所以雨气凝滞,最终才会相合】。与兑卦互为飞伏【戊申金、丁亥水】。游魂居世位,诸侯为应位;初九元士为建始。建始于甲辰至己酉【清明至秋分】;积算从己酉起至戊申,周而复始;金土进入乾坎【积算从宫位起,以确定吉凶】。五星从相应位次起于岁星【岁星木星入卦】;氐宿从相应位次降于戊申【二十八宿中氐宿降入坤宫游魂卦六四戊申金之上,起积算推断吉凶】;分配气候三十六【确定吉凶,总以三十六位起算】。乾在外而显现坎,刚健而前进,但险阻就在前方。需卦讲饮食,是在坎险中争取。阴阳相互激荡,胜负有所依凭;反而不急于求成,谨慎坚持到最后便有福庆。阴阳渐渐消退,阳道继续运行,返回本位,不妄自陷入阴气。坎卦下降而进入归魂,形成水地比卦,这是坤卦的归魂。▯【坤下坎上】比卦。返回本原、恢复本位,阴阳各自安定,六爻彼此交互,一气贯通其中。水在地上,九五居尊,万民归服【比卦一阳五阴,少数者为贵,众人所尊奉的就是它】。比就是亲近万物,万物也会依附它。先在宗庙占筮,最终归于众人。诸侯分列土地,君主尊崇他们;奉祀宗庙,盟约契据没有差错,国家必定昌盛。与乾卦互为飞伏【乙卯木、甲辰土】。归魂六之三,公居世应。上六为宗庙。建立始于癸卯至戊申【春分至立秋】;积算从戊申起至丁未,周而复始。五星从相应位次起于荧惑【火星入卦】;房宿从相应位次降于乙卯【二十八宿配房宿,进入坤归魂乙卯木位之上】;分配气候二十八【积算起二十八数】。阴道将要复归,以阳为主;一阳居尊,众阴共同尊奉它。六爻交分,吉凶便确定。地道的意义与妻道相同;臣下依附君主,比道由此完成。归魂返回本原,阴阳相互成就,万物由此产生。所以说坤生三女:巽、离、兑,分别为长女、中女、少女【巽为长女,离为中女,兑为少女】;以阳求阴,乾所配的是巽,为长女。▯【巽下巽上】巽卦。阳气之中积聚阴气而表现为巽顺【本为乾象,阴气到来冲荡而形成巽;巽就是顺】。风从孔穴进入万物,号令整齐而顺行,天地因此明朗。内外都禀承一个阴爻,顺应天地之道。声名传到外部,柔顺之德远播彰显;阴阳升降,柔依附于刚。本来坚刚,阴气到来后又变为柔顺;面向东南而趋向光明,使阴阳整齐肃正。与震卦互为飞伏【辛卯木、庚戌土】。宗庙居世位,三公在应位【上九、九三】。建立始于辛丑至丙午【大寒至芒种】;积算从丙午至乙巳,周而复始【此处原文说明缺少火木与二十八宿的分配,记有虚宿入巽,位在上九辛卯木之上】;分配气候的数为三十六【分三十六数入卦起算】。阴气从阳气中生起,阳气顺应阴气,阴阳和柔;升降各得其位,刚柔分明。阴气不能充盈,日影和时刻便会倾斜。初六适时变化,阳气到来,阴气退去,刚健之道运行。三阳共同推进,外部呈现阴阳之象。内外都适时变化,但尚未顺从。接着阴气交于阳气,成为九之小畜卦【初六变为初九】。

▯【干下巽上】小畜。易云:“密云不雨,自我西郊。”小畜之义,在于六四,三阳连进于一危也。外巽体隂,畜道行也。巽之初六,隂荡阳气,感积隂不能固退,复本位,三连同往而不可见,成于畜义,外象明矣【一隂劣不能固阳,是以往也。外巽积隂能固阳,道成在上九一爻之法也】易云:“既雨既处也。”与干为飞伏【甲子水,辛丑土】初九元士居世,六四诸侯在应。建始壬寅至丁未【立春,大暑】积算起丁未至丙午,周而复始。木土入干巽【入宫起算法】五星从位起太白【金星入卦起算吉凶】尾宿从位降甲子【二十八宿入卦,分尾宿以小畜甲子水上起算】分气候,其数二十八【分二十八数起宫推算】一隂居六四,建子入阳宫,推其休咎处吉凶。刚健立阳爻,隂凝在巽体。易云:“舆说輹,夫妻反目【不义之兆】夏至起纯隂,阳爻位伏藏。冬至阳爻动,隂气凝地。隂阳升降,以柔为刚,见中虚文明。积气居内象【九二适变入离】次降入风火家人卦。▯【离下巽上】家人,干刚俱变,文明内外相应【九五应六二爻】隂阳得位,居中履正,火上见风,家人之象,闲邪存诚,嗃嗃得中,互体见文明,家道明也,内平遇坎,险象,家人难也,酌中之义,在于六二与离为飞伏【己丑土辛亥水】建始癸卯至戊申【春分立秋】积算起戊申至丁未,金土入离巽【金土入卦同积算】大夫居世,应九五立君位,五星从位起太隂【太隂北方入卦起宫推算】箕宿从位降己丑【二十八宿分箕宿入家人卦在己丑土上】分气候,其数三十六【三十六起数家人卦推入积算休咎】火木分形,隂阳得位,内外相资,二气相合,君君臣臣,父父子子,兄兄弟弟,易曰:家人嗃嗃,父子嘻嘻,治家之道分于此也,吉凶之义配五行进退【六五进退吉凶于隂阳隂阳得起在于四时运动吉凶见矣分内外矣二象配天地星辰合命定吉凶】文明运动变化之象,九三适隂入震,风为雷,合曰益,次降风雷益卦。▯【震下巽上】益。天地不交曰否。六二隂上柔刚。九四下降积隂。故为益。易曰损上益下。雷动风行。男下女上【震男巽女】阳益隂。君益于民之象也。互见坤。坤道柔顺。又外见艮。艮止阳益隂止于阳柔道行也【内外顺动风雷益四象分明刚柔定矣】与震为飞伏【庚辰土辛酉金】六三三公居世。上九宗庙为应。建始甲辰至己酉【清明秋分】积算起己酉至戊申。周而复始。土金入震巽【起积配风雷益卦起宫】五星从位起嵗星【木星入卦】计宿从位降庚辰【二十八宿分计宿入风雷益六二庚辰上上】分气候二十八【起二十八数积算吉凶周而复始】隂阳二木合金土配象四时运转。六位交分休废旺生吉凶见乎动爻。配日月星辰进退运气升降复当何位【金水木火土】适变于外。阳入隂爻。二象健而动。属于天地也【天阳震雷亦阳也二气相激动而健天行也】隂阳相荡次降入天雷无妄卦。▯【震下干上】无妄。干刚震动,二气运转,天下见雷行。正之道刚正,阳长物无妄矣。内互见艮止于纯阳,外互见巽顺于阳道。天行健而动,刚正于物,物则顺也。金木配象,吉凶明矣【金木配干震入卦】与干为飞伏【壬午火辛未土】九四诸侯在世,初九元士立应。上建始乙巳至庚戌【小满寒露】积算起庚戌至己酉,周而复始。火土入干震【火土分干震入无妄卦起积算】五星从位起荧惑【火星入卦定吉凶】牛宿从位降壬午【二十八宿分牛宿入无妄壬午火位上】分气候三十六【三十六数起卦积算】上金下木,二象相冲,隂阳升降。健而动,内见一阳应动刚。五行分配,吉凶半矣【二气各争】九五适变入文柔,隂荡阳爻归复位。刚柔履次明,在外进退吉凶见。中虚次降入火雷噬嗑卦。▯【震下离上】噬嗑,柔来文刚,积气居中,隂道明,白动见文明,雷电合分,威光而噬嗑也。易曰:頥中有物,曰噬嗑,隂阳分中动而明【象雷电也】物有不齐,齧而噬,吉凶之道,象于五行,顺则吉,逆则凶。火木合卦,配升降与离为飞伏【己未土辛巳火】六五居尊,应六二,大夫建始,丙午至辛亥【芒种小雪】积算起辛亥至庚戌,周而复始,火土入离震【分火土二位入噬嗑卦起积算爻推配星辰嵗月日时进退吉凶】五星从位起镇星【土星入卦】女宿从位降己未土【二十八宿分女宿入卦六五己未土也】分气候二十八【从二十八位数起八卦算吉凶】火居水上,阳中见隂,阳杂气浑而溷,吉凶适变,随时见也。返复隂游魂入卦【降下九四阳入隂】五行进退始终之道,斯可验矣。升降六爻极返终下,降山雷颐卦▯【震下艮上】頥六位上下周而复始,内外交互降入纯隂【见坤象居中】地之气萃在其中【上下阳位包隂】积纯和之气,见浩然之道明矣。

译▯【乾下巽上】小畜。《易》说:“密云不雨,自我西郊。”小畜的意义在于六四,三个阳爻连续推进,逼近一个危险的阴爻。外卦巽体属阴,蓄养之道得以运行。巽卦初六以阴气冲荡阳气,积聚的阴气不能牢固地使阳气退却;阳气又返回本位,三阳连续共同前进而不可见,形成蓄养之义,外部卦象也因此明白【一个弱阴爻不能牢固控制阳气,所以阳气继续前行;外巽积阴能够控制阳气,其道完成在上九一爻】。《易》又说:“既雨既处。”与乾卦互为飞伏【甲子水、辛丑土】。初九元士居世位,六四诸侯在应位。建立始于壬寅至丁未【立春至大暑】;积算从丁未至丙午,周而复始。木土进入乾巽【进入宫位而起算法】。五星从相应位次起于太白【金星入卦起算吉凶】;尾宿从相应位次降于甲子【二十八宿入卦,分配尾宿,以小畜甲子水之上起算】;分配气候,其数为二十八【分二十八数起宫推算】。一个阴爻居于六四,建子进入阳宫,推断其休咎和所处吉凶。刚健建立阳爻,阴气凝聚在巽体之中。《易》说:“舆说輹,夫妻反目”【这是不合义理的征兆】。夏至开始纯阴,阳爻的位置潜伏隐藏。冬至阳爻发动,阴气凝聚于大地。阴阳升降,以柔转为刚;显现中虚和文明之象。积聚的气停留在内卦之象中【九二适时变化而进入离卦】。接着下降进入风火家人卦。▯【离下巽上】家人卦。乾的刚爻全部发生变化,内外文明彼此相应【九五应六二爻】;阴阳各得其位,居中而履正。火在上而见风,形成家人之象;防止邪恶而保存诚信,严厉而有条理,处于适中之道。互体显现文明,家道因此明朗;内卦平和却遇到坎,呈现险象,说明家人之中有困难。斟酌适中的意义,在于六二。与离卦互为飞伏【己丑土、辛亥水】。建立始于癸卯至戊申【春分至立秋】;积算从戊申至丁未,周而复始;金土进入离巽【金土入卦而同样积算】。大夫居世位,应九五君位。五星从相应位次起于太阴【太阴从北方入卦起宫推算】;箕宿从相应位次降于己丑【二十八宿分配箕宿,进入家人卦己丑土之上】;分配气候,其数为三十六【以三十六起数,推算家人卦的积算休咎】。火木分出形体,阴阳各得其位;内外相互资助,二气相合;君主像君主,臣下像臣下,父亲像父亲,子女像子女,兄长像兄长,弟弟像弟弟。《易》说:“家人嗃嗃,父子嘻嘻。”治理家庭的道理就分布在这里。吉凶的意义配合五行的进退【六五的进退显示阴阳的吉凶;阴阳的发动在于四时运行,吉凶便由此显现,内外也随之分明;两个卦象配合天地星辰,结合命数来确定吉凶】。这是文明运动变化的象;九三适时转为阴而进入震,风变为雷,合称益,接着下降进入风雷益卦。▯【震下巽上】益卦。天地不交称为否。六二的阴柔向上,九四下降而积聚阴气,所以成为益。《易》说损上益下。雷发动,风运行;男在下、女在上【震为男,巽为女】,阳气增益阴气,这是君主增益百姓的象。互体显现坤,坤道柔顺;外部又显现艮,艮使阳气停止而增益阴气,柔道因此运行【内外顺行而发动,风雷益的四象清楚,刚柔由此确定】。与震卦互为飞伏【庚辰土、辛酉金】。六三三公居世位,上九宗庙为应位。建立始于甲辰至己酉【清明至秋分】;积算从己酉至戊申,周而复始。土金进入震巽【起积数而配风雷益卦,进入宫位】。五星从相应位次起于岁星【木星入卦】;计宿从相应位次降于庚辰【二十八宿分计宿进入风雷益六二庚辰之上】;分配气候二十八【起二十八数,积算吉凶而周而复始】。阴阳二木合于金土,配合四时运行。六位彼此交分,休、废、旺、生以及吉凶都显现在动爻上。配合日月星辰的进退,以及运行之气的升降,再看它回复到什么位次【金、水、木、火、土】。外部适时变化,阳气进入阴爻;两个卦象刚健而发动,属于天地【天属阳,震雷也属阳;二气相激而发动并刚健,正是天道运行】。阴阳相互冲荡,接着下降进入天雷无妄卦。▯【震下乾上】无妄卦。乾刚而震动,二气运行变化,天下可以看见雷的运行。正道就是刚正;阳气增长,万物便没有妄行。内互体显现艮,止于纯阳;外互体显现巽,顺应阳道。天运行而刚健并发动,以刚正对待万物,万物便会顺从。金木配合卦象,吉凶便清楚了【金木配乾震而入卦】。与乾卦互为飞伏【壬午火、辛未土】。九四诸侯居世位,初九元士居应位。上面的建立始于乙巳至庚戌【小满至寒露】;积算从庚戌至己酉,周而复始。火土进入乾震【火土分别进入乾震而在无妄卦中起积算】。五星从相应位次起于荧惑【火星入卦以确定吉凶】;牛宿从相应位次降于壬午【二十八宿分配牛宿,进入无妄壬午火位之上】;分配气候三十六【三十六数起卦而积算】。上为金,下为木,两个卦象相冲,阴阳升降。刚健而发动,内里显现一个阳爻而与发动的刚气相应。五行分配之后,吉凶已显出一半【二气各自争胜】。九五适时变化而进入文饰之柔,阴气冲荡阳爻,使其返回本位。刚柔依次运行,情况在外部的进退中显明,吉凶也随之出现。中间虚空,接着下降进入火雷噬嗑卦。▯【震下离上】噬嗑卦。柔爻下来文饰刚爻,积聚的气停留在中央;阴道显明,白色的发动显现文明;雷电相合而分明,威严与光明结合,所以称为噬嗑。《易》说:颐中有物,叫作噬嗑;阴阳在中间分开,因发动而显明【象征雷电】。万物有不齐整之处,便咬断而使之通达;吉凶之道取象于五行,顺则吉,逆则凶。火木合成一卦,配合升降,与离卦互为飞伏【己未土、辛巳火】。六五居尊,应六二大夫。建立始于丙午至辛亥【芒种至小雪】;积算从辛亥至庚戌,周而复始;火土进入离震【分配火土二位进入噬嗑卦,起积算并配合星辰、岁月日时的进退而推断吉凶】。五星从相应位次起于镇星【土星入卦】;女宿从相应位次降于己未土【二十八宿分配女宿,进入六五己未土位】;分配气候二十八【从二十八位数起,按八卦推算吉凶】。火居水上,阳中显现阴;阳气夹杂,气势混浊,吉凶适时变化,随着时令显现。反复变化,阴气游魂而入卦【九四阳爻下降而进入阴位】。五行进退、始终变化的道理,到这里就可以验证。六爻升降达到极点又返回,最终下降为山雷颐卦。▯【震下艮上】颐卦。六个位次上下周转,内外彼此交互,下降而进入纯阴【显现坤象,阴气居中】。大地之气聚集在其中【上下阳位包围阴爻】;积聚纯和之气,浩然之道便清楚显现。

土木配象,吉凶从六虚【六虚即六爻也】与震为飞伏【丙戌土己酉金】六四诸侯在世,元士之初九见应,建始辛亥至丙辰【小雪清明】积算起丙辰至乙卯,周而复始,土木入艮震【分土木二象入卦算吉凶】五星从位起太白【金星西方入八月卦上冲】虚宿从位降丙戌土【二十八宿分虚宿入颐六四丙戌土上】分气候三十六【起数二十八推六爻吉凶之位】山下有雷,止而动,隂阳通变,分气候内外刚而积中柔,升降游魂下居六四位,特分复归于本【游魂返居六四入卦周始爻位迁次明矣】吉凶起于六四,次环六位,星宿躔次也。极则反本,降入归魂,山风蛊卦。▯【巽下艮上】蛊,适六爻隂阳上下本道存也。气运周而复始,山下见风,止而顺,内互悦而动。易云:“蛊者,事也。”先甲后甲,事分而令行。金土合木象,复本曰归魂,与震为飞伏【辛酉金庚辰土】九三归魂立,三公在世应,上九见宗庙建始。庚戌至乙卯【寒露春分】积算起乙卯至庚寅,周而复始。土木入艮巽【土木分艮巽宫】五星从位起太隂【太隂水星入卦用】危宿从位降辛酉金【二十八宿危宿入巽归魂山风蛊九三辛酉金位上】分气候二十八【起积算数二十八卦宫定吉凶】木上见土,风落山贞,干于父事,隂阳复位,长防分焉。八卦循环,始于巽归魂,内象见还元。六爻进退吉凶,在于四时。积算起宫,从乎建始【卦用及身也】升隂阳,巽宫适变入离,文柔分矣。隂入阳退,见中虚次水中女。八卦相荡,隂阳定位,迁入离宫。八卦纯火,以日用事▯【离下离上】离本于纯阳,隂气贯中,禀于刚健,见乎文明。故易曰:“君子以继明照于四方【离卦中虚始于乾象纯则健不能柔明故以北方隂气贯中柔刚而文明也】阳为隂主,阳伏于隂也【成卦义在六五】是以体离为日为火,始于阳象而假以隂气,纯用刚健不能明照,故以隂气入阳柔于刚健而能顺柔中虚见火象也【是以离取中虚气炎方能照物日昌火本阳象也纯以隂又不能干于物纯以阳又暴于物故取隂柔于中女能成于物也】与坎为飞伏【己巳火戊子土】宗庙为世应,上见三公【上九九三】建始戊申至癸丑【立秋至大寒】积算起癸丑至壬子【火取胎月至本月】周而复始。土水二象入离火位【土水二位入卦起算】五星从位起嵗星【木星入火宫卦】室宿从位降己巳火【二十八宿分室宿入离宫上九己巳火上也】分气▯三十六【积算起数三十六立位定吉凶】内外二象配于火土为祥【土火入离为祥】互见悦顺着于明丽【兊巽二象】隂阳升降入初九适变从隂止于艮象【内卦变也】吉凶从位起至六五休废在何爻【看当何位金水木火上与本宫刑宫】次降入火山旅卦【初九爻变之】▯【艮下离上】旅隂中见阳荡入阳中隂阳二气交互见本象火居山上为旅之义【离为隂初九为阳艮为阳初六为隂二气交互上下见木也火在上无止象旅之义】易曰:旅人先笑后号咷,又曰得其资斧,仲尼为旅人固可知矣【旅卦为取象火在山上显露无止五行入卦消息去此还也】与艮为飞伏【丙辰土己卯木】其居初六元士九四诸侯见应建始己酉至甲寅【秋分立春】积算起甲寅至癸丑周而复始火土木入离艮【火木土入卦起积算】五星从位起荧惑【火星入卦见本象】壁宿从位降丙辰【二十八宿壁宿入旅卦初六丙辰土位上起算】分气候三十六【分三十六数起卦推算】火土同宫二气合应隂阳相对吉凶分乎隂位上九阳居宗庙得防于易六五为卦之主不系于一凶其宜也,内象适变荡隂入阳巽顺于外进退意器外象明应内为鼎,次降火从风入鼎【初九之初六六二之九二巽为风离象火曰鼎】▯【巽下离上】鼎木能巽火故鼎之象亨饪见新供祭明矣。易曰:鼎取新【木见火中发火本相资象鼎之兆下穴为足中虚见纳饪熟之义明矣凡饪熟享祀为先故曰供祭明矣变生也】隂阳得应居中履顺三公之义继于君也【九三成鼎之徳六五委任得贤臣假之位以斯明也】隂穴见火顺于上也中虚见纳受辛于内也金玉之铉在乎阳飨新亨饪在乎隂,与巽为飞伏【辛亥水己丑土】九二立大夫为世,六五居尊见应,建始庚戌至乙卯【寒露春分】积算起乙卯至甲寅,周而复始,分土木入离巽【分土木二象入离巽配鼎卦】五星从位起镇星【土星入火宫】奎宿从位降辛亥水【二十八宿分奎宿入鼎卦九二辛亥位上】分气候三十六【起宫数三十六宫配卦算吉凶】火居木土二气交合,隂阳巽顺,器具形存,金玉坚刚,配象隂阳升降,六位递相迁次,九三适变以阳入隂,见乎坎险【鼎九三爻之义,隂成坎卦,外象内坎,外离二气不交见未济卦】降入水火未济卦。

译土木配合卦象,吉凶从六虚中产生【六虚就是六爻】。与震卦互为飞伏【丙戌土、己酉金】。六四诸侯居世位,元士初九为应位。建立始于辛亥至丙辰【小雪至清明】;积算从丙辰至乙卯,周而复始。土木进入艮震【分配土木两个卦象,进入卦中推算吉凶】。五星从相应位次起于太白【金星属西方,进入八月卦而向上冲】;虚宿从相应位次降于丙戌土【二十八宿分配虚宿,进入颐卦六四丙戌土之上】;分配气候三十六【起数二十八,推断六爻吉凶的位次】。山下有雷,既停止又发动;阴阳通变,内外分配气候,刚气在外而柔气积聚于中。升降游魂下降而居于六四,特别分明地返回本原【游魂返回六四,进入卦中,周始之际爻位依次迁移,由此清楚】。吉凶从六四开始,依次环行于六位,如同星宿的次序运行。达到极点便返回本原,下降进入归魂,形成山风蛊卦。▯【巽下艮上】蛊:适逢六爻阴阳上下依照本来法则运行。气运周而复始,山下出现风;风止而顺,内卦互体为兑,主悦而动。《易》说:“蛊,就是事情。”先甲后甲,事情分明而命令得以施行。金土与木相合成象,返回根本称为归魂,与震互为飞伏【辛酉金、庚辰土】。九三为归魂之位,三公在世应;上九显现宗庙,建立始基。庚戌至乙卯【寒露至春分】积算,起于乙卯至庚寅,周而复始。土木进入艮、巽【土木分入艮、巽宫】。五星依其位置从太阴开始【太阴水星进入卦中起作用】;危宿依其位置降临辛酉金【二十八宿中的危宿进入巽宫归魂卦山风蛊,位于九三辛酉金之上】。分配二十八个气候【以积算二十八卦宫来确定吉凶】。木上见土,风落于山,贞正之象在于父事;阴阳复归其位,长幼与防备由此分明。八卦循环,开始于巽宫归魂,内卦之象显示返回本元。六爻的进退吉凶,取决于四时。积算从卦宫开始,依循建立始基【即卦的作用及自身】;阴阳上升,巽宫适时变化而进入离宫,文采与柔顺由此分开。阴入阳则退,显示中间空虚、次序如水中之女。八卦彼此激荡,阴阳各安其位,迁入离宫。八卦纯火,以日来主事▯【离下离上】。离卦本于纯阳,阴气贯通其中,禀受刚健之性,显现文明之象。所以《易》说:“君子以继承光明,照耀四方【离卦中间空虚,开始取乾的纯阳之象;纯阳刚健而不能柔和光明,所以以北方阴气贯入其中,使刚中有柔而显现文明】。”阳为阴之主,阳伏藏于阴之中【成卦的意义在六五】。因此,离体象征太阳、火,开始取阳象而借助阴气;纯用刚健便不能明照,所以让阴气进入阳中,以柔和刚健,能够顺柔;中间空虚,显现火象【因此离卦取中虚。气势炎盛才能照耀万物,太阳和火本属阳象;纯阴不能作用于物,纯阳又会猛烈伤物,所以取中间有阴柔的少女之象,才能成就万物】。与坎互为飞伏【己巳火、戊子土】;宗庙为世应,上爻显现三公【上九、九三】。建立始基由戊申至癸丑【立秋至大寒】,积算起于癸丑至壬子【火取胎月到本月】,周而复始。土、水两个象进入离火之位【土水二位进入卦中起算】。五星依其位置从岁星开始【木星进入火宫之卦】;室宿依其位置降临己巳火【二十八宿中的室宿分入离宫,位于上九己巳火之上】。分配三十六个气候【以积算起数三十六来立位定吉凶】。内外两个象配合火、土,成为祥象【土火进入离宫为祥】;互体显现兑、巽,附着于明丽之象【兑、巽二象】。阴阳升降,进入初九而适时变化,从阴止于艮象【内卦发生变化】。吉凶从所处之位起算,一直到六五;休废要看落在哪一爻【看当属何位,以及金水木火与本宫、刑宫的关系】。其次降入火山旅卦,从初九爻发生变化。▯【艮下离上】旅:阴中显阳,阳中荡入阴,阴阳二气交互而显现本象;火居山上,就是旅卦的意义【离为阴,初九为阳;艮为阳,初六为阴,二气上下交互,显现木象。火在上而无所止,所以有旅行之义】。《易》说:“旅人先笑后号咷”,又说“得到他的资斧”,仲尼是旅人,由此就可以知道了【旅卦取象于火在山上,显露而无所止;五行进入卦中,气息消长,离开这里又返回那里】。与艮互为飞伏【丙辰土、己卯木】;初六居元士位,九四居诸侯位,显应。建立始基由己酉至甲寅【秋分至立春】,积算起于甲寅至癸丑,周而复始。火、土、木进入离、艮【火木土进入卦中起积算】。五星依其位置从荧惑开始【火星进入卦中,显现本象】;壁宿依其位置降临丙辰【二十八宿中的壁宿进入旅卦初六丙辰土之位,从此起算】。分配三十六个气候【按三十六数分配起卦推算】。火土同宫,二气交合;阴阳相对,吉凶分布在阴位。上九阳居宗庙,得到《易》的帮助;六五是卦之主,不专属于一种凶象,这样才合宜。内象适时变化,荡动阴而进入阳,巽顺于外;进退之意取决于器物。外象明而相应,内卦为鼎;其次火从风而入鼎【初九之初六、六二之九二发生变化,巽为风,离象为火,故称鼎】。▯【巽下离上】鼎:木能顺承火,所以有鼎的象;亨煮食物而显现新供之物,用于祭祀的意义十分明白。《易》说:“鼎,取新【木见火而生火,木火本来相互资助,这是鼎的征兆;下有孔洞显现鼎足,中间空虚,显现容纳食物并煮熟的意义。凡是食物煮熟,先用于享祀,所以说供祭的意义很明白;变化就是新生】。”阴阳得到相应,居中而履行顺道,这是三公辅佐君主的意义,继承君位而行事【九三成就鼎的德性,六五委任贤能之臣,借助其位来彰明此义】。阴穴中显火,顺承于上;中间空虚,显现内中容纳辛物。金玉制成的铉在阳,享用新物、亨煮食物在阴。与巽互为飞伏【辛亥水、己丑土】。九二立为大夫而居世,六五居尊而显应。建立始基由庚戌至乙卯【寒露至春分】,积算起于乙卯至甲寅,周而复始。土木分入离、巽【分土木二象进入离、巽,配合鼎卦】。五星依其位置从镇星开始【土星进入火宫】;奎宿依其位置降临辛亥水【二十八宿中的奎宿分入鼎卦九二辛亥之位】。分配三十六个气候【起宫数三十六,配合卦宫来推算吉凶】。火居木土之中,二气交合;阴阳巽顺,器具形体存在;金玉坚刚。阴阳升降配合卦象,六位依次交互迁移。九三适时变化,以阳进入阴,显现坎险【鼎九三之义;阴气形成坎卦,外象之内为坎,外离与内坎二气不交,显现未济卦】;降入水火未济卦。

▯【坎下离上】未济,隂阳二位各复本体,六爻交互异于正象【离炎上,坎务下,二象不合,各殊,隂阳交纳,是以异于本象也】故取未济名之。世应得位,隂阳殊涂【九二,六五】性命不交,吉凶列矣【坎性,离命】与坎为飞伏【戊午火,己亥水】六三三公为世应宗庙【上九】建始辛亥至丙辰【小雪,清明】积算起丙辰至丁卯,水土二象入离坎【分水土入卦】五星从位起太白【金星入离宫,卦分六爻】娄宿从位降戊午火【二十八宿分娄宿入未济九二戊午火位,土定吉凶入积算】分气候二十八【积算二十八数至吉凶处】水火二象,坎离相纳,受性本异,立位见隔,睽于上下,吉凶生也【子午之位】受刑见害,气不合也。隂阳升降入于外卦,适离为艮上着于象【艮上着离也】天地盈虚,与时消息,其大也次降入山水▯卦。▯【坎下艮上】防。积阳居隂,止于坎陷,养纯正素,居中得位。易云:山下出泉,防二象摽正,天下通也。击暗释疑,阳道行也。内实外正,暗得明,隂附于阳,稚道亨也。故曰防,养正与艮为飞伏【丙戌土乙酉金】诸位立世,元士为应【六四初六】建始壬子至丁巳【大雪小满】积算起丁巳至丙辰,周而复始,火土入艮坎【火土二象入卦同算】五星从位起太隂【水星北方入宫起算】胃宿从位降丙戌土【二十八宿分胃宿入防卦六四丙戌土上】分气候三十六【起数二十八从六位推算】山下见水,畜聚居中,分流万派,六位不居,吉凶适变,水土分也【五行入卦算吉凶逐四时行囚废王吉则王凶则废】隂阳进退,嵗时物也。六五阳中积隂入巽,见隂中阳,二气相荡,不可盈望,次降入风水涣卦【六五变入九五阳中隂入阳中阳适变往于他宫位不出本宫】▯【坎下巽上】涣。水上见木,涣然而合【涣者散也】内外健而顺,纳实居中正,互见动而上【虚舟行也】隂阳二象资而益也,风行水上,处险非溺也【木浮于水也】九五履正思顺,非偪也,与巽为飞伏【辛巳火己未土】九五居尊,大夫应【九二爻也】建始癸丑至戊午【大寒芒种】积算起戊午至丁巳,周而复始,火土入坎巽【火土二象入坎巽配火宫涣卦起算】五星从位起嵗星【木星入火宫本象】昴宿从位降辛巳火【二十八宿分昴宿入涣九五辛巳火位上】分气候其数二十八【起算从二十八位上推六爻吉凶嵗月日时为候】内卦坎中满,一阳居中,积实于内,风在外行,虚声外顺,吉凶之位攷乎四序,盛衰之道在乎机要。隂阳死于位,生于时,死于时,生于位,进退不可诘,正盛则衰来,正衰则盛来。易曰:积善之家,必有余庆积不善之家,必有余殃。八卦始终,六虚反复,游魂生。巽入干,为天水讼卦。▯【坎下干上】讼,生生不絶之谓道。六位不居,返为游魂。离宫八卦,以讼为反。四【五至四也】天与水违,曰讼【天道西行,水东流,其路背也。外象干,西北方之卦;内坎水,正北方之卦,其流东也。二气不交,曰讼】五行所占,六位定吉凶,非所背,顺为正。金与水二气相资,父子之谓。健与险内外相激,家国之义。出象故以,则斯可验矣。与巽为飞伏【壬午火,辛未土】诸侯居世,元士见应【九四,初六】建始戊午至癸亥【芒种,小雪】积算起癸亥至壬戌,周而复始。火水入卦【火水二象入离宫,配六位积算推日月嵗时】五星从位起荧惑【火星入火宫同起积算】毕宿从位降壬午火【二十八宿分毕宿东方宿入离游魂天水讼卦九四壬午火土也】分气候三十六【起宫从三十六位算吉凶】天下见水,隂阳相背,二气不交,物何由生?吉凶宗于上九,进退见于九四。二居中履正,得其宜也。隂阳升降,复归内象【隂去阳来,复本位内见离同人】次降天火同人卦【次本阳上下二爻隂适变从离也】▯【离下干上】同人,二气同进,健而炎上【干务上,离务下】同途异致,性则合也。易曰:出门同人,又谁咎也?九二得位居中,六三积隂待应。易曰:先号咷而后笑【隔于阳位不能决胜先,故曰号咷;后获合方喜也,故曰后笑也】八卦复位,六爻迁次,周而复始,上下不停,生生之义,易道祖也。天与火,明而健,阳道正,隂气和也【六二居内卦中,能奉于阳】吉凶故象,五行昭然【金木水火土配六位相生】与坎为飞伏【己亥水,戊午火】归魂立三公,为世上九;宗庙为应候,建始丁巳至壬戌【小满寒露】积算起壬戌至辛酉,周而复始,火土入干离【火上二象入干离,配六宫起积算】五星从位起镇星【土星入卦定其吉凶】觜宿从位降己亥水【二十八宿分觜宿入离归魂,配天火同人九三己亥水土】分气候二十八【起积算二十八位数廵六爻,有吉凶入何位】火上见金,二气虽同,五行相悖。

译▯【坎下离上】未济:阴阳二位各自恢复本体,六爻彼此交互而不同于正象【离火炎而上,坎水趋而下,二象不能相合,各自不同;阴阳相互交纳,所以不同于本来之象】。因此取名为未济。世应都得其位,但阴阳各走不同道路【九二、六五】;性与命不能交合,吉凶由此排列出来【坎为性,离为命】。与坎互为飞伏【戊午火、己亥水】。六三为三公而居世,应为宗庙上九。建立始基由辛亥至丙辰【小雪至清明】,积算起于丙辰至丁卯。水土二象进入离、坎【分水土入卦】。五星依其位置从太白开始【金星进入离宫,分配于六爻】;娄宿依其位置降临戊午火【二十八宿中的娄宿分入未济九二戊午火之位,以土来确定吉凶并纳入积算】。分配二十八个气候【积算二十八数,推至吉凶所在之处】。水火二象,坎离相互纳受;所受之性本来不同,立位时又彼此隔绝,上下相违,吉凶由此产生【子午之位】。受到刑罚而遭遇伤害,是因为气不相合。阴阳升降进入外卦,适时变化为艮,附着于离之上【艮居离上】。天地盈虚,随时消长,这个道理很大;其次降入山水蒙卦。▯【坎下艮上】蒙。阳气积聚而居于阴中,止于坎陷;养成纯正质朴,居中而得位。《易》说:山下涌出泉水,这就是蒙,二象彰显正道,天下因此得以通达。攻破昏暗,解除疑惑,是阳道运行。内里充实,外表端正;昏暗得到光明,阴附着于阳,幼稚之道得以亨通。所以称为蒙,意思是培养正道。与艮互为飞伏【丙戌土、乙酉金】。各爻建立世位,元士为应【六四、初六】。建立始基由壬子至丁巳【大雪至小满】,积算起于丁巳至丙辰,周而复始。火土进入艮、坎【火土二象进入卦中同算】。五星依其位置从太阴开始【水星在北方进入宫中起算】;胃宿依其位置降临丙戌土【二十八宿中的胃宿分入蒙卦六四丙戌土之上】。分配三十六个气候【起数二十八,从六位推算】。山下见水,水蓄积而居中,又分流为万派;六位没有固定不动的,吉凶随时变化,水土由此分开【五行进入卦中推算吉凶,依四时而行于囚、废、王等状态,吉时则旺,凶时则废】。阴阳进退,是岁时与万物的体现。六五阳中积阴而进入巽,显现阴中之阳;二气相互激荡,不可满怀期待。其次降入风水涣卦【六五变入九五,阳中之阴进入阳中;阳适时变化而往于他宫之位,不出本宫】。▯【坎下巽上】涣。水上见木,水木涣散而又相合【涣就是散】。内外都刚健而顺,纳入实质,居于中正;互体显现发动而上行【如空船行驶】。阴阳二象彼此资助而增益,风行水上,处在险中却不至于沉溺【木浮在水上】。九五履正而思顺,不是逼迫。与巽互为飞伏【辛巳火、己未土】。九五居尊,大夫为应【九二爻】。建立始基由癸丑至戊午【大寒至芒种】,积算起于戊午至丁巳,周而复始。火土进入坎、巽【火土二象进入坎、巽,配合火宫涣卦起算】。五星依其位置从岁星开始【木星进入火宫本象】;昴宿依其位置降临辛巳火【二十八宿中的昴宿分入涣卦九五辛巳火之位】。分配的气候数为二十八【从二十八位起算,推六爻吉凶,以岁月日时为气候】。内卦坎中充满,一阳居中,内里积实;风在外运行,外表虽虚而声势顺。吉凶所在之位,要考察四时;盛衰的道理,取决于关键时机。阴阳在位上死,在时令中生;在时令中死,在位上生。进退变化不可穷诘;正盛时衰败将来,正衰时兴盛将来。《易》说:“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。” 八卦循环始终,六个虚位反复运行,游魂卦由此产生。巽进入乾,成为天水讼卦。▯【坎下乾上】讼:生生不息,就称为道。六位没有固定不动的,返回而成为游魂卦。离宫八卦以讼卦为反卦。四【指从五爻变至四爻】。天与水相违,所以称为讼【天道向西运行,水向东流,路径相背;外象为乾,是西北方之卦;内卦为坎水,是正北方之卦,而水流向东方。二气不交,所以称为讼】。按照五行来占断,以六位确定吉凶;不相背就是顺,顺就是正。金与水二气相互资助,好比父子。刚健与险陷在内外相互激荡,好比家国之义。按照所显现的卦象来取法,就可以验证这些道理。与巽互为飞伏【壬午火、辛未土】。诸侯居世,元士显应【九四、初六】。建立始基由戊午至癸亥【芒种至小雪】,积算起于癸亥至壬戌,周而复始。火水进入卦中【火水二象进入离宫,配合六位积算日月岁时】。五星依其位置从荧惑开始【火星进入火宫,同样起积算】;毕宿依其位置降临壬午火【二十八宿中的毕宿属于东方宿,分入离宫游魂天水讼卦九四壬午火之位】。分配三十六个气候【从三十六位起宫来计算吉凶】。天下之上显现水,阴阳彼此相背,二气不能交合,万物又凭什么产生呢?吉凶以九上为宗主,进退在九四显现。二爻居中而履正,得其宜。阴阳升降,重新归入内象【阴去阳来,返回本位,内卦显离而成同人】。其次降入天火同人卦【接着本卦上下的第二爻发生变化,阴爻从离象而变】。▯【离下乾上】同人:二气一同前进,刚健而炎上【乾趋于上,离趋于下】;道路相同而结果不同,但性质可以相合。《易》说:“出门同人,又有谁能怪罪呢?”九二得位而居中,六三阴气积聚,等待相应。《易》说:“先号咷而后笑【被阳位隔开,不能先取得胜利,所以说号咷;后来获得相合而喜悦,所以说后笑】。”八卦复归原位,六爻依次迁移,周而复始,上下不停,这就是生生不息的意义,是《易》道的根本。天与火,明而刚健;阳道正,阴气和【六二居内卦中,能够奉顺阳气】。因此吉凶取决于卦象,五行清楚可见【金木水火土配于六位,彼此相生】。与坎互为飞伏【己亥水、戊午火】。归魂卦立三公为世,上九为世;宗庙为应。建立始基由丁巳至壬戌【小满至寒露】,积算起于壬戌至辛酉,周而复始。火土进入乾、离【火上二象进入乾、离,配合六宫起积算】。五星依其位置从镇星开始【土星进入卦中确定吉凶】;觜宿依其位置降临己亥水【二十八宿中的觜宿进入离宫归魂卦,配天火同人九三己亥水土】。分配二十八个气候【起积算二十八位之数,巡行六爻,看吉凶进入何位】。火上见金,二气虽然相同,五行却彼此相悖。

六爻定位,吉凶之兆,在乎五二得时则顺,失时则逆。隂阳升降,嵗月分焉。爻象相荡,内外适变。八卦巡回,归魂复本,本静则象生,故适离为兊,入少女分八卦于兊象【坎入兊宫八卦】▯【兊下兊上】兊积隂为泽,纯金用体,畜水凝霜,隂道同也。上六隂生,与艮为合【兊下六隂凝艮土于阳健,纳兊为妻,二气合也】土木入兊,水火应之,二隂合体积于西郊【秋王】冲艮入干,气类隂也。配象为羊,物类同也。与艮为飞伏【丁未土,丙寅木】上六宗庙在世,六三三公为应,建始乙卯至庚申【春分立秋】积算起庚申至己未,周而复始。金土入兊宫【金土入兊宫起积算】五星从位起太白【太白金星入卦】参宿从位降丁未土【二十八宿分参宿入兊上六丁未土上】分气候三十六【起宫算从三十六数起定吉凶】内卦互体见离巽,配火木入金宫,分贵贱于强弱【火强木弱】吉凶随爻算嵗月运气,逐休王隂阳升降变。初九入初六,阳入隂为坎象。正体见阳位,刚柔分吉凶见也。适变内象入坎为困卦【兊内卦初九变入坎】▯【坎下兊上】困。泽入坎,险水不通,困。外禀内刚,隂道长也。隂阳不顺,吉凶生也。易云:「困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。」上下不应,隂阳不交,二气不合【困卦上下无应,隂阳不交,六三隂,上六亦隂,无匹入。九五求阳,阳亦无纳也】五行配六位,生悔吝。四时休王,金木交争。万物之情,在乎几微。与坎为飞伏【戊寅木,丁巳火】初六元士为世,九四诸侯在应。建始丙辰至辛酉【清明,秋分】积算起辛酉至庚申,周而复始。土金入坎兊【分土金入坎兊,配金宫起算】五星从位起太隂【水宿入兊卦起算】井宿从位降戊寅【二十八宿分井宿入困卦初六戊寅木】分气候,其数二十八【二十八起宫入积算定吉凶】坎象互见,离火入兊金,水见运配吉凶。隂阳升降,坎入坤,隂气凝盛,降入萃【变通入萃卦】▯【坤下兊上】萃。金火分气候,土木入兊宫,升降隂气盛,刚柔相应合。九五定羣隂,二气悦而顺【萃卦丁酉金乙巳火二象刑而合也】泽上于地,积隂成萃。易曰:萃者聚也,吉凶生。阳气合而悦【凡聚众必慎防闲,假阳为主,成萃之义,伏戎必豫备,众聚去疑心】与坤为飞伏【乙巳火丁卯木】六二大夫居世,九五至尊见应,建始戊寅至癸未【立春大暑】积算起癸未至壬午,周而复始。土木入坤兊【分土木入兊宫起算】五星从位起荧惑【火星入金水宫推吉凶也】翼宿从位降乙巳【二十八宿分翼宿入萃六二位上】分气候二十八【积算起二十八数六爻见吉凶】泽下见坤,二气顺。木土入宫,有爱恶【木恶土爱也】隂阳升降,阳气来止于坤,象互见艮【艮为阳】兊象纳艮,隂气强【男下女】次降泽山咸卦。▯【艮下兊上】咸。山下有泽,虚已畜物,阳中积隂,感于物也。阳下于隂,男女之道,内外相应,感类于象也。六二待聘,九五见召,二气交感,夫妇之道,体斯合也。易曰:咸,感也,利取吉女【艮少男,兊少女,男下于女,取妇之象】与艮为飞伏【丙申金,丁丑土】九三三公居世,上六宗庙为应,建始戊午至癸亥【芒种,小雪】积算起癸亥至壬戌,周而复始,火土入艮兊【分火土象入艮兊也】五星从位起荧惑【火星,南方入金宫】柳宿从位降丙申【二十八宿分柳宿入咸九三丙申金爻上】分气候三十六【积算起数分三十六位起吉凶】土上见金,母子气合,隂阳相应,刚柔定位,吉凶随爻受气,出则吉,刑则凶。隂阳等降,入外险止于内,象为山水蹇卦【九四爻之入隂中刚】▯【艮下坎上】蹇。利于西南,民道通也。水在山上,蹇,险难进,隂阳二气否也。隂待于阳,柔道牵也。险而逆止,阳固隂长,处能竭至诚于物为合,蹇道亨也。易曰:王臣蹇蹇,匪躬之故【六二】与坎为飞伏【戊申金,丁亥水】六四诸侯居世,初六元士在应,建始己未至甲子【大暑,大寒】积算起甲子至癸亥,周而复始,土水入坎艮【水土二象入艮配金宫起算】五星从位起镇星【土星入金宫】星宿从位降戊申【二十八宿分星宿入蹇六四戊申金土】分气候其数三十六【积算起数三十六从六位五行】土上见水,柔而和,此五行相推,二气合取,象则隂阳相背也。九五适变入坤宫,宫比得朋,隂气合也【外卦九五变入坤内见艮,故曰得朋也将入谦卦取象】坎降入地山谦。

译六爻各自定位,吉凶的征兆在于五爻、二爻;得时则顺,失时则逆。阴阳升降,岁月由此区分。爻象彼此激荡,内外适时变化。八卦循环,归魂卦复归本体;本体静止,卦象才产生。因此适时变化,离进入兑,成为少女之象,将八卦分别归于兑象【坎进入兑宫的八卦】。▯【兑下兑上】兑:积聚阴气而成为泽,以纯金作为本体;蓄水而凝成霜,这是阴道相同的表现。上六阴气生发,与艮相合【兑下六阴凝聚艮土于阳健之中,纳兑为妻,二气相合】。土木进入兑,水火与之相应;两个阴象合成一体,积聚在西郊【秋季当旺】。冲艮而入乾,气类属于阴。配象为羊,物类相同。与艮互为飞伏【丁未土、丙寅木】。上六宗庙在世,六三三公为应。建立始基由乙卯至庚申【春分至立秋】,积算起于庚申至己未,周而复始。金土进入兑宫【金土进入兑宫起积算】。五星依其位置从太白开始【太白金星进入卦中】;参宿依其位置降临丁未土【二十八宿中的参宿分入兑上六丁未土之上】。分配三十六个气候【起宫算从三十六数开始确定吉凶】。内卦互体显现离、巽,火木配入金宫,依强弱区分贵贱【火强木弱】;吉凶随着爻来推算岁月运气,逐随休王与阴阳升降而变化。初九进入初六,阳进入阴而成为坎象。正体显现在阳位,刚柔由此分开,吉凶也随之显现。适时变化,内象进入坎而成为困卦【兑内卦初九变而进入坎】。▯【坎下兑上】困:泽进入坎,险水不通,所以困。外表禀受阴,内里刚健,阴道增长。阴阳不顺,吉凶由此产生。《易》说:“困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。”上下不能相应,阴阳不能交合,二气不能相合【困卦上下无应,阴阳不交;六三为阴,上六也为阴,没有匹配可入;九五寻求阳爻,阳爻也没有可以纳入的】。五行配合六位,产生悔吝。四时有休王,金木相互争胜。万物的情状,取决于细微的关键。与坎互为飞伏【戊寅木、丁巳火】。初六元士为世,九四诸侯为应。建立始基由丙辰至辛酉【清明至秋分】,积算起于辛酉至庚申,周而复始。土金进入坎、兑【分土金进入坎、兑,配合金宫起算】。五星依其位置从太阴开始【水宿进入兑卦起算】;井宿依其位置降临戊寅【二十八宿中的井宿分入困卦初六戊寅木之位】。分配的气候数为二十八【以二十八起宫,纳入积算确定吉凶】。坎象互相显现,离火进入兑金,水依据运势配合吉凶。阴阳升降,坎进入坤,阴气凝聚而盛,降入萃卦【变通而进入萃卦】。▯【坤下兑上】萃:金火分配气候,土木进入兑宫;阴气升降而盛,刚柔相互应合。九五统摄群阴,二气因悦而顺【萃卦中丁酉金、乙巳火二象虽相刑而又相合】。泽在地上,积聚阴气而成萃。《易》说:萃就是聚,吉凶由此产生。阳气相合而喜悦【凡聚集众人,都必须谨慎防备;以阳为主,构成萃的意义,伏兵必须预先防备,众人聚集也要消除疑心】。与坤互为飞伏【乙巳火、丁卯木】。六二大夫居世,九五至尊显应。建立始基由戊寅至癸未【立春至大暑】,积算起于癸未至壬午,周而复始。土木进入坤、兑【分土木进入兑宫起算】。五星依其位置从荧惑开始【火星进入金水宫推断吉凶】;翼宿依其位置降临乙巳【二十八宿中的翼宿分入萃卦六二之位】。分配二十八个气候【积算起二十八数,巡行六爻以见吉凶】。泽下显坤,二气顺行。木土进入宫中,便有爱恶【木为所恶,土为所爱】。阴阳升降,阳气来到坤而止;互体显现艮【艮为阳】。兑象纳受艮,阴气强盛【男在下,女在上】。其次降入泽山咸卦。▯【艮下兑上】咸:山下有泽,虚己以蓄养万物;阳中积聚阴气,因万物而感应。阳在阴之下,是男女之道;内外相应,感应同类而形成卦象。六二等待聘娶,九五得到召命;二气交互感应,这是夫妇之道,卦体由此相合。《易》说:“咸,感也,利取吉女【艮为少男,兑为少女,男在女下,有娶妇之象】。”与艮互为飞伏【丙申金、丁丑土】。九三三公居世,上六宗庙为应。建立始基由戊午至癸亥【芒种至小雪】,积算起于癸亥至壬戌,周而复始。火土进入艮、兑【分火土之象进入艮、兑】。五星依其位置从荧惑开始【火星,南方之星进入金宫】;柳宿依其位置降临丙申【二十八宿中的柳宿分入咸卦九三丙申金之爻】。分配三十六个气候【积算起数,分三十六位推断吉凶】。土上见金,母子之气相合;阴阳相应,刚柔定位。吉凶随着爻所受之气而定,顺利则吉,受刑则凶。阴阳一同下降,进入外卦的险中而止于内,象为山水蹇卦【九四爻进入阴中而成刚】。▯【艮下坎上】蹇:利于西南,民众之道可以通达。水在山上,这就是蹇;险难使人难以前进,阴阳二气闭塞。阴等待阳,柔道受到牵制。处在险中而又逆止,阳气固守而阴气增长;若身处其中,能以极其真诚的心对待万物而求合,蹇道也可以亨通。《易》说:“王臣蹇蹇,匪躬之故【六二】。”与坎互为飞伏【戊申金、丁亥水】。六四诸侯居世,初六元士为应。建立始基由己未至甲子【大暑至大寒】,积算起于甲子至癸亥,周而复始。土水进入坎、艮【水土二象进入艮,配合金宫起算】。五星依其位置从镇星开始【土星进入金宫】;星宿依其位置降临戊申【二十八宿中的星宿分入蹇卦六四戊申金土之位】。分配三十六个气候【积算起数三十六,从六位五行推算】。土上见水,柔和而相合;这是五行相互推移、二气合取的象,但卦象却显示阴阳相背。九五适时变化而进入坤宫,宫位相近便得到同类之朋,阴气相合【外卦九五变入坤,内卦显艮,所以说得朋,将进入谦卦取象】。坎降入地山谦。

▯【艮下坤上】谦,六位谦顺,四象无凶。一阳居内卦之上,为谦之主。易曰:「谦谦君子,利涉大川。」隂阳不争,处位谦柔,隂中见阳,止顺于谦,有无之位,上下皆通。易曰:「防谦,无不顺也。」与坤为飞伏【癸亥水,丁酉金】六五居世,大夫在应,建始庚申至乙丑【立秋,大寒】积算起乙丑至甲子,周而复始。金土入坤艮【金土二象入兊宫起算也】五星从位起太白【太白金星入兊宫卦】张宿从位降癸亥【二十八宿分张宿入谦六五癸亥水上】分气候二十八【积算起数二十八位】坤在艮上,顺而止,五行入位,象谦柔【吉凶随爻适变】隂阳升降至六五位,返入游魂,变归六四【荡六四一爻入阳也】八卦相离,四象分也。次降入雷山小过卦。▯【艮下震上】小过六四,适变血脉通也。阳入隂,隂入阳,二气降内外,象上下返应。二刚相适【九三九四】土木入卦,分于二象【内艮外震】雷处髙山,亢之极也。内柔无正,性危及于外。易曰:「飞鸟遗之音,不宜上,宜下。」与坤为飞伏【庚午火癸丑土】反归九四,诸侯立世,元士见应,建始乙丑至庚午【大寒芒种】积算起庚午至己巳,周而复始。土火入震艮【外土火二象入兊宫】五星从位起太隂【水星入卦游魂】翼宿从位降庚午【二十八宿分翼宿入兊宫游魂小过卦九四庚午火上】分气候三十六【积算三十六数六位吉凶】木下见土,二阳畜隂,六位相刑,吉凶生也。上升下,隂阳反应,各私其党。六爻适变,隂道悖也。升降进退,其道同也。之艮入兊,隂纳与阳也。反复其位,次降入归魂。雷泽归妹卦▯【兊下震上】归妹,隂复于本,悦动于外,二气不交,故曰归妹【归者嫁也】互见离坎,同于未济。适阳从隂,刚从外至。九四至刚,六三悦柔,返无其应,凶。兑羊涉卦之终,长何吉也?与艮为飞伏【丁丑土丙申金】三公归魂之世,上六宗庙见应,建始甲子至己巳【大雪小满】积算起己巳至戊辰,周而复始。水土入震兊【分水土二象入兊宫】五星从位起嵗星【木星东方入兊宫归魂】轸宿从位降丁丑土【二十八宿分轸宿入兊归魂六二丁丑土上分吉凶起算】分气候三十八【积算起三十八数六位推五行数吉凶】雷居泽上,刚气亢盛,隂阳不合,进退危也【震长男兊少女,少女匹长男,气非合也】吉凶在上六,处于动极,适变位定,时不可易之道也。五行考象,非合斯义,隂阳运动,适当何爻,或隂或阳,或柔或刚,升降六位,非取一也【兊归魂配六十四卦之终也】

京氏易传巻中

译▯【艮下坤上】谦:六位都谦和顺从,四象没有凶象。一阳居于内卦之上,是谦卦之主。《易》说:“谦谦君子,利涉大川。”阴阳不相争,处位谦柔;阴中显阳,止而顺从于谦;无有与有的各个位置,上下都能贯通。《易》说:“防谦,无不顺也。”与坤互为飞伏【癸亥水、丁酉金】。六五居世,大夫为应。建立始基由庚申至乙丑【立秋至大寒】,积算起于乙丑至甲子,周而复始。金土进入坤、艮【金土二象进入兑宫起算】。五星依其位置从太白开始【太白金星进入兑宫之卦】;张宿依其位置降临癸亥【二十八宿中的张宿分入谦卦六五癸亥水之上】。分配二十八个气候【积算起二十八位】。坤居艮上,顺而能止;五行进入相应位置,显现谦柔之象【吉凶随着爻的变化而定】。阴阳升降至六五之位,返回游魂;变化而归于六四【荡动六四一爻,使其进入阳位】。八卦彼此分离,四象由此分开。其次降入雷山小过卦。▯【艮下震上】小过六四:适时变化,血脉得以贯通。阳进入阴,阴进入阳,二气下降于内外,卦象上下重新相应。两个刚爻彼此变化【九三、九四】。土木进入卦中,分别属于内艮、外震两个象。雷处在高山之上,是亢盛到了极点。内里柔弱而没有正位,危险的性质波及外部。《易》说:“飞鸟遗之音,不宜上,宜下。”与坤互为飞伏【庚午火、癸丑土】。返回九四,诸侯立世,元士为应。建立始基由乙丑至庚午【大寒至芒种】,积算起于庚午至己巳,周而复始。土火进入震、艮【外卦土火二象进入兑宫】。五星依其位置从太阴开始【水星进入卦中游魂】;翼宿依其位置降临庚午【二十八宿中的翼宿分入兑宫游魂小过卦九四庚午火之上】。分配三十六个气候【以三十六数推算六位吉凶】。木下见土,二阳蓄养阴气;六位彼此相刑,吉凶由此产生。上升而下,阴阳反向相应,各自偏属于自己的党类。六爻适时变化,是阴道悖逆。升降进退,其道理相同。进入艮而归于兑,是阴气纳受阳气。返回原位,接着降入归魂卦,即雷泽归妹卦。▯【兑下震上】归妹:阴气返回本位,喜悦与发动显现在外;二气不能交合,所以称为归妹【归就是出嫁】。互体显现离、坎,与未济相同。阳顺从阴,刚从外面来到。九四至刚,六三悦而柔弱,返回后没有相应,因而凶。兑为羊,走到卦的终点,长久下去哪里会有吉呢?与艮互为飞伏【丁丑土、丙申金】。三公为归魂之世,上六宗庙为应。建立始基由甲子至己巳【大雪至小满】,积算起于己巳至戊辰,周而复始。水土进入震、兑【分水土二象进入兑宫】。五星依其位置从岁星开始【木星属东方,进入兑宫归魂卦】;轸宿依其位置降临丁丑土【二十八宿中的轸宿分入兑宫归魂卦六二丁丑土之上,起算并推断吉凶】。分配三十八个气候【积算起三十八数,从六位推算五行吉凶】。雷居泽上,刚气亢盛,阴阳不合,进退都危险【震为长男,兑为少女,少女配长男,气并不相合】。吉凶在上六显现;它处于发动的极点,适时变化后位置确定,时机不可改变,这是运行的道理。考察五行之象,若不相合就不能符合此义;阴阳运动,适合落在哪一爻,就看哪一爻,或阴或阳,或柔或刚,升降于六位,并不是只取其中一位【兑归魂配于六十四卦之终】。《京氏易传》中卷

钦定四库全书京氏易传巻下汉 京 房 撰夫易者,象也。爻者,效也。圣人所以仰观俯察,象天地、日月、星辰、草木、万物。顺之则和,逆之则乱。夫细不可穷,深不可极,故揲蓍布爻,用之于下。筮分六十四卦,配三百六十四爻,序一万一千五百二十防,定天地万物之情状。故吉凶之气,顺六爻上下,次之八九六七之数,内外承乘之象。故曰:兼三才而两之。孔子曰:阳三,隂四位之正也。三者,东方之数,东方日之所出,又圆者径一而开三也。四者,西方之数,西方日之所入,又方者径一而取四也。言日月终天之道,故易卦六十四,分上下象隂阳也。竒耦之数,取之于乾坤。乾坤者,隂阳之根本。坎离者,隂阳之性命。分四营而成易,十有八变而成卦。卦象定吉凶,明得失,降五行,分四象。顺则吉,逆则凶。故曰:吉凶悔吝生乎动。又曰:明得失于四序【言吉凶生乎动,五行休废,内犯胎养合五行】运机布度,其气转易。王者亦当则天而行,与时消息,安而不忘亡,将以顺性命之理,极蓍▯之源。重三成六,能事毕矣。分天地乾坤之象,益之以甲乙壬癸【乾坤二分天地隂阳之本,故分甲乙壬癸隂阳之始终】震巽之象,配庚辛【庚阳入震,辛隂入巽】坎离之象,配戊巳【戊阳入坎,已隂入离】艮兊之象,配丙丁【丙阳入艮,丁隂入兊】八卦分隂阳六位,五行光明四通,变易立节。天地若不变易,不能通气。五行迭终,四时更废,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可以为典要,惟变所适。吉凶共列于位,进退明乎机要。易之变化,六文不可据,以随时所占。《周礼》太卜,一曰连山,二曰归藏,三曰周易。初为阳,二为隂,三为阳,四为隂,五为阳,六为隂。一、三、五、七、九,阳之数。二、四、六、八、十,隂之数【隂主贱,阳主贵】隂从午,阳从子。子午分行,子左行,午右行。左右凶吉,吉凶之道。子午分时,立春正月节在寅坎。卦初六,立秋同用雨水,正月中在丑巽。卦初六,处暑同用惊蛰,二月节在子震。卦初九,白露同用春分,二月中在亥兊。卦九四,春秋分同用清明,三月节在戌艮。卦六四,寒露同用谷雨,三月中在酉离。卦九四,霜降同用立夏,四月节在申坎。卦六四,立冬同用小满,四月中在未巽。卦六四,小雪同用芒种,五月节在午干宫。九四,大雪同用夏至,五月中在己兊宫。初九,冬至同用小暑,六月节在辰艮宫。初六,小寒同用大暑,六月中在卯离宫。初九,大寒同用孔子云:「易有四易,一世二世为地易,三世四世为人易,五世六世为天易,游魂归魂为鬼易。」八卦鬼为系爻,财为制爻,天地为义爻【天地即父母也】福徳为宝爻【福徳即子孙也】同气为専爻【兄弟爻也】龙徳十一月在子,在坎卦左行虎刑五月午在离卦右行。甲乙庚辛天官申酉,地官丙丁壬癸天官亥子,地官戊巳甲乙天官寅卯,地官壬癸戊巳天官辰戌,地官静为悔,发为贞。贞为本,悔为末。初爻上,二爻中,三爻下。三月之数以成一月,初爻三日,二爻三日,三爻三日,名九日余有一日,名曰闰余。初爻十日为上旬,二爻十日为中旬,三爻十日为下旬。三旬三十,积旬成月,积月成年。八八六十四卦分六十四卦,配三百八十四爻,成万一千五百二十防。定气候二十四,考五行于运命人事天道日月星辰局于指掌,吉凶见乎其位。系云:吉凶悔吝生乎动。寅中有生火,亥中有生木,己中有生金【亦云上生之位】申中有生水,丑中有死金,戌中有死火,未中有死木,辰中有死水。土兼于中,建子阳生,建午隂生,二气相冲,吉凶明矣。积算随卦起宫,乾坤震巽坎离艮兊八卦相荡,二气阳入隂,隂入阳,二气交互不停,故曰「生生之谓易」。天地之内无不通也。干起已,坤起亥,震起午,巽起辰,坎起子,离起丑艮起寅兊起【阙】于六十四卦遇王则吉,废则凶,冲则破,刑则败,死则危,生则荣。攷其义理,其可通乎?分三十为中,六十为上,三十为下,总一百二十,通隂阳之数也。新新不停,生生相续,故淡泊不失其所,确然示人隂阳运行,一寒一暑,五行互用,一吉一凶,以通神明之徳,以类万物之情。故易所以断天下之理,定之以人伦而明王道。八卦建五气,立五常,法象乾坤,顺于隂阳,以正君臣父子之义。故易曰:「元亨利贞。」夫作易所以垂教,教之所被,本被于有无。且易者,包备有无,有吉则有凶,有凶则有吉,生吉凶之义,始于五行,终于八卦。从无入有,见灾于星辰也;从有入无,见象于隂阳也。隂阳之义,嵗月分也。嵗月既分,吉凶定矣。

译钦定《四库全书》《京氏易传》下卷 汉·京房撰 《易》就是象,爻就是仿效。圣人因此仰观天象,俯察地理,以象征天地、日月、星辰、草木和万物。顺从它就和谐,违逆它就混乱。事物细微处不可穷尽,深处不可测度,所以通过揲蓍布爻,在下以此占用。筮法分为六十四卦,配三百六十四爻,排列一万一千五百二十防,以确定天地万物的情状。因此吉凶之气顺着六爻上下运行,依次配合八、九、六、七之数以及内外承乘之象。所以说:“兼备三才而各自重叠为两爻。”孔子说:阳用三,阴用四,这是方位的正数。三是东方之数,东方是太阳升起的地方;又因为圆形直径为一而周长取三。四是西方之数,西方是太阳落下的地方;又因为方形边径为一而取四。这里说的是日月周行于天的道理,所以《易》有六十四卦,分为上下两象,以表示阴阳。奇偶之数取法于乾坤;乾坤是阴阳的根本,坎离是阴阳的性命。分为四营而成《易》,经过十八次变化而成卦。卦象确定吉凶,说明得失;分配五行,区分四象。顺从则吉,违逆则凶。所以说:“吉凶悔吝生乎动。”又说:“在四时次序中明察得失【意思是吉凶产生于运动,五行有休废,内里触犯胎、养等状态并与五行相合】。”运行机括,铺陈度数,其气息不断转化。君王也应当效法天道而行事,随着时令消长,在安定时不忘记危亡,将由此顺应性命的道理,穷究蓍草与龟卜的根源。三爻重叠而成六爻,事情的作用就完备了。分取天地乾坤之象,再以甲乙壬癸增益其中【乾坤分主天地,是阴阳的根本,所以分配甲乙壬癸表示阴阳的始终】;震巽之象配庚辛【庚为阳进入震,辛为阴进入巽】;坎离之象配戊己【戊为阳进入坎,己为阴进入离】;艮兑之象配丙丁【丙为阳进入艮,丁为阴进入兑】。八卦分阴阳六位,五行光明而四方通达,变化由此建立节序。天地若不变化,就不能使气流通。五行交替终始,四时更替休废;变化运动没有固定处所,周流于六虚,上下没有常规,刚柔彼此变易,不可以固定成法,只随变化所适。吉凶共同排列在各爻之位,进退由关键处显明。《易》的变化,六爻文理不可拘泥,要随着时机来占断。《周礼》记载太卜所掌有三种《易》:一是《连山》,二是《归藏》,三是《周易》。初为阳,二为阴,三为阳,四为阴,五为阳,六为阴。一、三、五、七、九是阳数;二、四、六、八、十是阴数【阴主卑贱,阳主尊贵】。阴从午位起,阳从子位起。子午分行:子向左运行,午向右运行。左右所见的吉凶,就是吉凶的道理。子午分时:立春为正月节,在寅、坎;卦为初六。立秋同用雨水,正月中在丑、巽;卦为初六。处暑同用惊蛰,二月节在子、震;卦为初九。白露同用春分,二月中在亥、兑;卦为九四。春分、秋分同用清明,三月节在戌、艮;卦为六四。寒露同用谷雨,三月中在酉、离;卦为九四。霜降同用立夏,四月节在申、坎;卦为六四。立冬同用小满,四月中在未、巽;卦为六四。小雪同用芒种,五月节在午、乾宫;为九四。大雪同用夏至,五月中在己、兑宫;为初九。冬至同用小暑,六月节在辰、艮宫;为初六。小寒同用大暑,六月中在卯、离宫;为初九。大寒同用孔子说:“《易》有四种变化:一世、二世为地易,三世、四世为人易,五世、六世为天易,游魂、归魂为鬼易。”八卦中,鬼为系爻,财为制爻,天地为义爻【天地就是父母】;福德为宝爻【福德就是子孙】;同气为专爻【即兄弟爻】。龙德在十一月子位,属于坎卦并向左运行;虎刑在五月午位,属于离卦并向右运行。甲乙、庚辛的天官在申酉,地官在丙丁;壬癸的天官在亥子,地官在戊己;甲乙的天官在寅卯,地官在壬癸;戊己的天官在辰戌,地官在壬癸。地官静止为悔,发动为贞;贞为根本,悔为末端。初爻在上,二爻在中,三爻在下。三个月的数合成一个月:初爻三日,二爻三日,三爻三日,名为九日,余下的一日称为闰余。初爻十日为上旬,二爻十日为中旬,三爻十日为下旬。三旬为三十日,积旬成月,积月成年。八八为六十四卦,分为六十四卦,配三百八十四爻,成一万一千五百二十防。确定二十四气候,考察五行在运命、人事、天道、日月星辰中的作用,把一切局势掌握在指掌之间,吉凶显现在相应位置。《系辞》说:“吉凶悔吝生乎动。”寅中有生火,亥中有生木,己中有生金【也称上生之位】;申中有生水,丑中有死金,戌中有死火,未中有死木,辰中有死水。土兼处于中央。建子则阳气生,建午则阴气生;二气相冲,吉凶就明白了。积算随卦起宫,乾坤震巽坎离艮兑八卦相互激荡;阳气进入阴中,阴气进入阳中,二气交互而不停,所以说:“生生之谓易。” 天地以内没有不通达的事物。乾从己起,坤从亥起,震从午起,巽从辰起,坎从子起,离从丑起,艮从寅起,兑起于【阙】。在六十四卦中,遇到旺盛则吉,处于休废则凶,受到冲则破,受到刑则败,处于死则危险,处于生则荣盛。考察其中的义理,难道不能贯通吗?分三十为中,六十为上,三十为下,总数一百二十,以贯通阴阳之数。新新不止,生生相续;因此淡泊而不失其所,坚定地向人显示阴阳运行:一寒一暑,五行交互使用;一吉一凶,以此贯通神明之德,类比万物之情。所以《易》能够裁断天下的道理,以人伦确定其秩序,以王道使之彰明。八卦建立五气,确立五常,取法乾坤之象,顺应阴阳,以端正君臣、父子的义理。所以《易》说:“元亨利贞。”创作《易》是为了垂示教化,而教化所覆盖的,根本上涉及有与无。《易》兼备有无:有吉就有凶,有凶就有吉;吉凶的义理产生于五行,终结于八卦。从无进入有,可以从星辰看见灾异;从有进入无,可以从阴阳看见卦象。阴阳的义理,由岁月来区分;岁月既已分明,吉凶也就确定了。

故曰:「八卦成列,象在其中矣。」六爻上下,天地隂阳运转有无之象,配乎人事。八卦仰观俯察,在乎人,隠显灾祥,在乎天。考天时,察人事,在乎卦。八卦之要,始于乾坤,通乎万物。故曰:「易穷则变,变则通,通则久。」久于其道,其理得矣。卜筮非袭于吉,唯变所适,穷理尽性于兹矣。晁氏公武曰:汉《艺文志》《易》京氏凢三种八十九篇。隋《经籍志》有京氏章句十巻,又有占候十种七十三巻。唐《艺文志》有京氏章句十卷,而《易》占候存者五种二十三卷。今其章句亡矣,乃畧见于僧一行及李鼎祚之书。今▯者曰《京氏积算易传》三巻,《杂占条例法》一巻,或共题《易传》四卷,而名皆与古不同。今所谓京氏《易传》者,或题曰《京氏积算易传》者,疑隋唐志之错卦是也。《杂占条例法》者,疑唐志之逆刺占灾异是也。错卦在隋七巻,唐八巻,所谓积算、杂、逆刺占灾异十二巻是也。至唐逆刺三巻而亡其八巻。元祐八年,髙丽进书有《京氏周易占》十巻,疑隋《周易占》十二巻是也。是故《易》家有书而无▯者多矣,京氏之书幸而与存者才十之一,尚何离夫师说邪?景迂尝曰:「余自元丰壬戌偶脱去举子事业,便有志学《易》,而辄好王氏本,妄以谓弼之外当自有名象者,果得京氏▯,而文字颠倒舛讹不可训知。迨其服习甚久,渐有所窥,今三十有四年矣。乃能以其象数辨正文字之舛谬于边郡山房寂寞之中,而私识之。」曰:「是书兆乾坤之二象以成八卦,凡八变而六十有四,于其往来升降之际,以观消息盈虚于天地之元,而酬酢乎万物之表者,炳然在目也。大抵辨三易,运五行,正四时,谨二十四气,志七十二候,而位五星,降二十八宿,其进退以几而为一卦之主者,谓之世。竒耦相与据一以起二而为主之相者,谓之应。世之所位而隂阳之肆者,谓之飞。隂阳肇乎所配【干与坤,震与坎,巽与离,艮与兊】而终不脱乎本【以飞某位之卦乃伏某宫之位】以隠显佐神明者,谓之伏。起乎世而周乎内外,参乎本数以纪月者,谓之建。终之始之极乎数而不可穷以纪日者,谓之积。防于中而以四为用,一卦备四卦者,谓之互。干建甲子于下,坤建甲午于上。八卦之上乃生一世之初,初一世之五位乃分而为五世之位,其五世之上乃为游魂之世,五世之初乃为归魂之世,而归魂之初乃生后卦之初,其建刚日则节气,柔日则中气,其数虚则二十有八,盈则三十有六,盖其可言者如此。若夫象遗乎意,意遗乎言,则错综其用,唯变所适,或两相配而论内外二象,若世与内【革水火配位,离火四世水】若世与外【用金木交争,外先金初世木】或不论内外之象而论其内外之位【萃土木入艮兊,初土四水】或三相参而论内外与飞【贲土火木分隂阳,艮土离火飞水】若伏【旅火土木入离艮,离火艮土休伏木】或相参而论内外世应建伏【观金土火木互为体,建金水应内土伏火外木】或不论内外而论世建与飞伏【益金土入震巽,世与飞土建与伏金】或兼论世应飞伏【复水土见▯,世应水土飞伏水土,屯土木应象,世应土木飞伏土水】或専论世应【夬金木合干兑入坤象,世金应木,蛊金木入艮巽,世金应木】或论世之所忌【履金火入卦,初九火阙九四火克九五世金爻及干爻金】或论世之所生【巽火木与巽同宫,世木巽木见火】于其所起见其所灭【大壮起于子,灭于亥】于其所刑见其所生【随金木交刑,水火相激,兊金巽木】故曰死于位,生于时,死于时,生于位,茍非彰往而察来,微显而阐幽者,曷足以与此前是小王变四千九十有六卦,后有管辂定干之轨七百六卦,复有八坤之轨六百七十有二,其知之者将可以语邵康节三易矣。从小王之徒,唯知尚其词耳,其谓斯何?昔鲁商瞿子木受易孔子五▯而至汉田何子壮,何授洛阳丁光,光授砀田王孙,王孙授东海孟喜,孟喜授梁焦贑延寿,延寿授房,房授东海殷嘉,河东姚平,河南乘▯,由是易有京房之学而▯盛矣。有瞿牧自生者,不肯学京氏,曰:“京非孟氏学也。”刘向亦疑京托之孟氏。予不知当时为何说也。今以当时之书验之,盖有孟氏京房十一篇,以大灾异;孟氏京房六十六篇,与夫京氏殷嘉十二篇,同为一家之学。则其源委孰可诬哉!此亦学者不可不知也。若小王者,果何所授受邪?盖自京氏为王学有余力,而王学之适京氏,则无繇矣。或▯是书而文字舛谬,得以予言而攷诸。凡学不可就正者,缺以待来哲。积算杂占条例法具,如别録。干 姤遁否观   震 豫解恒升剥晋大有     井大过随坎 节屯既济革  艮 贲大畜损丰明夷师     睽履中孚渐坤复,临,泰,大壮巽小畜,家人,益,无妄。夬需比      筮嗑頥蛊旅鼎未济▯  兊 困萃咸蹇涣讼同人     谦小过归妹

京氏易传巻下

译所以说:“八卦排列成行,卦象就在其中了。”六爻上下运行,天地阴阳运转以及有无之象,都配合于人事。八卦仰观俯察,关键在于人;灾祥的隐显,关键在于天。考察天时,观察人事,关键在于卦。八卦的要旨,开始于乾坤而贯通万物。所以说:“《易》穷尽就发生变化,变化就能通达,通达就能长久。”长久遵循它的道,义理就能获得。卜筮并不是一味追求吉利,而是随变化所适;穷究事理、尽明本性,都可以在这里实现。晁公武说:汉代《艺文志》记载,京氏《易》共有三种八十九篇。《隋书·经籍志》有《京氏章句》十卷,另有占候十种七十三卷。唐代《艺文志》有《京氏章句》十卷,而保存下来的《易》占候有五种二十三卷。如今他的章句已经亡佚,只能在僧一行和李鼎祚的书中略见一二。现在流传的书名为《京氏积算易传》三卷、《杂占条例法》一卷,有时合题为《易传》四卷,但名称都与古代不同。现在所谓京氏《易传》,有的题作《京氏积算易传》,怀疑就是隋、唐目录所说的《错卦》。《杂占条例法》,怀疑就是唐代目录所说的《逆刺占灾异》。《错卦》在隋代为七卷,在唐代为八卷;所谓积算、杂占、逆刺占灾异,共十二卷。到唐代《逆刺》三卷亡佚,其余八卷也失传了。元祐八年,高丽进献书籍,其中有《京氏周易占》十卷,怀疑就是隋代所记《周易占》十二卷。因此,易学家有书而没有传本的很多;京氏的书能够保存下来,已是万分之一中的十分之一,难道还可以离开老师的学说吗?景迂曾说:“我自元丰壬戌偶然脱离举子学业,便有志于学习《易》,但总喜欢王氏的本子,妄自认为王弼之外必定另有以名象为主的学说。后来果然得到京氏传本,但文字颠倒错讹,无法训释理解。等到长期研习之后,才逐渐有所窥见,如今已经三十四年了。于是能够凭借其中的象数,在边郡山房寂寞之中辨正文字的错谬,并私下记录下来。”又说:“这部书以乾坤的两个象为征兆,形成八卦;经过八次变化而成六十四卦。在卦象往来升降之际,可以观察天地本元的消长盈虚,以及它如何在万物之外彼此酬酢,这些都清楚地呈现在眼前。大体说来,辨明三《易》,运行五行,校正四时,谨察二十四气,记载七十二候,安置五星,降配二十八宿;其进退依据细微机兆,并成为一卦之主的,称为世。奇偶彼此依凭,由一而起二,并成为世之相应者,称为应。世所居之位以及阴阳布列之处,称为飞。阴阳从所配之卦开始【乾与坤,震与坎,巽与离,艮与兑】,始终不脱离本宫【以飞临某位的卦,便是伏于某宫之位】,以隐显辅助神明的,称为伏。从世位开始,周遍内外,参照本数来纪月的,称为建。终始循环,数达到极点而不可穷尽,用来纪日的,称为积。藏于卦中而以四为用,一卦兼备四卦的,称为互。乾在下建立甲子,坤在上建立甲午。”}], 在八卦之上,才产生一世的开始;一世的初位和五位,分开而成为五世的各位;五世之上,成为游魂之世;五世之初,成为归魂之世;归魂之初,又产生后卦之初。卦建在刚日,就是节气;建在柔日,就是中气。其数虚则为二十有八,盈则为三十有六,大概能够说的就是这些。如果卦象不足以尽意,意义又不足以尽言,就交错综摄地运用,唯以变化所适为准:有时把两者相配,讨论内外二象,如世与内卦【革:水火配位,离火为四世,水】;如世与外卦【用:金木交争,外先金,初世木】。有时不讨论内外之象,而讨论内外之位【萃:土木入艮兑,初土四水】;有时参合三者,讨论内外与飞【贲:土火木分阴阳,艮土、离火,飞水】;讨论伏【旅:火土木入离艮,离火、艮土,休伏木】。有时参合讨论内外、世应、建伏【观:金土火木互为体,建金,水应,内土伏,火外木】;有时不讨论内外,而讨论世建与飞伏【益:金土入震巽,世与飞为土,建与伏为金】;有时兼论世应、飞伏【复:水土见▯,世应为水土,飞伏为水土;屯:土木应象,世应为土木,飞伏为土水】;有时专论世应【夬:金木合,乾兑入坤象,世金应木;蛊:金木入艮巽,世金应木】;有时讨论世所忌【履:金火入卦,初九火阙,九四火克九五世金爻及乾爻金】;有时讨论世所生【巽:火木与巽同宫,世木、巽木见火】。从它所起之处,可以看见它所灭之处;从它所刑之处,可以看见它所生之处【随:金木交刑,水火相激,兑金、巽木】。所以说:死于位,生于时;死于时,生于位。如果不是能够彰明过去、察知未来,使隐微显明、幽深彰著的人,哪里足以参与讨论这些呢?在此以前,是小王变出的四千九十有六卦;后来有管辂所定的干之轨七百六卦;又有八坤之轨六百七十有二卦。懂得这些的人,就可以同邵康节谈论三易了。像小王这样的后学,只知道推重卦辞罢了;这该怎么说呢?从前鲁国商瞿子木从孔子那里接受《易》学,传了五代,到了汉代田何子壮;田何传给洛阳丁宽,丁宽传给砀郡田王孙,田王孙传给东海孟喜,孟喜传给梁人焦贑延寿,延寿传给房,房传给东海殷嘉、河东姚平、河南乘▯。从此便有了京房之学,并且流传兴盛。有个叫瞿牧自生的人,不肯学习京氏之学,说:“京氏并不是孟氏的学术。”刘向也怀疑京房是假托孟氏之名。我不知道当时为什么这样说。如今拿当时的书来验证,大概有《孟氏京房十一篇》,内容讲大灾异;又有《孟氏京房六十六篇》,以及《京氏殷嘉十二篇》,同属于一家之学。这样看来,它的源流承传哪里可以诬蔑抹杀呢?这些也是学者不可不知道的。至于小王,他究竟从谁那里接受传授呢?大概是京氏成为王氏之学后尚有余力,而王氏之学要追溯到京氏,就没有途径了。有人传授这部书,但文字错乱讹误,或许可以用我的话来考证它。凡是学术上不能立即订正的地方,就暂且存缺,等待后来的贤哲。关于积算、杂占的条例和方法,都已具列在别录中。乾:姤、遁、否、观;震:豫、解、恒、升。剥、晋、大有;井、大过、随。坎:节、屯、既济、革;艮:贲、大畜、损。丰、明夷、师;睽、履、中孚、渐。坤:复、临、泰、大壮;巽:小畜、家人、益、无妄。夬、需、比;筮嗑、頥、蛊。旅、鼎、未济、▯;兑:困、萃、咸、蹇。涣、讼、同人;谦、小过、归妹。《京氏易传》卷下