（卷首）
周易口义发题先生曰：「夫易者，伏羲、文王、周公、孔子所以垂万世之大法，三才变易之书也。自伏羲仰观天文，俯察地理，始画八卦，故爻有九六，以尽阴阳之数；位有三画，以尽三才之道；写天地、雷风、水火山、泽之象，以尽天下之用；明健顺动入止、说陷明之体，以尽天下之理。然而伏羲之时，世质民淳，巧伪未兴，诈端未作，故虽三画，亦可以尽吉凶之变。自神农至尧舜，莫不取法八卦之象，以为大治之本。歴夏商以及桀纣之世，民欲丛生，奸伪万状，礼隳乐缺，天下纷然，故三爻不能尽万物之消长，究人心之情伪。文王有大圣之才，罹于忧患，观纣之世，小人在位，诈伪日炽，思周身之防，达忧患之情，通天人之渊藴，明人事之始终，遂重卦为六十四，重爻为三百八十四，又于逐卦之下为之彖辞，故天地通变之道，万物情伪之理，一备于此。然谓之易者，按《乾凿度》云：『易一名而含三义：简易也，不易也，变易也。』故颖达作疏，洎崔觐、刘正简皆取其说。然谓不易、简易者，于圣人之经缪妄殆甚。且仲尼曰：『名不正则言不顺，言不顺则事不成。』是言凡兴作之事先须正名，名正则事方可成。况圣人作易为万世之大法，岂复有二三之义乎？按《掦子》曰：『阴不极则阳不生，乱不极则徳不形。』又《系辞》曰：『易穷则变，变则通，通则乆。』又云：『生生之谓易。』是大易之作，专取变易之义。盖变易之道，天人之理也。以天道言之，则阴阳变易而成万物，寒暑变易而成四时，日月变易而成昼夜；以人事言之，则得失变易而成吉凶，情伪变易而成利害，君子小人变易而成治乱。故天之变易则归乎生成，而自为常道；若人事变易，则固在上位者裁制之如何耳？何则，在位之人苟知其君子小人相易而为治乱，则当常进用君子而摈斥小人，则天下常治而无乱矣；知其情伪相易而成利害，当纯用情」实而黜去诈伪，则所为常利而无害矣。知其得失相易而成吉凶，当就事之得而去事之失，则其行事常吉而无凶矣。是皆人事变易，不可不慎也。故大易之作，专取变易之义，谓之《周易》者，自伏羲画卦，文王重之，又从而为之彖辞；至周公，又为之爻辞；仲尼又十翼之，数圣相继，其道大备于周，故曰《周易》。谓之上经、下经者，自乾坤至坎离三十卦，谓之上经；自咸、恒至未济三十四卦，谓之下经。然则所以分上下二经者，以简帙重大，故分之也。乾坤者，天地之象；坎离者，日月之象，故取以为上经。咸、恒者，夫妇之义；既济、未济，人伦终始之道，故取以为下经。先儒亦常谓，不分之即无损于义，分之亦无害，其实但以简帙重大而分之也。《乾传》者，《乾》卦名也。传，传也，言传述圣人之法，以示万世也。周易口义卷一宋胡瑗撰上经乾▯乾乾下，乾上。义曰：此伏羲所画之卦也。伏羲画八卦，始有三爻。一爻为地，二爻为人，三爻为天，以象三才之道。然未能尽变通之理，故文王重之为六爻。初为地之下，有蒙泉之象；二为地之上，三于人为臣民之位；四出于臣民之上，为储贰之象；五正当天位；六为天之上，有太虚之象。然后万物成形，而天下之能事毕矣。六爻皆阳，象天积诸阳气而成也。既象天，其不名天而名乾者，盖天者乾之形，乾者天之用。夫天之形，望之其色苍然，南枢入地下三十六度，北枢出地上三十六度，状如倚杵，此天之形也。言其用，则一昼夜之间，凡行九十余万里。夫人之一呼一吸，谓之一息，一息之间，天行已八十余里。人之一昼一夜，有万三千六百余息。是故一昼一夜而天行九十余万里，则天之健用可知。自古及今，未尝有毫厘之过，亦未尝有毫厘之不及，盖乾以至健至正而然也。故圣人于此垂教，欲使人法天之用，而不法天之形，所以名乾而不名天也。且天之形象人之体魄也，天之用象人之精神也。使寒暑以成，日月以明，万物以生，此天之健用也。若人之有耳目口鼻四体，是其形也；其口言，鼻臭，目视，耳听，手足四体之运，此其用也。至于心之思虑，藴于内则为五常百行，发于外则为政教礼义，故为君为臣，为父为子，为兄为弟，为夫为妇，以至于为士农工商，莫不本于乾乾不息，然后皆得其所成立也。左氏曰：「民生在勤，勤则不匮。」是皆言人当法天之健用也。故曰：「乾元亨利贞。」义曰：文王既重伏羲所画之卦，又为此卦下之彖辞，以明乾之四徳，又配之四时五常而言也。元者，始也。言天以一元之气始生万物，圣人法之以仁，而生成天下之民物，故于四时为春，于五常为仁。
译《周易口义》篇首 先生说：“《易》这部书，是伏羲、文王、周公、孔子为万世垂示的大法，也是讲三才变化的书。伏羲抬头观察天文，低头考察地理，开始创画八卦，所以爻有九、六，以穷尽阴阳之数；卦位有三画，以穷尽三才之道；描绘天地、雷风、水火、山泽的形象，以穷尽天下万物的作用；阐明刚健、柔顺、震动、巽入、止静、喜悦、陷险、光明等性质，以穷尽天下的道理。然而在伏羲的时代，社会质朴，百姓淳厚，巧诈虚伪尚未兴起，欺诈的端绪尚未出现，所以即使只有三画，也可以穷尽吉凶的变化。从神农到尧、舜，没有不取法八卦的形象，把它作为治理天下的根本。经历夏、商直到桀、纣的时代，百姓的欲望纷纷滋生，奸诈虚伪的情状千变万化，礼制毁坏，音乐失序，天下纷乱不堪，所以三爻不能穷尽万物的消长，也不能探究人心的真情与伪诈。文王具有大圣人的才德，遭逢忧患，观察纣王时代小人当权、诈伪日益炽盛，于是思考周密防备的方法，通达忧患的实情，贯通天道人事的深奥蕴理，明白人事的始终，于是把卦重成六十四卦，把爻重成三百八十四爻，又在每卦下面撰写彖辞。因此，天地通达变化的道理、万物真情与伪诈的规律，全都完备地包含在这部书中。” 然而，为什么称它为“易”？按《乾凿度》说：“易这个名称包含三层意义：简易、不易、变易。”所以孔颖达作疏，以及崔觐、刘正简，都采用了这种说法。但把“不易、简易”作为《易》的意义，对于圣人的经书来说，错误荒谬得太厉害了。况且仲尼说：“名分不正，言语就不能顺当；言语不顺当，事情就不能办成。”这就是说，凡是兴办事情，首先必须端正名称；名称端正，事情才可以办成。何况圣人作《易》，是为万世垂示的大法，难道还会有两三种意义吗？按《扬子》说：“阴气不发展到极点，阳气就不会产生；乱不达到极点，德就不会显现。”《系辞》又说：“《易》发展到穷尽就会变化，变化就能通达，通达就能长久。”又说：“生生不息叫作易。”可见《大易》的创作，专门取的是“变易”的意义。因为变易的道理，就是天道人事的规律。以天道说，阴阳变化而生成万物，寒暑变化而形成四时，日月变化而形成昼夜；以人事说，得失变化而形成吉凶，真情与伪诈变化而形成利害，君子与小人变化而形成治乱。因此，天道的变化归结于生成万物，自有其恒常规律；至于人事的变化，则在于居上位的人如何裁制。” 为什么这样说？处在上位的人如果知道君子和小人相互变易而形成治乱，就应当经常进用君子、排斥小人，那么天下就常治而没有乱；知道真情与伪诈相互变易而形成利害，就应当专门任用真实诚实的人，斥退奸诈虚伪的人，那么所做的事就常有利而没有害；知道得失相互变易而形成吉凶，就应当趋就事情的所得、去除事情的所失，那么办事就常吉而没有凶。这些都是人事的变化，不可不谨慎。因此，《大易》的创作专取变易的意义。称为《周易》，是因为伏羲创画卦，文王把它重成六十四卦，又为每卦撰写彖辞；到了周公，又撰写爻辞；仲尼又作十翼来阐发它。几位圣人相继完成，这个道理在周代大为完备，所以称为《周易》。称为上经、下经，是因为从乾、坤到坎、离的三十卦称为上经；从咸、恒到未济的三十四卦称为下经。这样看来，之所以分为上下二经，是因为篇帙重大，所以分开。乾、坤是天地的象，坎、离是日月的象，所以取来作为上经；咸、恒是夫妇的意义，既济、未济是人伦终始的道理，所以取来作为下经。前代儒者也常说，合而不分并不损害义理，分开也不妨害义理；其实只是因为篇帙重大，所以把它分开。” “《乾传》”是《乾》卦的名称。“传”就是传述，意思是传述圣人的法则，以示范万世。《周易口义》卷一，宋代胡瑗撰写。上经：乾卦 乾卦，下卦为乾，上卦也为乾。义说：这是伏羲创画的卦。伏羲创画八卦，开始有三爻：第一爻代表地，第二爻代表人，第三爻代表天，以象征三才的道理。但三画还不能穷尽变化通达的道理，所以文王把它重成六爻。初爻是地的下面，有蒙泉的象；二爻是地的上面；三爻在人来说是臣民的位置；四爻处于臣民之上，是储君的象；五爻正当天位；上爻是天的上面，有太虚的象。这样以后，万物形成形体，天下的事业就全都具备了。六爻全是阳爻，象征天积聚各种阳气而成。既然象征天，为什么不称天而称乾？因为天是乾的形体，乾是天的作用。天的形体，远望颜色苍青，南方的天枢没入地下三十六度，北方的天枢出地三十六度，形状像倚立的杵，这就是天的形体。说到它的作用，一昼夜之间，大约运行九十余万里。人呼吸一次叫作一息，一息之间，天已经运行了八十余里。人一昼一夜有一万三千六百余息。因此一昼一夜天运行九十余万里，天的刚健作用就可以知道了。从古到今，它从未有丝毫超过，也从未有丝毫不足，这是因为乾至刚至正的缘故。” 所以圣人在这里垂示教诲，是要使人效法天的作用，而不是效法天的形体，因此称为“乾”而不称为“天”。天的形体象征人的身体，天的作用象征人的精神。使寒暑形成、日月光明、万物生长，这是天的刚健作用。人有耳、目、口、鼻和四肢，这是人的形体；口能言语，鼻能嗅闻，眼能视物，耳能听声，手足四肢能够运动，这是人的作用。至于心中的思虑，蕴藏在内便成为五常百行，发露在外便成为政教礼义，所以无论做君、做臣、做父、做子、做兄、做弟、做夫、做妇，直到做士、农、工、商，无不以乾健不息为根本，然后都能建立自己的位置。左氏说：“百姓的生计在于勤劳，勤劳就不会匮乏。”这些话都是说人应当效法天的刚健作用。所以说：“乾元亨利贞。”义说：文王把伏羲所画的卦重成六爻，又在此卦下面作彖辞，以说明乾的四种德性，并把它配合四时和五常来说明。“元”就是开始。意思是说，天凭一元之气开始生育万物，圣人效法它，以仁德生成天下的民众和万物，所以在四时中对应春，在五常中对应仁。”